法，就像我們前面說的，發(fā)心要有般若智慧，沒有智慧你辨別不出是非，分不清法是邪是正、是好是壞，你必須先具足分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人，沒有這種分別的力量，可以依據(jù)佛的教導(dǎo)、依據(jù)經(jīng)論去辨別，他這個話說得跟佛合不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是經(jīng)論那么多，合于這部經(jīng)，又不合于那部經(jīng)；合于那部經(jīng)，又不合于其他的經(jīng)；佛說法是對機的，對于這一會說得深一點，對于那一會說得淺一點，我們應(yīng)該怎樣判斷呢？大概有一個規(guī)定，有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的，就是苦、空、無常、無我四法印，拿佛所說的四法印來印證別人所說的法是不是真諦，你可以依此辨別邪正。

僧寶，就是他本身脫俗了、放下了，離開了家室之累，看破紅塵出家。我們經(jīng)常說遁入空門，就表示他離緣清凈，住持佛法就得靠僧。

我們總說佛、法、僧三寶，自己要是覺悟了絕對不會迷，迷了就不覺。人家說我們佛教徒迷信，其實我們不迷信，我們是正信，因為我們不迷。說我們迷信的那個人，迷了，他就不信，就說你是迷信，其實他才迷信。迷的人絕不會有信仰的，看他迷得深淺，如果迷得重了，搞得精神分裂，他不但不信佛，什么都不信，什么也不知道。像植物人，他信什么？什么都不知道，他才迷了，他連四肢都不能動，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使喚，這就真正迷了，他還信什么呢！所以我們不是迷，如果聽人家說我們是迷信，我們只是笑一笑而已，不必去辯白。因為那人是個糊涂人，你跟他說不清楚的，越說越麻煩，他沒有這個善根，干脆就不要說了。

內(nèi)心一定要明朗，內(nèi)心很明朗，惑也沒有了，無明也沒有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，這都是佛的力量。他把一切眾生看成獨一的兒子，他對眾生是平等的。我們能不能這樣做？我們這個心，必須發(fā)愿朝這個方向去走，現(xiàn)在做不到，將來我們一定能成佛、我們一定能夠成道。對于一切眾生平等，對他們施以教法。教法就是把佛所說的法，都傳授給他們。

我們學(xué)佛的人，不論哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性靈蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是鈍根的。有些人很聰明，一學(xué)就會，老師很高興，愿意教他。有的人很鈍，教十遍、百遍，過去就忘了，乃至聽都聽不進去。要是具足佛的大悲智慧、平等心，對于難教的弟子沒有厭惡心，對于好教的弟子也不要放縱，一律平等施教。

皈依法，我們剛才講的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其實法本身沒有正，也沒有邪。那為什么還說邪知邪見、正知正見？我們?yōu)槭裁匆疬@個分別呢？因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性體，很快地達到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能夠合乎法性的理體，它的清凈就需要很長的時間。所以凡是離開我執(zhí)我見的，絕對是正法；凡是具足我執(zhí)我見的，一說起來就爭得臉紅脖子粗，這就有點著了邪道。