一個成年的理所當然者，在個人成長上是遲鈍的，像小孩一樣不負責任與不主動。他們一貫的態(tài)度是照顧我，永遠是個受害者，在依賴外在環(huán)境的情況下常常感到受傷與不快樂。他們在關(guān)系中不太有同理心，強烈地依靠他人。這些人沒有好奇心，只想學習能讓自己得利的東西。理所當然者無法好好從經(jīng)驗中學習，也無法對他人有發(fā)自內(nèi)心的關(guān)懷與興趣。

在日常生活的互動中，他們很少關(guān)心別人。他們會站立在門的中間，根本不管有沒有人要從這門口過。他們把煙蒂扔在地上，也不會因為別人得收拾它而良心不安；在他們的腦子里，整個世界都是他們的仆人。在人際關(guān)系中，當別人不同意他的意見時，他就覺得被誤解了；他們無法想象他人的觀點也可能是對的。用餐時，不管是不是吃得完，他們總是會拿過量的食物。他們通常不會事先計劃，總是事到臨頭才臨陣磨槍，給朋友和同事帶來許多不便?？偠灾?，他們從不考慮別人，認為世界應(yīng)該會幫他們把事情處理好。事情出差錯時，他們從不自我反省，反而怨天尤人。所以，他們不但不自我負責，還會因為世界沒有滿足自己的需要和突發(fā)奇想而滿懷怨恨。

理所當然的人培養(yǎng)不出勇氣來。他們行事總是著眼于權(quán)力和控制，而不是著眼于能引導(dǎo)自己發(fā)展出個人力量的脆弱與自我揭露。他們生活在物化的世界里，沒有發(fā)展出分別自己與他人的能力，他們變得個人化而不是個體化。他們表面上看起來頗有自信，但是卻缺乏基本的社交技巧，并長期處在根深蒂固的生存恐懼中。因為無法建立界限，于是只好筑起妨礙真誠對話的高墻。伴隨著高墻而生的是"界限疾病"：如氣喘、過敏、恐懼癥、癌癥?；谡瓶氐?我該有權(quán)"的人是外在依賴的，未能發(fā)展出有彈性的倚靠自我及主動權(quán)--唯有放棄理所當然態(tài)度的人才會如此。理所當然者會依賴各種事物（如社團組織，或是電視、藥物、酒精等可以麻醉自己的事物，還有那些支持他們繼續(xù)夜郎自大的人）。通常他們工作是為了獲得安全感與金錢，而不是為了用愛和敏銳的對話與他人合作時會產(chǎn)生的滿足感。因為他們不確定自己生命的定位，所以不太容易感受到閑適與安定；因為過分地相信自己的重要性，所以脫離了自己的現(xiàn)實。他們因為奮力地追求理想我的形象而過分地依賴外在，卻益發(fā)疏離真實我，因此更加地自我憎恨及自我否定。他們在心底非常害怕親密，因為他們不把別人看成一個人；他們總是猜忌偏執(zhí)，唯恐他人對自己有不良企圖。由于他們善于筑墻而非建立界限，所以固執(zhí)僵化，追求定義清楚的角色和期待；于是，他們常有一窩蜂的心理傾向，也缺乏創(chuàng)造力。

理所當然是這個時代的社會疾病

近年來有許多證據(jù)顯示，抱持這種理所當然態(tài)度的人日益增多而成為一個社會現(xiàn)象。20世紀60年代的十年間，質(zhì)疑社會價值與追尋自我覺察，導(dǎo)致了"我就是我"這一代人的崛起；目前的這一代是"給我"的一代?？磥砹呤甏粩嘣黾拥淖杂蓭砹烁嗟目謶?，人們似乎從自由中退縮，而將自己封閉在他們的焦慮中。社會用迅速發(fā)展的科技不斷供養(yǎng)著個人；在這樣輕易能獲取商品的社會里，人們更加期待他人的供養(yǎng)（朋友、伴侶、公共團體、社福機構(gòu)甚或整個社會）。50年代時的特權(quán)成了20世紀末每個人的權(quán)利。

隨著這種權(quán)利觀產(chǎn)生的是合作的減少，不太為他人著想，更多的"我"，更少的"我們"。這種態(tài)度解釋了為何有人會把車停在繁忙的街道中間與路人攀談，以及為何隨意拋棄會污染環(huán)境的廢棄物（個人等級與全國性等級），也因為如此，在與他人真誠互動中得以升華的靈性價值也就無法產(chǎn)生。因此在這個年代，崇尚物質(zhì)主義的風氣更加盛行，這股風氣成為靈性價值的替代品，并提供了在孤立疏離的世界里所缺乏的安全感。

在這樣理所當然的年代中，人們沒能發(fā)展自己內(nèi)在的資源與彈性，所以他們更加焦慮。他們越依賴外在，就越不敢冒險，也就越缺乏創(chuàng)造力。個人能感受到的意義減少了，社會文化的義務(wù)增加了。人們因此退回到保守與權(quán)威主義的宗教里，變得更道德化，更缺乏情境倫理。許多人按照文化上的要求來塑造自己，結(jié)果就越來越缺乏想象力與個人道德觀。如同社會一樣，我們不再是一個有自主性、個體化、富好奇心、能積極響應(yīng)他人的個體；我們成為一群依賴他人、個人化、為責任所束縛、自以為是的追隨者。這股強大的威力更史無前例地限制了個人的成長和個體化的進程。