“知謂黃帝曰:‘吾問無為謂,無為謂不我應(yīng)。非不我應(yīng),不知應(yīng)我也?!薄爸壬苯K于有點(diǎn)明白了,對“黃帝”說:我向“無為謂先生”請教,“無為謂先生”不回答我,他并不是不回答我,是他不知道怎樣回答我。
“吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也?!蔽覇枴翱袂壬保翱袂壬毙睦镎敫嬖V我,卻沒有告訴我,不是不告訴我,是心里正想告訴我時(shí),又忘掉該如何告訴我了。
“今予問乎若,若知之,奚故不近?”我今天來問你,你知道了,你既然知了,那么就不接近道了,你所說的、所表達(dá)的,未必就是道。
“黃帝曰:‘彼其真是也,以其不知也?!薄包S帝”說:“無為謂先生”是真正的體道而行,因?yàn)樗恢朗裁词堑?,他才是真正的“是”?
“此其似之也,以其忘之也”,就“狂屈先生”而言,因?yàn)樗咏?,有點(diǎn)相似,有點(diǎn)感覺,但他卻說不出來,不僅僅是說不出來,還忘記怎么說了。
“予與若終不近也,以其知之也”,我們兩個(gè)是永遠(yuǎn)與道不沾邊,因?yàn)槲覀冎懒诉@個(gè)“天機(jī)”,就永遠(yuǎn)不懂什么是道了。
“狂屈聞之,以黃帝為知言”,“狂屈先生”聽了“黃帝”的這番話,就贊美“黃帝”了不起,他居然懂這些,還說得這么好?!盁o為謂先生”有沒有話說呢?他就沒話可說,既沒有表揚(yáng),也沒有批評,管你們說什么,他都聽不到,所以他也不說。通過這一段,讓我們來感覺“知”與“不知”、“智慧”與“愚昧”的這層關(guān)系。
這里所說的“愚昧”就是“混沌”,如何料理這層關(guān)系?孔夫子說“知之為知之,不知為不知,是知(智)也”。怎樣使“知”與“不知”達(dá)到一種平衡、一種和諧?有些人覺得自己什么都不懂,心里就萬分焦急,就感到很羞愧、感到很無能、感到很無力;有些人有了點(diǎn)知識、有了點(diǎn)能力就沾沾自喜,覺得自己了不得,這些都是病態(tài)心理在大道面前無病呻吟。所以我們要把這些看破,通過對道家,特別是學(xué)習(xí)莊子的文章,把我們生命、精神的運(yùn)行放在一個(gè)恰當(dāng)?shù)奈恢蒙?,這樣我們就會(huì)感到很舒服。如果我們每天都在忙,特別是有些好學(xué)之士,生怕自己不懂,每天都要翻千卷書,這樣學(xué)雖令人敬仰,但很累,可能也不會(huì)持久。怎樣使自己在不讀書的情況下而悟道?在不累的情況下能悟道?不讀書而悟道最舒服。有人說我聽不懂,這樣最舒服,你就高明。就怕聽懂了,因?yàn)槁牰K歸不“是”,聽得稀里糊涂還有點(diǎn)接近,一點(diǎn)不懂、一點(diǎn)不聽就是最好的。