知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！?

知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也?！试唬骸疄榈勒呷論p，損之又損之以至于無為。無為而無不為也?！褚褳槲镆?，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一?！?

知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應。非不我應，不知應我也。我問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告我而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！?

狂屈聞之，以黃帝為知言。

這個故事在《莊子》中非常有名，莊子用語很妙，他運用了許多隱秘離奇的語言，來暗喻我們精神體用中的種種關系，玄之又玄，引人入勝，引人深思，乃至引人入道。

“知北游于玄水之上”，后面又“反于白水之南”。先來理解這個“玄水”。什么是“玄”？就是黑暗地帶，極北之地。這個也怪，莊子沒到過北極，怎么會知道極夜呢？要知道，北極有半年的黑夜?。　八?，仁者樂山，智者樂水?！靶卑涤髦腔凼请[于黑暗之中，隱于不知之中。“知”是擬人化的說法，就是我們的智慧。我們的精神游于玄水，實際上我們不要把它作為一個具體的人或具體的方位來理解。如果理解成具體的人或具體的方位，你就不知道他說的是什么。

這里莊子借“知先生”——大智慧先生來破題，先讓“大智慧先生”游于“玄水之上”，讓我們的精神游蕩在一個黑暗地帶。什么是黑暗地帶？就是看不見、聽不到的地帶，是無“眼、耳、鼻、舌、身、意”的地帶，是“不住色生心，不住聲香味觸法生心”的那個地帶，稱之為“玄水”。另外，“玄”還有一種說法，就是玄者元也，也就是初始的意思。老子被后來的皇帝尊為“太上玄元皇帝”，簡稱太上老君。水即智慧，上善若水嘛。僅從“玄水”這兩個字中，就能夠感到莊子用字之巧，寓意之深，當然下面緊接著一系列相關的東西也就順勢被牽引出來了。

而“登隱弅之丘”，什么是“弅”？就是紛紛亂亂的，充滿各種是非對立的花花世界。那個“隱弅之丘”，既然是“隱”，即沒有是非、沒有對立、沒有選擇、沒有取舍的這么一個“隱弅”地帶，一切一切都被“隱”了嘛！

在這個“隱弅”的地帶里，“適遭無為謂焉”。什么是“無為謂”？就是沒有話說，“謂”，說也?！盁o為謂”，即什么都不說，啞巴似的；不僅嘴是啞的，耳朵也聽不見，聾的；心也是啞的，所以稱之為“無為謂”。

這時“知先生”就對“無為謂先生”說，我有一個問題想問你。什么問題呢？

“何思何慮則知道？”我們怎樣去用心，怎樣去考慮，心放在什么地方，通過什么手段，通過什么方法，可以讓我們的精神得到鍛煉，使我們能夠知“道”呢？

“何處何服則安道？”我們應該怎樣去處理，應安居在什么地帶，心應該怎樣處，怎樣居，才能使我們安住于“道”？

“何從何道則得道？”我們應該通過什么樣的方法，經(jīng)過什么樣的途徑，才能使我們得“道”？他就問了這么三個問題。

“三問而無為謂不答也，非不答，不知答也?！边@個“無為謂先生”被問了三個問題，他本身就是“無為謂先生”，嘴是啞的，心也是啞的，怎么回答？他沒有回答，也無從回答，所以三問三不答。不是他不回答，而是他不知答案，他從未想過這些問題。正如我們問一個剛生下來的嬰兒，哎！你給我說一下原子彈是怎么造的？銀行里的錢應該用于炒哪支股票或投資到什么地方？這個嬰兒怎么回答你的問題？他無法回答。