下面，莊子把話題又向更深處推進(jìn)一層了："故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。"

這一段莊子是從事功的角度來展現(xiàn)古之真人的高深境界。真正圣人用兵，拿《道德經(jīng)》的話來說，就是"兵者，兇器也，圣人不得已而用之"。既然是"不得已而用之"，那當(dāng)然就能做到"亡國而不失人心"。

中國歷史上當(dāng)然也有這方面的經(jīng)驗(yàn)。成湯伐夏桀，滅了夏，但是夏的老百姓，都還是"撣食壺漿以迎王師"，大家都?xì)g迎成湯的隊(duì)伍，因?yàn)榍蟮媒夥帕寺?；周王滅商，那些老百姓也是為了迎接周王而起義，也是所謂的"以迎王師"。遠(yuǎn)的不說，我們說近的，1949年解放軍跨過長江，國統(tǒng)區(qū)的士農(nóng)工商，大家都是熱烈歡迎解放軍進(jìn)城，國民黨的部隊(duì)也紛紛起義，大家都在歡迎解放。為什么呢？那個(gè)時(shí)候國民黨失去人心了，共產(chǎn)黨大得人心，就是這句"亡國而不失人心"。拿破侖進(jìn)入東歐，他的一個(gè)最主要的口號(hào)就是廢除農(nóng)奴制，所以當(dāng)時(shí)拿破侖就非常受歡迎，大家都把他當(dāng)成救世主一樣。當(dāng)然，他沒有持續(xù)性，后來在莫斯科一戰(zhàn)輸了，之后就沒有那個(gè)再翻身的力量了。所以拿破侖呢，只能算是個(gè)半截圣人，是一個(gè)不成功的例子。

怎樣做到亡國而不失人心呢？這就有一系列的東西在里邊了。我們繼續(xù)來看莊子的說法，"利澤施乎萬世，不為愛人"，這是什么意思呢？《孟子》里邊說"由仁義行，非行仁義"，無論做什么事都應(yīng)自然符合于仁義的要求，而不是把行仁義當(dāng)成做任何事情的目的；《金剛經(jīng)》里面說"所謂布施者，即非布施，是名布施"，因?yàn)檎嬲牟际┦?內(nèi)不見已，外不見人"的，不是為了布施而布施，為了行仁義而行仁義。"利澤施乎萬世，不為愛人"，如果他是皇上、君主，他的法令制定好了，他不"愛人"，他不是站在"愛人"的出發(fā)點(diǎn)上，他都還是會(huì)有利于人的，他不是成心要有利于萬物的，但他仍然達(dá)到了有利于萬物的這么一個(gè)目標(biāo)。如果我們懷著一種利人的目的去利人，那仍然是有問題的。最高的境界應(yīng)該是"垂衣裳而天下治"，沒有什么多余的東西，你就能利澤萬物。

所以我們看最高明的法令，其實(shí)就是充分讓大家受惠，讓所有人、所有生命，甚至所有非生命都受惠！沒有那么多的條條框框。像這樣的社會(huì)，就是了不起的！

所以，以德化而不露痕跡，以無相的智慧來運(yùn)作事情，這才是大手筆。

"故樂通物，非圣人也"，因?yàn)槭ト四?，他是無跡的，不求通而自通，他順應(yīng)大道，他不以人助天，"樂通物"，就是以人捐道，是以人助天，所以他不是圣人。真正的圣人，他不是樂于通物的，他是順應(yīng)自然的。"有親，非仁也"，在道家學(xué)說里邊，講的是至人無親。什么叫親？有親，就有疏，你就有分別，有了親疏分別你就會(huì)有揀擇，你就會(huì)有區(qū)別。你有分別心，那么就非仁人之心！真正的仁，是像老天爺，像大道那樣，對萬物是平等的，沒有分別心。你們看今天這場雨，管你是樹子也好，是草也好，雨露普潤，并不會(huì)說，哦，你這邊干了，就給你多下點(diǎn)；澇了，就給你少下點(diǎn)。它沒有這種分別心。所以莊子說"天時(shí)，非賢也"。

《易經(jīng)》里面說"君子待時(shí)而動(dòng)"，我們也經(jīng)常談到這個(gè)待時(shí)。道家學(xué)說呢，它還要超越這個(gè)，表現(xiàn)為不要有機(jī)心，要超越待時(shí)而動(dòng)的這么一種心。因?yàn)橛羞@樣的心，其實(shí)就是有得失之心，有取舍之心，你就必然還被吉兇禍福所牽絆。所以守天時(shí)、待時(shí)而動(dòng)，是君子，但還不是真正的圣者。真正的圣者，他完全是順天承運(yùn)的，他不會(huì)在這個(gè)天運(yùn)之中去橫生枝節(jié)，去搞那些以心捐道、以人助天的事情。所以，這幾句呢，都是從前面那幾句開始，一句一句地向深處挖，向深處刨，一步步地推展開來。

再看"利害不通，非君子也"。盡管前面講了"樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也"這么多，現(xiàn)在又反轉(zhuǎn)來說"利害不通，非君子也"。為什么呢？我們要知道，利害關(guān)系不通，其實(shí)仍然是區(qū)別對待之心在作怪，所以仍然不是君子。作為普通人，我們都對這個(gè)利害感覺很敏銳。有利則喜，有害則懼；有利則取，有害則去，都想通達(dá)于利害。但是，你利害不通，對待利害關(guān)系不能很通達(dá)，那么就成問題了。真正的君子，好事他當(dāng)仁不讓，壞事他也敢于承擔(dān)。他不會(huì)去計(jì)較利害。有利害，也是大道之刑，我坦然受之，用《中庸》的話來說，就是"素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤"。他不規(guī)避利害，真正的君子就應(yīng)該是這個(gè)樣子。

下面再說"行名失己，非士也"。這個(gè)地方的士，是指道士、行道之士，而不是儒士。很多人為了成名，扭曲了自己的天性，在功名富貴面前俯首稱臣，這就確實(shí)不是道人的行徑，也不是真正隱士的行徑。所以，莊子也好，孟子也好，他的這些口氣很大，天子不得而臣，諸侯不得而友，獨(dú)超物外！也只有這個(gè)樣子，他才能夠獨(dú)養(yǎng)真性，與道相通。那么我們?yōu)榱嗣?，為了利益而扭曲自己的人格，扭曲自己的心性，就不是一個(gè)學(xué)道之人的所作所為。

"亡身不真，非役人也"。真是指老天爺賦予我們的這個(gè)真性。"亡身不真"，失去了身，失去了真性。役人是指受別人役使，受役于人。如果是這個(gè)樣子的話，就失去了自己的本性，也失去了自己的自由，這個(gè)是很不劃算的。真正的真人，他是保身保真，永葆青春的；他絕對不會(huì)去干那種亡身不真的傻事；他不去役人，也不受人之役。