莊子在前面說了這么大一堆，緊接著話頭又一轉(zhuǎn)，又說道："庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？"

"庸詎知吾所謂天之非人乎？"那么，我們所謂的天難道不是人為的嗎？我們現(xiàn)在所謂的自然科學(xué)，我們了解的大自然，都是人心所造，都是通過人的精神，通過人的認(rèn)識確定下來的知識。所以，西方的哲學(xué)家叔本華，有這么一套理論：世界是我的表相。叔本華、尼采，包括康德、黑格爾都屬于唯心主義的哲學(xué)，認(rèn)為世界都是我們心里面的產(chǎn)物。佛教也說"三界唯心，萬法為識"，我們所面對的山河大地、日月星塵，實際上都是我們心的物。我們知道的那個太陽，未必就是所認(rèn)識的太陽，誰能到那里去看呢？還沒到太陽之前，幾十萬度高溫就燒死你了。我們心里的太陽只是一個概念而已，我們曬太陽只是一個暖洋洋的感覺，夏天覺得太陽曬得人受不了，冬天覺得太陽很親切，但這個太陽是根據(jù)我們自身的感覺得來的太陽，和天上真實的太陽不一樣。就像今天上午我和愿炯法師說的一樣，加拿大的月亮都比我們這里的圓，中國的月亮就沒有加拿大的圓，沒有加拿大的亮。所以感覺到的東西，都是心的感覺，我們所謂的天、自然，難道不是人的這么一些感覺嗎？

"所謂天之非人乎"，我們所謂人類文明的一切，電燈、電話、飛機、大炮、電腦，這一切難道不是老天爺通過人來感覺它的造化嗎？如果沒有自然的人，能有社會的人嗎？沒有社會的人，沒有自然的人，也沒有人類社會的文明。嚴(yán)格來說，什么是自然，什么是非自然，人的智慧還沒法把它區(qū)別開來，但是又必須要把它區(qū)別開來。后邊有一句話說"且有真人而后有真知"，道家里的仙丹大師，都稱真人嘛！張真人、王真人、長春真人、陽明真人……王重陽就是重陽真人，全真七子都是真人，是道家的大師，但是這個真人，也是從《莊子》中來的，在佛教里，真人就被稱為菩薩了。

讀《莊子》讀到這個地方，最容易把人搞昏了，就像老佛爺在《金剛經(jīng)》里顛來倒去地說"如來說世界，非世界，是名世界"這類的話一樣。為啥子容易搞昏呢？我們所謂的天、道、自然等等概念，難道離得開這個我嗎？所謂的天、道、自然等等，都是人為賦予其意義的！總的來說，是人對它的這么一種認(rèn)識、規(guī)定和定義。我們離開了自己的這么一種認(rèn)識，離開了自己的心，哪里去找天，哪里去找道，哪里去找宇宙、真如這些東西？沒有嘛！

這里說的這個我，是指人精神里面的那個東西。我所稱謂的、我所感覺的、我所描繪的、我所認(rèn)為的、我所定義的……這么個天，恰恰是人！是人在那里無事生非、胡攪蠻纏地畫了一個圈子、畫了一個范圍！什么什么是宇宙了，什么什么是自然了，什么什么是天了，什么什么是宇宙的根本規(guī)律了，什么什么是道了……都是我所畫的一個圈圈！這句話很深啊，大家要好好理解。

"庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？"我們結(jié)合著看看莊子《齊物論》里面的話，"天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？"你所謂的天、地、人，已經(jīng)合而為一了，渾然一體了，既然已經(jīng)渾然一體了，哪里還需要語言呢？哪里還用得著語言呢，所以在這里，"庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎"，我們所謂的這個天，完全是人的文化產(chǎn)物，是人的認(rèn)識范疇內(nèi)的東西，已經(jīng)不是事物的本身了！這里，大家一定要把《莊子》語句里的蹺蹺板翻過來！翻不過的話，文句都不能通，更何況理解其意了！

"所謂人之非天乎？"我們所謂的人，其實是我們意識所感覺、所確定的這么一個概念。人的精神、人的思維，乃至于人的生命，仍然是大自然賦予的，仍然是道賦予的。不管你如何蹦、如何跳，不管你生老病死，不管你富貴榮華，不管你是圣人、至人，不管你是夏桀、商紂，不管你偉大還是渺小，不管你是至善至美還是十惡不赦，這一切，都是天！用《中庸》的話來說，"天命之為性，率性之為道"，都是老天爺賦予你的，都是大自然賦予你的。

所以，只有用這樣的眼光去看待一切事物，才真正能體會什么是天人合一。用佛教的話來說，就是"絕能所，泯感應(yīng)"。一個是能，一個是所；一個是感，一個是應(yīng)；一個是主觀，一個是客觀。我們要把這樣的兩個壁壘打破，打破以后，你的感覺就不一樣了。