首先，“中”有時(shí)候又叫“中庸”。提到中庸，就有很多人誤會(huì)，以為孔子提倡中庸是要人們做一個(gè)沒有特色、沒有明顯立場(chǎng)的好好先生。其實(shí)這是不對(duì)的。沒有特色、沒有明顯立場(chǎng)不是中庸，是平庸。中庸是容許人有特色、有明顯立場(chǎng)的。它所不容許的是情緒、思想和行為的極端化。

其次，“中”不是物理上中點(diǎn)的中，也不是意見上折中的中?！爸小笔侵柑幚硎虑樽钋‘?dāng)?shù)闹c(diǎn)，既不偏左，也不偏右，適中的意思。

由于事物的現(xiàn)狀是隨時(shí)空的改變而改變的，所以“中”不是靜態(tài)的，而是具有時(shí)空性的。也就是說，那個(gè)最恰當(dāng)?shù)狞c(diǎn)是隨著時(shí)空的轉(zhuǎn)移而變化的?？鬃釉f：“君子之中庸也，君子而時(shí)中?！本褪沁@個(gè)意思。

如何去掌握這個(gè)隨時(shí)空改變而改變的“中”呢？孔子也曾不止一次地表示非常之難。因?yàn)橐莆铡爸小?，不但要有大智慧，同時(shí)也要求很高的藝術(shù)性，這與一個(gè)人的德性、修養(yǎng)、心胸器量等諸多因素有關(guān)。換言之，守中、用中，除了要有宏觀微觀兼具的智慧外，還要有極高藝術(shù)性的調(diào)控能力。（關(guān)于這點(diǎn)，相信沒人能說他一定可以辦到。但隨時(shí)能在心里存有“中”的概念，警覺力夠，就可“雖不中，亦不遠(yuǎn)矣”。）

下面舉三個(gè)例子來說明中庸之道所展現(xiàn)的意義及其重要性。

一、例如父母管教子女，既不能太嚴(yán)，也不能太寬。太嚴(yán)太寬都是“異端”。太嚴(yán)了，子女的獨(dú)立性受損，將來步入社會(huì)就要吃虧。太寬了，子女容易任性自私，將來步入社會(huì)，也會(huì)不利。如何掌握嚴(yán)寬適中，頗不容易，要看父母的智慧和處理的藝術(shù)了。同時(shí)，由于子女在隨時(shí)成長，所以嚴(yán)、寬沒有一定的比例。子女幼小時(shí)，或者嚴(yán)應(yīng)多于寬。稍長時(shí)，或者嚴(yán)寬要對(duì)等。長大成人后，或者寬應(yīng)多于嚴(yán)。

二、工業(yè)發(fā)展與環(huán)境保護(hù)也是如此。太側(cè)重工業(yè)的發(fā)展，將有害于生態(tài)；太側(cè)重環(huán)保，將阻礙經(jīng)濟(jì)的成長。如何在兩者之間找到適中點(diǎn)，不容易，是智慧也是藝術(shù)?；蛘呓?jīng)濟(jì)剛起步時(shí)，工業(yè)應(yīng)重于環(huán)保。經(jīng)濟(jì)已有小成時(shí)，或者要工業(yè)環(huán)保兼顧。經(jīng)濟(jì)已經(jīng)發(fā)達(dá)時(shí)，或者環(huán)保要重于工業(yè)。

三、政府的管制和個(gè)人的自由大概也是如此。政府擁有過多的管制力，就有集權(quán)政府的味道。個(gè)人太過自由，就有無政府主義的傾向。這是兩個(gè)極端，如何找到適中點(diǎn)不容易，是智慧也是藝術(shù)。或者在國力衰弱時(shí)管制要多過自由，發(fā)展以政府的計(jì)劃為主導(dǎo)。在國力中等時(shí)，管制和個(gè)人自由要平衡，發(fā)展以政府的計(jì)劃和人民的創(chuàng)造力結(jié)合為主導(dǎo)。在國力強(qiáng)盛時(shí)，個(gè)人的自由應(yīng)超過政府的管制，發(fā)展以全民的創(chuàng)造力為主導(dǎo)。

總之，“中”是重要的。唯有執(zhí)中，不但可以免害，而且可以最大效率地獲取最大的成果。

2.17子曰由誨汝知之乎

子曰：“由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也?！?

上文“是知也”，其實(shí)就是“是智也”，但筆者看到一本近代還很有名的注釋書，或許根據(jù)某個(gè)古解，把它解成“是真知也”，乃覺得有說明的必要。

社會(huì)上頗有一些人士，由于過于好強(qiáng)，好面子，面對(duì)自己不知的事物，常常假裝知道，甚或冒充內(nèi)行，以示自己“有智慧”?？鬃诱J(rèn)為，這種騙人騙己的心態(tài)和行為其實(shí)是“沒智慧”的表現(xiàn)。只有誠實(shí)地對(duì)知道的表示知道，對(duì)不知道的表示不知道的態(tài)度，才能虛心上進(jìn)，才有再學(xué)習(xí)的可塑性，才“是智也”。

記得在《荀子》的《子道》篇中，曾有這樣的記載，孔子告訴子路：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”

如果把“知之為知之，不知為不知”解成“是真知也”，那么，“能之曰能之，不能曰不能”豈不變成“是真能也”，通嗎？