覺察自己的語言，免得上了它的圈套

學(xué)生：我想我來這里做內(nèi)在工作，主要是在逃避我的幽閉恐懼癥以及我的固執(zhí)。

阿瑪斯：你想變得不固執(zhí)，對(duì)不對(duì)？但是想變得不固執(zhí)，就是在把自己界定成一個(gè)固執(zhí)的人。也許一把自己看成是固執(zhí)的人，你就變得固著了，這也是個(gè)人歷史的一部分。我并不是在說你不該有這種感覺，我是在建議以另一種方式來看待這個(gè)問題。

學(xué)生：你的意思是不是說，每當(dāng)你看到全貌時(shí)，其中的局部會(huì)變得很清楚，而一旦看清楚某個(gè)局部，你就會(huì)看到更大的畫面？

阿瑪斯：不，不一定如此。我說的是，每當(dāng)你替某個(gè)全貌下定義時(shí)，你就超越它了。譬如為超驗(yàn)的狀態(tài)下定義，你就可能會(huì)超越它。但真正的超越其實(shí)意味著沒有任何定義。

學(xué)生：我根本無法想象那種超驗(yàn)的狀態(tài)是什么，除非我死掉。對(duì)我而言，你所說的這些東西都是在人們死后才可能發(fā)生的。

阿瑪斯：這意味著你還是在認(rèn)同你的身體，不是嗎？因?yàn)槟阏f"除非我死掉"，可是死掉的到底是什么？因此現(xiàn)在你必須察覺你是在認(rèn)同身體。這就是為什么你會(huì)認(rèn)為你無法超越的原因。我的意思是，不認(rèn)同是不需要在死后才發(fā)生的。

語言是很吊詭的，你必須覺察自己的語言，因?yàn)槟銜?huì)上它的圈套。如果對(duì)自己所說的話深信不疑，你就上了圈套。當(dāng)你說出"除非我死掉"的那一刻，你已經(jīng)對(duì)這句話深信不疑了。當(dāng)然，你必須有姓名、生日等等，才能在現(xiàn)實(shí)生活中生存，這是你需要身份的唯一理由。在心理上你是不需要身份的，你的存在也不需要任何身份。

學(xué)生：弄清楚我是誰到底有什么好處？為什么要去做這件事？

阿瑪斯：這件事對(duì)"真我"沒有任何好處，它無法為真我?guī)砣魏胃淖?。但是?duì)你的頭腦而言，這件事卻會(huì)帶來很大的改變，因?yàn)槌悄苷业酱鸢?，否則你的頭腦是無法安歇下來的。對(duì)我而言，知道我是誰，不會(huì)帶來任何改變，因?yàn)檎嫖矣肋h(yuǎn)在眼前。但是對(duì)我的身心而言，卻能得到更多的安詳、放松和快樂，因?yàn)槲抑牢沂浅轿业纳矸莸?。是否有好處是無關(guān)緊要的事，問題會(huì)存在是因?yàn)槟悴恢来鸢?。其?shí)問題本身就是一種陳述：你根本不知道自己是誰。你不可能在不知道自己是誰的情況下而沒有任何疑問。你只可能假裝知道，以便讓心中的問題安歇一會(huì)兒，但只要還不知道答案是什么，疑問就永遠(yuǎn)存在。我們經(jīng)常會(huì)鈍化自己，不讓自己看到這個(gè)疑問所帶來的不滿足感，然而鈍化自己必須付出很大的代價(jià)--你的生命會(huì)因此而縮小。

人們是多么渴望能停止心中的疑問。這份渴望的背后有兩種動(dòng)機(jī)：一是不想受苦，但還有一個(gè)更深的動(dòng)機(jī)，那就是這個(gè)疑問必須得到解答。問題會(huì)存在是因?yàn)槲覀儾恢来鸢甘鞘裁?，而且問題會(huì)繼續(xù)存在，直到我們獲得解答為止。這個(gè)問題有它自己的驅(qū)力，這是自然法則的一部分。疑問會(huì)繼續(xù)存在，直到?jīng)]有任何疑問為止。