我們可以無止境地一直講下去，一個結(jié)論接著一個結(jié)論地探討下去，只要能從這些枝辭蔓語之中生出清明的解脫行動，就算是說上一萬句話也是值得的。我們大部分的人都害怕行動，因為我們充滿著困惑、失序、矛盾和不幸。不過我們衷心地希望，即使充滿著混亂，某種清明的品質(zhì)還是會出現(xiàn)；這份清明的心性不是從外面得來的，它永遠(yuǎn)不會被遮蔽，它不是由別人促成的、引發(fā)的或隨時可以被奪走的，它不必透過意志費(fèi)力地達(dá)成，它沒有任何意圖，它不會結(jié)束，所以也沒有開端。

如果我們稍微能意識到內(nèi)心的混亂，多少都會渴望擁有這份清明的心性。現(xiàn)在讓我們來研究一下，看看我們是否能頓然發(fā)現(xiàn)到它，以至于你的心智及情緒都變得非常清晰，毫不混亂，沒有任何問題或恐懼。能夠發(fā)現(xiàn)自性之光，可以說是一件最有價值的事，因為有了這份光明，就不必再仰賴任何人，那時你就徹底自由了。內(nèi)心的困惑或失序，即使透過多年的層層分析和探索，也未必能理清。你可以從因果的角度進(jìn)行理性分析，也可以完全跳出因果，直接面對它，而不必假借任何高智力的權(quán)威作為中介。

要做到這一點，必須學(xué)會冥想。"冥想"一詞早已被濫用，如同"愛"一樣，它早就被玷污了，不過它仍然是個美好的詞語：它蘊(yùn)藏著豐富的意涵。我指的不是這個詞的本身，而是它背后蘊(yùn)含的巨大的美。我們將進(jìn)一步地探索，看看那個一直處在冥想狀態(tài)的心是什么情況。為了替冥想奠下基礎(chǔ)，我們必須先了解生死是什么。了解生與死的非凡意義"即是"冥想。冥想并不是去探索某種深層的神秘經(jīng)驗，也不是重復(fù)誦念咒語，不管這個咒語有多么神圣、古老。持咒雖然可以靜心，但也會讓心變得遲鈍、愚笨以及進(jìn)入催眠狀態(tài)。那還不如服用鎮(zhèn)靜劑算了。重復(fù)誦念咒語、自我催眠、依循某種修行體系或方法，這些都不是真正的冥想。

"經(jīng)驗"一詞暗示著一種發(fā)現(xiàn)的過程。我昨天有一個經(jīng)驗，它帶給我的可能是快樂，也可能是痛苦。要想完全和那個經(jīng)驗貼近，你就必須先發(fā)現(xiàn)它。但凡是能夠被發(fā)現(xiàn)的東西，勢必是已經(jīng)存在的，因此，經(jīng)驗從來都不是新鮮的。實相則是永遠(yuǎn)無法被經(jīng)驗的：這就是它美的地方，因為它永遠(yuǎn)都是嶄新的，它不可能是昨日已經(jīng)發(fā)生過的事。昨日發(fā)生過的事必須徹底遺忘，或者整理清楚之后立刻放下。仍舊從成敗的角度一再回顧它，或是把那份特殊的經(jīng)驗?zāi)贸鰜盱乓?，企圖說服別人，都是很愚蠢的事。你對"經(jīng)驗"這兩個字必須十分小心，因為凡是能夠被你記起來的經(jīng)驗，都是早已在你身上發(fā)生過的事。這意味著必須有一個思想者、觀察者在那里保留住已經(jīng)發(fā)生過的經(jīng)驗。

只要有一個充滿著記憶的"我"或思想者存在，實相就不存在了。如果有一個人告訴你他已經(jīng)體驗了實相，不要輕信他的話，不要接受他的權(quán)威操控。

我們都很樂于接受能帶給我們承諾的人，因為我們自己的心中無光。但是沒有人能賦予你內(nèi)在之光：沒有任何宗師、老師或救世主能做得到。過去我們已經(jīng)接受過許許多多的權(quán)威，我們把信心放在他們身上，而他們不是剝削我們，便是徹底失效。所以不可輕信，甚至要謝絕所有精神上的權(quán)威操控。沒有人能給我們永恒不滅的內(nèi)在之光。

追隨別人就是在企圖模仿。追隨不只暗示著否認(rèn)了自己的清明自性、自己的探索能力、自己的誠意，甚至還暗示著只要追隨某人就會有獎賞。實相可不是一種獎賞啊!如果你真的想了解什么是實相，那么任何形式的賞罰都必須舍棄。服從權(quán)威暗示著恐懼，所以若是害怕自己無法達(dá)成剝削者以真理或悟道之名所傳授的方法，而去努力地修煉自己，那么你就是在否定自己的清明自性和誠直。假設(shè)你說你"必須"冥想，你必須依循某種特殊的方法或某個修行體系，你顯然是在用那個體系或方法來限制自己。也許你會得到那個方法所承諾的結(jié)果，但終究還是一堆灰燼，因為你背后的動機(jī)仍然是成就欲，而成就欲的根源便是恐懼。

你和我之間并不存在任何的權(quán)威性。講者的心中沒有任何權(quán)威欲。他一點也不想說服你或要求你服從。你一旦服從于某人，就等于是在毀滅他。門徒往往在摧毀宗師，而宗師也往往在毀滅門徒。你可以在歷史中和日常生活里看到這個真相：當(dāng)夫妻互相掌控對方時，就是在毀滅對方。那種情況是毫無自由、美和愛可言的。