前面孔夫子說了很多，那種種的社會現(xiàn)象、種種的人心險惡，我們應(yīng)該怎樣面對呢？所以，這個"心齋"呢，我們就要認(rèn)真對待了。

于是顏回就問了："敢問心齋。"那什么是心齋呢？下面我們要討論的，就是這篇文章的重中之重，也是我們修為的一個關(guān)鍵之處?？追蜃痈伝卣f："若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。"

這一段關(guān)于心齋的解說，如果我們有雅興，不妨把它抄下來，背實、背牢！自己靜坐的時候，也可以將其作為一種觀法來修。我們打坐，靜不下來，就要學(xué)這個心齋。

"若一志"，前面孔夫子批了顏淵的"端而虛，勉而一"，但現(xiàn)在還是要將它歸在"一"上來。其實我們的志啊，經(jīng)常都處于散漫的狀態(tài)，成天東一下子西一下子的，所以要"一"，要心神凝住，要把精神專注于一點。"無聽之以耳而聽之以心"，這里雖然只說了一個耳，其實我們也要無視之以眼、無嗅之以鼻、無味之以舌……總之我們要關(guān)閉六識，以心來感受萬事萬物。"聽之以心"，就是關(guān)閉六識而任化。任什么化呢？任造化！不僅僅如此，還要"無聽之以心而聽之以氣"。為什么呢？因為心有知覺的功能，它會根據(jù)外界環(huán)境的變化而攀緣取舍。為什么要"聽之以氣"呢？聽之以耳、眼等，我們就會隨外境轉(zhuǎn)；聽之以心，我們同樣可能躁動不安。那么聽之以氣呢？這在道家或中醫(yī)醫(yī)家里，講究就很多了。氣無情慮嘛。氣是無情態(tài)、無社會性的，是純自然的，也可以說是一個似有似無、很空靈的東西。

我們從一生下來，這顆心就反反復(fù)復(fù)在受社會情態(tài)的影響。我們真正靜下來打坐了，關(guān)閉了眼耳鼻舌身，你坐下來后，可能是眼耳鼻舌身都不用，而只在內(nèi)心深處觀照。但內(nèi)心受社會情態(tài)污染的那種慣性仍然存在，它同樣會在你打坐的時候強(qiáng)烈地釋放出來，來干擾我們的修為。所以，"聽之以心"仍然是靠不住的。

莊子借孔夫子之口告訴我們："無聽之以心而聽之以氣"。那是一個從"聽之以耳"，再到"聽之以心"，再到"聽之以氣"的過程。這是一個"損之又損"的過程。聽之以氣，就要對我們心里面的情感、知識、智慮進(jìn)行損減，最終要損減到"至于無為"的狀態(tài)。

下面孔夫子繼續(xù)解釋了："聽止于耳，心止于符。"止，是依靠的意思。耳朵的功能就是聽。用佛教的觀念來說，外界的聲音稱之為"聲塵"。如果我們把聲塵去掉了，盡管我們內(nèi)有耳根、耳識，但耳根與耳識也不會起作用。同樣的道理，外界的色，即是"色塵"，沒有了色塵，眼根、眼識又看什么呢？所以"聽止于耳"，相對還是好理解的。

但"心止于符"，就不是那么好理解了。心的功能在于什么呢？念頭、概念、符號，心依靠的是概念、符號等，也就是俗話說的念頭。念頭是一個抽象的東西，所以這個符呢，也可以作見解講，也可以作概念、念頭來講。我們的心啊，必然是附著在這些"符"上面的，只有這樣，才能表現(xiàn)出它的功能。但是，道家所說的氣就不一樣。"氣也者，虛而待物者也"，氣這個東西，它是無形無相的。虛，并不是沒有，它不是空，也不是非空。

"唯道集虛"，大道體虛，無為無相，不生不滅，大道把所有的這些空、無、虛，都集于一身。所以我們怎樣使自己通過對氣的感受，來達(dá)到對"唯道集虛"的一種感受？"虛者，心齋也"，你對這個虛有了真實體驗了，你懂得什么是心齋了，進(jìn)而你就可以體道而行了。