下面的這幾句就更深一層了："果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎？其無辯乎？"

我們說了話，我們真的說了那么多話嗎？你講那么多話的目的是什么？別人聽進(jìn)去了沒有？別人聽了有沒有作用？宋朝有位禪師當(dāng)著皇帝的面吼了一聲，問旁人："有沒有？"回答說："有。"過了一會兒，又問："聽到?jīng)]有？"回答說："沒有聽到。"既然現(xiàn)在聽不到了，那就是無，但是你現(xiàn)在沒有聽到，不能否定剛才那一吼啊！剛才那個就是有。你說剛才那是有，但現(xiàn)在沒有了，是無，那這一聲吼到底是有還是無？這就是非有非無??！你說無的時候，并不妨礙剛才那一聲有；剛才那個有，到現(xiàn)在沒有了，的確就是無。所以就這"有無"兩個字，我們用這么簡單的事情來解釋都說不清楚，真是玄妙無窮啊！

那么我們說的話，我們發(fā)表的種種高見，種種自以為是的東西，真是有嗎？真的沒有嗎？人的一生就這么一點點時間，充其量就這一百年，真的會有我們的輝煌嗎？真的又沒有這個輝煌存在嗎？

所以在這種情況下，"果有言邪？其未嘗有言邪？"人與人之間，經(jīng)常是大家都在說話，好多都是廢話，都是轉(zhuǎn)彎抹角的話，語言都戴上了好多層戲臉殼子，把自己遮蓋起來。說來說去，就都說不清楚了。這樣的語言到底算說了，還是沒說？說不清楚。我們仔細(xì)考究一下：人與人之間往來的語言，都經(jīng)不起推敲，很多都是廢話、空話、莫名其妙的話。到底后面表達(dá)什么意思？目的是什么？動機(jī)是什么？那都是繞山繞水的，在知己面前說話都麻煩。

我們在龍江書院都三個年頭了，大家相互說些話，有時就會引起麻煩、誤會。說話稍微不仔細(xì)點，不謹(jǐn)慎點，都會給自己或別人帶來麻煩。佛教中觀的理論說，一切語言都是戲論，既然這樣，也就沒有一個標(biāo)準(zhǔn)了！所以我們看，中觀是這樣講，莊子也是這樣看，他把這個"無常"已經(jīng)說得很透了。

"其以為異于音"，什么叫"音"？就是母雞孵蛋，小雞要出殼之前的叫聲。雞蛋里小雞的聲音，我們聽它說的是什么呢？我們聽不懂，就像念的咒。這只小雞說"媽媽我熱"，那只說"媽媽我冷"，但是人能知道它們說的什么嗎？聽得清楚嗎？人都不知道大公雞、大母雞說了什么，何況還是在雞蛋殼里的小雞說的話呢？對我們來說，聽起來就像天書，就是它罵你，表揚你，我們都聽不懂。

我們?nèi)伺c人之間的交流，對大道而言，也只是"音"而已，就像沒有出殼的小雞崽的語言一樣沒意義，含含糊糊的。特別以前封建王朝里，在金鑾寶殿里的很多對話，皇上一問，這些輔政大臣答話，牛都踩不爛，不知道說什么，總之是八方不沾邊，說是也不像，說非也不像。問他一些軍國大事，要喊拍板做決定，一個個斜肩膀，絕對不承擔(dān)責(zé)任，說的話比泥鰍還滑，絕對不會讓你逮到。這些都叫"音"，因為你聽不懂嘛！

"亦有辯乎？其無辯乎？"你能明白他說的內(nèi)容嗎？你不明白他說的內(nèi)容嗎？究竟他說的有內(nèi)容，還是沒有內(nèi)容？你能認(rèn)識它，還是不能認(rèn)識它？這些都是說不清楚的。所以人與人的交流是"聾子的對話"。為什么這樣說呢？

我們今天交流，你在想其他的事，根本沒有聽我說什么，對不對呀？那我就白說了，你也白聽了。我說的時候，你立刻以你的成見來感覺，甚至還沒有把我的話聽明白，你就開始反駁我，或者你還沒聽明白，你就開始贊同我，實際上也沒有達(dá)到真正交流的目的。真要交流的話，一定要心平氣和地把自己放空，空空如也。就像這個錄音機(jī)一樣，它什么主見都沒有，它老老實實地給我們錄音，錄了音以后，它就完整地把我所說的保存下來了。在這樣的情況下，再通過我們的理智，通過我們的般若智慧來分析它對還是不對，是還是不是。我們都要把這些看好，才能達(dá)到交流的效果。不然我在這兒說話，你馬上就"啊"一聲，這樣那樣的，或者贊嘆，或者是批評，或者是離題萬里，說一些不相干的話與我周旋，這樣就不能達(dá)到交流的效果了。

莊子已經(jīng)說了，"亦有辯乎？其無辯乎？"通常書上的白話解釋多不到位。到底這些語言你能夠分辯清楚嗎？你還是辯不清楚。

所以回過頭來，看趙州老和尚那句"老僧不在明白里"，真正是高明！越是頭腦清醒的人，其實越糊涂，活得好累??！我們身邊的這樣事那樣事，你都想把它弄得清清楚楚、明明白白，好累啊。所以鄭板橋那句"難得糊涂"，一寫出來就大行其道。難得糊涂，好舒服，好親切！特別是那些身心交瘁的人，看到這句話，那真是如飲醍醐，如醍醐灌頂，那個感覺很舒服。所以，"亦有辯乎？其無辯乎？"值得我們?nèi)マq嗎？不值得去辯嗎？能夠去辯嗎？辯得清楚嗎？