莊子在這一部分首先說了幾個方面的問題：一個是世間心性、情態(tài)之相，莊子入木三分地把它刻畫出來了。第二是物理出入、生滅無常之相，也把它刻畫出來了。下面就要談內(nèi)外尋找主人公了："非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹?？尚屑盒?，而不見其形，有情而無形。"

"非彼無我"，沒有客觀會有主觀嗎？沒有非我會有我嗎？這是肯定判斷，是相輔相成的。沒有能，就沒有所；沒有根，就沒有塵；沒有根塵，也就沒有認(rèn)識。"非我無所取"，這個就很重要了。萬法是因?yàn)橛形也庞械摹?三界唯心，萬法唯識"，離開了我，萬法就沒有意義。

我們每個人都生活在自己的萬法之中。我的萬法，就是我的家庭，我的事業(yè)，我的關(guān)系，我的身體，我的知識，我的資格，我的民族，我的國家，乃至我的世界。這些都是圍繞著我在轉(zhuǎn)！如果沒有我，誰在說這一切呢？我們意識形態(tài)的一切一切，我所有的一切一切，嚴(yán)格說起來都是因我而起作用。我們都生活在"我"的精神圈子內(nèi)，而沒有超越出個人精神的天羅地網(wǎng)。每個人都有他的"我所有"，每個人的"我所有"都不盡一樣。我們都看見了同一個天地，同一個日月，但同一個事物在各人心里不一樣。有的人看到月亮很高興，有的人看到月亮很傷感，就是這個道理。"非我無所取"，哪怕就是有萬法存在，如果沒有我，誰來認(rèn)識萬法？誰在感知萬法？這個就是"非我無所取"啊。

所以"非彼無我，非我無所取"，這個是肯定判斷，他是肯定的，要把這個話咬死了。莊子對很多事情都是模棱兩可的，他的肯定判斷是不多的。一般都是設(shè)問而已，他不直接地回答。但是這里他是把它作為一種很肯定的話說出來的，而且事實(shí)的確是這樣的。非彼就無我了，非我就無所取了。所有的一切，都因我所取而有。用佛教的話說，就是"心生種種法生，心滅種種法滅"。它是"非我無所取"的另外一種版本。

"是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹"。"是"指前面說的一切萬法，我們面對的這一切都很近，心里的萬法，身外的萬法，通過我們的眼、耳、鼻、舌、身、意都能感知，一切都離我們很近，近得不離分毫。但是為什么它是萬法？為什么我們能夠感知"六根六塵六識十八界"的這些來來去去的東西？它們是怎么動的？怎么發(fā)起的？密宗講"生起次第"，那生起之初是什么樣子的？我們可以看到第一層原因，乃至第二層、第三層原因，但最初的原因，我們還是不知道。

"若有真宰，而特不得其眹"，冥冥之中肯定有一個東西在這里起作用，肯定有一個最大的、最根本的主宰在起作用。用佛教的話說，肯定有佛性、真如在起作用。那么這個起作用的"真宰"是什么呢？我們不知道它的形象，不可說，不可說，不可思議。《莊子》里說"不得其眹"，它到底是什么，我們不知道。

"可行己信，而不見其形，有情而無形。"大道，雖然我們看不到它的形體、蹤跡，但是我們肯定相信它是存在的。我們的性命肯定存在，用西方哲學(xué)家笛卡兒的話說："我思故我在。"但我思的是什么東西？我為什么會思？我為什么會想？他也說不清楚。

"有情而無形"，什么是生命？你把生命畫成個圖來看，看得見嗎？看不見。什么是精神？拍張照片，照個CT，你能夠把精神、思維照得出來嗎？照不出來。什么是宇宙？我們只看到它變化無窮的相，但它的本體我們看不見。但是我們都相信它"有情而無形"。很多人打坐時突然見到光了，把見到了光當(dāng)成是見了道，那是不正確的。道是什么？道絕不是我們所說的那種光。白天出太陽或晚上隨便點(diǎn)一盞燈，都比蒲團(tuán)上打坐見到的光亮上一萬倍。