內(nèi)心清凈，視百年如一夢(mèng)

老子的《道德經(jīng)》中說(shuō)：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

因此，只有內(nèi)心清凈，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠(yuǎn)離煩惱，這樣才真正懂得幸福的人生。一個(gè)人無(wú)論他是什么地位，過(guò)哪一種階層的生活，只要他內(nèi)心清凈、安謐就可以過(guò)得幸福。  

∷藏經(jīng)閣∷

有一天，李端愿太尉問(wèn)曇穎禪師：“禪師！請(qǐng)問(wèn)人們常說(shuō)的地獄，到底是有還是沒(méi)有呢？”

曇穎禪師回答說(shuō)：“無(wú)中說(shuō)有，如同眼見(jiàn)幻境，似有還無(wú)；太尉現(xiàn)在從有中死無(wú)，實(shí)在好笑。如果人眼前看到地獄，為什么心里看不見(jiàn)天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內(nèi)心平靜無(wú)憂慮，自然就沒(méi)有疑惑了?！?/p>

太尉發(fā)問(wèn)：“那么，內(nèi)心如何無(wú)憂慮呢？” 

曇穎禪師回答：“善惡都不思量?！?/p>

太尉又問(wèn)：“不思量后，那心歸何處??？”

曇穎禪師說(shuō)：“心無(wú)所歸?！?/p>

太尉再問(wèn)：“人如果死了，歸到哪里呢？”

曇穎禪師問(wèn)：“不知道生，怎么知道死?。俊?/p>

太尉說(shuō)：“可是生我早已經(jīng)知曉了的?！?/p>

曇穎禪師又問(wèn)：“那么，你說(shuō)說(shuō)生從何來(lái)？”

太尉正沉思時(shí)，曇穎禪師用手直搗其胸，說(shuō)：“只在這里思量個(gè)什么??？”

太尉說(shuō)：“是啊，只知道人生漫長(zhǎng)，卻沒(méi)有發(fā)現(xiàn)歲月蹉跎?！?/p>

曇穎禪師說(shuō)：“百年如同一場(chǎng)夢(mèng)。”

太尉李端愿當(dāng)下有悟，而說(shuō)偈曰：“三十八歲，懵然無(wú)知。及其有知，何異無(wú)知？滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳。”

∷浮世相∷ 世俗中的我們，都懷有追求幸福的美好心愿。然而，世界上的種種繁華虛榮，并不能使我們得到真正的快樂(lè)和幸福，因?yàn)榇碳ぶ荒芷?，無(wú)法永恒，運(yùn)用耳、鼻、舌、身、意所求來(lái)的感官快樂(lè)往往是暫時(shí)的，好比看一場(chǎng)電影或一場(chǎng)演奏，場(chǎng)散，曲終，終有結(jié)束。世間的真相就是無(wú)常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，一切皆如夢(mèng)幻泡影。

正如曇穎禪師所說(shuō)，百年如同一場(chǎng)大夢(mèng)。因此，我們更應(yīng)該珍惜現(xiàn)在，減少憂慮，淡泊明智，寧?kù)o致遠(yuǎn)。人生每一個(gè)夢(mèng)的實(shí)現(xiàn)，每一份由此而來(lái)的快樂(lè)，都是生命之歌的一個(gè)動(dòng)聽(tīng)音節(jié)，都是人生旅程的一個(gè)美麗足印。我們應(yīng)該使我們的心理具有彈性，放松心情，享受現(xiàn)在。

《金剛經(jīng)》說(shuō)得好：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”了達(dá)事物無(wú)常、無(wú)我的本質(zhì)，我們才能淡然面對(duì)，不隨其所轉(zhuǎn)。

另外，從《道德經(jīng)》關(guān)于“五色”、“五味”、“五音”的闡釋來(lái)看，它們之所以會(huì)傷害我們的器官，是我們自身的欲望無(wú)限膨大的緣故。老子最后還提出“是以圣人為腹不為目”，點(diǎn)明了圣人的生活方式：只滿足吃飽肚子這一低級(jí)需求，而不滿足眼睛欣賞外物的欲求。

當(dāng)然，老子并不是反對(duì)人們享受生活，而是警醒人們追求享受要適可而止，不要對(duì)自己的貪欲進(jìn)行無(wú)限制地滿足。他希望人們過(guò)上建立內(nèi)在恬淡寧?kù)o之上的生活，而不是外在私欲的滿足。要知道，一個(gè)一味地滿足自己外在私欲的人，必然會(huì)產(chǎn)生自我疏離感，其心靈將會(huì)越發(fā)空虛。因此，老子是在提醒我們，要徹底摒棄各種外在欲望的誘惑，始終保持內(nèi)心的清凈和滿足，才能生活得自在快樂(lè)。

∷禪心小筑∷ 只要內(nèi)心清凈，隨意在市井里，在陋巷里，都可以感受到一種空靈悠逸的境界，所謂“心遠(yuǎn)地自偏”是也。在這種境界中，我們可以在想象中飛翔，跳出塵世的渣滓，與圣人同游。