而只有道、大樸、自然，才是人們所應(yīng)感悟與追逐的無為之境，那惚兮恍兮的物和象，才是大美之所在，那才是無狀之狀、無物之物、無美之美。宇宙之終極是無，美的極致是無美，這是老子的一以貫之的感悟。舉例以說明，美國之拉斯威加斯，世界最大的賭博之城，那兒集天下聲色犬馬之最，那兒使人類的欲望無限制地膨脹，真可稱人類的“貪欲之城”。那燈光之炫目、金錢之耀眼、美女之綺麗、廣廈之高矗，足以使所有的人“心發(fā)狂”。但結(jié)局如何？賭盤的飛轉(zhuǎn)、老虎機的起落，帶走了人類所有的善，誘發(fā)著人類所有的惡。那兒的藝術(shù)又如何？那絢麗斑斕的聲光、震耳欲聾的樂舞、香艷裸露的胴體，與藝術(shù)的緣分日淺，而與本性的貪婪比鄰，與大樸無華的自然絕無關(guān)系。人類的小慧智所帶來的“大偽”籠罩著一切，你在那里會靜下心來看一幅倪云林的畫，或聽一曲莫扎特的交響樂？人類的小慧智所發(fā)明的所有賭博是“大偽”的典型范本和最好的注腳。

于是老子提出應(yīng)該“見素抱樸，少私寡欲”（《老子?第十九章》）?！八亍笔恰敖k”的反面，是洗凈鉛華，不施采飾；“樸”是但求混沌，而不事雕鑿。可見的表象和內(nèi)在的懷抱，都應(yīng)是純凈無瑕的，都應(yīng)是質(zhì)樸無華的。同時應(yīng)減少私心和貪欲，那么你才能達到“致虛極，守靜篤”的寧靜空明的境界（《老子?第十六章》）。

老子的哲學(xué)自成一個超然的體系，因此他排除一切在他看來非“常道”的學(xué)問，因為那些學(xué)問妨礙著對“道”的體悟。而且，從根本上講是大道廢棄才會產(chǎn)生的“大偽”之學(xué)，便是仁義之類的東西。只有關(guān)門即深山，棄絕一切繁華，“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮，若無所歸”（《老子?第二十章》）。人們在登高游春開張筵席，我何孤獨，沒有任何吉兆等待著我，如尚未笑的嬰兒（孩，同“咳”，小兒笑，見《說文?口部》）。又疲憊憔悴，如喪家之犬（儽，頹喪貌，見《白虎通?壽命》“儽儽如喪家之狗”）。（老子?第二十章》“眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶（悶平聲ｍ?。?，愚昧貌）?！比思一畹檬悄菢佑凶逃形叮覅s遺世而獨立，我真是何等的昏聵；眾人都心計明白，而唯我是這般的愚昧。老子說他“澹兮其若海，■兮若無止（王弼注，無所系縶）。眾人皆有以，而我獨頑似鄙；我獨異于人而貴食母”（《老子?第二十章》）。其實我何曾冥頑不靈？看，我的內(nèi)心像大海的搖動，像風(fēng)的飄動，自由得很，無羈無絆。我不同于世俗之人，是由于我有著對那“獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”的道的重視和追求。