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第76節(jié):再適齊國(guó) 首見(jiàn)宣王(5)

孟子傳 作者:曹堯德


宣王追問(wèn)道:“依夫子高見(jiàn),似寡人者,能夠王天下嗎?”

孟子不假思索,脫口而出道:“當(dāng)然能!”

孟子愈是回答得干脆,肯定,齊宣王愈是不放心,還以為這是阿諛之辭呢,他要弄個(gè)明白,問(wèn)道:“夫子何以知寡人能王天下呢?”

孟子不能不說(shuō)出一番理由來(lái),而且舉事實(shí)為證。

原來(lái)齊臣胡齡曾告訴過(guò)孟子一件事。

一天,齊宣王正坐于金殿之上批覽奏章,忽然有一個(gè)人牽著一頭牛從殿下經(jīng)過(guò),宣王一時(shí)興發(fā),問(wèn)道:“汝將牽牛何往?”牽牛的人答道:“前去宰殺,將以其血釁鐘。”宣王道:“放了它吧,看他顫若篩糠,無(wú)罪而送進(jìn)屠場(chǎng),像殺一無(wú)辜之民,寡人實(shí)在不忍?!睜颗H朔磫?wèn)道:“那么,廢除祭鐘儀節(jié)嗎?”宣王果斷地命令道:“豈可廢除,以羊易之!”

講完了這件事,孟子說(shuō):“憑著陛下這種不忍見(jiàn)牛觳觫(hú sù)之心,擴(kuò)而充之,便可實(shí)行王道,統(tǒng)一天下。雖齊之百姓皆以陛下為慳吝,但臣知陛下有仁慈不忍之心?!?/p>

齊宣王聽(tīng)了搖頭嘆道:“確有一班無(wú)知之民以為寡人吝嗇,竟舍不得宰一頭牛去釁鐘。齊國(guó)疆域雖小,難道會(huì)舍不得一頭牛嗎?寡人確系不忍心視其顫抖哆嗦,無(wú)罪而被送進(jìn)屠場(chǎng),像一個(gè)無(wú)辜的人而被牽去殺頭,故以羊易之?!?/p>

孟子說(shuō):“請(qǐng)不要責(zé)備百姓錯(cuò)怪大王的美意,羊小而牛大,羊賤而牛貴,陛下以小易大,以賤易貴,百姓豈能體解陛下之深意!倘說(shuō)大王可憐那牛無(wú)罪而被送進(jìn)屠場(chǎng),那么,羊和牛又有何不同呢?”

齊宣王被問(wèn)得張口結(jié)舌,不時(shí)地抓耳撓腮,半天才結(jié)結(jié)巴巴地說(shuō):“是呀,這究竟是為什么?連寡人自己也說(shuō)不清,但可對(duì)天起誓,寡人絕非吝嗇錢(qián)財(cái)而以羊易牛??墒牵籽蚺c牛,究竟有何不同呢?看來(lái)百姓說(shuō)寡人吝嗇,不無(wú)道理……”

齊宣王不忍心殺牛,這是一片好心,百姓不但不領(lǐng)情,反而說(shuō)他小氣吝嗇,萬(wàn)一弄不好,這位國(guó)君一發(fā)怒,又不知道會(huì)有多少人頭落地。所以孟子設(shè)法緩和齊宣王的情緒,作一疏解。其次,孟子也為了要齊宣王接受他提出的意見(jiàn),施行王道仁政,所以,在這里以幽默和輕松的口吻把話(huà)鋒一轉(zhuǎn),說(shuō)道:“此乃小事一段,百姓如此誤解,倒也無(wú)妨,臣知陛下有一顆仁愛(ài)之心,陛下見(jiàn)牛而未見(jiàn)羊,君子對(duì)于禽獸,見(jiàn)其生則不忍見(jiàn)其死,聞其聲則不忍食其肉,故君子遠(yuǎn)庖廚而居?!?/p>

齊宣王聽(tīng)后,那團(tuán)籠罩在心頭的霧靄被一陣清風(fēng)吹散了,心的海洋里泛起了興奮與激動(dòng)的波瀾,他無(wú)限感慨地說(shuō):“《詩(shī)》云:他人有心,予忖度之。說(shuō)的便是孟夫子這樣的人呀!寡人雖說(shuō)是這樣做了,但卻說(shuō)不出其中的道理,經(jīng)夫子這一指點(diǎn),心中頓覺(jué)豁然明亮起來(lái)。不過(guò),這種不忍之心與行王道、統(tǒng)一天下有什么關(guān)系呢?”

孟子避開(kāi)了宣王的問(wèn)題,反問(wèn)道:“倘使現(xiàn)在有人向陛下報(bào)告說(shuō):‘予之力足以舉千鈞,但不足以舉一羽,予之視力能明察秋毫之末,但卻看不見(jiàn)一車(chē)柴薪。’請(qǐng)問(wèn)陛下,您能夠相信嗎?”

齊宣王捋著稀疏的短須,搖著頭嘿嘿地笑著,心里想:“你孟夫子在跟寡人開(kāi)什么玩笑呀!”但他知道君子無(wú)戲言,笑過(guò)之后肯定地答道:“當(dāng)然不相信!世上哪有這樣的人,哪有這樣的事呢?”

孟子知道齊宣王不會(huì)相信這不合事理的假想,但他要齊宣王親口否定,才好作深一層的進(jìn)言。所以齊宣王一否定了這比喻的可能性,他立刻收斂了那漫不經(jīng)心的神態(tài),漸漸變得莊重嚴(yán)肅起來(lái),說(shuō)道:“陛下不忍之心恩澤禽獸,卻未能使百姓擺脫痛苦,過(guò)上安和樂(lè)利的生活,這是為何?由此看來(lái),舉不起羽毛者,因?yàn)樗豢嫌昧?;不?jiàn)輿薪者,是因?yàn)樗豢嫌妹?;齊之民不得安寧者,是因陛下不肯施恩于民也。依臣之見(jiàn),陛下未能統(tǒng)一天下,是不肯為,而非不能為也……”

孟子說(shuō)齊宣王有行王道,統(tǒng)一天下的能力,但卻沒(méi)有去實(shí)行,齊宣王想,我齊國(guó)如此富強(qiáng),要做的都已經(jīng)做了,而你還說(shuō)我沒(méi)有做,那么怎么樣才算是做了呢?于是他反問(wèn)道:“請(qǐng)問(wèn)夫子,不肯為與不能為,二者有何不同?”

孟子回答說(shuō):“倘使叫一個(gè)人挾泰山而超北海,他說(shuō)不能,誠(chéng)不能為也;倘使命其為長(zhǎng)者躬身施禮,他說(shuō)不能,是不肯為,非不能也?!?/p>

孟子在暗示齊宣王,他有此權(quán)能不是做到做不到的問(wèn)題,而是肯做不肯做的問(wèn)題。因此答復(fù)了齊宣王的問(wèn)題之后,馬上直截了當(dāng)?shù)刂傅绞聦?shí)上來(lái),緊接著說(shuō):“倘陛下肯施仁政于民,肯行王道政治,以齊當(dāng)前之國(guó)力和所處之政治環(huán)境,統(tǒng)一天下,非屬挾泰山超北海之類(lèi),而屬向長(zhǎng)者躬身施禮之類(lèi)。”

孟子不待齊宣王插嘴,繼續(xù)說(shuō)道:“尊敬自己的尊長(zhǎng),從而推及到尊敬他人的尊長(zhǎng),愛(ài)護(hù)自己的子女,從而推及到愛(ài)護(hù)他人的子女。一切政治措施均由這一原則出發(fā),統(tǒng)一天下則易反掌!”《詩(shī)》云:“做妻子的榜樣,再推及到兄弟,一進(jìn)而推及到封邑和國(guó)家。即是說(shuō)一個(gè)人應(yīng)將自己的好心美意由近及遠(yuǎn)地推廣開(kāi)去。為人君者,推恩足以安天下,不推恩難以保妻子,歷史上有多少刻薄寡思之君,皆不得善終。古之圣賢,諸如堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子,乃至齊桓、晉文這些人,他們?cè)谒枷肷稀⒐I(yè)上,之所以能夠超過(guò)常人,令人望塵莫及,關(guān)鍵在于他們能推己之仁心,推己之善行,即:孔子所謂推己及人之恕道。如今陛下的不忍之心足以使禽獸沾光,百姓卻不得獲益,這究竟是為什么呢?

“凡物稱(chēng)然后知輕重,量然后知長(zhǎng)短。物尚且如此,人心更是如此,要經(jīng)過(guò)某些標(biāo)準(zhǔn)的衡量,才能對(duì)自己有所認(rèn)識(shí),有所改善。

“陛下頻頻發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng),興師動(dòng)眾,將士歷險(xiǎn)赴難,結(jié)仇構(gòu)怨于諸侯,莫非陛下惟此而愜心悅意嗎?”

齊宣王急忙解釋說(shuō):“不,不,寡人豈能愜意于生靈之涂炭!不過(guò)是為了滿(mǎn)足寡人之最大欲望而已?!?

“陛下之所大欲是什么,能講與為臣聽(tīng)聽(tīng)嗎?”孟子問(wèn)。


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