戴盈之也來苦苦挽留，挽留無效，以宋王偃的名義送給孟子七十鎰黃金做路費(fèi)。

孟子師徒正欲辭宋西去，直奔大梁，忽有鄒穆公著人送來急信，請其歸國，共商強(qiáng)鄒大計。鄒乃父母之邦，是生他養(yǎng)他的地方，而且自己與鄒君素?zé)o矛盾，當(dāng)年之所以離鄒去齊，皆因鄒國小力薄，無意行仁政，適逢齊設(shè)稷下學(xué)宮，廣招天下賢士，猶如鳥攀高枝，匆匆而去，二十年的時間若流水，自己業(yè)已人老珠黃，但卻毫無建樹，如今既然家人不棄來招，自無不歸之理。歸心似箭，孟子師徒折身北上，直奔祖國而去。時值夏秋之交，行至薛城，陰雨連綿，河水暴漲，無法前進(jìn)，只好在薛暫住。薛城是齊之靖郭君田嬰的封邑，孟子居臨淄時，與田嬰交游甚密。田嬰曾宴請?zhí)煜旅?，孟子?yīng)邀赴宴，席間田嬰曾向薛邑宰崇義武介紹孟子的仁德和聲譽(yù)，崇義武聽后，對孟子崇拜得五體投地。如今孟子不速而來，大出崇邑宰意料，賓主相見，情同膠漆，不覺一住就是半月有余。一日黃昏，崇義武帶領(lǐng)一班武將匆匆趕到孟子師徒下榻的館舍，向孟子報告了一個不幸的消息——城外有一隊來路不明的武士，正埋伏于隱蔽處，今晚欲進(jìn)城來圍攻館舍，結(jié)果孟子師徒的性命。在這萬分危急的千鈞一發(fā)之際，崇義武成竹在胸地采取了三條措施：一、饋贈孟子黃金五十鎰，供離開薛城后置辦兵器，以作戒備。二、崇義武親率精銳將士護(hù)送孟子師徒出薛地，脫離險境。三、孟子師徒全都易服改裝，將衣冠留下，供薛之將士扮成孟子師徒模樣仍居館舍，舍外埋伏重兵，待歹徒們闖入館舍后，聚而殲之。

孟子依崇義武之計而行，在崇義武所率將士保護(hù)下，平安地離開了薛地，不久接到了崇義武遣人送來的通報，那伙欲害孟子師徒的武士歹徒，是宋國戴盈之派來的。

原來如此！孟子只識戴盈之居心不良，故而匆匆離宋，但未料到他竟會兇殘卑劣到這地步，他面前又出現(xiàn)了戴盈之那張由紅變紫，直紫到耳根脖后的不分眉眼的圓肉球似的臉……

初秋的一日，孟子師徒踏上了鄒國這塊滾燙的土地。游子歸鄉(xiāng)，好似漁船進(jìn)港，鳥雀歸巢，孩子撲進(jìn)母親的懷抱，是那樣的溫暖，那樣的熨帖，那樣的安全，那樣的自在。往日的長輩，如顏崇義、公孫璽、雄健南等都已故去。當(dāng)日的同齡人，如同學(xué)要伴等多已四散他鄉(xiāng)，余者寥寥。后生晚輩都以驚異的目光望著這遠(yuǎn)方來客，那情形正如后世有詩人所描寫的，少小離家老大歸，鄉(xiāng)音未改鬢毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來。不同的是孟子并非少小離家，而是已經(jīng)四十三歲了。

魯大鄒小，魯強(qiáng)鄒弱，魯屢屢向鄒尋釁，鄒穆公的文武臣僚意見不一，有的主戰(zhàn)，有的主和，議論紛紛。在這舉棋不定的情況下，穆公突然想到了在諸侯中頗享盛名的孟子，急忙派人去請，欲求其回來幫助裁決，輔佐自己重振朝綱，自強(qiáng)圖存。不料陰雨和洪水的阻礙，使孟子在薛逗留了半月有余，待歸來時，鄒魯間的沖突已經(jīng)發(fā)生，鄒為魯所敗。

歸國后，孟子先深入各地、各行各業(yè)走走看看，聽聽問問，待大體上了解了情況之后方與國君論政。當(dāng)談到這次鄒魯沖突時，穆公憤憤地說：“寡人之官吏犧牲者三十三人，百姓卻毫毛無損，他們眼看著官吏們被圍困，竟無一人肯舍身相救，豈不可恨！寡人欲誅戮愚民，然而誅不勝誅，不誅則難解寡人恨。請問夫子，寡人該如何懲治這些愚頑的刁民？”

聽了鄒穆公這一席憤憤之言，孟子只冷冷一笑，并不回答。

“孟夫子為何笑而不言？”鄒穆公很有些莫名其妙。

孟子慢條斯理地回答道：“堂堂一國之君，竟然黑白不分，紫朱不辨，豈不可笑！”

鄒穆公臉上露出了不悅之色，責(zé)問道：“夫子何出此言？”

孟子理直氣壯地回答道：“大王之倉廩中堆滿了五谷，府庫中盛滿了珠寶，百姓卻上不能養(yǎng)父母，下不能蓄妻子，每當(dāng)荒年饑歲，老弱者棄尸于溝壑，青壯年拋妻別子，背鄉(xiāng)離井，逃荒謀生，而達(dá)官貴人們卻花天酒地，揮金如土。他們?yōu)楹尾幌虼笸鯃蟾鏋?zāi)情與民之饑?yán)?，以便開倉賑民，救民出水火呢？此乃強(qiáng)君害民之舉也！曾子說：‘你如何待人，人則怎樣報你，戒之戒之！’百姓飽受官吏之苦，如今有了報復(fù)之機(jī)，豈能夠舍身相救！大王請不要責(zé)備百姓吧，真正的愚頑之輩并非他們。倘大王能行仁致，官吏能施惠于民，百姓自會為其長上赴湯蹈火而不辭！”

鄒穆公朝思夜盼，望眼欲穿，結(jié)果盼來的卻是一個與自己的政見針鋒相對的孟子，二人交談過幾次，孟子對鄒國的政治不是批評，就是指責(zé)，對他本人的政績也毫無肯定之處，一句話，如今的鄒國，被穆公治理得千瘡百孔，體無完膚。同樣，孟子的仁政學(xué)說，鄒穆公不僅不能接受，而且視為脫離實際的陳詞濫調(diào)。這樣一來，談話便總不投機(jī)，與其爭辯得彼此都不愉快，不如減少接觸，相互回避。