有什么方法來回應(yīng)這一反對意見嗎?一個方法是否認(rèn)這種情況竟然會發(fā)生。彼得·吉奇就是就訴諸于上帝的眷顧,而認(rèn)為不會發(fā)生這種情況。我們可以描述這些虛構(gòu)的案例,在這些情況下無法避免絕對規(guī)范之間的沖突,他說,但是上帝不允許這些情況在真實的世界中存在。吉奇在他的書《上帝與心靈》(God and the Soul, 1969)一書中寫道:
“但是,假設(shè)情況是,遵守神圣的律法(例如不撒謊的律法)涉及違反其他絕對的神圣禁令?”——如果上帝是理性的,他不會命令這種不可能性,如果上帝統(tǒng)治著在他眷顧之下的所有事物,他就能保證,人無辜地面臨在禁止的行為之間進(jìn)行選擇的情況不會發(fā)生。當(dāng)然,這樣的情況(在他們的描述中寫有“此路不通”的條款)可以融貫地描述,但上帝的眷顧會確定它們在現(xiàn)實中不會出現(xiàn)。與不可信的常見說法相反,對上帝存在的信念使一個人期盼發(fā)生的事情變得不同。
這樣的事情真的會發(fā)生嗎?毫無疑問,嚴(yán)肅的道德規(guī)范有時會相互抵觸。在第二次世界大戰(zhàn)期間,荷蘭漁民用他們的船偷運(yùn)猶太難民去英國,載有難民的漁船有時會被納粹的巡邏船攔截。
納粹船長會叫荷蘭船長出來,詢問他們?nèi)ツ?,誰在船上等等。漁民就會撒謊,然后被放行。顯然,漁民有兩個選擇,或者撒謊,或者讓他們的乘客(包括他們自己)被抓起來殺掉。沒有第三種選擇,比如,保持沉默或者逃脫納粹的盤問。
現(xiàn)在假設(shè) “撒謊是錯的”和“幫助殺害無辜的人是錯的” 這兩個規(guī)范都被視為絕對規(guī)范。荷蘭漁民將不得不選擇二者之一,因此,對二者都絕對禁止的道德觀點(diǎn)是不融貫的。當(dāng)然,如果堅持這些原則中至少一個不是絕對的,這個困難就可以避免。這種解決方法無疑在每次有沖突時都是有用的。但是,如果在最基本的水平上,一些嚴(yán)肅的道德規(guī)范不是絕對規(guī)范的話,那么就很難
理解為什么另一些嚴(yán)肅的道德規(guī)范就應(yīng)當(dāng)是絕對規(guī)范。
對康德基本思想的另一種審視
阿拉斯代爾·麥金太爾在《倫理學(xué)簡史》(A Short History of Ethics, 1966 )一書中指出:“對很多從未聽說過哲學(xué)(更不用說康德)的人來說,道德大概就是康德說的那種東西?!薄@就是說,規(guī)范體系不考慮人的需要和欲望,它是根據(jù)責(zé)任感必須遵循的。然而,與此同時,在當(dāng)代很少有哲學(xué)家會為康德所明確闡述的絕對命令辯護(hù)。正如我們已經(jīng)看到的,絕對命令被嚴(yán)肅的、也許是不能克服的問題所困擾。然而,太快地放棄康德的原則可能是錯誤的。在絕對命令之下,即使我們不能接受康德獨(dú)特的表達(dá)方式是不是有我們可以接受的基本觀點(diǎn)?我相信它是存在的,而且相信(至少部分地相信)這種思想的力量因為康德有著巨大的影響力。
記得康德將絕對命令看作與理性的行為者聯(lián)系在一起的,只是因為他們是理性的,換句話說,不能接受這一原則的人不僅是不道德的,也是不理性的。這是一個強(qiáng)制性的觀點(diǎn)——它對一個好人可以信仰什么、做什么有著道德與理性的雙重約束。但是,這確切地意味著什么?在什么意義上,拒絕絕對命令是不理性的?
這個基本思想與道德判斷應(yīng)當(dāng)基于充分理由的觀點(diǎn)相關(guān)——如果你應(yīng)該(或不應(yīng)該)做如此等等某事是真的,那么,就一定有你應(yīng)該做(或不應(yīng)該做)它的理由。例如,你可能認(rèn)為你不應(yīng)該在森林中放火,因為財產(chǎn)會被損壞,人員會有傷亡??档碌男掠^點(diǎn)是指出,如果你在一種情況下,接受把某一考慮作為理由,你一定得接受在其他情況下也把它們作為理由來考慮。如果有另一種情況,財產(chǎn)會被損壞,人員會有傷亡,在那種情況下你也要把它作為行動的理由。說你在某些情況下可以接受某些理由,但不總是如此,或者說其他人必須尊重這些理由,而你不尊重它們,這就不是善的。道德理由如果確實是有效的,它對所有的人、在所有的時候都有約束。這是一個融貫的要求,并且康德認(rèn)為沒有哪個理性的人能夠否認(rèn)它,這是對的。
這就是康德的思想——或者,我應(yīng)該說,是康德的思想之一——它如此有影響力。它有很多重要的含義。它意味著從道德的觀點(diǎn)看,一個人不能認(rèn)為自己特殊:他不能融貫地認(rèn)為,允許他以禁止他人采用的方式實施某一行為,或者他的利益比其他人的利益更重要。正如一位時事評論家指出的,我不能說我喝你的啤酒是可以的,而在你喝我的啤酒時我卻抱怨。而且它意味著,在我們可以做什么上有一些理性的約束:我們可以想做某事,比如,想喝其他人的啤酒——但是要認(rèn)識到,如果我們不能同時接受這一行為的含義,即他可以喝我們的啤酒,我們就不能融貫。如果康德不是首先認(rèn)識到這一點(diǎn),那么是他首先使之成為完全有效的道德體系的柱石。
但是,康德又繼續(xù)向前走了一步,他說,融貫要求規(guī)范沒有例外。很難明白他的基本思想是如何將他推向這個方向的,但是這多余的一步是不必要的,它從此導(dǎo)致了其理論的困難。甚至在康德的框架之內(nèi),規(guī)范也不必被視為絕對的。康德的所有思想都要求,當(dāng)我們違反一個規(guī)范時,我們因這樣的理由而這么做,即我們愿意任何在我們的處境中的人接受它。在咨詢的謀殺者的例子中,這意味著,我們可以違反不撒謊的規(guī)范,如果我們愿意當(dāng)任何人面臨同樣的情況時都這樣做。我們中的大多數(shù)人也同意這一點(diǎn)。
毫無疑問,哈里·杜魯門認(rèn)為,任何其他在他那樣的特定處境下的人,都有投下炸彈的充分理由。因此,即使杜魯門是錯的,康德的論證也無法證明它。有人可能說,杜魯門是錯的,因為對他來說,其他選擇會有更好的結(jié)果——很多人已經(jīng)討論過,比如,他應(yīng)該以日本人能夠接受的條款通過談判結(jié)束戰(zhàn)爭。但是,由于其結(jié)果而說談判會更好,與說杜魯門的實際過程違反絕對規(guī)范是兩回事。