康德在一篇論文中以一個有吸引力的老式標題“論出于利他動機而撒謊的假設權(quán)利”（On a Supposed Right to Lie from Altruistic）作出了回應，在這篇文章中，他討論了“咨詢的謀殺者”的案例，并且給出了他關(guān)于撒謊的觀點的第二個論證。他寫道：

在你誠實地回答了謀殺者關(guān)于他要找的受害人是否在家的問題之后，他可能已經(jīng)溜走了，這樣他就不在謀殺者去往的那個方向，謀殺也就不能實施。但是，如果你撒了謊，說他不在家，而你并不知道他真的出去了，如果在他往外跑的時候謀殺者撞上了他，并且殺了他，你就會被公正地指控為導致了他的死亡。如果你就你所知說了真話，這個謀殺者在屋子搜查那個人時，可能會被鄰居抓住，這樣，謀殺行為就會被阻止。因此，無論誰撒謊，無論他懷有怎樣的好意，都一定要為結(jié)果負責（無論它們是多么不可預見），并且遭到懲罰……

因此，經(jīng)過全部的深思熟慮的真誠（誠實）是神圣的，并且是理性要求的絕對命令，不受任何權(quán)宜方案的限制。

這個論證可以以更一般的形式來闡述：我們受到誘惑，想把不撒謊的規(guī)范作為例外來處理，因為在某些情況下，我們認為誠實的結(jié)果是不好的，而撒謊的結(jié)果是好的。然而，我們從來不能確定行為的結(jié)果會是什么——我們不可能知道好的結(jié)果一定會隨之而來，撒謊的結(jié)果也可能難以預料地不好。因此，最好的策略是避免已知的惡——撒謊，讓可能的結(jié)果盡管來好了。即便結(jié)果是壞的，它們也沒有錯，因為我們決意盡我們的責任。

我們注意到，一個相似的論證可以用于杜魯門在廣島和長崎投下原子彈的決定上。投下炸彈是希望戰(zhàn)爭迅速結(jié)束。但是，杜魯門并不確定地知道會發(fā)生什么，日本人可能已經(jīng)被打趴下了，而登陸仍然是必要的。所以杜魯門只是在好結(jié)果可能會出現(xiàn)的希望上，賭上了成百上千人的生命。

這個論證的問題也足夠明顯——實際上是如此明顯，以至于令人吃驚，像康德這樣有才能的大哲學家，竟然沒有對它們更為敏感。首先，這個論證依賴于在我們能知道什么這個問題上的不合理的悲觀觀點。有時，我們能夠非常確信行為結(jié)果會是什么，在這樣的情況下，我們不必因為不確定性而猶豫。而且——這一點在哲學上更有意義——康德似乎假定，雖然我們會承擔撒謊的壞結(jié)果的道德責任，但我們不承擔誠實的任何壞結(jié)果的相似責任。假設我們說真話的結(jié)果是，謀殺者找到了那個人并且殺了他，康德似乎假定我們對此沒有責任，但是，我們怎么能夠如此容易地逃脫責任？畢竟，我們幫助了那個謀殺者。所以，這個論證也是不能令人信服的。

規(guī)范之間的沖突

道德規(guī)范是絕對的的思想，不允許有例外，從“咨詢的謀殺者”之類的例子看，這種思想不合情理，而且康德對它的論證也不能令人信服。但是，除了它不合情理之外，有沒有反對它的令人信服的論證？

反對絕對道德規(guī)范的主要論證與出現(xiàn)沖突的可能性有關(guān)。假設人們堅持，做A 在任何情況下都是錯的，并且做B 在任何情況下也是錯的，那么，當一個人處于在A 和B 之間進行選擇的情況下，當他必須進行這樣的選擇而絕無其他選擇的情況下，該怎么辦呢？這種沖突似乎表明道德規(guī)范不可能是絕對的——或者至少不能有一個以上的絕對規(guī)范。