基要主義是對現(xiàn)代性的重要反擊?；髁x者并未尋求改變宗教信仰與實踐以適應(yīng)社會的變遷，他們反而試圖盡力持守傳統(tǒng)。大多數(shù)基要主義者接受現(xiàn)代世界中的大量技術(shù)產(chǎn)品（比如電視、電腦、網(wǎng)絡(luò)、機(jī)器甚至最新的武器），但是他們?nèi)匀环浅ＥΦ乇３謧鹘y(tǒng)的價值、理念以及神圣的信仰規(guī)則?；髁x的存在是美國宗教持續(xù)昌盛的一個原因。隨著一些教派試圖將宗教與現(xiàn)代生活整合在一起，美國的宗教圖景與西歐呈現(xiàn)出完全不同的特征。

在現(xiàn)實中對基要主義批判的一個重要的議題是基要主義與民主之間的沖突。重要的問題是：代表著基要主義的神圣理念與實踐、私立宗教學(xué)校、過度的社區(qū)控制與代表著民主原則的個人行動與思想、傳媒等之間是否可以和諧共存？

組織化宗教與個體靈性

在現(xiàn)代性高度發(fā)達(dá)的社會中，一個最令人感興趣的趨勢是一種新型的宗教實踐的發(fā)展，這種實踐與過去的方式很不一樣，也許我們可以用宗教性與屬靈性的二分來加以描述。當(dāng)社會學(xué)家提到宗教性，他們描述的是這樣一些事實，比如教會成員資格、委身程度、教堂出席率、對神靈或者超自然力量的相信程度等。一個人的宗教性程度越高，他就越可能被視為擁有正式宗教組織的成員資格，每周或每個月定期參加禮拜活動，宣告對上帝或者另外一些超自然力量的信仰。然而，在最近幾年屬靈性一詞越來越多地被學(xué)者們用來描述一種脫離組織化宗教信仰與實踐的事實。

許多社會學(xué)的研究顯示，屬靈性是關(guān)乎個人的信仰與實踐的：它常常強(qiáng)調(diào)感覺、情感、意義與個人信仰經(jīng)歷（參閱Hodge and McGrew, 2006）。屬靈實踐包括許多內(nèi)容，從新紀(jì)元運(yùn)動中的瑜伽與超覺冥想到各種形式的神圣體驗（通靈、占星術(shù)、算命、塔羅牌等）。另外，許多研究認(rèn)為屬靈性越來越變成一種宗教認(rèn)同的形式，有時甚至其本身就成為一種超自然力量的表達(dá)（參閱Glendinning and Bruce, 2006;Voas and Bruce, 2006）。除了向內(nèi)求諸靈性上的滿足，那些被人們認(rèn)為是屬靈程度比較高的人一般不承認(rèn)傳統(tǒng)組織與權(quán)威--比如教會--的引導(dǎo)，他們懷疑這些組織并且視之為科層化的、庇護(hù)性的道德組織（參閱Aupers and Houtman, 2006）。

最后，與那些集體性、教會性的傳統(tǒng)宗教習(xí)俗相較而言，屬靈性是一種高度個體化的宗教實踐。它強(qiáng)調(diào)的是選擇的高度自由（參閱Heelas et al , 2004）。在這種視角下，人們只對自己的靈性負(fù)責(zé)，這是一個過程，有點類似于人們在各種神圣的宗教理念與實踐"超市"中"選購"的過程。這種視角的獨特之處在于它強(qiáng)加一種理性選擇和自由決策的過程，以此來確定哪種屬靈實踐最為"合適"，以及哪種實踐能夠產(chǎn)生最適合個人的感覺。屬靈性與宗教性不一樣，宗教性常常是與對高度組織化的傳統(tǒng)共同體的委身相關(guān)聯(lián)的。我們并不是據(jù)此認(rèn)為屬靈性的發(fā)展最適合現(xiàn)代性高度發(fā)達(dá)的社會，因為人們常常認(rèn)為現(xiàn)代性高度發(fā)達(dá)就意味著高度個人主義與內(nèi)向化--這在滕尼斯的著作中體現(xiàn)得最為明顯。

那些批評屬靈性缺乏組織化宗教性質(zhì)的人們認(rèn)為，鼓勵個體在一個高度宗教化的共同體中追求缺乏方向性的屬靈體驗是個體的一種選擇。但是話又說回來，在一個諸如美國這樣的現(xiàn)代社會中，缺乏具有吸引力的組織化宗教，要維持較高程度的宗教性幾乎是不可能的。