此和諧之點，即清明安和之心，即理性。一切生物均限于“有對”之中，惟人類則以“有對”超進于“無對”。清明也，和諧也，皆得之于此。果然有見于此，自爾無疑。若其無見，尋求不到。蓋清明不清明，和諧不和諧，都是生命自身的事。在人自見自知，自證自信，一尋求便向外去。而生命卻不在外。今日科學(xué)家的方法，總無非本于生物有對態(tài)度向外尋求，止于看見生命的一些影子，而且偏于機械一面。和諧看不到，問題卻看到了。其實，人絕不是不成問題。說問題都出在人身上，這話并沒有錯。但要曉得，問題在人，問題之解決仍在人自己，不能外求；不信賴人，又怎樣 信賴神嗎 信賴國家嗎 或信賴……嗎 西洋人如此；中國人不如此。

孔子態(tài)度平實，所以不表樂觀(不倡言性善)，惟處處教人用心回省(見前引錄《論語》各條)，即自己訴諸理性。孟子態(tài)度軒豁直抉出理性以示人。其所謂“心之官則思”，所謂“從其大體……從其小體”，所謂“先立乎其大者，則小者不能奪”，豈非皆明白指出心思作用要超于官體作用之上，勿為所掩蔽。其“理義悅心，芻豢悅口”之喻，及“怵隱”“惻隱”等說，更從心思作用之情的一面，直指理性之所在。最后則說，“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣!”何等斬截了當(dāng)，使人當(dāng)下豁然無疑。

日本學(xué)者五來欣造說：在儒家，我們可以看見理性的勝利。儒家所尊崇的不是天，不是神，不是君主，不是國家權(quán)力，并且亦不是多數(shù)人民。只有將這一些(天、神、君、國、多數(shù))，當(dāng)作理性之一個代名詞用時，儒家才尊崇它。這話是不錯的。儒家假如亦有其主義的話，推想應(yīng)當(dāng)就是“理性至上主義”。

就在儒家領(lǐng)導(dǎo)之下，二千多年間，中國人養(yǎng)成一種社會風(fēng)尚，或民族精神，除最近數(shù)十年浸浸澌滅，今已不易得見外，過去中國人的生存，及其民族生命之開拓，胥賴于此。這種精神，分析言之，約有兩點：一為向上之心強，一為相與之情厚。