寫到這里，不能不提一提日本的茶道。

茶道通常被認(rèn)為是日本藝術(shù)的最高代表，日本民族精神的象征。日本近代思想家岡倉天心在他的代表作《東洋的理想》和《茶書》里，就是將茶道作為抵抗西方現(xiàn)代文明入侵、向全世界宏揚(yáng)東洋文化精神的利器來推崇和宣傳的。

與中國的茶藝不同，所謂茶道，是一種修煉精神，調(diào)整身心的儀式，其精義包含在“敬、清、和、寂”四個(gè)字中。敬，是尊敬長者、敬愛朋友；清，是潔凈、清幽；和，是和睦、和平；寂，是悠閑入定。質(zhì)而言之，就是在與喧囂的塵世短暫的脫離中，通過一系列飲茶的儀式，使人的精神恢復(fù)平靜和清明，可見茶道與日常生活中的品茗已經(jīng)沒有多少關(guān)系。新渡戶稻造這樣論述茶道：“茶道的要義在于內(nèi)心平靜，感情明徹，舉止安詳，這些無疑是正確的思想和正確的情感的首要條件?！薄安璧朗浅蕉Y法的東西--它是一種藝術(shù)。它是以有節(jié)奏的動(dòng)作為韻律的詩。它是思想修養(yǎng)的實(shí)踐方式?！?/p>

茶道空間分茶庭、茶室兩部分。茶庭與一般的庭院不同，這里沒有春花秋紅、小橋流水的賞心悅目，只有綠萌幽深的寂寥。在正式進(jìn)入茶室之前，客人先要在這里徜徉，凈身凈心。日本茶道界將茶庭稱作“露地”，此名取自于佛經(jīng)，是說修行的菩薩沖過三界的火宅到達(dá)露地。這意味著，茶道中的茶庭，不是供人玩賞的，而是修行的道場(chǎng)。這里每一塊石頭，每一棵樹，每一條籬笆，每一個(gè)石燈籠，無不凝結(jié)著主人的苦心，散發(fā)著“和、敬、清、寂”的氣息。經(jīng)過這樣一番洗禮，來到茶室時(shí)，客人內(nèi)心的火躁之氣已經(jīng)消盡，面對(duì)半米多高的小門，虔誠之心油然而生，雙膝不由自主跪下。這道茶道小門，是日本茶道祖師千利休創(chuàng)造的，據(jù)說是從漁船上的艙門得到的啟發(fā)。

茶室通常只有四疊半大（九平米），除了壁龕和地爐，就是空曠的榻榻米，壁龕里掛著高僧的墨跡，內(nèi)容與茶會(huì)有關(guān)，進(jìn)入茶室后，客人首先要向墨跡行禮，仔細(xì)拜讀，體會(huì)它的奧義。狹小而封閉的榻榻米空間，對(duì)于茶道的形成具有決定性的意義，因?yàn)橹挥性谶@樣的空間里，茶道才可能凝聚成一整套嚴(yán)格有序的儀式，主客才能如此近距離地面對(duì)，觀演欣賞，互相問答，親密無間地交流。

令人無法想象的是，那些價(jià)值連城的茶具看上去都十分樸素，造型歪歪扭扭，絕無豪華富貴之氣。在喝下那兩口墨綠色的濃茶之前，先要反復(fù)欣賞茶具，茶具有各種流派的，名堂很多，什么“有田”啦、“美濃”啦、“織部”啦、“志野”啦，等等，每一件東西都有一番不平常的來歷。在欣賞茶具的過程中，客人不知不覺被引入超凡脫俗的清靜世界，胸中的塊壘和不平之氣，就在這斗室之內(nèi)，在半碗墨綠色的茶中得到平息。

茶道的世界介于現(xiàn)實(shí)與虛擬之間，其中每一件道具、每一個(gè)動(dòng)作都具有隱喻性，地爐里的灰炭，象征山川風(fēng)光，白色的枝炭，代表淙淙雪水從初春的山頂流下；茶勺在茶碗口上輕磕一下，是為了磕掉沾在茶勺上的茶粉，發(fā)出的聲音卻讓人聯(lián)想深山伐木的斧聲。茶室為日本提供了另一種時(shí)空，這里禁止戴手表，也沒有鐘，估計(jì)時(shí)間全憑主人的第六感覺；這里不許談?wù)摻疱X、女色、生意，不許東長西短，議論他非，話題限于藝術(shù)自然；這里沒有過去，沒有未來，只有現(xiàn)在，在對(duì)苦澀的茶味的品嘗中，對(duì)樸實(shí)無華的茶碗的欣賞中，人們返樸歸真，同化于自然。

日本的茶道，興盛于戰(zhàn)亂頻仍、刀光劍影的戰(zhàn)國時(shí)代，它的起源與發(fā)達(dá)，幾乎與日本的武士道同步。這種“茶與刀”互補(bǔ)的現(xiàn)象，從一個(gè)角度深刻地揭示了茶道的文化內(nèi)涵。據(jù)茶道專家研究：至16世紀(jì)中葉，茶道在日本獲得了異常迅速的發(fā)展，在政治、文化、經(jīng)濟(jì)中心的京都、大阪、界市，每天都舉行各種茶會(huì)，幾乎形成全民參與的局面。茶道受到人們?nèi)绱说年P(guān)注，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)日本正處于戰(zhàn)亂時(shí)代，室町政權(quán)解體，接替它的勢(shì)力還沒有成熟，各個(gè)武士集團(tuán)之間展開了激烈的爭奪戰(zhàn)，其中最強(qiáng)的一派是織田信長--豐臣秀吉--德川家康的系統(tǒng)。群雄爭霸的自由風(fēng)潮，刺激了市民文化的發(fā)達(dá)，而對(duì)于日日征戰(zhàn)、性命朝不保夕的武士來說，寧靜的茶室可以慰藉自己的心靈，使他們忘卻戰(zhàn)場(chǎng)的廝殺，拋開生死的煩惱。靜下心來點(diǎn)一碗茶，于是就成為武士日常生活中不可缺少的內(nèi)容。武將出征時(shí)，經(jīng)常在陣地前沿舉行茶事，有了這一碗茶墊底，武士就能消除內(nèi)心的緊張與狂亂，帶著恬淡的心情走向刀光劍影的戰(zhàn)場(chǎng)。（見滕軍著《日本茶道文化概論》）

茶道來自佛教的啟悟，茶道的內(nèi)在精神，就是禪宗的“無”，所謂“本來無一物”，“無一物中無盡藏”。具有諷刺意味的是，這種最脫俗的藝術(shù)，竟被如此廣泛地利用于野心與權(quán)力的較量，真是一件不可思議的事。這說明在日本這個(gè)國度，貌似清高的茶道其實(shí)并不能真正脫俗，反而成為世俗生活的重要調(diào)劑品。千利休的茅草庵，到底敵不過豐臣秀吉的黃金茶室，一介茶人的他，最后終于成為虛榮矯飾的權(quán)力者的犧牲品，象征性地說明了茶道在當(dāng)時(shí)的地位。然而，茶道對(duì)于日本人，其作用和價(jià)值之大，無論怎么估量也不會(huì)過分，假如沒有了茶道，日本人的生活簡直無法想象，多愁善感、躁動(dòng)不定的心性又怎么安頓？日本人對(duì)茶道的迷戀依賴，說穿了，是“臺(tái)風(fēng)性格”的脆弱和缺失需要彌補(bǔ)，正如川端康成在小說《千只鶴》里描寫的那樣，一幫紅男綠女一天到晚忙于茶會(huì)，以此填心靈的空虛頹廢。這真是應(yīng)了一句老話：缺什么，補(bǔ)什么。作為一種必不可少的心理平衡機(jī)制，茶道充分體現(xiàn)了日本人的生存智慧。