馬連良之病在于“飄”，周信芳則失之“濁”。若兩病不能盡去而可去其一者，寧取“濁”而勿“飄”。為學(xué)亦當(dāng)如是?！皾帷鄙杏懈?，“飄”則易流于油滑。時(shí)人諳此理者不多，此馬得以時(shí)興故也。

洪亮吉《北江詩(shī)話》云：“怪可醫(yī)，俗不可醫(yī)。澀可醫(yī)，滑不可醫(yī)。”又云：“近時(shí)詩(shī)人，喜學(xué)白香山、蘇玉局，幾于十人而九然，吾見(jiàn)其俗耳，吾見(jiàn)其滑耳；非二公之失，不善學(xué)者之失也?！比缃裎乃嚱缰嗦暋⑿∑分畬?，病即在“俗”、“滑”二字。京劇中之“十凈九裘”，則病在“不善學(xué)”。做人做事，亦當(dāng)戒此病。

《韓愈志》，錢基博著，中國(guó)書店影印。錢基博，錢鍾書之父。自古江南多才子，北地甚少。

黨同所以伐異，天下政治大體如此。歐陽(yáng)修“朋黨論”分君子之朋以同道，小人之朋以同利。歐公終未及“朋黨”真義。

人每有“違心”之言，做“違心”之事，自非坦蕩者所當(dāng)為。周總理在“文革”期間嘗不得不說(shuō)些“違心”的話。此處，“違心”一詞乃含有不得已而為之、甚至是“顧全大局”的苦衷。于是，存心偽善之徒便以“違心”二字給自己打掩護(hù)，以博取不明真相的人的同情。我相信確有人有不得已的難處。但是以“違心”代替“誅心”，則是一種逃脫罪責(zé)的“障眼法”。

西方哲學(xué)重兩端：人性與物性。中國(guó)哲學(xué)也講“人性”。梁漱溟所謂“人心與人性”是也。然則中國(guó)之“人學(xué)”與西洋之“人”似不同。中國(guó)的“人”是道德的人，是“應(yīng)該”怎樣做才符合一定的道德規(guī)范的“人”。就是說(shuō)，要經(jīng)過(guò)“修身養(yǎng)性”才能做到的。而西洋的“人性”則是自然的、理性的“人”，是從人的本性出發(fā)的。這是“理性哲學(xué)”的基礎(chǔ)。因此，西洋理性哲學(xué)是要使人的本性得到充分發(fā)揮和保護(hù)。不像中國(guó)哲學(xué)那樣要“矯正”、“規(guī)范”人的身心。即“大學(xué)”里所概括的：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物?！边@本是一個(gè)人的“認(rèn)識(shí)論”和“目的論”統(tǒng)一，即從“即物窮理”開(kāi)始。若真從“即物窮理”（格物致知）開(kāi)始，認(rèn)識(shí)論的路子就對(duì)了，可惜《大學(xué)》的重點(diǎn)卻不在此。第五章只留下了一句話：“此謂知本，此謂知之至也?！敝熳ⅲ骸按司渲蟿e有闕文，此特真結(jié)語(yǔ)耳?！标I了，怎么辦？于是以程子之意補(bǔ)之。即“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也”那句話。這個(gè)意思本是最重要的，但在《大學(xué)》更重視的卻是“誠(chéng)意、正心、修身”，而儒家要旨也正在此。中國(guó)哲學(xué)本也有披露“人性”的字句。“萬(wàn)物皆備于我”這個(gè)“我”可以是本然的“人”，“盡心”“盡性”都可以是本然的人的“心”和“性”。問(wèn)題是這些個(gè)別的字句都淹沒(méi)在倫理的、道德的、政治的準(zhǔn)則里。至橫渠四句，“我”作為本然的人，和倫理、道德的人便混在一起了，仍是要從應(yīng)當(dāng)怎樣做人著眼。