隨想

生活中越熟悉的東西越難捕捉。鼻子尖下的東西往往是最后看到的。人，是每日每時(shí)都見到的，但最難了解。古今哲學(xué)家都越研究越糊涂。

憂慮，時(shí)間性，異化，是存在主義的三大主題。存在決不是現(xiàn)在，而是不斷運(yùn)行著的未來(lái)，因此哲學(xué)家應(yīng)把眼光射向未來(lái)。人無(wú)憂慮便沒(méi)有創(chuàng)造。故哲學(xué)必是憂慮的哲學(xué)。

自由總是與責(zé)任聯(lián)系在一起的，對(duì)別人不負(fù)責(zé)任的自由，不是真正的自由。

生活總是在變革中，或在醞釀變革，而人的思想時(shí)常并未做好準(zhǔn)備。所以思想常常落后于生活。

我們處于兩個(gè)世界之間，一個(gè)已經(jīng)死了，另一個(gè)則無(wú)力出生。為此海德格爾堅(jiān)持認(rèn)為，哲學(xué)家必須考慮到自己所處的時(shí)代，必須意識(shí)到這個(gè)時(shí)代所特有的黑暗。

西哲中，如胡塞爾等，超時(shí)間、超歷史地去探索人生本質(zhì)，追求先驗(yàn)還原，追求世界原樣。宋明理學(xué)和心性之學(xué)亦類此——萬(wàn)物渾一。海德格爾一反笛卡爾二元論，把人放在自然中，卻超越自然去觀照和審視存在，此法亦與宋明理學(xué)有相合者。

海德格爾見人于自然，故能理解老莊。

中國(guó)哲學(xué)是“人學(xué)”，其終極不是具體的、生物的“人”，而是哲學(xué)的“人”。作為生物的人，是渺小的，“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉”哲學(xué)的“人”，則與天同心。張載四句箴言，都講的人的使命：為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平——都是大寫的人的“使命”。因此哲學(xué)的“人”是偉大的。

中國(guó)哲學(xué)沒(méi)有開出科學(xué)，是受了宗法社會(huì)的束縛的結(jié)果。然則，中國(guó)宗法社會(huì)之綿延不絕，中國(guó)哲學(xué)是否起了作用？

老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰：道，強(qiáng)為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！边@個(gè)道理宋儒可以接受，萊布尼茨肯定可以接受，康德不會(huì)反對(duì)，海德格爾以為是“先得我心”。故老子是先驗(yàn)主義的老祖宗。中國(guó)哲學(xué)之包容性很強(qiáng)。事實(shí)上，可以稱之為“哲學(xué)”者，必須有無(wú)限的容量。

馮友蘭曾說(shuō)，“哲學(xué)”與“哲學(xué)史”不同，“哲學(xué)家”與“哲學(xué)教授”也不同。中國(guó)現(xiàn)在學(xué)哲學(xué)的實(shí)際上學(xué)的是“哲學(xué)史”，充其量是“哲學(xué)教師”或“哲學(xué)教授”，而不是“哲學(xué)家”。前者只是理解或解釋前人的哲學(xué)，后者則必重在自己的思想。