古代有一個(gè)王國(guó)，國(guó)王剛剛登基，外族都不臣服，經(jīng)常犯邊滋擾。于是國(guó)王召開(kāi)會(huì)議，決定用武力使四夷臣服，進(jìn)而安定邊疆。

國(guó)王做好了決定就頒布詔書(shū)，民間若有肯為國(guó)出力者，皆有重賞。不出十天，有三個(gè)年輕人應(yīng)召而來(lái)。高個(gè)子的叫若木，善騎術(shù)；矮個(gè)子的叫賓蒂，善射術(shù)；中等個(gè)的叫天定，善于謀略。國(guó)王擇日讓他們?nèi)齻€(gè)帶領(lǐng)大軍開(kāi)赴邊疆了。

日子不多，邊疆的喜訊不斷傳來(lái)，三個(gè)年輕人屢建奇功。一個(gè)月以后，邊疆得到了安寧，四夷全都臣服。得勝之師回到都城，國(guó)王要給將士論功行賞。

國(guó)王對(duì)三個(gè)年輕人說(shuō)："有什么要求盡管說(shuō)！"

若木說(shuō)："我要做大將軍，為陛下鎮(zhèn)守邊關(guān)！"

賓蒂說(shuō)："我要做尚書(shū)，替陛下分擔(dān)國(guó)事！"

天定卻說(shuō)："我一不當(dāng)官，二不領(lǐng)兵，三不要錢(qián)。我只希望陛下能賜我一群牛羊和一塊牧場(chǎng)！"

國(guó)王很驚詫?zhuān)贿^(guò)還是一一滿(mǎn)足了三個(gè)年輕人的要求。

過(guò)了若干年，天定正在牧場(chǎng)上吹著笛子，歡快的牧羊的時(shí)候，消息傳來(lái)，若木和賓蒂因?yàn)闄?quán)勢(shì)熏天，遭到了皇帝的猜忌，全都被陷害入獄了。

名利終究是人生的枷鎖，很多人受盡其累卻不知悔悟。天定生性淡泊，即使立下了汗馬功勞也不要求做什么封疆大吏，只想重新回到過(guò)去快樂(lè)無(wú)拘的生活，吹笛牧羊，自由自在，不受名韁利鎖的羈絆，更不用絞盡腦汁的謀劃和算計(jì)，何樂(lè)而不為？

淡泊名利是因人而異的，雖然有的人生性淡泊，但終生難以逃脫為生存而奔波勞作的境地，也就終生談不上淡泊，這也是人生的一種悲哀和不幸。只有當(dāng)你有資格去追求名利的時(shí)候，甚至是擁有了名利的時(shí)候，才有資格談淡泊名利。

一個(gè)大富翁可以淡泊名利，捐贈(zèng)一大筆資金去建立個(gè)學(xué)校什么的，但不會(huì)觸動(dòng)他生存的基礎(chǔ)，人們會(huì)理解他的淡泊；而一個(gè)連一日三餐都無(wú)保障的窮人，即無(wú)名可淡，也無(wú)利可泊，說(shuō)淡泊名利豈非很滑稽？事情往往是，能夠淡泊的，卻不愿意放下手中的利益灑脫地淡泊一回，而是忍受名韁利鎖的牽引，直到年華老去，雙鬢斑斑。

于名利而言，能而不為，有而不重，是謂淡泊，是一種高雅超脫。人生的所求所為，名利也好，淡泊也好，都是人生的一種選擇，都有它存在的理由和原因。人生萬(wàn)事百態(tài)，法無(wú)定法，理無(wú)定理，皆是各人的一己之見(jiàn)，孰高孰低，也難一言以蔽之。但淡泊能使人不拘于外物，不以物喜不以物悲，進(jìn)退皆能豁然處之，此一點(diǎn)乃是人生追求的至高境界，可作為衡量的標(biāo)尺。

有一個(gè)人，整天煩惱纏身，患得患失，什么事情也不想做，于是就去尋找能夠解脫煩惱的秘訣。一天，他來(lái)到一個(gè)山腳下，看見(jiàn)一個(gè)長(zhǎng)著綠油油的草地的牧場(chǎng)，有一個(gè)牧羊人騎著馬，嘴里吹著笛子，發(fā)出悠揚(yáng)的韻調(diào)，非常逍遙自在。于是他就問(wèn)這個(gè)牧羊人："你怎么這么快樂(lè)？能教給我怎樣才能像你一樣快樂(lè)，沒(méi)有煩惱嗎？"

牧羊人說(shuō)："沒(méi)什么，騎騎馬，吹吹笛，什么煩惱也沒(méi)有了。"

他試了試，但卻改變不了他的煩惱的狀態(tài)，于是，他放棄了這個(gè)方法，又去尋找新的解脫的途徑。不久，他來(lái)到一個(gè)廟宇，看見(jiàn)一個(gè)老和尚在洞中修行，面帶微笑，看起來(lái)是個(gè)智慧的人。

他深深地鞠了一個(gè)躬，向老和尚說(shuō)明來(lái)意。老和尚說(shuō)："你想尋找解脫嗎？"

他說(shuō)是。老和尚說(shuō)："有人在捆住你嗎？"

他說(shuō)沒(méi)有。老和尚又說(shuō)："既然沒(méi)有人捆住你，何談解脫呢？人往往是自己不能醒悟，凡事執(zhí)迷不悟，豈不知做人要有幾分淡泊，名和利都是羈絆，你若執(zhí)著，哪有解脫呢？"

煩惱和羈絆都是由于自己的不能舍棄或是看得太重而引起的。尤其是名利二字，人人都離不開(kāi)，誰(shuí)能撇開(kāi)這兩個(gè)字去為人處事呢？人生于世，君子圣賢雅士也好，小人俗人凡人也好，誰(shuí)也不能無(wú)所謂的舍棄。俗人愛(ài)財(cái)，君子就不需要么？圣賢若是沒(méi)了一日三餐，也要去賺錢(qián)。只是圣賢并不執(zhí)著，懂得舍棄，這樣做才是俗世的淡泊。

有些人可能貪婪于名利、不顧其他；有些人于名利則很淡漠，名利之外還有更高雅的追求。于名利，君子可取之有道，小人則可能不擇手段。所以求名利者未必就不淡泊，要看將名利置于人生的何種位置，名利之外還有什么，更要看用什么方法手段去求取名利。名利輕時(shí)能淡然處之，能得到社會(huì)的承認(rèn)和有所收獲當(dāng)然也快樂(lè)。既不想貪婪于名利，也不須刻意的淡泊，只是任其自然罷了。

德國(guó)哲學(xué)家康德非常厭惡"沽名釣譽(yù)"，他幽默地說(shuō)："偉人只有在遠(yuǎn)處才發(fā)光，即使是王子或國(guó)王，也會(huì)在自己的仆人面前大失顏面。"也許，正因?yàn)橛辛诉@樣一份淡泊的心境，世界的角落才又多了幾絲溫暖，幾分快樂(lè)；也許正是少了幾分對(duì)名利的競(jìng)逐，世界的角落才又多幾分自在，幾般快慰。

君子之交淡如水

君子之交淡如水。此句出自《莊子·外篇·山木第二十》，"夫相收之與相棄亦遠(yuǎn)矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無(wú)故以合者，則無(wú)故以離。"大意是說(shuō)，君子之間的交往要像水一樣的淡泊，而小人之間的交往卻如糖飴一樣甘濃，君子之交雖然淡泊，但精神世界親密無(wú)間，小人之交雖然甘甜，卻往往心口不一難免決裂。

水是中國(guó)哲學(xué)世界中重要的象征元素，老子說(shuō)，"上善若水"，"水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道"；孔子說(shuō)，"仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水"。水，以其獨(dú)特的形體給人以無(wú)限的想像和引申。水沒(méi)有形狀卻能隨萬(wàn)物付流行，能滋潤(rùn)萬(wàn)物卻不索取。君子之間的交往也應(yīng)該像水一樣，清凈淡泊，彼此無(wú)爭(zhēng)，因?yàn)闊o(wú)爭(zhēng)所以得以長(zhǎng)久，歷久彌深。

相傳唐貞觀年間，薛仁貴尚未得志之前，與妻子住在一個(gè)破窯洞中，衣食無(wú)著落，全靠王茂生夫婦經(jīng)常接濟(jì)。

后來(lái)，薛仁貴參軍，在跟隨唐太宗李世民御駕東征時(shí)，因薛仁貴平遼功勞甚偉，被封為"平遼王"。一登龍門(mén)，身價(jià)百倍，前來(lái)王府送禮祝賀的文武大臣絡(luò)繹不絕，可都被薛仁貴婉言謝絕了。他唯一收下的是普通老百姓王茂生送來(lái)的"美酒兩壇"。一打開(kāi)酒壇，負(fù)責(zé)啟封的執(zhí)事官?lài)樀妹嫒缤辽?，因?yàn)閴醒b的不是美酒而是清水！"啟稟王爺，此人如此大膽戲弄王爺，請(qǐng)王爺重重地懲罰他！"豈料薛仁貴聽(tīng)了，不但沒(méi)有生氣，而且命令執(zhí)事官取來(lái)大碗，當(dāng)眾飲下三大碗王茂生送來(lái)的清水。在場(chǎng)的文武百官不解其意，薛仁貴喝完三大碗清水之后說(shuō)："我過(guò)去落難時(shí)，全靠王兄弟夫婦經(jīng)常資助，沒(méi)有他們就沒(méi)有我今天的榮華富貴。如今我美酒不沾，厚禮不收，卻偏偏要收下王兄弟送來(lái)的清水，因?yàn)槲抑劳跣值茇毢颓逅彩峭跣值囊环酪?，這就叫君子之交淡如水。"