第二節(jié)自然神祭禮 一日神崇拜 （一）原始日神信仰 “日出東方，而入于西極，萬(wàn)物莫不比方”①，日對(duì)人類生活和生產(chǎn)實(shí)踐有至關(guān)緊要的影響力，古往今來(lái)，是為恒率。世界各地古老民族，受認(rèn)識(shí)觀念限約，幾乎普遍有過(guò)日神崇拜，中國(guó)也不例外。夏商宗教中，即有傳承自原始時(shí)期的日神信仰。中國(guó)古代文獻(xiàn)所載日神的神話傳說(shuō)甚多，綜而觀之，可分兩大系統(tǒng)。一種是“陽(yáng)烏”說(shuō)。如《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》云：湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏。《楚辭·天問(wèn)》云：羿焉彃日，烏焉解羽?！痘茨献印ふf(shuō)林訓(xùn)》云：烏力勝日而服于鵻，月照天下，蝕于詹諸。《淮南子·精神訓(xùn)》云：日中有踆烏，而月中有蟾蜍?！端囄念惥邸芬齽⑾颉段褰?jīng)通義》云：日中有三足烏，月中有兔與蟾蜍。這一神話傳說(shuō)系統(tǒng)顯然包括了“日載于烏”和“日中有烏”兩個(gè)不同成分?！叭蛰d于烏”的原始性似較濃厚些，反映了先民對(duì)日出日落的想象力，與世界其他民族的太陽(yáng)崇拜有類似之點(diǎn)。如古埃及有太陽(yáng)鳥(niǎo)之說(shuō)①，敘利亞有鳥(niǎo)負(fù)日之說(shuō)②。而中國(guó)則以現(xiàn)實(shí)生活中的烏鴉為幻想依據(jù)。大汶口或良諸文化玉器上即有鳥(niǎo)日母題的刻紋。英國(guó)學(xué)者艾蘭新近注意到河南廟底溝出土仰韶文化陶片上有三足鳥(niǎo)形象，認(rèn)為二表示陽(yáng)數(shù)，跟太陽(yáng)神話有關(guān)③。這就把“日載于烏”的神話傳說(shuō)系統(tǒng)迫溯得更早。大概自夏商之際發(fā)明車(chē)后，太陽(yáng)運(yùn)行后又被“羲和御日”來(lái)代替。如《楚辭·離騷》云：吾令羲和弭節(jié)兮。（王逸注：羲和，日御也。洪興祖補(bǔ)注：日乘車(chē)駕以六龍，羲和御之。）《太平御覽》卷三引《淮南子·天文訓(xùn)》云：日出于腸谷，浴于咸池，……至于悲泉，愛(ài)止羲和，愛(ài)息六螭，是謂懸車(chē)。（今本作“愛(ài)止其女，愛(ài)息其馬”。）《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》云：東南海之外，甘水之間，有羲和之國(guó)，有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。（郭璞注：羲和，蓋天地始生主日月者也。）這里，人格神的羲和駕馬車(chē)或龍車(chē)御日，改編了原先樸素的“日載于烏”，但其中的演變軌跡卻是清楚的，正如日本出石誠(chéng)彥曾指出的，這類神話傳說(shuō)中均包括有日出、運(yùn)行、日沒(méi)三要素①，都是出于對(duì)太陽(yáng)周日視運(yùn)動(dòng)的幻想觀念。所謂“日中有烏”，是這一神話傳說(shuō)系統(tǒng)的后階段特色。日本山本清一曾以其肉眼看到過(guò)太陽(yáng)黑子的事實(shí)，推測(cè)這可能是中國(guó)古人看到日中有黑子現(xiàn)象的聯(lián)想②。據(jù)《春秋元命苞》云：“陽(yáng)數(shù)起于一，成于三，故日中有三足烏?！笨峙虑貪h時(shí)代的天文學(xué)觀察和陰陽(yáng)思想，促發(fā)了“日載于烏”向“日中有烏”神話的轉(zhuǎn)變。“陽(yáng)烏”說(shuō)后來(lái)似又吸收了南方民族創(chuàng)世神話傳說(shuō)的內(nèi)容，產(chǎn)生出優(yōu)羲女蝸人首蛇身，各手執(zhí)三足烏太陽(yáng)或有蟾蜍之月的男女日月神故事，有關(guān)題材，在兩漢至魏晉南北朝的畫(huà)像石和帛畫(huà)每多勾繪。原始日神信仰中，還有一種“十日”的神話傳說(shuō)。如《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》云：湯谷上有扶桑，十日所浴，……有大木，九日居下枝，一日居上枝?！洞蠡哪辖?jīng)》云：羲和者，帝俊之妻，生十日?！冻o·招魂》云：十日代出，流金鑠石些。《竹書(shū)紀(jì)年》云：胤甲居于河西，天有妖孽，十日并出?！逗Ｍ馕鹘?jīng)》云：女丑之尸，生而十日炙殺之?！秴问洗呵铩で笕恕吩疲菏粘龆够鸩幌?。《淮南子·本經(jīng)》云：逮至堯之時(shí)，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無(wú)所食?！瓐蚰耸刽唷仙涫?。（高誘注：十日并出，羿射去九。）這一神話傳說(shuō)系統(tǒng)中也包括兩個(gè)不同成分，即“十日代出”和“十日并出”。中國(guó)學(xué)者都指出，十日傳說(shuō)的產(chǎn)生必在數(shù)字觀念已進(jìn)展于十而后可能，似從商代的十干記日法中產(chǎn)生①。但日本藤田豐八則認(rèn)為，古印度婆羅門(mén)教的“十二日迭出，燒盡大地”，與中國(guó)“十日并出”、“焦火不息”很相似，中國(guó)的“十日”神話可能來(lái)自印度②。今按，“十日”神話傳說(shuō)中的“十日代出”，與中國(guó)遠(yuǎn)古“陽(yáng)烏”信仰的“一日方至，一日方出，皆載于烏”有內(nèi)在聯(lián)系，皆出于對(duì)太陽(yáng)朝升晚落循環(huán)現(xiàn)象的原始思維藝術(shù)化，其中“十日代出”又摻入了十的數(shù)字觀念。十的數(shù)字觀念在中國(guó)產(chǎn)生相當(dāng)早，各地新石器時(shí)代遺址出土器物刻劃符號(hào)中，即有一些代表數(shù)目意義的構(gòu)形，有的幾與甲骨文五、十寫(xiě)法類似③。中國(guó)古代的數(shù)字觀念大致本之人身，如商代以前一尺的長(zhǎng)度，就是取人手一，拃的距離（見(jiàn)本書(shū)七章一節(jié)之二），十的數(shù)字觀念殆亦受人手十指之啟示?！抖Y記·大學(xué)》有云：“十目所視，十手所指?！薄笆铡鄙裨拏髡f(shuō)在中國(guó)自有其相應(yīng)的生成條件，來(lái)之印度的說(shuō)法是很難成立的。況且“十日”神話的構(gòu)成要素，與中國(guó)原始時(shí)期一貫的樸素天文學(xué)觀察始終是相輔相成的。河南鄭州大河村遺址出有距今約5000年前的仰韶晚期彩陶，繪有反映原始先民觀察天文現(xiàn)象的太陽(yáng)紋、日珥、月相變化紋以及星象紋，其中兩件缽肩部或腹部殘片所繪太陽(yáng)紋，復(fù)原可知均為一周十二個(gè)太陽(yáng)，恰與一年十二個(gè)月的歷法概念相合①。山東大位口文化遺址陶器刻劃符號(hào)中有兩形多見(jiàn)，一力云氣上托一日形，與甲骨文旦字接近，一為日傍于五山之巔，似可隸寫(xiě)為旵②，兩形當(dāng)與本地先民觀察日出與日落天象有關(guān)。值得注意者，河南東部杞縣鹿臺(tái)崗龍山遺址發(fā)現(xiàn)一組祭祀遺存，外室呈方形，內(nèi)為一直徑約5米的圓室，圓室有兩條直角相交的十字形純凈黃土帶，與太陽(yáng)經(jīng)緯方向一致；附近又有一組祭壇，中間是一個(gè)直徑約1.5米的大圓土墩，10個(gè)直徑半米的小圓土墩均勻環(huán)其周?chē)?。這一考古發(fā)現(xiàn)，似可把“十日”信仰觀念上推到龍山時(shí)期，它乃本之原始天文觀察，并以先民固有的心理狀態(tài)對(duì)此自然物象進(jìn)行神話的構(gòu)思，當(dāng)十的數(shù)字觀念約定俗成，也就相應(yīng)為“十日代出”提供了神話素材。兩組建筑遺存似與當(dāng)時(shí)基于“十日”信仰的揆日度影祭祀相關(guān)。中國(guó)遠(yuǎn)古的日神信仰，其實(shí)表現(xiàn)有許多不同的內(nèi)容，如“十日”神話系統(tǒng)，即有“十日代出”和“十日并出”。前者與“陽(yáng)烏”神話的關(guān)系最為密切，日神的神性統(tǒng)以善神面目出現(xiàn)，為所謂帝俊的部族所崇拜，大概該部族主要活動(dòng)于東南部涼爽地區(qū)，常受太陽(yáng)的恩惠而少受其苦，這種自然條件正構(gòu)成其日神崇拜的客觀基礎(chǔ)。后者“十日并出”，不見(jiàn)于現(xiàn)實(shí)生活，有厭惡太陽(yáng)的焦火不息而給人們生活帶來(lái)的災(zāi)難之泛想，太陽(yáng)被視為惡神或敵對(duì)之神。從十日并出為害于河西，以及陶唐氏堯命羿射日的神話傳說(shuō)看，這一信仰系統(tǒng)似產(chǎn)生于西部地區(qū)，當(dāng)?shù)氐母珊岛脱谉嶂?，客觀上促使活動(dòng)于這一帶的原始部族產(chǎn)生了諸如此類的日神信仰①。總之，中國(guó)古代神話傳說(shuō)中反映的日神神性，包含有豐富的精神生活和社會(huì)生活內(nèi)容，因地區(qū)不同，自然氣候條件不同，先民基于天象觀察和思維構(gòu)想出的日神信仰，自然而然有截然不同之處?？偟恼f(shuō)來(lái)，原始時(shí)期東方和南方地區(qū)的氏部族，一般是把太陽(yáng)視為善神加以崇拜，相反在黃河中上游中西部地區(qū)，日神通常是人們心目中的惡神。 （二）夏商日神的神性 世界各地古老民族崇拜的日神，其神性各具特色。古希臘羅馬的太陽(yáng)神，稱做阿波羅（Apollon），是位人格神，據(jù)說(shuō)是最高主宰宙斯（Zeus；羅馬稱做朱庇特，Jupiter）的兒子，阿波羅的權(quán)能極大，傳告宙斯的神旨，主管光明、青春、音樂(lè)、詩(shī)樂(lè)、畜牧、醫(yī)藥等，人們可以祈求阿波羅預(yù)示禍福，消除罪孽。古埃及的日神稱做瑞（Re），也是位人格神，為國(guó)家的主神，被視成王朝的守護(hù)神。印度的太陽(yáng)神稱做亞格尼（Agnu），也是人格神，尊為最高神，是位光明之神②。中國(guó)夏商時(shí)代的日神崇拜，已是遠(yuǎn)古殘遺信仰之一，屬于多神信仰中的一位，其神格與世界其他民族信奉的太陽(yáng)神，有極大的不同處，既沒(méi)有上升為主神或最高神，人化成分也極為有限，表現(xiàn)出的人性幾乎難見(jiàn)，日神的形象似乎也未能作過(guò)再創(chuàng)，大概始終停留在“以日為神”的單純“拜物信仰”階段，日神的權(quán)能也不見(jiàn)得很大。夏商兩代之間，日神信仰又表現(xiàn)有內(nèi)在的差別。夏人心目中的日神，基本承自中原中西部地區(qū)原始信仰余緒，以惡神相視。如《左傳·昭公十六年》引《夏書(shū)》云：辰不集于房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。（杜預(yù)注：逸書(shū)也。集，安也。房，舍也。日月不安于舍則食。）說(shuō)的是天象惑亂，發(fā)生日食，夏眾驚慌失措，以為大災(zāi)降臨，瞽吏擊鼓，嗇夫庶民到處奔走以避危難。可見(jiàn)日神的神性是與降災(zāi)恐嚇下民聯(lián)系在一起的。又如《竹書(shū)紀(jì)年》云：胤甲居于河西，天有妖孽，十日并出，其年胤甲陟。這里又將太陽(yáng)的炎焰暴照與“十日并出”神話相系，視為有妖孽，預(yù)示著夏王胤甲的死亡。又如《墨子·非攻下》云：至乎夏王桀，天有■命，日月不時(shí)，寒暑雜至，五谷焦死。《帝王世紀(jì)》云：桀淫亂，災(zāi)異并見(jiàn)，雨日斗射。似夏代人們的信仰觀念中，日神又能頻起災(zāi)異，導(dǎo)致陰陽(yáng)錯(cuò)亂，氣候失調(diào)，四時(shí)不序，干旱或水潦連連，五谷不收?！蹲髠鳌ふ压辍酚性疲骸叭赵滦浅街瘢瑒t雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎■之?！比藗儗?duì)于這位日神的惡作劇，也是無(wú)可奈何，但還得致祭以討好。大概夏人亦如此，猶日食發(fā)生，有瞽吏擊鼓祀日之祭?？傊?，夏人心目中的日神，乃是位惡神。商代人崇拜的日神，神性善惡兼具，似為一位中性神，應(yīng)是原始時(shí)期東方地區(qū)善性日神和西部地區(qū)惡性日神兩大信仰系統(tǒng)的匯合型，意味著商玉朝已較妥善處理了東西族落集團(tuán)間的敵對(duì)關(guān)系，促進(jìn)了東西文化的融合，誠(chéng)如《商頌·長(zhǎng)發(fā)》所云：“不競(jìng)不紂，不剛不柔，敷政優(yōu)優(yōu)，百祿是遒?！奔坠俏乃?jiàn)，商代人視太陽(yáng)的非常態(tài)現(xiàn)象，為日神預(yù)示禍?；?yàn)?zāi)佯。如：癸巳卜，爭(zhēng)，貞日若茲敏，惟年禍。三月。（《通》448）郭沫若讀敏為晦。英國(guó)金璋認(rèn)為，日敏是日月運(yùn)行中的現(xiàn)象50000023_466_1①。據(jù)別辭有云：“若茲不雨，惟年禍”（《續(xù)》4·9·2），敏與雨一樣，當(dāng)也指氣象變化，日敏或指天風(fēng)氣混而太陽(yáng)昏晦不明現(xiàn)象。這是把日敏變化視為年成有災(zāi)的預(yù)告。又如：癸巳卜，今其有禍，甲午暈。（《合集》13049）……暈既■?！ā逗霞?3404）嚴(yán)一萍謂暈為日暈之象，引盧景貴高等著《天文學(xué)》第十五章論日暈條為說(shuō)：“日全食既時(shí)，太陽(yáng)周?chē)坠馑纳?，?nèi)圈尤明，與日珥之紅色相輝映，倍覺(jué)美麗，其光帶與日同心，非與月同心，則知非出于月，故謂其現(xiàn)象曰日暈?！雹谌諘炞兓脖划?dāng)時(shí)人們看做有禍的警示，出現(xiàn)這一現(xiàn)象后，還舉行了擊殺牛牲的祭祀。另外，商代人還有把冬春之際的風(fēng)，視為日神的作害，如：癸卯卜，行，貞風(fēng)，日惟害，在正月。（《合集》24369）有時(shí)還把天鳴現(xiàn)象視為日神所發(fā)，如?！∏蟆Q日求……（《安明》1741）許進(jìn)雄先生說(shuō)，鳴日或是天象之一，恐怕是打雷或打雷之舞。今按《晉書(shū)·天文志》記元帝太興二年（319年）八月戊戌，“天鳴東南，有聲如風(fēng)水相薄?！币纱锁Q日是天鳴，或因發(fā)自日邊，故謂之鳴日。出于恐懼感，乃有小規(guī)模的“求”祭，唯“求”祭的神格不明。不過(guò)，商人心目中的日神，除了能預(yù)示災(zāi)警外，也能降祥。如甲骨文云：惟日羊，有大雨。（《合集》30022）據(jù)它辭有云：“今其夕 不羊”（《安明》1311），許進(jìn)雄先生謂不羊即不祥。羊與不羊?qū)ξ模勺x如祥。大概天久旱不雨，乃把有大雨視為日神喜降其祥。商代日神信仰中有善惡兼具的雙重神性，這在下面一組卜辭中也有明顯反映：癸酉貞，日月有食，惟若。癸酉貞，日月有食，非若。（《簠天》l）癸酉貞，日月有食，惟若。癸酉貞，日月有食，非若。（《合集》33694）癸酉貞，日月□食，[告于]上甲。（《合集》33695）[癸]酉[貞]，日月□食……（《屯南》379）[癸]酉[貞]，非[禍惟]若。（《屯南》3646）日月有食，董作賓先生以為是日食及月食之迭見(jiàn)現(xiàn)象①；陳邦懷先生認(rèn)為指日月交食②。惟若與非若對(duì)貞，可見(jiàn)商人思維中，顯然視這種天象可能會(huì)給人間帶來(lái)災(zāi)殃，但也可能是示意平安順利。與上述夏人視日食為災(zāi)異降臨，無(wú)疑中和得多。日神的中性神格還反映于下列日象變化場(chǎng)合：[辛]巳[貞]，日散在西，禍。（《合集》33704）辛巳貞，日有散，其告于父丁。（《合集》33710）庚辰貞，日有戠，非禍惟若。庚辰貞，日戠，其告于河。庚辰貞，[日有戠，其告于]岳。庚辰貞，日有戠，其告于父丁，用牛九。在■。（《合集》33698）日戠或日有戠，嚴(yán)一萍以為記日之變色，戠為赤色黃色50000023_467_3③。胡厚宣先生讀戠為埴或熾，指赤紅色①。今據(jù)別辭有云：壬寅貞，月有戠，王不于一人禍。壬寅貞，月有戠，其又土燎大牢，茲用。（《屯南726》）戠也適用于月象，知“變色說(shuō)”是可信的。另?yè)?jù)《晉書(shū)·天文志》記永和八年（352年），涼州地區(qū)曾出現(xiàn)“日暴赤如火，五日乃止”的天象。甲骨文記日戠，也有“在西”或在某地的具體方位地望，可能也指“日暴赤如火”的天象。不論發(fā)生日散，抑或月戠，禍與非禍惟著也均各占其半，而并非一味恐懼。顯而易見(jiàn)，夏商兩代的日神信仰，相同之處是均視日神為自然界的天神之一，具有變幻天象、致旱降雨刮風(fēng)鳴雷等神力。不同之處是夏代日神是位惡神，商代日神是位善惡兼具的中性神，其善義的成分似又多于惡義，災(zāi)禍的一面一般總是以間接的太陽(yáng)變化現(xiàn)象，先期預(yù)示或告警人間，讓人間有所戒鑒或防范。值得注意者，發(fā)生于這類場(chǎng)合下的商人防范措施，大多是通過(guò)向河、岳、土等自然神或上甲、父丁等祖先神祈告，以求平安，而不直接與日神發(fā)生關(guān)系。這可能因日神在浩浩空間，與下界有隔，亦需中介神為媒介，進(jìn)行“協(xié)于上下”、“絕天地通”的溝通。但也可能出自“尊祖王以配天神”的王權(quán)政治意識(shí)，有再構(gòu)人神世界生活秩序的成分。 （三）日神的祭禮 夏商時(shí)代祭祀日神之禮，約略有兩類，一類是在日食等變化現(xiàn)象發(fā)生的非常時(shí)際舉行，另一類與觀察太陽(yáng)運(yùn)行以“敬授人時(shí)”的祭禮相關(guān)。日食時(shí)的祭禮，可參見(jiàn)《夏書(shū)·胤征》記下的一則古老傳說(shuō)，其云：惟時(shí)羲和，顛覆厥德，沈亂于酒，畔官離次，遐擾天紀(jì)，遐棄厥司，乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。羲和尸厥官，罔聞知，昏迷于天象，以于先王之誅。記夏代胤甲時(shí)天象惑亂，發(fā)生日食，而世掌天文的羲和貪酒失職，未能預(yù)知，被處以誅刑。舊注描繪其日食時(shí)的祭禮說(shuō)：“日有食之禮，有救日之法，于是瞽人樂(lè)官進(jìn)鼓而擊之，嗇夫馳聘而取幣以禮天神，庶人奔走供救日食之百役。”今案，所謂取幣供役以禮天神，乃后起之禮，嗇夫馳，庶人走，不如理解為日食發(fā)生時(shí)夏眾驚慌失措四處奔走之狀。但“瞽奏鼓”當(dāng)是日食祭禮的原初形態(tài)，并為后世所傳承。如《春秋·莊公二十五年》有云：“六月辛未朔，日有食之，鼓，用牲于社?！薄豆攘簜鳌酚诌M(jìn)而將這種祭禮加以等級(jí)規(guī)范化，有所謂“天子救日，置五麾，陳五兵五鼓；諸侯置三麾，三鼓三兵；大夫擊門(mén)；士擊拆；言充其陽(yáng)也。”總之，這一祭禮中的擊器伐鼓“聲聞?dòng)谏稀?，是為原始成分。甲骨文有記“日月有食”。董作賓先生認(rèn)為，言食者，“殆猶存神話之背景。民間傳說(shuō)則以日月食皆為天狗所食，故必鳴金擊鼓以營(yíng)救之，此義殷人似已知之。卜辭中有御祭天犬之文，天犬疑即后世民間流傳可以吞食日月之天狗，祭之所以祈免日月之災(zāi)歟？《周禮·秋官·庭氏》有救日之弓、救月之矢、太陰之弓、在矢之名，皆日月食所用之弓矢也。又《地官·鼓人》：救日月則詔王鼓。弓矢以射之，鼓以震驚之，則古人果即以為食之者天犬乎?！雹偌坠俏闹杏小捌鋵⑼豕摹保ā锻湍稀?41）、“其震鼓”（同236）等辭。又有“貞昃入，王有匚于之，亦鼓”（《合集》14932）、“惟五鼓……上帝若王……有祐”（同上30388），知商代固有震鼓“聲聞?dòng)谏稀钡募蓝Y。夏商另一類祭祀日神之禮，是以禮拜出日入日為特殊內(nèi)容?！渡袝?shū)·堯典》有云：乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。分命羲仲，宅嵎夷曰腸谷，寅賓出日，平秋東作，日中星鳥(niǎo)，以殷仲春，厥民析，鳥(niǎo)獸孳尾。申命羲叔，宅南交，平秩南訛，敬致，日永星火，以正仲夏，厥民因，鳥(niǎo)獸希革。分命和仲，宅西曰昧谷，寅餞納日，平秩西成，宵中星虛，以殷仲秋，厥民夷，鳥(niǎo)獸毛毨。申命和叔，宅朔方曰幽都，平在朔易，日短星昴，以正仲冬，厥民隩，鳥(niǎo)獸氄毛。《堯典》的“出日”、“日永”、“納日”、“日短”，構(gòu)成一歲中四時(shí)的分點(diǎn)，即所謂二至二分，是四個(gè)有天象根據(jù)的中氣，春分、秋分日夜平分，夏至日長(zhǎng)，冬至日短，均可揆度測(cè)出。四中氣構(gòu)成了中國(guó)古代歷法的四個(gè)基本要素，其認(rèn)識(shí)是與古代人們的生活和生產(chǎn)實(shí)踐緊相聯(lián)系的?！秷虻洹返摹耙e出日”，是在仲春，又在“平秩東作”之際舉行；“寅餞納日”，是在仲秋，又在“平秩西成”之際舉行，似有觀象授時(shí)，“順時(shí)覛土”①的意義，透露出上古時(shí)期人們對(duì)于日地運(yùn)動(dòng)規(guī)律的觀察與探索。當(dāng)代學(xué)者有據(jù)《堯典》所述星象，推定其觀測(cè)地緯有東南西北地域大范圍之別，星象出現(xiàn)的真年代是在距今4000年前的夏初，《堯典》底本的寫(xiě)成年代，上下限當(dāng)在距今3600～4100年之間，不能晚到夏代末期②。如這一推測(cè)成立，則所謂“寅賓出日”和“寅餞納（入）日”的祭日神之禮，早在夏代已有之，但決非指天天拜祀日出日落，一般是定在春秋季某個(gè)有天象標(biāo)準(zhǔn)的日子中舉行。甲骨文中也有記商代人觀察日出或祭出日人日的史料。有一片三期卜骨上記有下列一組祭日卜辭：王其觀日出，其截于日，■。弜祀。弜■。其■湡，王其焚。其■（沉）?！觯湮謇?。其十牢。吉。（《屯南》2232）“觀日出”和“截于日”，前者是具體物象，后者是概念抽象化的受祭格。截有治義，如《詩(shī)·大雅·常武》：“截彼淮浦”，毛傳：“截，治也?！鄙掏跤^察日出而治祭日神，有認(rèn)識(shí)自然現(xiàn)象和辨識(shí)太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)規(guī)律的內(nèi)在內(nèi)容，其治祭自有揆日測(cè)度天象標(biāo)準(zhǔn)的祭禮意義。在舉行的祭禮中，還施行了■殺牛牲、祀祝、焚燒、沉玉于河等一系列祭儀。值得注意者，此次觀日出的祭地是在偶地，與《堯典》說(shuō)的“宅嵎夷曰腸谷，寅賓出日”，全相密合，絕非偶然。其地可能在山東，《尚書(shū)·禹貢》有云：“海岱惟青川，嵎夷既略?！薄墩f(shuō)文》云：“嵎夷在冀州陽(yáng)谷，立春日，日值之而出。”大概這一把日祭地的選定，起自夏代，商人承之，有“順時(shí)覛土”的特殊地望標(biāo)位。世界民族中祀日之地的選定，也可見(jiàn)到這類現(xiàn)象。如秘魯古印加帝國(guó)的薩克薩瓦曼祀日祭地，利于觀日，當(dāng)時(shí)逢6月24日（南半球冬至日）在此祭太陽(yáng)，祭時(shí)四方點(diǎn)圣火①。日本祭太陽(yáng)重視東西軸，或以二至的日影來(lái)定祭地，如高安山既是夏至日出山頂?shù)膱?chǎng)所，又是冬至太陽(yáng)沉于海的觀察地②。說(shuō)明世界民族在各自的文明發(fā)展進(jìn)程中有其共性，而中國(guó)的夏商，通以春秋季某特定日子和某一特定地點(diǎn)觀測(cè)太陽(yáng)與祭日，顯示了固自的特色。甲骨文中又有記商人祭出日入日者，一期有4條：戊戌卜，內(nèi)，呼雀■于出日于入日。戊戌卜，內(nèi)，呼雀■一牛。戊戌卜，內(nèi)，■三牛。（《合集》6572）……其入日■……（《合集》13328）三期有3條：乙酉卜，又出日入日。（《懷特》1569）……[出]日入日……（《屯南》1578）惟入日酒。（《屯南》4534）四期有16條：丁巳卜，又出日。丁巳卜，又入日。（《合集》34163＋34274）辛未卜，又于出日。辛未又于出日。茲不用。（《合集》33006）癸酉又出[日]。（《續(xù)存》上1829）癸酉……入日……其燎……（《合集》34164）……日出日裸……（《明后》2175）□□□，[酒]出[入日]，歲三牛。茲用。二癸□□，其卯入日，歲上甲二牛。二出入日，歲卯多牛。[不用]。二（《屯南》2615）癸未貞，甲申酒出入日，歲三牛。茲用。三癸未貞，其卯出入日，歲三牛。茲用。三出入日，歲卯[多牛]。不用。三（《屯南》890，此片與上片為同套卜骨）……出入日，歲三牛。（《合集》32119）甲午卜，貞又出入日。弜又出入日。（《屯南》1116）共計(jì)23辭，祭出日入日的祭儀，有■、■、又（侑）、燎、裸、歲、酒、卯等。早期盛行■祭，似同于上述三期觀日出的■殺牛牲之 祭。晚期流行情祭及剖牲的卯祭。用牲多用牛畜，或一牛二牛三牛至多牛不等。有一大可注意事象，即祭出日入日，有與祭先祖始王上甲相兼者。據(jù)《孝經(jīng)·圣治》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝?！毙鲜鞘柙疲骸凹捞靹t天神為客，是外至也，須人為主，天神乃至，故尊始祖以配天神，侑坐而食之。”①看來(lái)，商代已產(chǎn)生了這類“尊始祖以配天神”的強(qiáng)化王權(quán)的祭禮。甲骨文的出日、入日，早期分言，可稱“出日干（與）入日”，晚期有合言，或稱“出入日”，已抽象術(shù)語(yǔ)化，寓意于太陽(yáng)的周日視運(yùn)動(dòng)，基點(diǎn)在日出和日落，但又決非是日出日落的簡(jiǎn)單字面含義，有某種特殊的宗教性內(nèi)容。首先，這類祭出日入日，與《堯典》的仲春“寅賓出日”和仲秋“寅餞納日”，意義是一致的。我們?cè)鴵?jù)上引一期武丁時(shí)呼雀祭出日與入日的同版卜辭所記月份推定，此次祭日是在二、三月之交，相當(dāng)四時(shí)的仲春時(shí)節(jié)，而殷正三月即是春分的中氣所在月份②。另外，上述商王觀日出于偶地，也與《堯典》仲春“宅嵎夷曰腸谷，寅賓出日”相合。顯然，商代的祭出入日，不是每天禮拜日出日落，當(dāng)有其比較固定的行事日期和祭祀場(chǎng)所，通常行之于春秋季相關(guān)月份或春分秋分的以天象定中氣的前后日子，反映了商人對(duì)四時(shí)已有較正確的認(rèn)識(shí)?！抖Y記·禮器》有云：“作大事必順天時(shí)，為朝夕，必放于日月。”商代的祭出入日，似亦本之于這一宗教觀念。其次，商代出入日的祭禮，帶有測(cè)度日影的早期天文學(xué)觀察性質(zhì)。甲骨文有■（《合集》30365），本義是以手持槷而日影投諸地上，指揆度日影以定方向。又有■（《合集》22942），即晝字，本義是立木為表測(cè)度日影以定時(shí)辰③?！犊脊び洝吩疲骸爸脴钥h，■以景，為規(guī)，識(shí)日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，……以正朝夕?！薄对?shī)·鄘風(fēng)·定》云：“揆之以日，作于楚室”，朱熹注：“樹(shù)八尺之桌，而度日出之景，以定東西，又參日中之景，以正南北也。”《周禮·地官·大司徒》賈疏云：“日景有長(zhǎng)短朝夕之異，故必測(cè)度而后乃得其正?！鄙檀酥饕顒?dòng)范圍是在北緯34°～40°之間，所謂長(zhǎng)景是這一地區(qū)內(nèi)冬至日太陽(yáng)在南而日影投北的日中影長(zhǎng)，短景是夏至日太陽(yáng)在北而日影投南的日中影長(zhǎng)，朝景是太陽(yáng)出東方的日影，夕景是太陽(yáng)落西方的日影，但嚴(yán)格地說(shuō)，只有春分、秋分兩天，太陽(yáng)才從正東升起，正西落下，自春分后至秋分前，太陽(yáng)逐漸轉(zhuǎn)到從東北升起，西北落下，自秋分后至春分前，又轉(zhuǎn)到從東南升起，西南落下。商代出入日的祭禮，正有觀測(cè)日景以正朝夕、序四方的性質(zhì)。后世有“登觀臺(tái)以望而書(shū)，禮也，凡分、至、啟、閉，必書(shū)云物，為備故也?！雹儆钟兄^“天子有日官，諸侯有日御，日官居卿以底日，禮也，日御不失日以授百官于朝?！雹谏檀猩掏跤H自去湡地祭觀日出外，又有命重臣雀祭出入日，知當(dāng)時(shí)已有類似后世登臺(tái)厎日的祭禮。序四方以太陽(yáng)為準(zhǔn)，在甲骨文中多有揭示，如：丙戌卜，□，貞裸日于南……告……（《合集》12742）……南日告……（《合集》20072）翌日，鳥(niǎo)日其矢。（《屯南》2505）于鳥(niǎo)日北對(duì)。于南陽(yáng)西■。（《屯南》4529）辛酉酒四方。癸酉又出日。（《續(xù)存》上1829）其中，“南日”可能如《左傳·傅公五年》說(shuō)的“日南至”，似指冬至。“鳥(niǎo)日”，陳邦懷先生謂“春分玄鳥(niǎo)至之日”①。辛酉酒祭四方，十二日后癸酉又侑祭出日?？梢?jiàn)商代的厎日之祭，是以揆度日影序四時(shí)和四方力行事內(nèi)容的。《周禮·地官·大司徒》云：“土圭之法測(cè)土深（指南北東西之深），正日景，以求地中?！奔坠俏挠性疲骸鋈铡＃ā逗霞?9710）甲午卜，□，■中。六月。（《合集》22536）甲午卜，■，貞祀中酒正。在十二月。（《英》2367）其■中。（《合集》7378）■或?yàn)槭茏?，從一手持竿付于另一手，有付義、授義。■日大概屬于測(cè)度日影的“厎日”祭禮，《堯典》有“歷象日月星辰，敬授人時(shí)”，■日似有諏日行事的意義?！鲋谢蛑浮扒蟮刂小?，商代以太陽(yáng)正四方，中的觀念相應(yīng)而生。上兩片在甲午日的中地行祭，一在殷正六月，一在十二月，恰與后世仲夏、仲冬的夏至、冬至之中氣所在月份相應(yīng)。說(shuō)明當(dāng)時(shí)五方觀念的產(chǎn)生，是與崇拜太陽(yáng)的祭禮有密切聯(lián)系的?！啊鲋小?，似指“求地中”而夯筑其觀測(cè)致祭日神之臺(tái)。甲骨文的中字，或作斿旂旂形。文獻(xiàn)中言祭拜日神，也每提到旂。如《尚書(shū)·皋陶漠》云：“予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲(chóng)作會(huì)（繪）”，鄭注：“以三辰為旅旗”，孫疏，“日月星辰畫(huà)于旌旗，亦夏制也。”《左傳·桓公二年》云：“三辰旂旗，昭其明也，”杜注：“三辰，日月星也，畫(huà)于旂旗，象天之明?！薄秲x禮·覲禮》云：“公侯伯子男皆就其旂而立，天子乘龍，載大斾，象日月升龍降龍，出拜日于東門(mén)之外，反祀方明（四方神明之象），禮日于南門(mén)外，禮月與四瀆于北門(mén)外?！币砸舛戎?，蓋祀日用旂，乃源自立竿測(cè)日的祭禮，因視其竿為圣物，或飾飄斿以崇之，后乃有繪日旂旗之出。然則商代祀日的中臺(tái)之筑和五方觀念的產(chǎn)生，與日神崇拜自有內(nèi)在聯(lián)系。商代出入日的祭禮，寓意于太陽(yáng)東出西落的視運(yùn)動(dòng)觀測(cè)。這種重視東西軸線的方位觀，很容易使人聯(lián)想到甲骨文中兩位帶有自然神性的東母和西母，辭云：己酉卜，■，貞燎于東母九牛。（《合集》14337）貞燎于東母三牛。（同上14339）貞燎于東母三豕……（同上14340）壬申卜，貞侑于東母西母若。（同上14335）燎祭或許如《爾雅·釋天》說(shuō)的“祭天燔柴”，《周禮·大宗伯》說(shuō)的“以實(shí)柴祀日月星辰”。陳夢(mèng)家先生即認(rèn)為，東母、西母大約指日月之神①；日本赤塚忠謂可能是司太陽(yáng)出入的女性神②。不過(guò)，甲骨文反映的日神神性，人化成分很難看到，說(shuō)東母、西母為日月之神，未必可以成立。甲骨文有“共生于東”（《京人》3155）、“叀西惟妣。叀北惟妣?！保ā逗霞?2906）不如視東母、西母為商人心目中司生命之神，殆由先妣衍出，分主四方?！渡添灐ひ笪洹酚性疲骸吧桃匾硪?，四方之極，……壽考且寧，以保我后生?！绷羌罇|母、西母，大概是求其保佑商族子孫的繁衍。拜祀出日入日的行事，后世相沿成習(xí)。如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》云：“古者先王既有天下，又崇立上帝明神（舊注：明神，日月也）而敬事之，于是乎有朝日夕月?！薄遏斦Z(yǔ)下》云：“天子大采朝日?！薄抖Y記·祭義》云：“祭日于東，祭月于西；”又云：“周人祭日以朝及?！薄妒芳o(jì)·五帝本紀(jì)》云：“歷日月而迎送之。”《封禪書(shū)》云：“（齊有八神）七曰日主，祠成山，……以迎日出云?！狈渤铡⒓廊沼跂|、祭日以朝、迎日等，均是拜祀日出之禮，送日、日等是拜祀日入之禮；至于夕月、祭月于西、送月，大抵是祭入日的配祀，《祭義》有云：“郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月?！卑蒽氤鋈杖肴?，后世又有確記其行事日期。如漢賈誼《論時(shí)政書(shū)》云：“春朝朝日，秋暮夕月?！薄吨苷Z(yǔ)上》吳韋昭注“朝日夕月”云：“禮，天子……以春分朝日，以秋分夕月?！薄短茣?shū)·禮樂(lè)志》云：“春分朝日，秋分夕月?！薄堕_(kāi)元占經(jīng)》云：“夕者，秋分之異名，朝者，春分之別號(hào)?！憋@然，這與夏商時(shí)代的出日入日祭禮，是有傳承關(guān)系的。要言之，夏商人出于崇拜日神的信仰觀念，在發(fā)生日食的非常時(shí)際，有擊鼓“聲聞?dòng)谏稀钡钠砬笃桨仓?。又有祭出日人日的祭禮，行事日期通常已固定在與春秋季相關(guān)的月份；或春分、秋分前后一段日子內(nèi)，這種祭禮有觀測(cè)太陽(yáng)的視運(yùn)動(dòng)，揆度日影以序四時(shí)四方進(jìn)行“觀象授時(shí)”的性質(zhì)，其中包含著當(dāng)時(shí)人們辨識(shí)自然現(xiàn)象和理解自然規(guī)律的努力。 二氣象崇拜 （一）氣象諸神的神性與神格 上古人們的“萬(wàn)物有靈”觀念中，有視自然界風(fēng)、雨、旱、雷、云、虹、雪等等氣象現(xiàn)象，無(wú)不通寓神靈之性，這在上代神話故事里不乏其說(shuō)，在殷墟甲骨文中也有所揭示?！吨芏Y·春官·大宗伯》有云：“以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。”《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》有云：“有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野，應(yīng)龍畜水，蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！憋L(fēng)師又稱風(fēng)伯，魃為旱魃。凡風(fēng)、雨、旱皆成為人格化的天神?！俄n非子·十過(guò)》云：“蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道?！薄痘茨献印ぴ烙?xùn)》云：“令雨師灑道，使風(fēng)伯掃塵?！碑?dāng)系同一神話。舊注有謂“雨師，畢星也；風(fēng)伯，箕星”，按此殆出自《詩(shī)·小雅·漸漸之石》：“月離于畢，俾滂沱矣”，以及《洪范》：“星有好風(fēng)，0177＠星有好雨”，舊注，“箕星好風(fēng)，畢星好雨”，當(dāng)是神話想象與俗信經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合的產(chǎn)物，《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》有云：“繳大風(fēng)干青丘之澤”，高誘注：“大風(fēng)，風(fēng)伯也，能壞人屋舍”。《離騷》云：“后飛廉使奔屬”，王逸注：“飛廉，風(fēng)伯也”，洪興祖補(bǔ)注：“飛廉，神禽，能致風(fēng)氣。”甲骨文風(fēng)字從鳥(niǎo)作，似有這類神話背景?！短饏T》有謂“風(fēng)伯名姨”。《帝王世紀(jì)》稱黃帝“得風(fēng)后于海隅”。則男性風(fēng)神又有傳為女性天神者。大凡說(shuō)來(lái)，風(fēng)伯、雨師似為東南地區(qū)先民心目中的崇拜之神，旱魃似為黃河流域中原地區(qū)先民的信仰之神。雨師又稱■、■翳、屏臀。如《天問(wèn)》云：“■號(hào)起雨”，王逸注：“■，■翳，雨師名也?！薄渡胶＝?jīng)·海外東經(jīng)》云：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，為人黑身人面，各操一龜?！惫弊ⅲ骸坝陰熤^屏翳也?！薄讹L(fēng)俗通》又有謂“玄冥，雨師也。”魃為女性旱神，一稱旱魃?！对?shī)·大雅·云漢》云：“旱魃為虐，如惔如焚”，毛傳：“魃，旱神也?！庇址Q耕父，則變?yōu)槟行院倒?，《山海?jīng)·中次十一經(jīng)》有云，豐山“神耕父處之，常游清冷之淵，出入有光，見(jiàn)則其國(guó)為敗”，舊注：“耕父，旱鬼也?！薄痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》有云：“湯之時(shí)，七年旱，以身禱于桑林之際，而四海之云湊，千里之雨至。”大概上古時(shí)期中原地區(qū)的農(nóng)耕民族，通將旱魃視為虐神。先民出于對(duì)雷響閃電威力的恐懼，又有雷神之類的崇拜，并基于原始思維，而有神話的再思考。《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》云：“雷澤中有雷神，龍身而入頭，鼓其腹?！崩坐Q降隆，容易與鼓聲發(fā)生聯(lián)想，但必當(dāng)在有鼓后方有之。鼓在龍山時(shí)期已頗流行，山西襄汾陶寺遺址即出有鱷魚(yú)皮作鼓面的木鼓和陶鼓。據(jù)說(shuō)陶鼓的始見(jiàn)，可上推到距今5000多年前的大位口文化時(shí)期①。大概雷神鳴鼓的神話就產(chǎn)生于這一時(shí)期。雷神又稱雷獸，《大荒東經(jīng)》有云：“黃帝得之（夔），以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下”，郭璞注：“雷獸即雷神也?！笔翘焐竦睦咨裼直粩M為動(dòng)物神。但在多數(shù)神話中，雷神總以人格化的神出現(xiàn)，有時(shí)稱作雷師，《離騷》有云：“雷師告余以未具?！币环Q雷公，《楚辭·遠(yuǎn)游》云：“左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛(wèi)?！薄墩摵狻だ滋摗酚性疲骸皥D雷之狀，累累如連鼓之形，又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也；其魄然若敝裂者，椎所出之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。”甲骨文雷字有作連鼓形，一辭云：“……呼摧……雷”（《合集》19657），《說(shuō)文》謂：“摧，敲擊也”，似商代已有類似的神話題材。甲骨文又云：“貞茲雷其雨”（《合集》13408）、“貞雷不惟禍”（同上13415），知商人心目中的雷神，有致雨和作禍懲戒人間的神力。舊說(shuō)有謂雷公名豐隆，如《穆天子傳》云：“天子升于昆侖，觀黃帝之宮，而封豐隆之葬”，注謂：“豐隆，雷公也?！贝松w以雷聲隆隆如連鼓相椎而得名。但豐隆又有被說(shuō)為云師或云神之名。如《離騷》：“豐隆乘云”，王逸注：“豐隆，云師?！庇帧冻o·九歌》有祭云神之《云中君》篇，王逸謂云中君即“云神豐隆也，一曰屏翳?！卑创苏f(shuō)似有誤傳。上文已述，屏翳為雨師神名，殆出雨降如屏翳蒙。豐隆取雷聲隆隆為名，《淮南子·天文訓(xùn)》云：“季春三月，豐隆乃出，以將其雨”，舊注：“豐隆，雷也?！薄柏S隆乘云”似指雷神乘云的神話構(gòu)想，猶甲骨文有言“云雷”（《合集》13418），有言“各云自北雷延”（同上21021），《論衡·龍?zhí)撈酚醒浴霸朴曛羷t雷電擊”，其中容或有本之觀云伺候的禮俗背景而產(chǎn)生的想象?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》云：“陰陽(yáng)相薄，感而生雷，激而為霆，亂而為霧?！薄吨芏Y·春官·保章氏》有謂：“以五云之物，辨吉兇水旱降豐荒之祲象?！贝蟾湃藗兒茉缇蛷牡怯^望云，辨識(shí)自然現(xiàn)象中晤得云能致雷?？趦簇S隆雖非云神名，但古人心目中自有云神崇拜?！峨x騷》云：“帥云霓而來(lái)御?！薄对浦芯费栽粕瘛褒堮{兮帝服，聊翱游兮周章”，舊注謂“天尊云神，使之乘龍，兼衣青黃五采之色，居無(wú)常處?！笨芍粕裨蝗烁窕５谏檀?，盡管人們以為云有神靈之性，卻似乎尚未使之人格化。甲骨文有言“河害云。岳害云。高祖亥害云?！保ā锻湍稀?105）云神表現(xiàn)出易受山川神祗或先公祖神侵害的柔性。云氣多變，其形狀色彩各異，《史記·天官書(shū)》有登高而望云氣之候，謂“稍云精白者，其將悍，其士怯。其大根而前絕遠(yuǎn)者，當(dāng)戰(zhàn)。青白其前低者，戰(zhàn)勝。其前赤而仰者，戰(zhàn)不勝。陣云如立垣。杼云類杼。軸云搏兩端兌。杓云如繩者，居前亙天，其半半天。鉤云句曲。諸此云見(jiàn)，以五色合占。”《左傳·僖公五年》有云：“登觀臺(tái)以望，……必書(shū)云物?！鼻耙吨芏Y》有“以五云之物辨吉兇”云云。商代似已有這類望云氣之候，甲骨文云：?jiǎn)⒉灰?jiàn)云。（《合集》20988）茲云其■。（同上13389）茲云其雨。（同上13649）各云不其雨。（同上21022）茲云延雨。（同上13392）九日辛未大采各云自北，雷延，大風(fēng)自西，仔刜云率雨。（同上21021）■字從人從戌，戌為斧鉞之兵器，殆商人亦有某云主戰(zhàn)之占候。另又有云致雨，致雷、致晴啟、致大風(fēng)之占候。商人還常常祭不同的云：呼雀燎于云，犬。（《合集》1051）燎于帝云。（《續(xù)》2·4.11）燎于二云。（《林》1·14.18）庚子酒三穡云。（《合集》13399）貞燎于四云。（同上13401）惟岳先酒，乃酒五云，有雨。（《屯南》651）……若茲……六云……其雨（《合集》13404）癸酉卜，又燎于六云六豕卯羊六。癸酉卜，又燎于六云五豕卯五羊。（同上33273）癸酉卜，又燎于六云五豕卯五羊。（《屯南》1062）一云至六云，似反映了商人的望云，其所觀云的色彩或形態(tài)變幻，或有特定的靈性征兆。祭儀主要用煙火升騰的燎祭，兼用酒祭。用牲有犬、豕、羊，凡云數(shù)多者，用牲數(shù)一般也相應(yīng)增多。在古代人的信仰觀念中，虹的氣象現(xiàn)象，也被賦予神靈之性?！对?shī)·鄘風(fēng)·蝃》有云：“蝃在東，莫之敢指”，毛傳：“蝃，虹也?！笨资瑁骸昂珉p出，色鮮盛者為雄，雄曰虹，者為雌，雌曰蜺。”虹或蜺大多視為妖祥，故有不得隨意用手指虹蜺的禁忌?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》也說(shuō)：“虹蜺慧星者，天之忌也。”《逸周書(shū)·時(shí)訓(xùn)》有云：“虹不[時(shí)]見(jiàn)，婦人苞（色）亂”，“虹不藏，婦不專一。”《釋名·釋天》云：“蝃其見(jiàn)，每于日在西而見(jiàn)于東，啜飲東方之水氣也。見(jiàn)于四方曰升，朝日始升而出見(jiàn)也。又曰美人，陰陽(yáng)不和，婚姻錯(cuò)亂，淫風(fēng)流行，男美于女，女美于男，互相奔隨之時(shí)，則此氣盛?！薄兑淄ㄘ则?yàn)》云：“虹不時(shí)見(jiàn)，女謁亂公。”不過(guò)，古代未必均視虹蜺為妖祥，《詩(shī)緯含神露》有云：“握登見(jiàn)大虹，意感而生帝舜?！薄艾幑馊缥U，貫月正白，感女樞生顓頊?！奔匆暫缥U的出現(xiàn)為吉祥之兆。甲骨文虹字作橋梁之形，寓賦形伺候的意義。辭云：庚吉，其有設(shè)虹于西。（《合集》13444）九日辛亥旦，大雨自東少……虹西……（同上21025）昃亦有設(shè)，有出虹自北，飲于河。十二月。（同上13442）有祟，八日庚戌有各云自東冒母，昃亦有出虹自北，飲于河。（同上10405）虹飲于河，類于上引《釋名》“啜飲東方之水氣。”《黃帝占軍訣》亦有云：“有虹從外南方入飲城中者。”大概商人于殷墟小屯附近曾見(jiàn)虹北出洹水上，故有飲于河的聯(lián)想。然吉、有祟與出虹對(duì)文，知商人心目中虹的神性，既有善義，又有惡義。甲骨文又有云：庚寅卜，■，貞虹不惟年。庚寅卜，■，貞虹惟年。（《合集》13443）年謂年成。是知商代有視虹持有預(yù)示年成豐稔的神性。古代又有雪神崇拜。《淮南子·天文訓(xùn)》云：“至秋三月，地氣不藏，乃收其殺，百蟲(chóng)蟄伏，靜居閉戶，青女乃出，以降霜雪。”舊注：“青女，天神青霄玉女，主霜雪也?！庇袝r(shí)落雪降霜不合季節(jié)，則被視為不祥，要致祭寧災(zāi)，《左傳·昭公元年》有云：“雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎■之?！薄鲇袑幭⒅x①，是言寧息雪霜風(fēng)雨之祭。今從甲骨文得知，早在商代，已有雪的崇拜，辭云：旬有祟，王疾首，中日雪禍。（《前》6.17.7）雪與祟禍相系，是商人心目中亦視雪有神靈之性，甚至以為是商王頭痛疾患的征兆。商代又有祭雪行事，有一組卜辭云：其燎于雪，有大雨。雪暨■酒，有雨。惟■燎酒，有雨。弜燎于■，亡雨。（《英》2366）祭雪之祭儀有燎、酒兩種，亦通見(jiàn)于其他氣象現(xiàn)象的祭祀場(chǎng)合。辭中兼祭的■、■兩位神格，是與雪雨有關(guān)的氣候神。前者大概為寒神，字從門(mén)從■，殆有寒裂閉門(mén)之義?！痘茨献印r(shí)則訓(xùn)》云：季秋之月，“寒氣總至，民力不堪，其皆入室”；仲冬之月，“審門(mén)閭，謹(jǐn)房室，必重閉。”《呂氏春秋·貴信》云：“冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛則凍閉不開(kāi)?！薄痘茨献印さ匦斡?xùn)》云：“北方曰北極之山，曰寒門(mén)”，高誘注：“積雪所在，故曰寒門(mén)?！薄抖Y記·月令》有謂三冬“祀行”，舊說(shuō)“行，門(mén)內(nèi)地，冬守在內(nèi)，故祀也?！狈泊?，均當(dāng)是商代祭寒神之余緒。與寒神■對(duì)文的閃，似為煖神，字從火在門(mén)內(nèi)，有煖溫之意?！短靻?wèn)》云：“何所冬煖?！薄痘茨献印と碎g訓(xùn)》云：“寒不能煖?！薄墩f(shuō)文》云：“煖，溫也?！笔鴷憽讹炠x》有云：“三春之初，陰陽(yáng)交際，寒氣既除，溫不至熱。”《禮記·樂(lè)記》云：“地氣上齊，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，煖之以日月，而百化興焉?！敝祆洹对?shī)集傳》卷八云：“陽(yáng)氣之在天地，譬猶火之著于物也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》：“彼春之煖”，注云：“陽(yáng)之少謂煖?！薄痘茨献印さ匦斡?xùn)》云：“東南方曰波母之山，曰陽(yáng)門(mén)”，高誘注：“純陽(yáng)用事，故曰陽(yáng)門(mén)?！奔坠俏难约篮瘢c雨雪連文，言祭■神，有雨而不及雪，則固寓煖意于其中，殆■神為冬春之交的氣候神?！秷蚯酚兄^“朔方曰幽都，……厥民隩”，隩與燠通，亦系神名?！稜栄拧め屟浴罚骸办?，煖也?！薄对?shī)·谷風(fēng)·小明》：“日月方奧”，毛傳：“奧，煖也。”《洪范》謂“庶征，曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰風(fēng)”，注謂“燠，煖也。”《論衡·寒溫篇》云：“旦雨氣溫”，可為甲骨文祭■兼及卜雨做注。然則商代有煖神■，與寒神■，與當(dāng)時(shí)的觀象伺候之祭禮是有聯(lián)系的。除此之外，商代人們視雹亦有神性，甲骨文有云：癸未卜，賓，貞茲雹不惟降禍。十一月。癸未卜，賓，貞茲雹惟降禍。（《合集》11423）雹可降禍人間，是對(duì)這一氣象現(xiàn)象的神化。唯雹神崇拜，文獻(xiàn)記載幾無(wú)，具體內(nèi)容難知，大概很早就被淘汰?？傊?，自原始社會(huì)至夏商以降，人們?cè)孕鸥黝悮庀蠡驓夂颥F(xiàn)象，乃有風(fēng)、雨、雷、雹、云、虹、雪、旱、寒、煖等等的崇拜，構(gòu)成人們心目中的眾多天神。但隨著社會(huì)的發(fā)展，這類神的神性均有所下降，有的甚至被淘汰，甲骨文中恒見(jiàn)上帝令風(fēng)、令雨、令雷、降暵（旱）諸辭，似亦表明，這類天神大體已變成上帝屬下的小神。人們信仰觀念的代變，總與歷史發(fā)展階段相適應(yīng)，在宗教領(lǐng)域，也是有跡可稽的。 （二）風(fēng)神與祭風(fēng) 上古社會(huì)人們信奉的氣象諸神中，最受重視的，大概莫過(guò)于風(fēng)、雨崇拜。古人有云：“八極之云，是雨天下，八門(mén)之風(fēng)，是節(jié)寒暑?！雹佟逗榉丁酚性疲骸叭赵轮?，則有冬有夏，……則以風(fēng)雨。”風(fēng)雨常直接影響到人們的日常生活和生產(chǎn)活動(dòng)，甲骨文恒見(jiàn)“遘雨”、“遘風(fēng)”之卜，成為人們行為行事中所必須時(shí)?？紤]的一大要素。自上帝觀念產(chǎn)生后，帝的神性主要兩項(xiàng)，就是令風(fēng)、令雨，風(fēng)、雨兩神為天神信仰系統(tǒng)中上帝屬下的兩大要神。在氣象諸神中，也只有風(fēng)、雨兩神，被保留在后世國(guó)家級(jí)的最高把典中。《周禮·春官》記“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐工建邦保國(guó)，以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師，雨師。”我國(guó)華北東部和長(zhǎng)江中下游南部地區(qū)，受水系山脈網(wǎng)格狀地貌組合類型特征的制約，地區(qū)性季風(fēng)環(huán)流和寒溫海流變遷的影響最為明顯，冬季冰風(fēng)凜冽的極鋒主要徘徊于淮河與長(zhǎng)江之間，夏季風(fēng)盛行時(shí)多雨②，故造就了這一帶先民對(duì)風(fēng)、雨神崇拜的盛行?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》記中原黃帝族與南方民族蚩尤大戰(zhàn)，“蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師縱大風(fēng)雨。”《韓非子·十過(guò)》也說(shuō)：“昔者黃帝合鬼神于西泰山上，駕象車(chē)而六蚊龍，畢方并轄。蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道?！薄痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》有謂東方的夷羿“繳大風(fēng)干青丘之澤?！狈泊耍菛|方和南方民族風(fēng)雨崇拜在神話形態(tài)中的反映。不過(guò)，風(fēng)雨崇拜未必僅限于東南部地區(qū)。特別是風(fēng)，由于風(fēng)向和風(fēng)力無(wú)一定，隨四時(shí)寒暑而變化，給人們社會(huì)生活帶來(lái)的利弊也不一，故各地區(qū)信仰的風(fēng)神神性也有所不同。大概蚩尤族崇拜的風(fēng)神善性成分居多，而對(duì)于中原黃帝族來(lái)說(shuō)，則屬于兇神?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》有記夏禹會(huì)群神，“防風(fēng)氏后至，殺而戮之。”然《述異記》卻有云：“越俗祭防風(fēng)神，奏防風(fēng)古樂(lè)，竹長(zhǎng)三尺，吹之如嗥，三人披發(fā)而舞?！笨芍^截然相反。風(fēng)的自然特性，還使風(fēng)神崇拜帶有明顯的方位和地域性因素，后隨著民族的交流融合，神域領(lǐng)域的規(guī)范，乃有比較一致的四方風(fēng)神產(chǎn)生，以中原為中心視點(diǎn)的四方觀念也與風(fēng)的自然特性巧妙結(jié)合一體，帶來(lái)宗教信仰上的升華?！渡胶＝?jīng)》記有四方風(fēng)神之說(shuō)，其云：東方曰析，來(lái)風(fēng)曰俊，處東極以出入風(fēng)。（《大荒東經(jīng)》）南方曰因，乎夸風(fēng)曰乎民，處南極出入風(fēng)。（《大荒南經(jīng)》）有人名曰石夷，來(lái)風(fēng)曰韋，處西北隅以司日月長(zhǎng)短。（《大荒西經(jīng)》）北方曰■，來(lái)之風(fēng)曰■，是處東極隅以止日月，使無(wú)相間出沒(méi)，司其短長(zhǎng)。（《大荒東經(jīng)》）四方風(fēng)神和四方地域緊相結(jié)合，握有各自的神性，而所謂“以出入風(fēng)”，“司日月長(zhǎng)短”，與我們?cè)谇罢摉|方民族固有的日神崇拜之祭出入日和測(cè)度日影要素，有明顯的同一性，可見(jiàn)是帶有強(qiáng)烈的東方因素，故這種四方風(fēng)神的規(guī)范，是以季風(fēng)型氣候盛行區(qū)的東部地區(qū)原始風(fēng)神信仰為素材基盤(pán)的?！稜栄拧め屘臁酚钟浻幸活惞爬系乃姆斤L(fēng)說(shuō)，其云：南風(fēng)謂之凱風(fēng)（注：詩(shī)曰：凱風(fēng)自南），東風(fēng)謂之谷風(fēng)（詩(shī)云：習(xí)習(xí)谷風(fēng)），北風(fēng)謂之涼風(fēng)（詩(shī)云：北風(fēng)其涼），西風(fēng)謂之泰風(fēng)（詩(shī)云：泰風(fēng)有隧）。焚輪謂之頹（暴風(fēng)從上下），扶搖謂之猋（暴風(fēng)從下上），風(fēng)與火為庉（庉庉熾盛之貌），迴風(fēng)為飄（旋風(fēng)也），日出而風(fēng)為暴（詩(shī)云：終風(fēng)且暴），風(fēng)而雨土為霾（詩(shī)云：終風(fēng)且霾），陰而風(fēng)為霾（詩(shī)云：終風(fēng)且霾）。這類說(shuō)法中，把風(fēng)源與山谷、洞穴、黃土、干旱、日照、月現(xiàn)相聯(lián)系，反映的自然地理環(huán)境多具華北中原及西北部地區(qū)因素，與東部和南方地區(qū)以人格化的飛鳥(niǎo)神禽司風(fēng)的信仰，明顯不同，當(dāng)來(lái)之另外的風(fēng)神崇拜系統(tǒng)，即中原廣大地區(qū)先民的風(fēng)神崇拜，其所言風(fēng)的頹、猋、庉、飄、暴、霾、曀等，均帶惡性，與《山海經(jīng)》四方風(fēng)的神性，也有明顯的惡善之分?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》又有“風(fēng)有八等”之說(shuō)，謂“東北曰炎風(fēng)（注：一曰融風(fēng)），東方曰條風(fēng)（一曰明庶風(fēng)），東南曰景風(fēng)（一曰清明風(fēng)），南方曰巨風(fēng)（一曰愷風(fēng)），西南曰涼風(fēng)，西方曰飂風(fēng)（一作飂，一曰閶闔風(fēng)），西北曰麗風(fēng)（一曰不周風(fēng)），北方曰寒風(fēng)（一曰廣莫風(fēng)）?！贝擞伤姆蕉鲅転榘朔?，定以八方風(fēng)之名，善惡兩義俱在，大致力統(tǒng)合東西南北四季風(fēng)的自然性而加以理性化。比較晚出。顯而易見(jiàn)，中國(guó)古代的風(fēng)神信仰有其多元性、方位性、地域性和候時(shí)性四大特質(zhì)。在古代宗教的融合兼容和規(guī)范過(guò)程中，這些特質(zhì)仍得以保留。甲骨文中有記殷人祭四方風(fēng)者：貞帝于東方曰析，風(fēng)曰劦，求年。辛亥卜，內(nèi)，貞帝于南方曰■，風(fēng)夷，求年。一月。貞帝于西方曰彝，風(fēng)曰■，求年。辛亥卜，內(nèi)，貞帝于北方曰伏，風(fēng)曰■，求年。（《合集》14295）又有將四方之名和四方風(fēng)名刻于骨版以備一覽者：東方曰析，風(fēng)曰■。南方曰因，風(fēng)曰■。西方曰■，風(fēng)曰彝。北方曰伏，風(fēng)曰■。（《合集》14294）兩者稱名稍有顛倒和不同處。其中夷字又作■（《合集》30392），又有析書(shū)作“韋■”（《合集》346）。胡厚宣先生曾最先論述過(guò)，甲骨文四方之名和風(fēng)名，與《山海經(jīng)》四方名、風(fēng)名，《堯典》之“宅嵎夷，厥民析；宅南交，厥民因；宅西，厥民夷；宅朔方，厥民隩”，以及其他先秦古籍中有關(guān)風(fēng)名的記載，多相契合①。后楊樹(shù)達(dá)先生進(jìn)而申論，此四方名皆為神名，職司草木，分主四季而配于四方②。陳夢(mèng)家先生又認(rèn)為，不啻四方之名即四方之神名，且四方風(fēng)名亦為風(fēng)神之名，四方風(fēng)應(yīng)為四方之神的使者③。應(yīng)注意者，四方神名和四方風(fēng)神名，本身就內(nèi)寓方位、地域和春夏秋冬四季的意義。如北方神名伏，曹錦炎即引《尸子》：“北方者，伏方也”，以為乃取冬季北風(fēng)凜冽而萬(wàn)物藏伏之義④?！秷虻洹返摹柏拭耠T”，本指冬春之交的煖神，為北方寒氣衰退而陽(yáng)氣回升的氣候神。東方神名析，甲骨文有“王其步于析”（《合集》24263）；南方神名或風(fēng)神名■，別辭有“呼師般往于■”（《懷》956）；西方神名或風(fēng)神名■，《山海經(jīng)》作韋，甲骨文有“于韋”（《英》1290）、“呼■”（《懷》961）；大凡皆有具體地望所在。蓋古代風(fēng)神信仰的多元性，乃有取特定方位地望名以系之，或?qū)⒂嘘P(guān)風(fēng)神納為某方神的下屬神。古有“登觀以望，必書(shū)云物”，其中即包括測(cè)風(fēng)伺候，四季不同，風(fēng)向有異，故四方風(fēng)又為四季之候征，有分主四時(shí)氣候之神性，甲骨文“禘于四方四風(fēng)”以求年成，亦出于農(nóng)作與氣候緊相關(guān)聯(lián)的認(rèn)識(shí)。商代當(dāng)已有于一月遍禘四方風(fēng)神以求年內(nèi)風(fēng)調(diào)雨順的例行祭禮，或許源起夏代也未可知。商代人們不僅留意風(fēng)向，又注意風(fēng)力變化。甲骨文有言“不風(fēng)”、“來(lái)風(fēng)”、“風(fēng)多”、“延風(fēng)”、“小風(fēng)”、“大風(fēng)”、“大■”（大狂風(fēng)）、“驟風(fēng)”、“大驟風(fēng)”（大暴風(fēng)）等等。風(fēng)可有益于生活生產(chǎn)，又可作禍為害人類，故甲骨文有卜其事者：貞今日風(fēng)禍。（《合集》13369）貞今辛未大風(fēng)不惟禍。（同上21019）貞茲風(fēng)不惟孽。（同上10131）甲骨文中的祭風(fēng)亦主要有兩類，一類是求有風(fēng)來(lái)風(fēng)，如：卯于東方析三牛三羊豰三。（《英》1288）癸丑卜，弜燎析。茲用。（《合集》34474）■風(fēng)，惟豚有大雨。（《合集》30394）于帝史風(fēng)二犬。（《合集》14225這類祭風(fēng)，祭禮無(wú)定則，祭牲牛羊豚犬豰不一，有時(shí)兼及求雨。別辭有言風(fēng)之來(lái)為上帝所令。另一類是寧風(fēng)之祭，如：其寧，惟日彝■用。（《合集》30392）貞其寧風(fēng)三羊三犬三豕。（同上34137）其寧風(fēng)于方，有雨。（同上30260）寧風(fēng)巫九犬。（同上34138）寧風(fēng)北巫犬。（同上34140）于南寧風(fēng)，犬一。（同上34139）于土寧風(fēng)。（同上32301）其寧風(fēng)雨。（《屯南》2772）寧風(fēng)乃止風(fēng)之祭，或兼求息雨，用牲以大為多。商代止風(fēng)而用犬祭的風(fēng)習(xí)，力后世長(zhǎng)期遵循。如《周禮·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方”，漢鄭司農(nóng)注云：“辜，披磔牲以祭，若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)”?！稜栄拧め屘臁罚骸凹里L(fēng)曰磔”，晉郭璞注有云：“今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)?！睉?yīng)注意者，商代寧風(fēng)之祭的對(duì)象，僅少數(shù)場(chǎng)合直接為風(fēng)神本身，如上舉“其寧，惟日彝■用”，是向西方風(fēng)神和方神致祭以求寧風(fēng)，這可能仍保留有原始自發(fā)宗教信仰的殘余。但多數(shù)寧風(fēng)祭是告求于方神、土地神祗或巫先神，別辭又有：“貞翌癸卯帝其令風(fēng)。翌癸卯帝不令風(fēng)?！保ā逗霞?72）大概在商代社會(huì)的宗教觀念中，神統(tǒng)世界有其錯(cuò)綜交織的領(lǐng)屬關(guān)系，決定有風(fēng)無(wú)風(fēng)的最有權(quán)威神是上帝，寧風(fēng)也得求助于地方神或祖神以“絕天地通”，祈請(qǐng)風(fēng)神或上帝才成。不過(guò)，寧風(fēng)于地方神，似又表明，商代宗教的兼容過(guò)程中，統(tǒng)合有來(lái)之各地的風(fēng)神崇拜，基于“神壹不遠(yuǎn)徒遷”①的宗教本質(zhì)，在再建神統(tǒng)新秩序的同時(shí)，也得兼顧各地原先所固有的信仰系統(tǒng)，將各地方要神擺在一定位置，寧風(fēng)干地方神，正是在這一特殊背景下形成，其中多少反映了商代注重社會(huì)功利的“人為宗教”特色。 （三）祭雨的禮儀 上古時(shí)代，干旱不雨或霖雨成潦，常直接關(guān)及農(nóng)作物生長(zhǎng)收成、田獵漁牧生產(chǎn)、土木工程建設(shè)、軍事行動(dòng)勝負(fù)等，足以影響社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活和政治生活的穩(wěn)定，乃至國(guó)家的安危。《周禮》將雨神納入國(guó)家級(jí)祀典，也就不難理解?！赌印て呋肌吩疲骸跋臅?shū)曰：禹七年水；殷書(shū)曰：湯五年旱；此其離（罹）兇餓甚矣?！惫适穫饔碛兄嗡适赀^(guò)家門(mén)不入之說(shuō)，商湯有以身禱請(qǐng)雨之舉。《帝王世紀(jì)》稱夏未桀時(shí)“災(zāi)異并見(jiàn)，雨日斗射”，雨水失調(diào)也是夏代國(guó)家傾覆的一個(gè)重要外因。甲骨文中記商王田獵出行、戰(zhàn)爭(zhēng)、祭祖，以及年成豐稔等等，每關(guān)注于雨情。如：乙卯貞，侑歲于祖乙，不雨。（《屯南》761）甲寅貞，在外有禍，雨。（同上550）今日辛王其田，湄日亡災(zāi)，不雨。（《合集》29093）貞不雨，惟茲商有乍禍。（同上776）貞雨不正辰，惟年禍。（同上24933）在外遇雨，不利于行，猶《周易·夾卦》云：“君子■■獨(dú)行，遇雨若濡，有慍”，外出遭雨淋得一身濕，總是掃興的?；蛴浬桃夭挥辏瑸楹迪笃鸬溨??！吨芤住ば⌒蟆芬嘤性疲骸懊茉撇挥辏晕椅鹘肌?，是旱災(zāi)之兆。雨不正辰，似言雨不時(shí)，《左傳·昭公元年》：“雪霜風(fēng)雨之不時(shí)”，孔疏：“雨不下而霖不止，是雨不時(shí)也，據(jù)其苗稼生死則為水與旱也?！鄙倘艘鄵?dān)心雨水失調(diào)給農(nóng)業(yè)收成帶來(lái)禍殃。商代人十分注意雨情雨量變化，甲骨文有言“大雨”、“小雨”、“雨小”、“雨少”、“少雨”、“多雨”、“疾雨”、“雨疾”、“雨不疾”、“從（縱）雨”、“延雨”、“■（退）雨”、“去雨”等等。又有記來(lái)雨之方向，如云：“其自東來(lái)雨。其自南來(lái)雨。其自西來(lái)雨。其自北來(lái)雨。”（《合集》12870）此乃反映了當(dāng)時(shí)官方的氣象觀察和預(yù)測(cè)。因雨對(duì)人們?nèi)粘Ｉ钣绊戄^大，故有祭雨之禮。商代的祭雨，大略有三類，一類是直接向雨神致祭，如：庚子卜，燎雨。（《安明》2508）燎于云雨。（《屯南》770）燎大雨。（《合集》34279）王其又于滴，在右石燎有雨。（同28180）祭儀主要為燒燎祭，蓋取煙氣升騰可貫于上。云能致雨，或又與云神同祭。這類祭雨比較直觀，原始意味很濃。另兩類重在社會(huì)功利目的。一類是在雨水盛多易構(gòu)澇積災(zāi)之際，有去雨、退雨、寧雨之祭：甲申卜，去雨于河。（《屯南》679）□申卜，其去雨于■望利。（《安明》1835）昃侑退雨。（《美國(guó)》288）貞王■退雨。（《合集》24757）其寧雨于方。（同上32992）寧雨于土。（同上34088）寧雨□岳、梖。（同上14482）寧雨于兕。（《屯南》744）于上甲寧雨。（《屯南》1053）這類祭祀的目的，是求降雨減弱消退或停息，但所祭對(duì)象一般并非直接為雨神，而是方神、土地山川動(dòng)植物神或商族祖先神等，其宗教性質(zhì)的背景當(dāng)同如上述寧風(fēng)之祭。具體祭法不詳，未見(jiàn)用燎祭，殆處于降雨中，不能燒薪之故①。還有一類就是雨水少缺失調(diào)或旱情嚴(yán)重下的求雨之祭，困于危急，災(zāi)害波及的社會(huì)面大，故祭禮繁雜而隆，耗費(fèi)的物力人力也不小。如：癸已卜，其求雨于東。于南方求雨。（《安明》2481）庚午卜，其侑于洹，有雨。（同上1725）壬午卜，于河求雨，燎。（《合集》12853）既川燎，有雨。（同上28180）癸已貞，其燎十山，雨。（《同上33233）其燎二山，有大雨。（同上30454）壬午卜，求雨燎■。（同上30457）丁酉卜，扶，燎山羊■豕，雨。（同上20980）己卯卜，燎岳，雨。癸未卜，燎十山■，雨。（《美國(guó)》127）王其侑酒于右宗■，有大雨。（《甲》1259）辛已貞，雨不既，其燎于毫土（一釋蒿土，即郊社）。辛已貞，雨不既，其燎于兕。（《屯南》1105）王侑歲于帝五臣正，惟亡雨?！酢酢鲑в诘畚宄?，有大雨。（《粹》13）于帝臣，有雨。（《甲》779）其求■，有大雨。（《合集》30319）戊寅卜，巫又伐，今夕雨。（《北美》10）求雨于上甲，■。（《合集》672）三示，求雨。（同上21082）于大乙求雨。（《英》1757）高妣燎惟羊，有大雨。（《合集》27499）弜求于伊尹，亡雨。（《寧》1.114）求雨的對(duì)象大致也為四方神、山川土地神、帝臣、氣候神、先王先姚先臣等，且其神格和方位地望所在有確指，顯示了泛神性和大范圍社會(huì)性的一面，一則表明了商代神統(tǒng)領(lǐng)域中存在的錯(cuò)綜復(fù)雜的領(lǐng)屬關(guān)系，同時(shí)也說(shuō)明旱情波及面廣，常引起社會(huì)總體量的焦慮，求雨之祭每成為社會(huì)整體動(dòng)作。別辭有云：“惟乙酒，有大雨。惟丙酒，有大雨。惟丁酒，有大雨?！保ā逗霞?82）知這類求雨之祭常連天累日舉行，反映了人們冀望下雨的迫切心情。對(duì)用牲的種類、毛色和大小也頗注重，如：“……河，沈三牛燎三牛卯五牛。王占曰：丁其雨。九日丁酉允雨?！保ā逗霞?2948）“求雨，惟黑羊用，有大雨?！保ㄍ?0022）“惟白羊，有大雨?！保ā洞狻?86）“惟小■，有大雨?！保ㄍ?8S）求雨的祭儀，除上述辭例中所見(jiàn)侑、燎、歲、伐、酒、沈、卯等常見(jiàn)的幾種外，還有三種較具特色的祭禮。一種是飾龍神祈雨。甲骨文云：乙未卜，龍，亡其雨。（《合集》13002）惟庸龍，亡有大雨。（《合集》28422）其乍龍于凡田，有雨。（《安明》1828）□□龍□□田，有雨。（《合集》27021）許進(jìn)雄先生認(rèn)為，乍龍大概是化裝舞蹈，裝扮龍神以祈雨①。裘錫圭先生認(rèn)為乍龍是作土龍求雨，古文獻(xiàn)中不乏其事，如《山海經(jīng)。大荒東經(jīng)》：“旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨”，郭璞注：“今之土龍本此”；《淮南子·地形訓(xùn)》：“土龍致雨”，高誘注：“湯遭旱，作土龍以像龍，云從龍，故致雨也?！雹偕纤霓o當(dāng)均與制作龍神以祈雨的古老俗習(xí)相關(guān)。一種是焚巫■求雨。裘錫圭先生曾指出，上古時(shí)代旱災(zāi)嚴(yán)重時(shí)，常焚人求雨，《左傳·僖公二十一年》有記：“夏大旱，公欲焚巫■”，《春秋繁露·求雨》有云：“春旱求雨……暴巫聚■八日，……秋暴巫■至九日”；甲骨文有一■字，象■在火上，是專指“焚巫■”之“焚”的異體②。如辭云：壬辰卜，焚小母，雨。壬辰卜，焚■，雨。（《合集》32290）貞今丙戌焚■，有從雨。（同上9177）貞焚■，有雨。（同上1121）丙戌卜，焚■。（同上32301）辛卯卜，焚旅，雨。（《屯南》148）戊申卜，其焚永女，雨。（《合集》32297）其焚高，有雨。（同上30791）裘氏認(rèn)為，所焚巫■小母、■、■、■、■、旅、永等等，大多為女性，來(lái)之各地方族。焚巫■求雨還常提到具體祭地，如：乙亥貞，焚■于企京，雨。（《鄴》3下45.13）貞焚□□塾，……（《合集》1134）辛未卜，焚矢于凡京，壬申。戊辰卜，焚■于鄭，雨。戊辰卜，焚于■，雨。戊辰卜，焚■東，雨。（《安明》2475）在主京焚■。（同上2478）焚于■京■。（《屯南》100）焚□□■京，□從雨。（《合集》1138）辭中的企京、凡京、主京、雄京、■京、■東、塾、鄭、■等，均為焚巫■的祭祀場(chǎng)所。除此之外，甲骨文又有：“其焚于周”（《合集》30793）、“于■焚”（同上30792）、“于■焚”（同30794）、“于雷焚”（同上34482）、“于■焚，雨”（同上34483）、“于何焚，雨”（同上30790）、“于噩焚。戊雨”（《安明》1832）、“于魯焚，雨。于舟焚，雨。于夫焚，雨。于潌焚，雨”（《安明》1834＋《粹》655）、“于兮焚。于■焚。于■焚”（《屯南》100）、“于■焚，雨。于■焚，雨。”（同上2616）也都是記在某地焚巫■求雨。從這些地點(diǎn)的性質(zhì)意義看，稱某京者，似為商王邑內(nèi)外的上丘或人工構(gòu)筑祭祀高臺(tái)；塾，似為宗廟宮室門(mén)塾內(nèi)外之露天場(chǎng)地；又有何邊水畔之地，王邑郊外野地，以及各地族氏邑聚所在地。大體說(shuō)來(lái)應(yīng)均是直接遭受旱情之地。有的一片甲骨上同時(shí)記有好幾個(gè)焚巫■的祭地，可知其時(shí)受災(zāi)區(qū)范圍不小。上舉《安明》2475一片，自戊辰至王申前后五天在四個(gè)地方舉行這種求雨祭禮，至少焚了2個(gè)巫■，可見(jiàn)其隆重和酷烈，也反映了旱情的嚴(yán)重程度和人們祈雨的焦切愿望。焚巫■求雨的禱請(qǐng)對(duì)象，一般并非雨神本身，當(dāng)如上文所述，大多為各地信奉的地方性要神，別辭有：“焚凡于兕，雨”（《合集》32295），兕即為土著動(dòng)物神，蓋旱虐所及已引起社會(huì)的總動(dòng)員，驚動(dòng)面廣泛，祈神亦濫，所謂“神饗而民聽(tīng)”，“其政德而均布?！雹?，人間如之，神界亦然，地域不同，祈神當(dāng)異，在打破地域宗教信仰的同時(shí)，又必須兼顧各族固有的自發(fā)宗教的封閉性社會(huì)意識(shí)形態(tài)。焚巫■求雨的祭禮中當(dāng)有禱告之辭。文獻(xiàn)中有所謂湯禱旱文，如《呂氏春秋·順民》云：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱于桑林，曰：余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫，在余一人，無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。于是剪其發(fā)，■其手，以身為犧牲。”又載見(jiàn)《墨子·兼愛(ài)下》、《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》、《尸子·綽子》、《尚書(shū)大傳》等，禱辭大同小異。辭中用語(yǔ)比較合乎商人習(xí)慣，如湯自稱的“余一人”，甲骨文中多見(jiàn)①，此事當(dāng)有一定史影依據(jù)。禱旱文中提及的“上帝鬼神”，當(dāng)包括所祈各地要神，與甲骨文“帝令雨”及求雨于地方山川神祗、祖先神等契合。湯象征性地剪發(fā)斷指甲以身為牲祈雨，誠(chéng)如裘氏所說(shuō)，在上古時(shí)代，由于宗教上或習(xí)俗上的需要，地位較高者也可以成為犧牲品。則甲骨文的焚巫■，所焚者身分未必很低，其人一般均有其名，上辭的“焚凡”，又作“焚■”（《京人》133），知為女性，而商代的下層平民或奴隸是沒(méi)有資格有其名的。焚巫■求雨的祭禮中除有禱辭外，還有其他內(nèi)容，如上引《合集》32290焚小母兩辭，同版又記“其三羊”，知不僅用人祭，另又用了羊牲。又如：惟庚焚，有雨。其乍龍于凡田，有雨。（《合集》29990）則不只焚巫■，還采用了上述乍土龍祈雨的祭禮。商代還有一種奏樂(lè)舞蹈的求雨祭禮，或連續(xù)多天舉行，如：“辛卯奏舞，雨。癸已奏舞，雨。甲午奏舞，雨?！保ā逗霞?2819）自辛卯至甲午，前后達(dá)四天②。奏為奏樂(lè)器，甲骨文有“奏庸”（《明續(xù)》684）、“奏鞉”（《合集》14125）、“奏■”（同上14311），庸為鐘樂(lè)，鞉為鞉鼓，■為弦樂(lè)。《詩(shī)·小雅·甫田》云：“琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨”，講的是奏樂(lè)祭于地神以祈雨，可與甲骨文相參照。奏樂(lè)時(shí)常伴之以舞，如：惟萬(wàn)呼舞，有雨。惟戍呼舞，有大雨。（《安明》1821）萬(wàn)、戍為舞師之名。《周禮·地官·舞師》：“教皇舞，帥而舞旱暵之事?！庇钟形杈?，如：其■■，有大雨。（《安明》1827）己丑卜，舞羊于庚雨。今日允雨。（《合集》20975）于丁亥奏戚，不雨。（《誠(chéng)齋》77）■字從雨，乃專指祈雨之舞。■似為頭戴雙角面具的跌足舞，也可能是一種手持雙角形舞具的跳足舞。舞羊似指裝扮成羊或戴羊面具的舞蹈。戚指玉斧銅斧之類，《禮記·樂(lè)記》：“干戚旄狄以舞之”，注：“戚，斧也”，似戚為武舞。又伴之以歌樂(lè)，如：惟商奏有正，有大雨。惟各奏有正，有大雨。惟嘉奏，有大雨。（《合集》30032）商、各、嘉，或?yàn)樯檀铇?lè)之曲名。據(jù)一辭云：“奏■比甲辰卩雨少”（《合集》20398），似商代奏樂(lè)伴舞求雨時(shí)，不僅有歌聲吁嗟以辭禱告50000023_496_1①，又有屬文于冊(cè)，焚以祈示。商代的燎祭雨神，去雨、退雨、寧雨之祭，以及旱暵時(shí)的土龍求雨和焚巫■祈雨等祭禮，以其場(chǎng)面和內(nèi)容，一般都置于野外露天場(chǎng)所舉行。但奏樂(lè)歌舞的求雨祭禮，主要為上層貴族的高層次祈雨方式，情況有所不同，甲骨文有云：“于孟庭奏。于新室奏?！保ā逗霞?1022）孟庭當(dāng)為孟宮內(nèi)的封閉式露天庭院。知這類祭禮有行之宮內(nèi)外，但也有行之野外，如：丙寅卜，其呼雨。丁卯卜，惟今日方有雨。其方有雨。其■于■，有雨。其■于繭京，有雨。（《屯南》108）■和繭京，大概是商王都郊野特定的高臺(tái)式祭地，丙寅和丁卯連續(xù)兩天，分別于兩地用樂(lè)舞祈雨，以呼其方降雨。總之，商代不同社會(huì)階層，祭雨禮儀是有所不同的。 ① 《莊子·田子方》。 ① Cambrldge Anclent Hl story. vol. I，P.330. ② S.H，Langdon：“The Mythology of All Races”，Vo1.V，P.61. ③ 艾蘭著、汪濤譯：《龜之迷——商代神話、祭祀、藝術(shù)和宇宙觀研究》，四川人民出版社，1992年，22～23頁(yè)。 ① 出石誠(chéng)彥：《堯典に見(jiàn)レヵゐ羲和の由來(lái)にっいし》，《支那神話傳說(shuō)の研究》，中 央公論社，1943年，590～591頁(yè)。 ② 山本清一：《天文と人生》，155～158頁(yè)。 ① 參見(jiàn)郭沫若：《釋干支》，《甲骨文字研究》，大東書(shū)局，1931年。管東貴：《中國(guó)古代十日神話之研究》，《中央研究院歷史語(yǔ)言研究所集刊》33本，1962年。鄭文光：《從我國(guó)古代神話探索天文學(xué)的起源》，《歷史研究》1976年4期。 ② 藤田豐八，《中國(guó)南海古代交通叢考》（中譯本），商務(wù)印書(shū)館，1936年，503頁(yè)。 ③ Cheung Kwong-Yue：Recent ArchaeoI Oglcal Evidence Relating to the Origin of Cmnese Characters，The Origins of Chinese Civlization，University of California Press， 1983，P，323～373。 ① 鄭州市博物館發(fā)掘組，《談?wù)勦嵵荽蠛哟暹z址出土的彩陶上的天文圖象》，《河南文博通訊》1978年1期。 ② 《大汶口》，118頁(yè)。 ③ 《鹿臺(tái)崗段崗遺址發(fā)掘喜獲碩果》，《中國(guó)文物報(bào)》1991年1月13日。又見(jiàn)《中國(guó)考古學(xué)年鑒（1991）》， 218頁(yè)。 ① 參見(jiàn)朱天順：《中國(guó)古代宗教初探》，9～12頁(yè)。 ② 參見(jiàn)林惠樣：《文化人類學(xué)》，商務(wù)印書(shū)館，1934年。中原與芪九郎：《西南亞細(xì)業(yè)文化史》，同，1936年。任繼愈主編：《宗教詞典》，上海辭書(shū)出版社，1981年。 ① L.C.Hopkins：Sunlightand Moonshine，The Journal ofthe Royals Ociety Of Arts.1942。 ② 嚴(yán)一萍：《殷商天文志》，《中國(guó)文字》新2期，臺(tái)北藝文印書(shū)館，1980年。 ① 董作賓：《殷歷譜》下冊(cè)，《交食譜·日譜》一，中央研究院歷史語(yǔ)言研究所，1945年。 ② 陳邦懷：《卜辭日月有食解》，《天津社會(huì)科學(xué)》1981年1期。 ③ 見(jiàn)前引嚴(yán)一萍文。鷹467。 ① 胡厚宣：《重論”余一人”問(wèn)題》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)叢刊》第10輯，《古文字研 究論文集》，1982年。 ① 董作賓：《殷歷譜》下卷三，《交食譜》。 ① 《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》。 ② 參見(jiàn)趙莊愚：《從星位歲差論證幾部古典著作的星象年代及成書(shū)年代》，《科技史文集》第10輯《天文學(xué)史專輯（3）》，上?？茖W(xué)技術(shù)出版社，1983年。 ① 孫國(guó)維：《秘魯?shù)奶?yáng)神與太陽(yáng)祭》，《外國(guó)奇風(fēng)異俗》，世界知識(shí)出版社，1981年。 ② 《日本古代の太陽(yáng)祭祀と方位觀》，《東ァジァの古代文化》第24號(hào)，1980年，82～83頁(yè)。 ① 按此說(shuō)乃出《公羊傳·宣公三年》，原文云：“郊則曷為必祭稷，王者必以其祖配。王者則曷為必以其祖配，自內(nèi)出者，無(wú)匹不行，自外至者，無(wú)主不止?！?② 別詳拙作：《甲骨文“出日”、“入日”考》，《出土文獻(xiàn)研究》，文物出版社，1985年。 ③ 別詳拙作：《釋督晝》，《甲骨文與殷商史》第三輯，上海古籍出版社，1991年。 ① 《左傳·僖公五年》。 ② 《左傳·桓公十七年》。 ① 陳邦懷：《“小屯南地甲骨”中所發(fā)現(xiàn)的若干重要史料》，《歷史研究》1982年2期。 ① 陳夢(mèng)家：《殷虛卜辭綜述》，574頁(yè)。 ② 赤の忠：《中國(guó)古代と宗教上文化——殷王朝の祭祀》，日本角川書(shū)店，1977年，188、444頁(yè)。 ① 高天麟，《黃河流域新石器時(shí)代的陶鼓辨析》，《考古學(xué)報(bào)》1991年2期。 ① 參見(jiàn)陳夢(mèng)家：《殷虛卜辭綜述》，576頁(yè)。 ① 《淮南子·墜形訓(xùn)》。 ② 《中國(guó)自然地理·古地理》（上冊(cè)），科學(xué)出版社，1984年，125頁(yè)。 ① 胡厚宣：《甲骨文四方風(fēng)名考證》，《甲骨學(xué)商史論叢初集》二冊(cè)，1944年。 ② 楊樹(shù)達(dá)：《甲骨丈中之四方風(fēng)名與神名》，《積微居甲文說(shuō)》，中國(guó)科學(xué)院出版，1954年。 ③ 陳夢(mèng)家：《殷虛卜辭綜述》，科學(xué)出版社，1956年，241、589頁(yè)。 ④ 曹錦炎，《釋甲骨文北方名》，《中華文史論叢》1982年第3輯。 ① 《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》。 ① 《春秋繁露·止雨》對(duì)古代止雨之祭有較詳細(xì)描繪，謂雨太多，禁婦人不得行入市，又令人若干，“各衣時(shí)衣，具豚一，黍鹽美酒財(cái)足，祭社，擊鼓三日而祝，……鼓而無(wú)歌，至罷乃止?！币膊挥昧羌?，其止雨祭社，頗與商代“寧雨于土”相合。 ① 許進(jìn)雄：《明義士收藏甲骨釋文篇》，加拿大多倫多皇家安大略博物館出版，1977年，137頁(yè)。 ① ②裘錫圭：《說(shuō)卜辭的焚巫■與作土龍》，《甲骨文與殷商史》.上海古籍出版社，1983年。下引不另注。 ① 《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》。 ① 參見(jiàn)胡厚宣：《重論“余一人”問(wèn)題》，《古文字研究》第6輯，中華書(shū)局， ② 《屯南》4513＋4518有記武丁時(shí)一輪求雨祭事，于三月戊寅卜五日后癸未舞雨，又三日后丙戌奏岳求雨，又十日后的四月丙申納岳主而出舞求雨，至次日丁酉又出舞，又四日后辛丑奏冊(cè)祀雨，又三日后甲辰降小雨，前后行事達(dá)27無(wú)。 ① 《禮記·月令》：“大雩帝，用盛樂(lè)”，鄭注：“雩，吁嗟求雨之祭也。”