第五節(jié)食以體政 一飲食心態(tài) 飲食心態(tài)既是一種消費經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，又是一定社會政治形態(tài)的投影，錯綜復(fù)雜，但仍有其固有的時代特色?！渡袝ず榉丁妨小笆场睘槭┱孜?，直截了當(dāng)指出，“臣之有作福作威玉食，其害于而家，兇于而國?！逼渲锌峙乱舶鴮Α笆彻?jié)事時，民咸安其居”①的政治認(rèn)識。這是商代部分統(tǒng)治者面對高層次的飲食享受，已能權(quán)衡是否鑄成國家兇害，不得不有通盤對比上的顧忌或收斂。在此之前，夏代統(tǒng)治者也時有“收夏眾”②之舉，《夏箴》有“中不容利，民乃外次”③。飲食憂患心態(tài)，在夏商少數(shù)統(tǒng)治階級成員中當(dāng)已有之?！跺髯印贩Q夏禹“一饋而七起，日中不暇飽食”，唯恐“四海民不至”?！睹献印るx婁下》謂“禹惡旨酒而好善言”。《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》稱商湯“布德施惠，以振困窮”，而“百姓親附”。又有“使毫眾往（葛）為之耕，老弱饋食”④。總之，低層社會需求的有限滿足，通以高層次享受的有所收斂或讓步為對策，也是夏商以來明智統(tǒng)治者“食以體政”的飲食憂患意識的主要舉止言行常則。不過，夏商貴族集團(tuán)，從總體言并未受這種飲食憂患意識的影響，幾乎普遍熱衷于吃喝?！妒印吩疲骸拔粽哞睢⒓q，縱欲長樂，以苦百姓，珍怪遠(yuǎn)味，必南海之葷，北海之鹽，西海之菁，東海之鯨?！薄俄n非子·喻老》云：“紂為象箸，箕子怖，以為象箸必不加于土铏，必將犀玉之杯；象箸玉杯，必不美菽藿，則必薦豹胎；薦豹胎，必不衣短褐，而食于茅茨之下，則必錦衣九重，廣室高臺。”極度追求珍味美器，講究豪華進(jìn)食環(huán)境，夏商亡國之君所為尤著，難怪連統(tǒng)治階級少數(shù)有識者如箕子都感到憂懼。以粒食為主的夏商貴族階層乃至中上層平民，較廣泛的美食心態(tài)是求食有酒肉。晉南陶寺龍山晚期墓地，大型墓有整豬隨葬，中型墓出數(shù)目不等的豬下頜①，固然是一種中上層社會的葬制，卻多少揭示了當(dāng)時貴族階層對肉食的偏好。河南偃師二里頭遺址墓葬發(fā)掘資料表明，禮器組合“食酒并舉”，銅、漆飲食器又多重再現(xiàn)了貴族墓主生前的身分地位和美食消費心理。商代更然。河北定州發(fā)現(xiàn)的商代某貴族墓地，大型墓出有牛前腿②。陜西涇陽高家堡村發(fā)現(xiàn)的晚商幾座貴族墓，所出兩件銅鼎中尚留有獸骨，鼎下有煙炱，雙耳纏有麻布，推測是在下葬時把肉煮好放入墓穴的③。殷墟則包括一些中上層平民墓，也常發(fā)現(xiàn)陶酒食器和牛羊腿肉、魚類隨葬④。1976年小屯村北發(fā)現(xiàn)的17號一座末流貴族墓葬，墓內(nèi)有羊腿一支，墓主腳端正前方，并排置三件銅器，左邊一件是盛酒之觚，中間一件是飲酒之爵，右邊一件是盛食物之鼎⑤。宛然再示了墓主生前斟酌肉食的怡享飲食心態(tài)。作為上層貴顯，特注重飲食氣派和進(jìn)食情緒。夏代權(quán)貴使用的青銅酒器，大都素而無華，而在用材和器類上顯其珍貴。商代青銅飲食器，紋飾和造型獨具深意，有助于造成一種威嚴(yán)、神秘的氣氛。安陽西北岡第一○○四號殷王陵曾出牛鼎、鹿鼎，內(nèi)底分別鑄有“牛”、“鹿”字，紋飾母題與銘文相應(yīng)。陳夢家先生曾指出，兩鼎銘及其紋飾示意了鼎的性質(zhì)，牛鼎又大于鹿鼎，表明器制大小與所烹牛、鹿牲體是相關(guān)的⑥。山西境內(nèi)的方國貴族還有將酒器觥制成紋飾繁縟的臥牛型或鼉龍型者⑦。（圖31）可見上層權(quán)貴之間，或按肴饌品類專配貴重用器，其席面整飭威儀的張揚，進(jìn)食情緒的巧妙刺激，借助于“器之用”而在心理上得到更多的滿足?！秶Z·周語中》述周代貴族有“歲飫”、“時宴”，講究進(jìn)食環(huán)境，有一套相關(guān)食禮，舉行時，“選其馨香，潔其酒醴，品其百遵，修其簠簋，奉其犧象，出其樽彝，陳其鼎俎，凈其中冪，敬其祓除，體解節(jié)折而共飲食之?！逼鋵嵔袼?，商代貴顯階層亦已經(jīng)常舉行各類名目的宴飲活動，自有其“食禮”。如一期甲骨文云：“貞我一夕酒，二夕宜?！保ā逗霞?890）“呼婦好食?！保ā侗?84）宜、食義近，為宴饗儀式之一。記商王武丁夜宴，以及與王婦饗食。三四期甲骨文中有“王先狩迺饗，擒有鹿”（《合集》28333）、“王其饗于庭”（《屯南》2276），或記商王田獵有獲而舉行鹿宴，或記商王在大庭宴饗。有一片武丁時甲骨文還具體記述了王命某貴族賜使者“食”，在丁已日賜食儀式中“乃令西使”，發(fā)布了一項外交安排①?！秲x禮》有“特牲饋食之禮，不諏日”，“少牢饋食之禮，日用丁巳。”殷墟甲骨文中有一類宴飲的日子并不固定，可隨事隨地舉行，另一類則謀求于丁日，似商代已有《儀禮》說的兩類食禮。商代祀神祭祖過程中也有食事活動。《合集》32125：“來丁巳尊鬳于父丁，宜卅?！?，當(dāng)寓有在世者祭祖時的食禮。《淮南子·說山訓(xùn)》云：“先祭而后饗則可，先饗而后祭則不可?！迸f注：“禮，食必祭，示有所先；饗，猶食也；為不敬，故曰不可也。”按常理言，出于敬畏虔誠心態(tài)，商代人一般也是先祭后饗的。古代還有養(yǎng)老教子的食禮?！抖Y記·內(nèi)則》云：“凡養(yǎng)老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之?！鄙檀鐣^為敬重老人，由甲骨文“婦歸老亡祟”（《乙》8712），可得一窺。武丁時有一辭記一老臣往外地稽察，王特為占卜，再三叮囑“惟老惟夷途，遘若茲卜”②，年齡高邁，要其一路小心保重。文獻(xiàn)提到的古代幾種養(yǎng)老食禮，源出有本?！渡袝ぞ普a》即記有周玉稱妹土殷人“大克羞■，惟君，爾乃飲食醉飽”，孫星衍疏引《周禮·酒正》：“凡饗■老、孤子，皆共其酒，無酌數(shù)”，認(rèn)為“古者天子諸侯皆有養(yǎng)老之禮，言爾大以賢能進(jìn)為■老，惟君使?fàn)栵嬍匙盹?。”這里的“大克羞■”，大為語辭，克有能義，羞義為進(jìn)，講的就是能進(jìn)獻(xiàn)父老的飲食之禮。唯各代的養(yǎng)老食禮未必相同，會有損益增減。這種養(yǎng)老食禮，可能是當(dāng)時統(tǒng)治者受“人倫教化”的表率思想支配，以注重實際社會效應(yīng)和獲取直接政治利益為目的?！抖Y記·樂記》有云：“食三老五更于大學(xué)，所以教諸侯之弟也?！编嵤献⒁詾椋叭衔甯?，互言之耳，皆老人更知三德五事者也?！笨资柽M(jìn)而認(rèn)為：“三德謂正直、剛、柔，五事謂貌、言、視、聽、思也。食三老五更于大學(xué)，亦謂殷禮。”大概因老人察于事理，經(jīng)驗豐富，可為后輩表率，故進(jìn)獻(xiàn)飲食以教示貴族子弟。不過，所養(yǎng)老人決非普通垂老者，當(dāng)亦為貴族階層中有聲望地位的老人。與養(yǎng)老相應(yīng)的有教子之食禮。甲骨文有“食多子”（《英》153反）、“饗多子”（《合集》27649）。廣義的多子當(dāng)指貴族子息，長大后有可能胙之上，分宗立族而成為統(tǒng)治階級的接班人。饗食多子，有禮政教誨的深意?！对姟ば⊙拧ぞ傂U》云：“飲之食之，教之海之。”《酒誥》云：“姑惟教之，有斯明享?！边@是使多子在具體食禮場合習(xí)禮觀政，以便使其今后能“上以事宗廟，下以繼后世”①，與甲骨文說的“多子其延學(xué)”（《合集》3250），政治用意是一致的。值得指出者，甲骨文有“大學(xué)”一名②，揭示了商代的學(xué)校教學(xué)制度，大概也屬于貴族子弟就教之機(jī)構(gòu)，其中的執(zhí)教者除掌權(quán)的商王等貴顯人物外，平時恐怕主要為有聲望有豐富禮政經(jīng)驗的老人，故文獻(xiàn)每見養(yǎng)老食禮行之于大學(xué)，當(dāng)容或有對貴族子弟進(jìn)行禮政直觀教學(xué)的示范。夏商貴族統(tǒng)治階層的食禮，美食心態(tài)固然是一個方面，但主要動機(jī)則在于促進(jìn)貴族集團(tuán)內(nèi)部人際關(guān)系的和諧，協(xié)調(diào)上下秩序和進(jìn)行感情聯(lián)絡(luò)，具有明顯的政治色彩。其養(yǎng)老教子的食札，則貫穿有“人倫教化”的指導(dǎo)思想。權(quán)貴的飲食心態(tài)，絕大多數(shù)不受憂患民生的意識支配，所謂“賢者與民并耕而食，饔饗而治”①，并不存在。務(wù)實際而疏形式，偏世態(tài)而欠理性，重效應(yīng)而輕做作，講直觀而遜想象，是當(dāng)時貴顯統(tǒng)治者“克羞饋祀”②、“食以體政”心態(tài)的重要表征。 二筵席宴饗和族眾聚食 夏商時期的飲食，按其性狀，大體可分兩大類，一類是每日常食，另一類是筵席宴饗。每日常食，出于生理需要，基本固定化，習(xí)以為常俗。夏代入一日用幾餐，不得而知。商代人為兩餐制，此由甲骨文揭示的記時制時間定名可以知之，一餐是在上午進(jìn)之，介于旦和中日之間，約當(dāng)今7～9點間，稱為“食日”③，也稱“大食”④；一餐在下午，介于昃和昏之間，約當(dāng)今15～17點間，稱為“小食”⑤；兩餐的就食時間規(guī)律約定俗成，故被納為時辰專名。《禮記·內(nèi)則》云：“羹食自諸侯以下至于庶人無等。”孔疏：“羹之與飯是食之主，故諸侯以下無等差也，此謂每日常食?！庇帧睹献印る墓稀吩疲骸叭曛畣剩R疏之服，飦粥之食，自天子達(dá)于庶人，三代共之?！憋佂屌f說“厚曰饘稀曰粥”①。一般粗衣平民，每日常食，無非是稀粥爛飯粗羹而已，然貴族降同民食，總有特殊情況，反以食禮視之了。筵席宴饗，起于聚餐，是人與人之間有了“禮”的關(guān)系之后才逐漸形成的就餐形式，故必有多人共享，否則不成其為筵宴；且發(fā)端有因，還需有相當(dāng)?shù)氖称反娣e，故絕非天夭行之，時辰和場所據(jù)具體背景而定。原始社會人們祀天祭地享祖先，氏族首領(lǐng)把祭食分給族人共食，大概可視為筵宴的濫觴。《禮記·王制》謂有虞氏養(yǎng)老用“燕禮”，舊注以為，“燕者，殽烝于俎，行一獻(xiàn)之禮，坐而飲酒，以至于醉?！边@種直接出于“人倫”的共飲禮俗，當(dāng)也是最早的筵宴之一。筵席歸范于禮，故注重宴饗排場和基調(diào)?！抖Y記·樂記》云：“鋪筵席，陳尊俎?！薄吨芏Y·春官》有“司幾筵”，專掌所設(shè)之席及其處。古代因席地坐食，筵席是以鋪在地上的坐具為名。賈公彥注謂：“鋪陳曰筵，籍之曰席者，設(shè)席之法，先設(shè)者皆言筵，后加者為席。筵席惟據(jù)鋪之先后為名，其筵席止是一物。”席一般用葦、蒲、萑、麻之類的植物莖桿編成，夏商考古遺址均有發(fā)現(xiàn)。禮書說天子之席五層，諸侯三層，大夫二層，考究的席以帛綴邊，有其嚴(yán)格的等級之別，但此乃后制。今所知者，商代宴饗確設(shè)席，享者席地坐食，武丁時甲骨卜辭有云：王占曰：不■若茲卜，其往，于甲酒咸……（《合集》975反）■象一人跽坐編席之上，或從女作蠱②，意同。可見商代酒宴之上是有坐具席的鋪設(shè)的。夏商有身分地位的貴族，還使用俎、案，憑俎、案而食。晉南陶寺遺址大型墓葬，都出有木俎，施以紅彩，或再以白、黃、黑、藍(lán)、綠等色繪出圖案，有的還同出彩繪木案①。安陽西北岡1001號殷王陵也發(fā)現(xiàn)過木俎3件，形制、紋飾、大小相同，還出有雙獸頭雕之石俎1 件②。殷墟大司空村62M53一座屬兩套覦、爵等列的一般貴族墓內(nèi)，也隨葬石俎一件，長22.8、寬13.4、高12厘米，兩面均雕有兩個獸面紋③。傳世還有晚商時的蟬紋銅俎④?！吨芏Y》“司幾筵掌五幾五席之名物，辨其用，與其位”，鄭注謂：“五幾：左右玉、彤、彤、漆、素。為王設(shè)席，左右有幾，優(yōu)至尊也?！鄙檀跄褂谐?件俎幾，一般貴族墓至多1件俎幾，可見這種宴饗或祭祀場合所用的禮器，也是有“優(yōu)至尊”的等級之分的。筵席宴饗，商代一般稱之為“饗”，有時也稱“燕”（宴），主要對象是生人；用于祭祀神鬼者，也是為了在世者。甲骨文云：庚子，王饗于祖辛。（《合集》23003）甲午卜，王其侑祖乙，王饗于庭。（《屯南》2470）饗食先王，先行祭祀，再移到庭舉行饗禮，后者是生人的筵席，應(yīng)有分祭食“納?！钡男再|(zhì)。又如：庚戌卜，何，貞翌辛亥其侑毓妣辛，饗。王子卜，何，貞翌癸丑其侑姚癸，饗。（《合集》27456）這是侑祭先妣，也是先祭后饗。據(jù)《祀記·王制》孔穎達(dá)疏說，古代王筵席宴饗有四類人，一是諸侯，二是王親戚及諸侯之來臣，三是戎狄之君使，四是宿衛(wèi)及耆者孤子。從甲、金文看，商王所饗，除自然神和先王先妣外，更重于在世者，受宴饗的對象，有王婦，已見上節(jié)。又主要有以下幾類人：一是王朝要臣。如：甲寅卜，王饗雀。（《合集》20174）元簋，惟多尹饗。（同上27894）貞翌乙亥，賜多射燕。（同上5745）雀是武丁時朝內(nèi)重臣，經(jīng)常參與王室的內(nèi)祭和外祭，可知出身于王族，握有出入征代、協(xié)助工事等要職。多尹也是朝臣，服事營筑、農(nóng)墾、征戰(zhàn)等，商王常與這批人計議大事，一般都是由畿內(nèi)外諸侯充任，既有與王同姓者，又有異姓者①。用青銅大簋的重器宴饗多尹，禮遇不低。多射是一種武官的群稱。二是王之戚屬。如：惟多生饗。（《合集》27650）惟多子饗。（同上27648）辛巳，王飲多亞庭。（簋，《三代》6.49·1）多生是商同姓宗族之長的群稱。多子是與商王有血親關(guān)系的后嗣分族之長的群稱。多亞當(dāng)指畿內(nèi)親族出身的眾官，受有封地，殷墟出有“亞牧”爵②，甲骨文有“亞受年”③。三是邊地諸侯。如：辛未王卜，在召庭，惟執(zhí)其令饗事。（《合集》37468）執(zhí)，人名，有封地或領(lǐng)地，甲骨文有“戈執(zhí)”④，陳夢家先生謂“戈”為邊境之地⑤。河北石家莊地區(qū)出有帶“執(zhí)”字徽識的銅爵、銅觚⑥。武丁時諸婦中有婦執(zhí)，知執(zhí)族與商有通婚關(guān)系。一辭有“執(zhí)今正入”⑦，記其諸侯本人一度入商都朝見。此片則言帝乙在召庭宴饗執(zhí)，主持其儀，可見這一侯國與商有著世代交好的政治過從關(guān)系。四是商王朝各地群邑之官員。如：■未卜，王令□以子尹立帛。王申卜，王令■以子尹立于帛。王申卜，三令介以疛立于娥。王申卜，王令壴以■尹立于敦。甲戍卜，于宗饗。于庭饗。（《屯南》341）貞惟邑子呼饗酒。（《合集》3280）辭中的“立”有祿位任官之義。《周禮·天官·大宰》：“祿位以馭其士”，鄭注：“位，爵次也。”又《禮記·王制》：“爵人于朝”，孔疏：“爵人于朝，殷法也。”立讀如位，亦用為任授爵次官位意①。以讀如與。言王令某人與某人立于某地者，是謂商王在朝中選擇任立于某地地方官的合適人選。辛未與壬申連續(xù)兩天進(jìn)行任選，又在隔一日的甲戌設(shè)宴款待已祿位而將赴任的這些地方官員。宗與庭是設(shè)宴場所，宗當(dāng)屬宗廟建筑之正殿，庭則為殿前之大庭，一在室內(nèi)，一在室外。邑子是各地邑聚的官員，這類邑聚或直隸于王朝屬下，或附于諸侯方國之下，構(gòu)成當(dāng)時社會基層組織單位。五是方國君長。如：盧方伯漅其延呼饗。（《鄴》三·36·9）盧伯漅其延呼饗。（《合集》28095）庚午卜，爭，貞惟王饗戎。（同上5237）貞比饗婁。（同上31046）前二辭均為二期甲骨文。同卜一事，盧方伯即盧伯，記其名漅的君長入商而延引參加宴饗。婦好墓出土玉戈銘有“盧方皆入戈五”①，言武丁時盧方名皆的君長入貢玉戈五秉。三期稱伯，知雙方關(guān)系已導(dǎo)入政統(tǒng)范疇，被商王朝承認(rèn)為一定政治地域的領(lǐng)率。戎，殆泛指邊地方國君長，與別辭“貞方，其大饗戎”（《乙》3422），為出怔戎將設(shè)宴餞行，有其區(qū)別。婁是國名兼君名，一期甲骨文有記征伐此國者近20例，知為商敵國。此言“比饗”其君，比有親密、親合、親附之義。《周禮·形方氏》：“大國比小國”，鄭注：“比猶親也?！薄抖Y記·射義》：“其容體比于禮”，釋文云：“比，親合也?！薄盾髯印ぷh兵》：“立法施令莫不順比”，注：“比，親附也。”說明雙方關(guān)系轉(zhuǎn)變，商王“宴以臺好”。商王朝的筵席宴饗，是“食以體政”的重要一環(huán)。王所饗對象，主要為王婦、要臣元老、武將、戚屬、諸侯、群邑官員和方國君長。對內(nèi)用以籠絡(luò)感情，即所謂“飲食可饗，和同可觀”②，融洽貴族統(tǒng)治集團(tuán)的人際關(guān)系。對外用以加強(qiáng)與諸侯、群邑間的隸屬關(guān)系和與方國“賓人如歸”的親合交好關(guān)系，進(jìn)行全方位、多層面的交往交流，總以擴(kuò)大對各地的政治羈縻為宗旨。這種以商王為主方而顯其威儀氣派及“敷政優(yōu)優(yōu)”③的筵宴，既是“我有嘉客，亦不夷懌”④倨傲舒悅心態(tài)的表露，其大國“赫赫厥聲”⑤的底蘊，也每漾溢于席面之間，政治的、精神的色調(diào)再鮮明不過。筵宴的場所也顯示出“體其政”的用意。如：庚辰卜，大，貞來丁亥其塞丁，于大室，祊西饗。（《合集》23340）塞有以牲禮為報之義⑥。丁或指武丁。義同珍，《禮記·曲禮下》：“畛于鬼神”，鄭注：“畛，致也，祝告致于鬼神辭也?！毖砸谖磥淼亩『ト請蠹牢涠?，在大室致祝辭，再在祊西舉行宴饗。大室是獨立的宮室建筑，可能坐北朝南，祊西當(dāng)為右邊廂的附屬建筑。大室為商王處理日常政務(wù)和接受臣下朝見及進(jìn)行把禮的要所。殷墟出上玉柄飾銘云：“乙亥，王賜小臣■瓚在大室?！雹偻砩獭兑颐稹枫懺疲骸耙颐?，子見在大室白戈一，■瑯九。侑百牢。王賞子黃瓚一，貝百朋?！币挥浬掏踉诖笫医右娦〕级n之以瓚；一記子朝見商王并進(jìn)獻(xiàn)玉戈、玉珥，王率子以百牢侑祭，隨之賜青銅柄之勺和貝百朋。李學(xué)勤先生謂古代朝見時要行裸酢，瓚是裸的用器，用以捐取鬯酒②。知此種賜玉瓚、銅瓚的政治意義自不待言。凡在大室或枝西受饗者，身分一般均極尊，具有朝宴或國宴性質(zhì)。又有在“北宗”筵宴者，如：貞?zhàn)嬍掠诹潜弊?，不遘大雨。（《合集?8231）燎于北宗而舉行宴饗，留意到氣象變化，似北宗為王邑北部專行外祭的建所，可謂融祀政與饗禮為一體。前引甲骨文還有饗于宗和庭者，所饗者為即將赴任的眾地方官或邑子，延入宗廟受饗禮，蓋寄意于不忘王命之所望，有先王保祐諸位。庭又有稱召庭、召大庭者。值得注意的是在庭內(nèi)的宴饗，人數(shù)通常較多，場面也鋪得較大，除前舉眾選擇任立的地方官外，又如：辛已，王飲多亞庭。（見前引）貞惟多子饗于庭。（《合集》27647）受饗者稱“多”，則人數(shù)定不少?！端撵脒浧湄铡枫懹浀坌了哪晁脑略谡俅笸ブ鞒峙腼兗鲤嫺竿醯垡业亩Y典，自乙日始，至次日丙午將食物傾入炊器，至第三日丁未煮成獻(xiàn)之③。儀式連續(xù)多天，煙火升騰可以想見，若侷促于一室，人定然受不了?！渡袝けP庚》有云：“王命眾悉至于庭”，“其有眾咸造，勿褻在王庭。”能夠把大批的眾人悉數(shù)召集到庭中，由此可見庭的面積是相當(dāng)大的?；谝陨鲜聦崳?yīng)是王宮內(nèi)的露天大廣場，但又應(yīng)是全封閉式的。據(jù)河南偃師商城考古發(fā)掘資料，城內(nèi)四號宮室基址平面呈長方形，東西長51米，南北寬約32米，總面積達(dá)1632平方米左右，包括有北部正殿、東廡、西廡、南廡、南門、西側(cè)門等建筑，構(gòu)成有機(jī)組合整體，中間形成一封閉式庭院，面積有575平方米①。（圖32）五號宮室建筑形制大體相似，但其內(nèi)方形的庭院面積更寬大，達(dá)650平方米②。（見前圖12）甲骨文有言“庭自”、“庭門塾”、“庭西戶”、“南門”“自西”等建筑用詞，裘錫圭先生即己指出它們分別指這類宮室的有夯土臺基的正殿，門兩側(cè)的東、西塾，西墻的邊門，南部正門以及正殿旁的辟室③。舉行宴饗的庭或大庭，當(dāng)即是宮中容量大極的位于正殿前的露天廣庭。凡在此受饗的大量生人，其身分地位較在大室或枝之內(nèi)的受饗者，相對要低些，大概只是一般性的賜宴，寓意于王者的“敷政優(yōu)優(yōu)”或“人倫教化”。商代還有一類聚食，稱“食”而不稱“饗”“燕”（宴），食者既多，社會地位一般也都平平。據(jù)卜辭云：……途，壬午食人，雨。（《合集》20956）……食眾人于濘。（《安明》2688）寧食于商。（《屯南》3963）其食右工。（《合集》29686）月一正，曰食麥。（《后》下1.5）聚食者包括有人、眾人、寧、右工等。寧為族地名。甲橋刻辭有“寧入十”①，記寧族向商王朝納貢了十龜。別辭又有“大令寧”②，當(dāng)指寧之族眾，猶它辭之言“大令眾人”③。又有“今六月寧至”④，是寧族之人來至商?！皩幨秤谏獭被蛑笇幾灞娋凼秤谏探肌Ｓ夜な枪す?，為賤官?！渡袝ぞ普a》“惟殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒”，舊注謂諸臣與工均屬尊者“其下列職眾官”。這類普通族眾或賤官的聚食，卜問及天氣的晴雨，可見不在屋內(nèi)，是在野外舉行?！霸乱徽?，曰食麥”，則表明有的聚食定在冬閑農(nóng)隙月分舉行。為社會中低階層的聚食作出占卜，說明聚其民而食之，雖構(gòu)成了一大民俗，卻又受限于官方的許可，不能隨意舉行的。商代中低層社會的聚食群飲，性質(zhì)頗類于禮書中說的“鄉(xiāng)飲酒”⑤。后者據(jù)說是在歲十二月大蠟之時，“以禮屬民而飲酒于序，以正齒位，于是時，民無不醉者如狂矣?！雹薹饨ㄉ鐣?jīng)學(xué)家謂此是“為民三時務(wù)農(nóng)，將闕于禮，至此農(nóng)隙而教之尊長、養(yǎng)老、見孝悌之道”⑦，乃出于一種社會的“禮教”，以此來粉飾太平祥世和統(tǒng)治者的“德政”。然以商代社會論，甲骨文有大量“喪人”、“喪眾人”、“喪工”的占卜，他們的“蕩析離居”⑧而流失亡散，頗構(gòu)成必須正視的一大政治現(xiàn)實問題，《禮記·王制》說的“食節(jié)時事，民咸安其居”，大概是商代貴族統(tǒng)治集團(tuán)“食人”、“食眾人”、“食右工”的直覺出發(fā)點，也是因俗施政的具體手段，準(zhǔn)許一點有限的聚食群飲機(jī)會，多少能使社會基層忍耐役使，而得茍安于“醉狂”的麻痹狀態(tài)之中，這與上層社會的筵席宴饗，完全是性質(zhì)不同的兩回事。 ① 《禮記·王制》。 ② 《左傳·哀公元年》、《史記·吳太伯世家》。 ③ 《逸周書·文傳》引。 ④ 《孟子·滕文公下》。 ① 《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報》，《考古》1983年1期。 ② 《定州發(fā)現(xiàn)商代大型方國貴族墓地》，《中國文物報》1991年12月15日。 ③ 《涇陽商末古墓群出土一批禮器》，《中國文物報》1991年9月15日。 ④ 《殷墟發(fā)掘報告（1958—1961）》，文物出版社，1987年。 ⑤ 《安陽小屯村北的兩座殷代墓》，《考古學(xué)報》1981年4期。 ⑥ 陳夢家：《殷代銅器》，《考古學(xué)報》第7冊，1954年。 ⑦ 陶正剛，《山西出土的商代銅器》，《中國考古學(xué)會第四次年會論文集》，文物出版社，1985年。 ① 《甲》2121。 ② 《北美》1。 ① 《禮記·內(nèi)則》。 ② 《屯南》60。 ① 《孟子·滕文公上》。 ② 《尚書·灑誥》。 ③ 《屯南》42。 ④ 《庫》209、《乙》6386反。 ⑤ 《乙》478。 ① 《禮記·檀弓》，孔疏。 ② 《合集》16998正。 ① 《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報》，《考古》1983年1期。 ② 引自周永珍：《論“析子孫”銘文銅器》，《中國考古學(xué)研究——夏鼐先生考古五十年紀(jì)念論文集》二集，科學(xué)出版社，1986年。 ③ 中國科學(xué)院考古研究所安陽發(fā)掘隊：《1962年安陽大司空村發(fā)掘簡報》，《考古》1964年8期） ④ 《通考》407。 ① 參見李學(xué)勤：《釋多君、多子》，《甲骨文與殷商史》，上海古籍出版社， ② 唐愛華：《新鄉(xiāng)館藏殷周銅器銘文選》，《中原文物》1985年1期。 ③ 《丙》10。 ④ 《后》下12·10。 ⑤ 陳夢家：《殷虛卜辭綜述》，320～321頁。 ⑥ 見《藁城臺西商代遺址》’178頁。又：《河北正定出土商周青銅器》，《文物）1982年2期。 ⑦ 《殷綴》35。 ① 參見嚴(yán)一萍：《釋立》，《中國文字》第4冊，1961年。又鐘柏生：《論“任官卜辭”》，《中央研究院第二屆國際漢學(xué)會議論文集》，臺北，1989年，895～912頁。 ① 《殷墟婦好墓》，131頁。 ② 《國語·周語中》。 ③ 《詩·商頌·長發(fā)》。 ④ 《詩·商頌·那》。 ⑤ 《詩·商頌·殷武》。 ⑥ 參見于省吾，《甲骨文字釋林》，35～37頁。 ① 《佚存》，唐蘭序，3頁下。又《天津社會科學(xué)》1984年2期，封二照片。 ② 李學(xué)勤，《灃西發(fā)現(xiàn)的乙卯尊及其意義》，《文物》1986年7期。 ③ 參見李學(xué)勤：《邲其三卣與有關(guān)問題》，《全國商史學(xué)術(shù)討論會論文集》，1985年，456～457頁。 ① 中國社會科學(xué)院考古研究所河南二隊：《1984年春偃師尸鄉(xiāng)溝商城宮殿遺址發(fā)掘簡報》，《考古》1985年4期。 ② 同上：《河南偃師尸鄉(xiāng)溝商城第五號宮殿基址發(fā)掘簡報》，《考古》1988年2期。 ③ 裘錫圭：《釋殷墟卜辭中與建筑有關(guān)的兩個詞——“門塾”與“自”》，《出土文獻(xiàn)研究續(xù)集》，文物出版社，1989年。 ① 《乙》2149。 ② 《續(xù)》5.14·5。 ③ 《前》7·30·2。 ④ 《乙》1792。 ⑤ 參見《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》等。 ⑥ 《禮記·雜記下》子貢觀蠟，“一國之人皆若狂”條，鄭氏注。 ⑦ 《周禮·地官·黨正》，鄭氏注。 ⑧ 《尚書·盤庚下》。