第三節(jié)器以藏禮 一為器之用 （一）夏商人的飲食用器 《禮記·禮運(yùn)》中說：夫禮之初，始諸飲食。……汗尊而抔飲。（鄭氏注云：虷尊，鑿地為尊也。抔飲，手掬之也。）《鹽鐵論·散不足》說：古者汗尊杯飲，蓋無爵觴樽俎，及其后，庶人器用，即竹柳陶匏而已。這是在想象遠(yuǎn)古人類沒有飲食器具的當(dāng)初，恐怕常就地挖個小坑當(dāng)飲器，用手掬水而飲，晚后才有竹木陶匏等人工制作之用器。其說大體不誤。從器用發(fā)展史言，應(yīng)數(shù)陶器的發(fā)明，對人類物質(zhì)生活的意義最為深遠(yuǎn)。傳說有“神農(nóng)耕而作陶”①；“舜耕于歷山，陶于河濱”②；“有虞氏上陶”③。表明陶器的發(fā)明，與農(nóng)耕定居生活有不可分割的聯(lián)系?！秴问洗呵铩ぞ亍酚钟幸徽f云：“昆吾作陶。”高誘注謂：“昆吾，顓頊之后，吳回之孫，陸終之子，己姓也，為夏伯制作陶冶埏埴為器?！薄豆攀房肌芬舱f：“夏后氏時，昆吾作瓦，以代茅茨之始?！卑烟掌鞯陌l(fā)明推遲到夏代，完全不符合考古事實(shí)，至于瓦的出現(xiàn)，則遲至西周才有。清梁玉繩即疑之，謂昆吾“非為夏伯之昆吾氏”④。我國最早的陶器見諸中原地區(qū)，河北徐水縣南莊頭遺址出土陶片，據(jù)測定距今約9700～10500年⑤，到仰韶文化時期，西安半坡和臨潼姜寨等大型原始氏族聚落遺址，已發(fā)現(xiàn)有專門燒制陶器的窯場。長江以南的江西萬年仙人洞遺址和廣西桂林甑皮巖遺址，出土的陶片，年代也均早到9000年以前的新石器早期⑥。陶器發(fā)明后，在很長的歲月內(nèi)，一直成為人們?nèi)粘Ｉ钪兄饕拇吨蠛惋嬍秤闷?。中原地區(qū)出土的早期陶器，如按傳統(tǒng)分類法，大體有炊器鼎、罐，飲食器三足缽、圓底缽、碗、瓢、盤、盂及用于炊事的支腳，還有水器小口雙耳壺等⑦。到仰韶文化時期，炊器有罐、鼎、釜、甑等，飲食器有缽、碗、盆、豆、盂、杯、盤等，儲容器有壺、罐、甕、缸等，水器有小口尖底瓶。寶雞福臨堡仰韶遺址還出土了雙釜與灶連體的釜灶，灶高40.5、最大肩徑50、底徑25厘米，兩釜共一火門，灶頂設(shè)有排煙孔八個①，利于吸風(fēng)拔火，提高了燒煮食物的爐溫效率和用火安全。滎陽青臺仰韶遺址還出土了許多陶鏊，器如覆形平底盤，內(nèi)壁附三足，據(jù)說是用來烙餅的干食器②。到龍山文化時期，炊器有鬲、甗、斝、鼎、甑等，還出現(xiàn)了鬶、盉、杯、壺以及白陶酒器等。不少遺址還出有一種用來研塊莖或根莖植物的食品加工器擂缽③。夏代承自河南龍山文化，陶器仍是當(dāng)時貴族統(tǒng)治者乃至一般平民的日常主要生活用器，但制陶技術(shù)更顯成熟，器型種類也豐富多彩。在夏人活動大本營的豫西地區(qū)，二里頭文化是其代表性的考古學(xué)文化，炊器有三角足罐形鼎、乳狀足罐形鼎、深腹罐、圓鼓腹罐、甑以及少量袋足甗；食器有斜壁平底碗、深盤矮圈足豆、斂口缽等；食品加工器有擂缽；盛儲器有小口廣肩深腹甕、大口深腹罐和尊；水器有敞口大平底盆、敞口深腹盆、圈足盤、單耳杯；酒器有鬶、爵、觚，三期又有斝和長流青銅爵。另外，圈足簋、三足皿、四足方鼎、鬲等陶器是新見器型④。（圖18、19）在晉南夏王朝重要統(tǒng)治區(qū)，考古發(fā)現(xiàn)的夏縣東下馮一至四期文化，年代大體與二里頭一至四期文化一致。其一期所見陶器有鼎、鬲、甗、豆、簋，小口尊、單耳罐、折肩罐、小口罐、雙鋬罐、盆、甑、罍、甕、斂口甕、蛋形甕、杯、器蓋等18種；二期又增加了斝、小口鼓腹罐、大口罐、深腹罐、大口尊、盤、碗、四足方杯、盅等9種；三期以后又出現(xiàn)了缸、缽、爵、盉、壺、折腹罐、雙耳罐、器座等，計(jì)達(dá)30多種陶器類型。但其炊器則一直以甗和單耳罐為主①。東下馮炊器鼎少而鬲多，貯藏器常見蛋形甕，食品加工器擂缽較少見，這些都有別于二里頭器類，表明了夏代在炊煮飲食器具方面存在的地區(qū)性差異。在山東和蘇北一帶，屬于夏代的東方，這類差異也是很明顯的。其代表性的考古學(xué)文化是岳石文化，炊器主要是陶鬶，斝、鬲十分鮮見，二里頭有的觚、爵、甑、擂缽、大口尊等，岳石不見，岳石有的子母口三足罐、尊、盒等，則不見于二里頭。豆、碗、盆、罐等雖然都有，具體形制和紋飾風(fēng)格卻很不同，特別是彩繪陶器，為岳石所獨(dú)有②。至商代前期，常見陶炊器主要是鬲、鼎、甗、罐、甑等；飲器有斝、爵、盉、觚、杯等；食器有簋、豆、■等；盛儲器有盆、甕、大口尊、深腹罐、■、壺、缸等；食品加工器有擂缽。（圖20）商代后期，飲器中陶爵、陶觚顯著增多，陶斝銳減，另又增加了卣、尊、觶；食器中陶簋、陶豆數(shù)量大增，又有陶盤；盛器中陶盆、陶甕明顯減少，大口尊逐漸消失，陶■大量出現(xiàn)。（圖21）商代青銅器的大量鑄造和使用，出現(xiàn)了許多制作精致的仿銅陶器，如安陽殷墟出土的敞口帶柱、有流有尾、圜底帶鋬陶爵，圈足陶觚，鼓腹帶鼻陶卣，雙立耳三足陶鼎，雙立耳陶斝，敞口高圈足陶尊，均屬上等仿銅陶器③。飲器中酒器特多，反映出商人嗜酒的風(fēng)習(xí)。商代的“蜀”地，人們?nèi)粘Ｊ褂玫奶掌髋c中原地區(qū)有所不同，炊食器不用鼎、鬲，卻有異形三足器，三空足分襠高而寬，似三個尖底杯粘在一個頸圈下，頸圈外又有一圈寬沿，猶如今之四川泡菜罈沿。又有小平底罐、高把豆形器、空足而瘦高之盉、高領(lǐng)廣肩罐、馬頭把勺、簋、盤、長頸壺等。酒器有瓶形杯、平底觚、尖底杯、尖底盞等①。商代的南方地區(qū)，江西新干新發(fā)現(xiàn)的大型商墓，出土青銅器480余件，陶器300余件②，據(jù)說器物組合以炊食器鼎、鬲為主，沒有中原常見的爵、觚、斝等酒器，似反映了“重食”的習(xí)尚，這與“蜀”地也是有其差異的。商代陶制品已呈兩極分化的極端發(fā)展趨勢。作為一般平民使用者，種類趨于簡單化，制作亦不精，常見的無非是鬲、簋、豆、盤、罐、瓿、觚、爵、盆等近十種③。而貴族階層享用陶器則趨于禮儀化，不僅造型眾多，紋樣別致，器類齊備，并且燒制工藝有新提高。如始見于龍山文化時期的白陶，在河北藁城臺西、河南安陽殷墟、輝縣琉璃閣，山東濟(jì)南大辛莊等商代遺址均有發(fā)現(xiàn)，主要器種有鼎、爵、簋、尊、卣、觶、豆、盤、■等，是用高嶺土作坯料，經(jīng)1000℃左右高溫?zé)?，質(zhì)地堅(jiān)硬潔白，紋樣精細(xì)，是貴族專用的陶禮器④。最早見之于晉南東下馮遺址西區(qū)龍山晚期文化層的原始青瓷器，⑤在鄭州商城、湖北黃肢盤龍城、江西清江吳城、河南柘城孟莊、輝縣琉璃閣、安陽殷墟、河北藁城臺西、山東濟(jì)南大辛莊、益都蘇埠屯、安徽肥西、來安等商代遺址都有出土，器種有尊、豆、碗、盆、盂、罐、甕等，也是用高嶺土作坯料，經(jīng)1100℃～1200℃高溫?zé)?，表面施釉彩，顏色有黃綠色、淡黃色、灰綠色或淺褐色，吸水率小，扣之有清越悅耳聲⑥，這是在制陶工藝基礎(chǔ)上的一大發(fā)明，也大體屬于貴族享用品。應(yīng)看到，自有人工制作器皿以后，在最初相當(dāng)長時期內(nèi)，并無嚴(yán)格的炊器、食器、盛肉器、盛菜器、盛湯器、飲酌器、沃盥器等等的品類之分，一器多用和飲食不分現(xiàn)象，甚至到夏商兩代依舊普遍存在。如陶鬲，分襠三款足，利于受火，通常說法為煮谷食的炊器?！犊鬃蛹艺Z·致思篇》云：“瓦鬲煮食?！比灰笮婷缙员钡睾痛笏究沾迤咦竽钩鐾恋奶肇?，其內(nèi)均留有魚骨；另又發(fā)現(xiàn)其他一些陶鬲，里面留有羊腿骨或別的獸類肢骨，腹底尚存煙炱痕①。甲骨文■②，為鬲中有佳，禽鳥之屬。另一■字③，像鬲中有菜蔬意?？梢?，鬲不限于煮谷食，也煮肉類魚禽蔬菜，凡葷腥素食不拘，一器多用。斝，一般用為酒器，但陶寺遺址大墓出土陶斝，其內(nèi)有盛豬頭者④。盤，周代常用來承水，多與匜配套，用匜舀水澆手，洗下的水用盤承之。但早先是飲食或盛食器。甘肅永昌鴛鴦池一新石器時代墓葬，發(fā)現(xiàn)一個紅陶盤，里面放著九件小陶杯⑤，飲食時盤、杯配套，可供多人受用。夏商人又用來盛食。殷墟出土陶盤，其內(nèi)有殘留動物牲畜肢骨者；小屯M233墓內(nèi)出土漆盤，也留有牛羊腿骨⑥。豆，圜底高足，上承盤體，《說文》云：“豆，古食肉器也?！焙颖鞭怀桥_西商墓M105，隨葬陶豆，留雞骨在其盤⑦。殷墟出土陶豆，也發(fā)現(xiàn)盛有羊腿骨或其他獸類肢骨⑧?？芍墩f文》所言確然。但此非絕對，《詩·大雅·生民》：“卬盛于豆，于豆于登，其香始升。”毛傳：“木曰豆，瓦曰登，豆薦菹醢也?！笨资瑁骸澳径怪^之豆，瓦豆謂之登，是木曰豆，瓦曰登，對文則瓦木異名，散則皆名豆。瓦豆者，以陶器質(zhì)故也?！碧斩顾]菹醢，范是咸菜、酸菜一類食品，醢是肉醬①。說明周代不僅用陶豆盛肉食，也盛菜蔬?！吨芏Y·冬官·梓人》云：“食一豆肉，飲一豆酒，中人之食也?！薄睹献印じ孀由稀吩疲骸耙缓勈?，一豆羹，得之則生?！北砻髟谝话闫矫竦纳钪校斩辜仁鞘⑹称?，又是食器和飲器。簋，傳統(tǒng)說法謂盛煮熟的黍、稷等飯食之器。《說文》云：“簋，黍稷方器也?！辟葞煻镱^遺址四期墓葬有陶簋出土，不少商代遺址也有發(fā)現(xiàn)，大都為圓器而非方器，即圓腹圈足。殷墟出上陶簋，里面有盛羊腿者，知不一定專作飯器。鼎，《說文》云：“鼎，象析木以炊?！笨脊虐l(fā)現(xiàn)商代陶鼎或銅鼎，有的底下留有煙炱痕，是為炊器，但有的沒有，是作食器或盛器用的。殷墟西區(qū)1713號墓出銅鼎四件，里面都有動物骨頭②。郭家莊西新近發(fā)掘的160號中型墓，所出的一件帶提梁四足方鼎，尚留有未完全腐爛的肉食③。殷墟還出過一件銅鼎，里面滿裝已炭化的梅核④。甲骨文■⑤，像盛一佳于鼎內(nèi)?？梢姸σ灿写?、食、盛多種實(shí)用功能。甲骨文和金文中有從鼎之字，器下作燃火形，器內(nèi)有鼎實(shí)，并置一匕形，指批取食物意，有“烹于斯，食于斯”的意義，知炊器的鼎又兼作食器，炊食并一體而不嚴(yán)分。這與禮書說的“羹飪實(shí)鼎”⑥，把已煮熟肉羹放入鼎內(nèi)，多少是不同的?！吨芏Y·天官·內(nèi)饔》云：“陳其鼎俎，實(shí)之牲體魚臘?！薄逗嗳恕吩疲骸罢乒捕﹁Z，以給水火之齊。”鄭注：“鑊所以煮肉及魚臘之器，既熟，乃普于鼎，齊多少之量?！痹谶@種場合，鼎已非炊器，成為專門的盛食器，應(yīng)是“炊食并體”向炊，食器兩分的食俗變遷現(xiàn)象。大體說來，物質(zhì)生活的豐富和飲食之禮的確定，是器類繁化和器皿專用化的促動力。如酒的產(chǎn)生，導(dǎo)致了各種專用酒具爵、觚、■杯等的漸出。二里頭遺址曾出上一件銅爵，其爵底有煙熏痕①。說明既是飲酌具，又是溫酒器，夏代在酒具的實(shí)際使用中，仍維持有“煮飲不分”的特色，可見器皿的專用化不是一蹴而就的，有一漸進(jìn)的過程?？傊髅笾骶壋錾顚?shí)踐經(jīng)驗(yàn)積累，器皿之用視實(shí)際使用需要而為，初無定制，隨著社會物質(zhì)生產(chǎn)的豐富和飲食生活的充實(shí)，器類也日益繁化，器皿功能漸有細(xì)分。夏商人們膳食觀念和進(jìn)食方式的演進(jìn)，漸為各類器皿向?qū)ｉT化的深層次方向演進(jìn)，起了約定俗成的推動作用。 （二）進(jìn)食方式和餐具 夏商時代人們主要的進(jìn)食方式是抓食。陜西綏德出土一件銅鎖，上有饗字作■②，象二人膝隱地，跪而對食，一人正伸手抓取盤中食，就是抓食吃法的示意。（圖22）抓食起自原始時代，商代以后很長時期仍沿習(xí)，還產(chǎn)生了一些相關(guān)的禮節(jié)?！抖Y記·曲禮上》云：“共飯不澤手?！编嵶ⅲ骸盀楹故植粷嵰?。”孔疏：“古之禮，飯不用箸，但用手，既與人共飯，手宜潔凈?！惫湃俗⒁獾阶ナ硶r手應(yīng)干凈，故飯前盥洗手的衛(wèi)生細(xì)禮也就產(chǎn)生?！抖Y記·喪大記》云：“食粥于盛不盥，食于篹者盥?！笨资瑁骸笆持嘤谑⒉活抡?，以其■粥不用手，故不盥；食于者盥者，謂竹筥飯盛于篹，以手就篹取飯，故盥也。”喝粥不洗手而抓飯洗手，也仍是出于衛(wèi)生的變宜考慮。甲骨文有“貞勿……盥，侑于河”（《乙》8077），“貞翌庚辰小子有濯”（《合集》3266），盥字作皿中洗手形，濯謂滌濯，可知商代已有潔手之禮。另外商代部分人還有食后用細(xì)簽剔牙潔齒的習(xí)慣，人牙鑒定有其證①。不過，與抓食吃法并行的，是夏商人采用餐具將食物或飲料直送口中的進(jìn)食方式，也在逐漸推而廣之，有關(guān)餐具主要為匕、柶、勺、斗、瓚、刀、削、叉、箸等，且分別述之。1.匕、柶。是餐匙一類進(jìn)食具，前端有淺凹槽和薄刃，有扁條形和曲體形等，質(zhì)料有骨制、角制、木制等，后又出現(xiàn)銅、玉制者?！墩f文》云：“匕，亦所以用比取飯，一名柶?！必?、柶互訓(xùn)，似一物而異名。然《禮記·喪大記》“角柶”，唐孔穎達(dá)疏云：“柶，以角為之，長六寸，兩頭曲屈，”似匕之曲體者稱作柶。柶在實(shí)用時可能也略有別于匕。《儀禮·聘禮》云：“宰夫?qū)嵱z以醴，加?xùn)朴谟z?！薄吨芏Y·天官·漿人》云：“清醴醫(yī)酏糟而奉之，”鄭注：“飲醴用柶者，糟也，不用柶者，清也。”大概柶主要用于飲酒場合，用來抉取酒糟，為便于從容酒器中抉取，故制成曲體形。匕的實(shí)用場合則廣得多。《易·震卦》“不喪匕鬯”，注云：“匕，所以載鼎實(shí)?！薄秲x禮·士昏禮》“匕俎從設(shè)”，鄭注：“匕所以別出牲體也，俎所以載也。”可知匕可以把肉類食物從容器中擗取出。又用于批取飯食，《儀禮·少牢饋食禮》云：“雍人摡鼎匕俎于雍爨，廩人摡甑甗匕與敦于廩爨”，賈疏：“匕，所以匕黍稷者也”。殷墟出土《戍嗣子鼎》銘，有鼎的異體字作■；灃西出土殷周之際大鼎的鼎字作■②；意為鼎中有實(shí)，煮而以匕取之。甲骨文有■③，為同字之異構(gòu)，鼎下之燃木移入鼎中，實(shí)乃文字訛變使然。商末帝辛?xí)r《四祀邲其卣》銘有煮字作■，像鬲下燃火而匕取鬲中肉羹形，甲骨文簡寫作■、■①，意同?？梢娯爸饕菫榕★埵郴蜻ㄈ∪馐郴驌迫「车倪M(jìn)食餐具。匕、柶之用，始于新石器時代。安徽含山凌家灘遺址墓葬出有距今4500年的玉匕，與陶鼎、壺、罐等同出②。山東王因大汶口文化墓葬出土骨匕，常常是放在陶鼎中的③，匕為餐具可以確知。晉南陶寺龍山晚期墓葬中，亦發(fā)現(xiàn)骨匕與木豆、陶斝之類的食器放在一起，匕體扁平光滑，前端磨出鈍刃，柄梢對鉆一孔，長20厘米以上，寬2.2～3.4厘米④。偃師二里頭遺址和河北磁縣下七垣遺址，均出有夏代骨匕，扁長條形，磨制很精⑤。山西夏縣東下馮遺址，出有不少條形骨匕和曲體骨柶，長10～19厘米不一，其中一期1件，二期6件，三期12件，四期39件⑥，呈猛增趨勢，說明匕、柶助食漸已風(fēng)行。有商一代，這種進(jìn)食法更有所推廣，各地商代遺址幾乎都有骨、角制的匕、柶發(fā)現(xiàn)。1935年安陽西北岡王陵區(qū)1567號假大墓還出土過數(shù)量高達(dá)700余件的骨柶叢⑦，大概是當(dāng)時王室貴族聚飲用的餐具。商代中期以降，貴族好以銅、玉制匕、柶進(jìn)食，匕部有貝形、尖葉形、平刃凹槽形、弧刃凹槽形、箕形等等，造型紋飾風(fēng)格多樣多姿，制作達(dá)到一時代的高度。河北藁城臺西商代中期遺址，出有一種長25.5厘米的羊首柄銅匕，兩側(cè)安有圓鈕套環(huán)⑧。這類造型的銅匕以陜北晉西黃流兩岸一帶發(fā)現(xiàn)最多，工藝最精。如陜北延川馬家河一座商代中晚期墓葬，隨葬鼎、斝、觚、爵、瓿等銅器11件，其中有一件銅匕，平刃凹槽，通長27、槽寬5.9、柄寬3.5厘米，也是羊首柄端，在柄面上前后鑄有跪坐人和立虎，柄背為乳釘紋，極別致①。當(dāng)?shù)剡€常出一種蛇首有闌柄端的銅匕，長25～36厘米上下，蛇首可轉(zhuǎn)動，柄或縷空。（圖23）在陜北綏德墕頭村、清澗寺墕，以及晉西石樓地區(qū)后藍(lán)家溝、義牒、褚家峪等地均有發(fā)現(xiàn)②。用動物為造型，間接反映了當(dāng)?shù)夭柯浞絿尼鳙C畜牧經(jīng)濟(jì)生活，其文化也曾影響中原地區(qū)，大概臺西的羊首柄銅匕就是這種文化傳播的產(chǎn)物。不過，中原地區(qū)也有固自的匕、柶風(fēng)格。山東平陰朱家橋遺址發(fā)現(xiàn)一種骨制“漏柶”，前端匕部弧刃，上面鉆了約25個漏孔③。30年代安陽王陵區(qū)殷墓也曾出過一件曲尺形銅“漏匕”，原安有長木柄，已不存，勺面有數(shù)條漏空④。（圖24）其性質(zhì)類似今之漏勺，撈取羹食時能濾去湯水?！抖Y記·明堂位》：“夏后氏以龍勺，殷以疏勺?！编嵶ⅲ骸褒?，龍頭也；疏，通刻其頭。”此說可疑。疏有通義、洞義?！墩f文》：“疏，通也?！惫痧ァ读x證》云：“《大戴記》作‘通越’，《荀子》注引《史記》作‘洞越’，今《史記》亦作‘通越’?！薄耙笠允枭住?，應(yīng)指勺部帶漏洞而能濾去湯水的勺，此固由考古發(fā)現(xiàn)的殷代“漏柶”、“漏匕”而悟解其迷。殷墟婦好墓出土的匕、柶，基本上集中體現(xiàn)了殷人的制作風(fēng)格。有一件白玉簋內(nèi)，出土?xí)r里面放著銅匕一、骨匕（原釋勺）二；銅匕長10厘米，匕部為貝形，細(xì)長柄；骨匕長近15厘米，匕部為尖葉匙形，制作甚精。另又有玉匕二，一件長14.7厘米，匕部平弧刃，凹槽，柄端鉆一小孔，可系穿，通體紋飾華美，由蟬紋、夔紋、饕餮紋、目雷紋、三角紋巧妙搭配合成；另一件長18.8厘米，匕部寬薄而略外凸，通體拋光；顯示了極高的玉作工藝水平。還出骨匕、骨柶16件，通長9～13厘米上下。其中一件骨匕，束腰而兩端外突，平刃弧槽，柄首鉆三小孔，柄身紋飾類似玉匕，形制風(fēng)格卻相異。一件骨柶，狀如簸箕，腰部刻一半環(huán)，側(cè)形頗如上引甲金文字所從之匕字①。大概匕、柶在實(shí)際使用中，初無定分，飲酒場合可用，批取肉食、飯食、菜肴時也可用，柶專用于飲酒場合，實(shí)乃后制。2.勺、斗、瓚。三者功用，主要是用來挹酒舀湯的餐具。斗或作枓、鈄，從木從金，乃示意質(zhì)料為木制、銅制?！墩f文》云：“勺，枓也，所以挹取也?！庇衷疲骸皷挘滓?。”勺、枓互訓(xùn)，兩物應(yīng)有所同，即兩者都有柄聯(lián)接前端小杯?！队衿吩疲骸吧?，飲器也?！庇衷疲骸皷?，有柄形如北斗星，用以斟酌也。”勺、枓都見于飲酒場合，區(qū)別在柄形，勺為直柄，可挹可飲；枓為曲柄，除用于斟酌外，又用來挹水，《禮記·喪大記》有云：“浴水用盆，使水用枓?！蔽ㄉ妆缬糜裰普?，則專稱瓚。《詩·大雅·旱麓》云：“瑟彼玉瓚，黃流在中?！泵珎鳎骸坝癍懀绛懸??！编嵐{：“黃流，秬鬯也；圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺?！庇袑W(xué)者認(rèn)為，瓚原是一種玉柄銅頭的勺子②。傳殷墟出土“玉題銘”有“王錫小臣■瓚”③，知晚商已有“瓚”的名物。陜西長安縣大原村發(fā)現(xiàn)的晚商《乙卯尊》銘有“黃瓚”一名④。又有學(xué)者細(xì)加辨析，認(rèn)為瓚形以玉為柄，黃金為勺，用以挹取鬯酒，其以圭為柄的稱圭瓚，以璋為柄的稱璋瓚，黃瓚是因瓚是黃金勺，故以色稱。在商代，瓚是王祼酢賓客的用器①。此說大體可信，但瓚是否以黃金為勺，仍可商，甲骨文中稱銅塊為“黃呂”，春秋時金文中猶見其稱②，證以考古出土實(shí)物，似銅為勺頭說更適切些。另外又有仿玉之陶瓚柄者。（圖25）中原地區(qū)早在7000年前已有勺，河南密縣莪溝北崗新石器早期一批墓葬，曾出7件陶勺，分別放在深腹陶罐的飲食器內(nèi)，長度14～24厘米不等③。山西襄汾陶寺遺址一座大型墓葬，年代約當(dāng)夏代早期，墓內(nèi)一件彩繪圈足大木盤里，放著一件彩繪木勺，柄長近一米，前聯(lián)小杯高10、口徑9.8、深8厘米④?？芍自谠缙谥饕糜谵谥嘁ǜ湫⌒驼哂旨鏋檫M(jìn)食餐具，其柄長1米的勺，顯然是不適合作飲器的。商代后期，銅勺、銅斗在貴族生活中大為流行，尤以用于飲酒場合為多。如上海博物館藏晚商《■弘觥》，附有一《■弘勺》，前者為酒器，后者可挹而飲之⑤。商代貴族墓葬，除通常隨葬以酒器為主體的青銅容器外，又每出銅勺、銅斗。如1931年傳出山東益都蘇埠屯大墓的，有銅勺一，與觚三、爵一、角二、鼎二、觶二等同出⑥。1957年山東長清興復(fù)河一座出五爵三觚二卣三觶二鼎的墓葬，同出銅斗一件⑦。1959年山西石樓桃花莊發(fā)現(xiàn)一墓，出有龍頭觥、觚、爵、斝、卣、斗等⑧。殷墟西區(qū)M907，除隨葬觚、爵、斝、卣、觶、鼎、簋等酒食器外，還出大小銅斗3件⑨，等等。晉西陜北一帶發(fā)現(xiàn)的商代勺、斗，與上述匕、柶情況一樣，也是好以動物為造型，如晉西石樓地區(qū)曾出兩件銅勺，柄部蛇首帶環(huán)，通長分別為9、11厘米①。陜北清澗解家溝曾發(fā)現(xiàn)一批商代銅器，有鼎、觚、盤、甗、簋、壺、■、勺等，勺通長27厘米，柄尾作曲角羊頭形，柄面前后各鑄立犬、立虎一只，柄前接一半球形小杯②，構(gòu)思奇特，與上述延川出土銅匕，同屬一格，而為殷墟所不見。殷墟出土勺、斗，其杯主要有筒形和方形兩式，大都為圈底，平底不多，柄把頭有尖尾形、鎖形、平頭形、寬尾形等等，柄中部或有獸頭飾，有的通體或局部怖有紋飾，大小均具。如60年代于后岡M1墓內(nèi)發(fā)現(xiàn)一件銅斗，通長18.4厘米，筒杯口徑2.6、底徑2.2厘米，柄作三弧曲上翹，柄尾特寬，柄面腰部鑄一獸頭③。此為小斗。殷墟婦好墓所見8勺（原釋斗），則大了許多，通長在55～66厘米之間，杯徑有6厘米上下，杯高有的在8厘米以上，扁平長柄，紋飾也頗華美，重量有2公斤左右④。（圖26）如果說小勺、小斗可挹而飲之，則這種長半米以上，又很沉重的大勺，恐怕主要是用來挹酒舀湯，并不適宜直接用作進(jìn)食餐具。3.刀、削?？脊虐l(fā)現(xiàn)的夏商時期銅刀、銅削、石刀、玉刀、蚌刀等等甚多，其中有的可能曾作餐刀之用。（圖27）1980年偃師二里頭遺址三區(qū)發(fā)掘的M2墓中，隨葬品有銅爵、陶盉、陶爵、陶盆、漆盒等一批飲食器，同出兩把單面刃銅刀，短柄的一把長18.4厘米，有環(huán)首柄的一把長26.2厘米，尖部上挑⑤，大概曾作切割肉食的餐刀。解放前安陽殷墟小屯發(fā)掘的186號墓，出銅刀多件，其中一件置于一張木姐上①，可見是作廚刀用的。甲骨文中有反映食物刀工解剖切割的史實(shí)，詳后文“夏商烹飪禮俗”節(jié)，不另述。4.叉。餐叉又別名畢，《儀禮·特牲饋食禮》云：“宗人執(zhí)畢先入”，鄭注：“畢形如叉?！辈嬷茫家娪谛率魍砥?，以甘肅武威娘娘臺齊家文化遺址出土的餐叉為最早，骨質(zhì)，扁平形，三齒②。據(jù)有人初步統(tǒng)計(jì)，考古發(fā)現(xiàn)的餐叉已有64件之多，大部分為骨制，漢代以后又有銅制、鐵制者，河南、山西、山東、甘肅、寧夏等地區(qū)均有發(fā)現(xiàn)，以河南洛陽中州路一座戰(zhàn)國早期墓所出51把為最多，一般長度在12厘米以上，20厘米以下，有雙齒或三齒之分，齒長四、五厘米；漢畫像石描繪的有關(guān)“進(jìn)食圖”，也每見餐叉之用；元代以后餐叉漸不行③。夏代餐叉尚未發(fā)現(xiàn)，商代有之。鄭州商城曾出骨叉一把，扁平形，三齒，齒長2.5、通長8.7、寬1，7厘米，齒柄間無明顯分界，同出還有一件骨匕④，可見是作餐具使用的。但餐叉之用，在商代遠(yuǎn)不及匕、柶、勺、斗流行，最盛還是在戰(zhàn)國時代。5.箸。即筷子。中國人善使筷子，由來已久，但筷子的今稱，乃始于宋代⑤，在此之前，文獻(xiàn)中有箸、櫡、■、、挾提、筯等稱，而箸的稱法最為悠久普遍。箸有竹、木、骨、象牙、銅、銀制者等等，金屬制品一般比較后起。30年代殷墟西北岡殷墓發(fā)現(xiàn)過銅著三雙，梁思永先生曾據(jù)同出器物推測說：“以盂三、壺三，鏟三，箸三雙之配合，似為三俎頗復(fù)雜之食具?！雹揸悏艏蚁壬鷦t認(rèn)為，“這俎似可分為兩種：一種是盂壺，一種是‘匕’‘鏟’，‘箸’皆原有長形木柄。后者似為烹調(diào)的用具，其中《出品目錄》稱為‘漏勺’的‘匕’，則為自鼎取肉之具?！雹贉?zhǔn)此，這種安有長形木柄的箸，視為烹調(diào)的廚具比較合適，屬于大箸，類似今日廚師在大鍋下面條所用的拌挑大筷，尚不是直接用來進(jìn)食的小筷。目前所知最早的小筷，出自安徽貴池徽家沖，為銅制，一雙，長20.3厘米，屬于春秋晚期②。湖北隨縣戰(zhàn)國前期偏晚的曾侯乙墓，在隨葬的一長方形黑漆食具箱內(nèi)，放有耳杯16個，木勺2把，竹兩雙；其用竹片彎成，一端相連，可能是箸的變形③。但不管怎么說，商代既有大著，小箸理應(yīng)有之，猶勺、斗有大小之分，大者用于挹酒舀湯，小者用為餐具，箸當(dāng)亦如之。文獻(xiàn)有殷人用箸進(jìn)食之說，《韓非子·喻老》、《史記·十二諸侯年表》、《淮南子·說山訓(xùn)》均謂：“紂為象箸。”《論衡·龍?zhí)撈吩疲骸皞髟唬杭q作象箸?！薄缎聲みB語》云：“紂損天下，自箸而始?！比缟棠┘q王用貴重象牙箸進(jìn)食屬實(shí)，則應(yīng)本之于一定的飲食方式，才能出現(xiàn)這種低級向高級、量變到質(zhì)變的箸質(zhì)之升華，箸的始起年代可能還要早些。我國先民很早就學(xué)會了使用餐具進(jìn)食的方式，相繼有各種匕、柶、勺、斗、瓚、刀、削、叉（畢）、箸等等的餐具、廚具之作，但用手抓食的古習(xí)卻長時期內(nèi)沿襲不衰?！抖Y記·曲禮上》云：“飯黍無以箸，羹之有菜者用■，其無菜者不用■?！睗h鄭玄注：“■猶箸也，今人或謂箸為挾提也。”由此推之，飯食或其他干食，古人通常用手抓而食之；刀、削用來割碎肉塊而食之，《史記·樊哈列傳》記“噲既飲酒，拔劍切肉，食盡之”，是其晚例。大凡這些食具，質(zhì)地有異固不待言，形制也有大小之別，實(shí)際功用自有不同。如叉（即畢），考古發(fā)現(xiàn)的小叉是用來叉取肉食送入口腔的餐具，但《禮記·雜記》有云：“畢用桑，長三尺”，孔疏：“主人舉肉之時，則以畢助主人舉肉”，如此大畢，叉得起全牲，是用于盛大禮儀飲食場合的禮具，就算不上是餐具了。禮書中還有挑匕、牲匕、飯匕的名物，據(jù)說前兩者是大匕，專用于禮儀宴饗中的載鼎實(shí)、別出牲體，飯匕是小匕，直接用于進(jìn)食①。這正有助于對夏商之際大小匕、柶、勺、斗以及大著等的實(shí)際功用的理解。古人使用餐具進(jìn)食，大概很早就習(xí)慣于使右手。《管子·弟子職》云：“右執(zhí)挾、匕?！薄抖Y記·內(nèi)則》云：“子能食食，教以右手?！碧账慢埳酵砥贛3015大型墓葬，食器餐具的放置位置，中間是一組陶灶、陶斝、陶罐，斝內(nèi)有豬頭，右側(cè)放木豆、木盤和一件木勺，左側(cè)放木俎②。從木勺的放置位置看，墓主人是慣使右手的?！抖Y記·曲禮上》有云：“凡進(jìn)食之禮，左殽右■，食居人之左，羹居人之右。”鄭注：“殽，骨體也；■，切肉也；食，飯屬也。殽在俎，■在豆?！贝四棺筚抻叶梗彩穷H具后世進(jìn)食禮的雛型的。另外，從甲骨文看，商代人大體都是先言右，后言左，有“尚右”的觀念③，可能慣使右手的進(jìn)食行為，也是促成這種觀念形成的因素之一。 二等級制的飲食禮器 （一）夏代禮器組合 飲食范疇器具功能的規(guī)范和名物辨用，是社會物質(zhì)生活和社會構(gòu)成內(nèi)涵深化的表征。夏商二代已全面出現(xiàn)炊食并器向炊器和膳食器有所細(xì)分的演進(jìn)趨勢，就食器餐具而言，漸有專門的盛粒食、盛肉食、盛菜蔬、盛羹湯、盛酒、儲食、飲酌、挹舀、挾取、沃盥等等的器具，名目甚多，類型繁化，各具實(shí)效。除廣泛使用陶制品外，又有木、竹、骨制等等，原始青瓷器以及稀珍的白陶器、漆器。象牙器，亦已上升為貴族階級的專享品，特別是青銅容器，自產(chǎn)生之日起，即成為社會等級名分制度的重要物質(zhì)標(biāo)志，賦予了“明貴賤，辨等列”的特殊的時代意義，被視為“器以藏禮”①的所謂名物禮器。禮器主要使用于貴族統(tǒng)治階級宴飲或祭祀等各種禮儀場合，從本質(zhì)上說是“寓食于禮”的具體體現(xiàn)，可以用以表明使用者的社會身分地位和衡量貴族統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部等級關(guān)系的準(zhǔn)則。其實(shí)在青銅禮器出現(xiàn)之前，器中藏禮的現(xiàn)象即已伴隨著社會形態(tài)的演進(jìn)而日益強(qiáng)化?！俄n非子·十過》對此有所揭示：昔者堯有天下，飯于土簋，飲于土铏?！瓐蚨U天下，虞舜受之，作為食器，斬山木而財(cái)之，削鋸修之跡，流漆墨其上，輸之于宮以為食器?！炊U天下而傳之于禹，禹作為祭器，墨染其外，而朱畫其內(nèi)，縵帛為茵，蔣席頗緣，觴酌有采，而樽俎有飾。……夏后氏沒，殷人受之，……食器雕琢，觴酌刻鏤，四壁堊墀，茵席雕文。時代愈后，權(quán)貴使用的器具制作愈精，器類愈齊備。而堯時已有食器和飲器的陶制品之分；舜時木制髹漆器出現(xiàn)，并被權(quán)貴據(jù)為專門食器；夏禹則不僅用漆器于祭祀場合，其飲食器具也頗為華美；商代貴族的器用，制作之精美，紋飾之繁麗，造型之奇巧，均臻入一時代的極高境界。可見基于使用者尊顯的社會地位，其器中藏禮實(shí)不單單限于青銅器，于陶器、漆器或其他材料所制之器亦然?？脊虐l(fā)現(xiàn)墓葬中隨葬器物的有無，以及種類和數(shù)量的差異，每每再現(xiàn)了當(dāng)時社會的等級禮制。山西襄汾陶寺龍山文化晚期遺址，占總墓數(shù)87％以上的610多座小型墓，幾乎都無陶器或任何隨葬品；占總墓數(shù)1.3％弱的9座大型墓，隨葬器物可多達(dá)一、二百件；占總墓數(shù)11.4％強(qiáng)的約80座中型墓，或有數(shù)量不等的成組彩繪陶器及少量彩繪木器隨葬品。大、中型墓一般均使用木棺，小型墓則僅為狹小的墓壙。其大、中型墓又各分為若干等級，如有一類大墓，出有彩繪蟠龍?zhí)毡P、鼉鼓、特磬，成組的炊食陶器，彩繪木案、俎、匣、盤、豆、勺和工具、武器等等；另一類大墓則沒有鼉鼓、特磬之類①。有的學(xué)者主張，這里可能是為先夏陶唐氏帝堯的遺存②。顯而易見，當(dāng)時葬俗中以器物“明貴賤，辨等列”之禮是嚴(yán)然存在的。陶寺M3015大型墓墓主的右側(cè)，主要放置炊器和飲食器具，其中部是一組陶灶、陶斝和陶罐，斝內(nèi)盛有豬頭；其上方有木豆、大木盤和木勺；其下方有木俎、木匣③。這再構(gòu)了當(dāng)時上層權(quán)貴生前對灶斯饗的情形。從挹舀餐具木勺置于右面看，進(jìn)食是慣于使右手的。此墓主要飲食器位于中方，左有俎，右有豆、勺，已具后世進(jìn)食禮的雛型。青銅禮器的出現(xiàn)始于夏代，目前所知經(jīng)科學(xué)發(fā)掘得到的最早青銅容器，出自河南偃師二里頭遺址，有爵、斝、盉、鼎、觚五種。傳世品中有一類制作粗疏，薄胎無銘的銅盉、銅角，據(jù)說也是這一時期的遺物④。大體均為酒器。據(jù)《墨子·非樂上》云：啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磐以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于天?！秱紊袝へ氛鳌吩疲何┲倏嫡匚凰暮＃泛蠲屏鶐?，羲和廢厥職，酒荒于厥邑?！独p子》云：桀為天下，酒濁殺人。《大戴禮記·少閑》云：桀不率先王之明德，乃荒耽于酒，淫佚于樂，德昏政亂，作宮高臺，污池土察，以為民虐，粒食之民，■焉幾亡。有夏一代，貴族統(tǒng)治階級飲酒之風(fēng)漸開，青銅禮器爵、盉、斝、觚、角等酒器的出現(xiàn)與此是相應(yīng)的，唯因生產(chǎn)水平的制約，數(shù)量有限，最先通常為陶、漆制品，青銅禮器實(shí)承襲陶禮器及漆禮器而來。且舉二里頭墓葬發(fā)現(xiàn)以觀其概②。（見下頁細(xì)表）從下頁表所列34座二里頭墓葬資料可見，當(dāng)時的禮器組合體現(xiàn)了“食酒并重”的特色，其中陶禮器占主要成分，個別墓并出有漆禮器，然銅禮器是在三期以來才出現(xiàn)，其器類和器型基本不出陶、漆禮器范疇，是一脈相承的。在二期的10座墓中，陶禮器組合以飲食器罐、盆相配占多數(shù)，或再加進(jìn)豆、尊、鼎等，但百分之九十以上的墓又都配有一套酒器。酒器的組合有五式：（1）爵；（2）觚；（3）爵、盉；（4）爵、觚；（5）盉、觚。表明酒已較多地進(jìn)入這一時期人們的飲食生活領(lǐng)域，特別是貴族階層，對酒器質(zhì)地已頗為講究，有以漆觚替代陶觚，用以顯示其政治身分和社會地位。如81YLVM4，墓室面積2.9平方米，為同期墓較大者，隨葬品主要是漆器，在酒器方面，用漆觚配唯一的一件陶■。墓中還隨葬一只漆鼓、一件銅鈴，以及一面綠松石鑲嵌的獸面銅牌飾，十分珍貴，墓主生前顯然是社會地位相當(dāng)高的貴族。此墓又出圓陶片2個，也是同期墓中較多的，這種圓陶片一般置于墓底中部兩側(cè)或墓主頭部附近，正面涂朱或墨，可能用以表示人的身分高低，反映了當(dāng)時的一種葬制。三期墓葬13座，隨葬禮器雖仍以罐、盆配酒器為主要組合形式，但炊食器種類列入禮器行列明顯減少，隨葬酒器墓的比重相應(yīng)提高，酒器組合方式以爵、■相配為多。青銅爵開始出現(xiàn)于貴族墓葬的禮器行列，出青銅爵的75YLVIK3和80YLIIIM2兩墓，是這一時期墓室面積甚大的兩座，并分別出圓陶片6個和4個，足見墓主身分是很高的。值得注意的是，這一時期■的數(shù)量大增，為二里頭文化四期及商代各地青銅■的流行開了先導(dǎo)。（圖28）陶■的外形有瘦高和矮胖的微微區(qū)別，頂部伸出一短管狀流，單把，流把之間有圓狀孔，三袋足。王國維先生曾說：“■者，蓋和水于酒之器，所以節(jié)酒之厚薄者也。”①張亞初同志又進(jìn)而認(rèn)為，■的用途主要有六種：一、用水把酒沖淡，調(diào)和加工成淡水酒（玄酒）；二、用來和“郁”煮酒，調(diào)和加工成香酒（郁■）；三、用來盛酒；四、用來溫酒；五、用來飲酒；六、用來盛水、溫水與注水盥洗②。從二里頭墓葬禮器每以■、爵配套看，這些意見是可信的。表中三期13座墓，■、爵同出的有8座，約占62％，說明夏人確是“湛濁于酒”的，其品酒知味的方式也在不斷提高之中。特別是上述兩座貴族墓，分別以陶■配青銅爵一至二件，表明了這一時期高生產(chǎn)技術(shù)總是優(yōu)先為貴族階層追求的高消費(fèi)生活服務(wù)，貴族的飲食享受心態(tài)由此可見一斑。四期墓葬11座，隨葬禮器組合出現(xiàn)兩個極端演化趨勢。一是只見炊食器組合，墓室面積大致在1平方米左右，一般無圓陶片隨葬，墓主的身分地位不高，大概屬于“粒食之民”。另一是純出酒器組合墓，墓室面積超過上者一倍左右，均有若干圓陶片隨葬，墓主生前應(yīng)屬貴族階層，大體是為“鮮食之主”，青銅酒器出于此類墓為多。如1984年于二里頭遺址六區(qū)發(fā)掘的M11墓，面積1.9平方米，出二套盉、爵，內(nèi)有一件銅爵，伴出圓陶片多達(dá)6個，其中一個尤大，直徑6.5厘米，涂有紅彩。同墓還隨葬漆盒一個，綠松石片鑲嵌的精巧獸面銅牌飾一面，又有玉戚壁、玉刀、王圭、玉柄形飾、銅鈴各一，以及海貝58枚等，可見墓主是一位社會地位尊隆的權(quán)貴。這一時期貴族享有的青銅禮器，種類增多，除爵、斝外，又有鼎、觚、角、盉。（圖29）1985年在二里頭遺址三區(qū)曾采集到銅盉、銅爵各一件，均屬四期①。除了酒、食兩分的極端化禮器組合墓外，四期還有介于兩者之間的墓，有的是在陶炊食器中加進(jìn)數(shù)件酒器，即《夏書·益稷》所謂“奏庶根食鮮食”，墓主的社會地位多少是與“烝民乃?！庇兴鶇^(qū)別。如80YLVIM6，炊食器罐、甑配酒器陶盂、銅斝，墓主身分可能力上層平民或一般貴族。有的社會地位可能更高些，如84YLV1M9，隨葬禮器以炊食器陶罐、尊、簋，配酒器銅爵、銅斝、漆觚、二陶盉，幾乎全括了當(dāng)時所見酒器器類，質(zhì)地銅、漆、陶具備，雖表明了“酒食并舉”的特色，但“重酒”的成分是顯而易見的?！睹献印氛f的“禹惡旨酒而好善言”，如果用來形容夏初的社會風(fēng)氣，可能適合，用來喻夏代晚期，則不適宜，因?yàn)橥硐馁F族集團(tuán)的大小成員，是均以“美旨酒”為尚好的。前所未見的是，四期墓葬隨葬銅器中出現(xiàn)了爵與斝兩器相配，以及鼎、斝、觚三器相配的形式，表明中國古代青銅禮器的組合，是從二里頭四期真正開始的，意味著在貴族階層的禮儀生活領(lǐng)域，銅禮器有逐漸加速了取代陶禮器之勢。 （二）商代的“庶群自酒” 商代人腆于酒，崇飲之風(fēng)遠(yuǎn)勝夏代，自王至諸侯臣正，莫不皆然。商王祭先祖，則“既載清酷，責(zé)我思成，亦有和羹”①，酒食美味為享禮所必具。《尚書·酒誥》直斥商人“庶群自酒，腥聞在上，故天降喪于殷?！蔽髦芸低鯐r《大盂鼎》銘，記述了“殷邊侯甸與殷正百辟，率肄于酒，故喪師”的史實(shí)。《商書·微子》也再三對商貴族統(tǒng)治集團(tuán)“沈酗于酒”作了自省。至于商未王紂的嗜酒，文獻(xiàn)中說法更多?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》言其“以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲。”《正義》引《太公六韜》云：“紂為酒池，迴船糟丘而牛飲者三千余人為輩?！薄墩f苑·反質(zhì)》也有“紂為鹿臺糟丘酒池肉林”的形容?！洞蟠鞫Y記·少閑》稱紂“荒耽于酒，淫泆于樂，德昏政亂?！本剖匙盹柕纳?，為有商一代貴族統(tǒng)治集團(tuán)里外上下成員所崇尚，而且愈演愈劇，最終蔚為政權(quán)敗亡的大氣候。崇飲亦漸泛濫于商代一般平民階層，影響整個社會風(fēng)氣，還相應(yīng)滲透到當(dāng)時的葬俗方面。據(jù)1969～1977年殷墟西區(qū)墓地發(fā)掘材料，平民墓中最常見的隨葬品，為陶制酒器觚、爵。在總數(shù)93g座墓內(nèi)，出這種禮器的有508座，另又有67座出銅或鉛觚、爵，兩者共占總墓數(shù)近五分之三。其中如編為第八墓區(qū)的55墓，竟有49座出陶觚、爵，高達(dá)89％以上。禮器的組合，前期主要為觚、爵配食器豆、鬲或毀；后期主要為觚、爵配盤、鬲、■、罐之類，不出觚、爵的墓極少，仿銅器的陶禮器也出現(xiàn)于這一時期②?？梢姡嬀浦L(fēng)已深深吹入平民上中下階層之中。一些中小型墓，盡管隨葬器類和數(shù)量均不多，墓主生前社會地位較低，也總要與酒發(fā)生一些爪葛，隨葬數(shù)量不等的酒器。這反映了晚商王邑尋常平民的飲食尚好。當(dāng)然，商代各地的飲食水準(zhǔn)既有共性，又與王邑有一定差異。如同一時期的河南羅山天湖晚商息族墓地，在18座墓中，有8座小型土坑墓，隨葬器物主要是少量陶炊食器或漆木豆，基本以陶鬲、罐、■為禮器組合方式，其中僅兩墓又各出銅爵一個，只占土坑墓數(shù)的25％。相反，其余10座中型井掉墓的情況大不一樣，幾乎都有觚、爵、斝、卣等青銅酒器隨葬，又每每配以鼎、甗、尊、罍之類的其他青銅禮器，并都出有矛、戈、鉞、鏈之類的兵器，其觚、爵數(shù)有一套、兩套、三套和五套之別①。可見，前者當(dāng)屬平民中社會身分不算高的，似為中層以下平民；后者應(yīng)屬戰(zhàn)士和權(quán)貴，包括平民中的上層人物和政治地位高低不等的貴族。如此看來，這里的中下層平民，只有少數(shù)與酒有緣，絕大多數(shù)是無關(guān)于酒的，比殷墟王邑平民間的飲酒風(fēng)氣之盛顯得低落得多。但這里的貴族和上層平民腆于酒方面，卻又與殷墟王邑相一致。酒進(jìn)入尋常平民階層的生活領(lǐng)域，大概商代前期即已發(fā)生，唯在相當(dāng)長時期內(nèi)限于小部分人范圍內(nèi)，只是到晚商時期才有較大泛濫，其中尤以殷墟王邑為甚。鄭州商城城根一帶曾發(fā)現(xiàn)25座平民的小型土坑墓，有16座無隨葬品，有隨葬品的9座中僅2座出陶酒器，只占總墓數(shù)8％，一座以爵、斝配鬲、簋、豆，一座以爵配豆②。這表明商代前期平民中飲酒現(xiàn)象十分有限，但畢竟已為后來殷人“率肄于酒”開了先河。不過這一現(xiàn)象并非所有地區(qū)都呈上升趨勢，也有例外。如河北藁城臺西中商遺址，在一、二兩期總數(shù)112座墓中，約占57％左右的64座中小型墓，盡管大都有棺，隨葬品始終為一二件陶鬲、罐、盆、碗之類的炊食器；還有約占34％的38座小型土坑墓或有棺墓，幾無任何隨葬品。凡出酒器的，幾乎都用人殉葬，共10墓，占總數(shù)8.9％，酒器組合為四式：（1）觚、爵、斝；（2）觚、爵；（3）觚、斝；（4）盉；其中前三式均為青銅禮器，后一式是陶禮器。個別墓配有銅鼎、瓶之類，多數(shù)墓又同出一二件陶食器①。顯然崇飲之風(fēng)主要盛行于本地權(quán)貴之間，而一般平民中，酒一直沒有足以推廣的條件。成鮮明對比的是，商代貴族統(tǒng)治者之間，崇尚飲酒始終貫穿有商一代，反映到貴族葬制，其隨葬禮器從最初時期起，就是“重酒的組合”。曾有學(xué)者綜合鄭州商城、輝縣、溫縣、殷墟等地商中心統(tǒng)治區(qū)內(nèi)77座不同時期貴族墓出土青銅禮器，進(jìn)行總體考察，得出以酒器觚、爵為核心的組合方式，在商代前期即已產(chǎn)生，一直保持到商末。鄭州和輝縣二里岡期墓葬，隨葬觚、爵的套數(shù)有一套至數(shù)套之別，還必配其他器類，以配鼎、斝組合為常見。鄭州商城個別貴族墓還有以象牙觚替代銅觚者。殷墟各期墓葬，銅禮器種類增多，然觚、爵仍為組合核心，在武丁統(tǒng)治前后，有一墓出40～50套者；此后器類搭配更趨繁化，形成酒器加炊器、食器、盛器、水器和禮樂器的完善組合形式②。有學(xué)者認(rèn)為，食器鼎、簋與酒器觚、爵搭配組合的固定形式，是殷墟三期才出現(xiàn)，經(jīng)歷了從無到有，從少到多以至鼎、簋組合單獨(dú)存在的過程③。后又有學(xué)者據(jù)殷墟二期小屯M18和司空80M539等墓出土材料提出新論，指出這是武丁主政期間銅器組合出現(xiàn)的新變化，早先的觚、爵配鼎、斝，向觚爵配鼎、簋進(jìn)行轉(zhuǎn)化，就是武丁對商代禮制的新發(fā)展①。然以考古發(fā)現(xiàn)論，盒被引進(jìn)禮器行列可早到商代前期，始起于南方，湖北黃陂盤龍城李家咀M2墓，出四鼎一簋，配四爵一觚三斝等青銅禮器，（圖30）墓葬年代相當(dāng)中原二里崗期②。江西新干大洋洲新近發(fā)現(xiàn)的大型商墓，出青銅禮器50余件，有鼎、簋搭配卣、甗、鬲、罍、瓿、壺、豆、帶把觚等器物者，其組合沒有中原常見的爵、觚、斝等酒器，具有江南地方特色，墓葬年代為吳城文化二期，相當(dāng)中原殷商時期③。這表明，以“重食”為內(nèi)涵的鼎、簋組合，在商代主要流行于長江中游地區(qū)，是南方商代文化的一大特色，武丁時期有可能直接從南方吸收這種文化因素，促進(jìn)本身禮制的深層變化?！对姟ど添灐ひ笪洹肥鑫涠∈粉E云：“撻彼殷武，奮伐荊楚，罙入其阻，衷荊之旅，有截其阻?！迸f注謂：“蓋自盤庚沒而殷道衰，楚人叛之，高宗（武丁）撻然用武以伐其國，入其險阻，以致其眾，盡平其地，使截然齊一。”④武丁時期與南方地區(qū)交通的暢通，為其飲食文化相向反饋提供了條件。鄒衡先生最早注意到“商禮”以酒器觚、爵數(shù)目區(qū)分貴族身分，不同于西周中期形成的以食器鼎、簋作為區(qū)分貴族身分重要標(biāo)志的“周禮”。他以盤龍城李家咀M2商代前期墓為例，指出凡酒器大都置于槨內(nèi)，炊食器都放在諄外，槨內(nèi)近棺，槨外遠(yuǎn)棺，其與墓主人顯然存在親近與疏遠(yuǎn)的關(guān)系，故早商禮器已經(jīng)是重酒器而輕炊食器的組合⑤。這一以“重酒”為特色的禮制，至晚商時期仍一而貫之。如殷墟婦好墓，共出青銅容器210件，酒器數(shù)量約占74％，以53件觚、40件爵和12件斝為其大宗，單單在墓室北槨內(nèi)就集中規(guī)整放了10多件觚①。山西靈石旌介Ml晚商墓，出青銅禮器23件，內(nèi)10爵4觚1斝均放在諄內(nèi)近墓主人頭部，食器鼎、簋等則另置在足部。旌介M2晚商墓，出禮器18件，內(nèi)10爵4觚及鼎、簋一套，均置于墓主人正前方，并以酒器占絕大多數(shù)②。河南羅山天湖M1晚商墓，出五套觚、爵，大部分放在槨內(nèi)頭廂部位。另一M6墓，出兩套觚、爵，集中置于槨內(nèi)北端，與三件鼎分開放③。以上現(xiàn)象表明，自商代前期大開的“重酒”之風(fēng)，一直流行于商代各地大小貴族階層之間，愈演愈盛，以酒器數(shù)表示人的身分地位，正是建立在這種普遍的社會飲食偏好的根抵之上的。文獻(xiàn)說商代人“庶群自酒，腥聞在上”，一點(diǎn)也不過總之，肇自夏末的“重酒”風(fēng)習(xí)，在有商一代已深深摻入了“明貴賤，辨等列”的“禮”的時代內(nèi)涵，在酒進(jìn)入一般平民生活的另一面，酒器的質(zhì)量和數(shù)量也成為“經(jīng)國家，定社稷，序人民”④的重要禮制規(guī)范，其發(fā)展的極端，也必然導(dǎo)致統(tǒng)治者的酒醉沉湎而為政荒怠，社會危機(jī)和政治危機(jī)的降臨，當(dāng)然也就不可避免。 （三）商代青銅酒禮器的等列現(xiàn)象 商代禮制有以青銅酒器觚、爵套數(shù)，辨大小貴族身分地位，序社會政治秩序，學(xué)界多有闡述。據(jù)新近統(tǒng)計(jì)，各地墓葬隨葬青銅觚、爵套數(shù)，大體分為50余套、10、6、5、4、3、2、1套等八大等列，現(xiàn)擇其87例列表于下，以分析這一“器中藏禮”的等級制內(nèi)涵①。商代王墓均遭盜掘，故未統(tǒng)計(jì)入表。上表序號1婦好墓出觚53件，爵40件而配■12件、象牙杯3只，則兩數(shù)約略同，可視為50余套。墓中青銅容器總數(shù)210件，殉16人，禮儀規(guī)格極高。據(jù)甲骨文所記，婦好生前為商王武丁之妃，極受寵，曾一度出入征戰(zhàn)，握有重兵，兼為王室重要將領(lǐng)①。在眾多的隨葬禮器中，有一件重達(dá)138.2公斤的青銅三聯(lián)甗，由一件長方形六足甗架和三口大甑合成。據(jù)實(shí)驗(yàn)，三甑若同時正放，則甑耳會互相碰撞，故使用時，或?qū)⒅虚g一甑正放甗上，左右兩甑側(cè)放，或三甑同時側(cè)放②。這件巨型炊蒸器鑄有“婦好”銘文，宛如一座多眼燒灶，可靈活搬動③。這些特征表明，可能直接用于大型宴饗場合，將已煮熟的三種食物在烝上同時溫而食之，頗類今之“火鍋”進(jìn)食法。另有一件帶“好”字銘的汽柱甑形器，重4.7公斤，汽柱中空鏤孔，直透器底中心，上作花開形，據(jù)說用時腹腔盛食物，置于鬲上，利用上騰蒸汽蒸而熟之④。不難想見商王室最上層權(quán)貴圍器宴饗的盛大場面，及婦好生前酒食醉飽的榮華富貴生活?？磥硗砩掏蹂罡叨Y遇，可以享至50余套觚、爵這一等級。序號2—4三墓出10套觚、爵，有10觚10角（相當(dāng)10爵）和4觚10爵之別，殉人4至1人不等，墓室面積中等，大大低于王妃墓。出10觚10角墓見于殷墟王邑，同出戈、矛、鉞、大刀等220件器物，銅鏃90Q多枚，青銅武器占極大比重，附近又發(fā)現(xiàn)車馬坑兩座，可見墓主是位政治地位相當(dāng)高的軍事統(tǒng)帥，是王朝的高級權(quán)貴。出4觚10爵的兩墓見于山西靈石旌介，分屬晚商兩個不同時期，均出有不少兵器，以及一種長20多厘米的管狀手持禮器“策”，用來顯示身分；墓主似屬方國君主，且享有的總禮器數(shù)一代勝過一代。序號5—7三墓分別為6觚4爵、6觚1爵、4觚6爵，因發(fā)掘資料欠缺，難作分析，然滕縣井亭一墓出青銅容器有16件之多，則這一級別的墓主，要亦屬王朝或地方上層貴顯人物。序號8—11四墓分別出五套觚、爵或3觚5爵。自商代前期至商末，自王邑及地方均見。在王邑者，其墓面積中型，規(guī)模遜于地方，然有5人殉葬，隨葬青銅容器總數(shù)超出地方，所舉小屯Ml8墓，器銘有“子漁”、“侯圍”，亦見于甲骨文。子漁為商王武丁之子，常主持王室的重大祭祖，受有封地①。甲骨文有“呼圍”，“王令圍”，系人名，侯圍可能是其封侯胙土之稱②。墓主不管為誰，大體應(yīng)是王室所出重要貴戚人物。在地方者，這一級別的墓主，隨葬青銅容器大致在20件左右。盤龍城李家咀M1無兵器隨葬；羅山天湖M1出8戈36鏃；長清興復(fù)河一墓出6戈46鏃及車馬器；均不見鎖的青銅禮儀之器，這類墓主與商王朝關(guān)系相對要疏遠(yuǎn)些，大體是各地土著族落頭目或方國的高級官員之序號12—16五墓，或出四觚，或出四爵，配其他酒器，大致可劃歸四套等列，隨葬青銅容器總數(shù)一般為10至20件上下，墓主生前大都握有兵權(quán)。如定州北莊子M5，人殉2個，同出7戈2矛6鏈，銅策1。又如盤龍城李家咀M2，人殉3個，還出5戈7刀2矛1斨等。石樓二郎坡一墓出有戈刀斧所各一。后兩墓均發(fā)現(xiàn)青銅禮鉞兩秉，可見這一級別的墓主，既是當(dāng)?shù)貜?qiáng)族的高級軍事將領(lǐng)，似又與商王朝保持有較密切的政治關(guān)系，充當(dāng)著王朝與各地族落方國政治、軍事權(quán)衡關(guān)系中的中介角色，有的甚至可能成為商王朝在其地的重要代理人。至于序號13殷王陵南墓道的陪葬者，享用3觚4爵1斝，則生前身分必非一般，有可能是與商王關(guān)系較密的高級近侍衛(wèi)士。序號17—24共八墓，屬三套觚爵等列，均為晚商墓葬，墓室中型偏小，有殉人者四墓，用6至3人不等，平均隨葬青銅容器15件左右，但在殷墟王邑者，數(shù)量都高于外地，而墓室規(guī)模卻略低于地方。這種差別應(yīng)有政區(qū)所在位置和經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢方面的原因，大凡說來，離殷都愈遠(yuǎn)，墓室面積愈大，禮器數(shù)則減，呈反比。據(jù)序號21羅山天湖M28墓同出3戈，與上述出8戈的羅山天湖Ml高級權(quán)貴墓同屬一期，但顯然等級要低些?？芍@一等列的墓主，屬于中等權(quán)貴。在王邑的這批中等貴族統(tǒng)治者，殉人早期多而晚期少，大概反映了一種社會演進(jìn)趨勢。出二套觚爵的墓相當(dāng)多，序號25—52共列舉28座，自商代前期至商末各地均有發(fā)現(xiàn)，墓室面積10余至數(shù)平方米不等。有殉人者14座，最多的用8人，少的用1人，但大多數(shù)墓不見人殉。隨葬青銅容器，最多的13件，最少的4件。應(yīng)注意的是，這一等列的墓，屬商代前期者面積均有限，不過是3到5平方米上下的小型墓，殉人用1人；至晚商早期階段，墓室面積稍大，有上升為8平米左右的中型偏下墓者，殉人數(shù)有增至3—8人者；以后這些方面又呈下降趨勢。凡商王邑之外的墓，面積有過10平米者。種種跡象表明，這批墓主生前應(yīng)是一般性貴族成員，組成成分比較復(fù)雜，政治身分有所不一，社會經(jīng)濟(jì)地位也參差不齊，屬于不穩(wěn)定的社會階層。不少墓或多或少出有刀、戈之類的兵器，有的墓主生前可能是有一定社會地位的中等武官，有的可能是一般貴族子弟，戰(zhàn)時則義不容辭要加入戰(zhàn)士行列，但也有的似為地方性弱小土著族的首酋。商代更有為數(shù)眾多的隨葬一套觚爵的小型墓，面積大的不過7平米上下，小的不及1平方米，序號53—87共列舉35座。僅10座有人殉現(xiàn)象，用人1至2人。隨葬青銅容器，最多的為8件，見于殷墟王邑。多數(shù)為2—4件。明顯比上一類墓低一個等列。這類墓在商代前期未見殉人現(xiàn)象，隨葬器物也偏少，至晚期稍早階段殉人例有增，隨葬器物略有加，以后殉人現(xiàn)象又減少，但隨葬器物一如此前。另外不少墓單出或同出兵器或生產(chǎn)工具鐮、錛、紡輪之類。墓主生前應(yīng)屬末流貴族或中上層平民，有的可能為下層官員或戰(zhàn)士。他們中多數(shù)人在平時要參加生產(chǎn)勞動，戰(zhàn)時要服兵役，代表著自由平民中的主體成分。其所在家族或族氏，早期的經(jīng)濟(jì)實(shí)力有限，晚期有所上升。其中容或有人因戰(zhàn)功等原因，社會地位和政治身分可能有升遷。如序號67殷墟西區(qū)M692，葬具有棺有槨，銅器雖僅兩件，卻同出青銅戈9件，又以2人3狗相殉，墓主至少應(yīng)是位下級武官。再如序號68一墓，也有棺槨，以1女孩5狗相殉，同出銅戈13件，玉戈、石戈各1件，隨葬銅器，在一套觚、爵上有銘“象”字，鼎銘為“執(zhí)象”?！跋蟆笨赡苁悄怪魉矫?，“執(zhí)”為家族或族氏名，殆以分支家族之長又兼為王朝下級武官中之佼者。序號87定州北莊子M80，一棺一槨，以4狗相殉，同出5戈8鏃，弓形器、錛、斧、鑿、骨刀各一，可注意者，還加入1木觚和1銅策，似表明墓主生前政治地位已向上一等列靠近。要而述之，建立在“重酒”社會風(fēng)習(xí)基礎(chǔ)上的商代酒器觚、爵的禮器名物配使，籠罩著深刻的政治色彩，是以一種金字塔結(jié)構(gòu)式的等級制為其重要表征。自商王之下，使用者所能享有的觚、爵套數(shù)，至少可分為八大等列：其一是王室最上層權(quán)貴和受寵王妃，能享至50套以上者；其二是殷商王朝的高級權(quán)貴或軍事統(tǒng)帥，以及各地方國君主，能享10套之多；這兩個等列，大體代表著金字塔結(jié)構(gòu)的最頂端。其三是6套的使用者，身分可能為王朝或地方的上層貴顯。其四是5套使用者，基本屬于商王朝受有封地的貴戚，或族落方國的高級官員。其五是四套使用者，有商王高級近侍衛(wèi)士，以及地方強(qiáng)族或方國的高級軍事將領(lǐng)，后者或因與商王朝關(guān)系密切，其政治身分和權(quán)力甚至有超逾社會地位顯尊的第三、四等列的人。這三個等列代表著金字塔結(jié)構(gòu)的次頂層。其六是中等權(quán)貴，一般享至3套，王邑與各地基本一致。其七是為數(shù)較多的2套享用者，屬于一般貴族之列，有的是有一定社會地位的中等武官，有的是一般貴族子弟，有的是地方弱小土著族的首酋。這批人大致處于金字塔結(jié)構(gòu)的中間層。其八是眾多的一套使用者，大致屬于末流貴族或中上層自由平民，代表著金字塔式等級制的龐大下層，其中有的人身分為下級武官或戰(zhàn)士，有的為支族之長，有的是人身比較自由的生產(chǎn)勞動者。當(dāng)然這一等級制結(jié)構(gòu)的金字塔，其基座是廣大下層平民，包括奴隸，青銅酒器與他們無緣，至多能使用幾件陶酒器，見上節(jié)所論，不贅述?！洞笥鄱Α氛f的“殷邊侯甸與殷正百辟，率肄于酒”，正間接揭示了商代等級制的酒食禮俗。 ① 《太平御覽》卷833引《周書》。 ② 同上引《呂氏春秋》。 ③ 《考工記》。 ④ 《呂子校補(bǔ)》。 ⑤ 《我國一萬年前陶器殘片出土》，《新民晚報(bào)》1990年11月1日。又《讀者參考叢書》，學(xué)林出版社，1991年，115頁。又《河北徐水縣南莊頭遺址試掘簡報(bào)》，《考古》1992年11期。 ⑥ 《石灰?guī)r地區(qū)14C樣品年代的可靠性與甑皮巖和仙人洞遺址的年代問題》，《第一次全國14C學(xué)術(shù)會議論文集》，科學(xué)出版社，1984年，98頁。 ⑦ 參見陳旭：《中原古代陶器初探》，《中原文物》1981年特刊。又趙清：《黃河流域新石器時代炊器之演變》，《中原文物》1988年1 期。 ① 《寶雞市福臨堡遺址1984年發(fā)掘簡報(bào)》，《考古與文物》1987年6期。 ② 《青臺仰韶文化遺址1981年上半年發(fā)掘簡報(bào)》，《中原文物》1987年1期。 ③ 安家瑗，《擂缽小議》，《考古》1986年4期。葉文寬：《擂缽源流考》，《考古》1989年5期。 ④ 參見鄭杰祥：《夏史初探》，中州古籍出版社，1988年，203、207～208、217 ～220頁。 ① 《夏縣東下馮》，文物出版社，1988年，22～23、38、80、128頁。 ② 參見嚴(yán)文明：《夏代的東方》，《夏史論叢》，齊魯書社，1985年，174頁。又參見，《泗水尹家城》，文物出版社，1990年，204～236頁。 ③ 參見《中國陶瓷史》，文物出版社，1987年，61～67頁。 ① 林向：《殷墟卜辭中的“蜀”——成都平原商代遺存初析》，《殷墟博物苑苑刊》創(chuàng)刊號，1989年。 ② 《江西新干發(fā)現(xiàn)大型商墓》，《中國文物報(bào)》1990年11月15日。 ③ 參見《1969—1977年殷墟西區(qū)墓葬發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1979年1期。 ④ 參見彭邦炯：《商史探微》，重慶出版社，1988年，250頁。 ⑤ 《山西夏縣東下馮龍山文化遺址》，《考古學(xué)報(bào)》1983年1期。 ⑥ 參見上注④。又《河南柘城孟莊商代遺址》，《考古學(xué)報(bào)》1982年1期。又參見孫淼：《夏商史稿》，文物出版社，1987年，448～451頁。 ① 《殷墟發(fā)掘報(bào)告（1958—1961）》，213、216頁。 ② 《前》6·45·8。 ③ 《京津》2120。 ④ 《1978～1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1983年1期。 ⑤ 《甘肅永昌鴛鴦池新石器時代墓地》，《考古學(xué)報(bào)》1982年2期。 ⑥ 同上注①，205～206、213頁。 ⑦ 《藁城臺西商代遺址》，111頁。 ⑧ 《殷墟發(fā)掘報(bào)告（1958—1961）》，213頁。 ① 馬承源：《中國青銅器》，上海古籍出版社，1988年，156頁。 ② 《安陽殷墟西區(qū)一七一三號墓的發(fā)掘》，《考古》1986年8期。 ③ 《殷墟發(fā)掘一商代貴族墓》，《中國文物報(bào)》1991年1月20日。 ④ 佟屏亞：《梅史漫話》，《農(nóng)業(yè)考古》1983年2期。 ⑤ 《乙》2762。 ⑥ 《儀禮·特牲饋食禮》。 ① 《河南偃師二里頭遺址三、八區(qū)發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1975年5期。 ② 《陜西出土商周青銅器》（一），文物出版社，1979年，圖版八八，圖版說明13～14頁。 ① 毛燮均、顏訚：《安陽輝縣殷代人牙的研究報(bào)告》（續(xù)），《安陽殷墟頭骨研 究》，文物出版社，1985年，130頁。 ② 張亞初：《記陜西長安灃西新發(fā)現(xiàn)的兩件銅鼎》，《考古》1983年3期。 ③ 《佚》895。 ① 《摭續(xù)》183、《懷特》1402。 ② 《安徽含山凌家灘新石器時代墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》1989年4期。 ③ 《山東兗州王因新石器時代遺址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1979年1期。 ④ 《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1983年1期。 ⑤ 《1959年河南偃師二里頭試掘簡報(bào)》，《考古》1961年2期；《河南偃師二里頭遺址三、八區(qū)發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1975年5期；《磁縣下七垣遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1979年2期。 ⑥ 《夏縣東下馮》，文物出版社，1988年，28、48、98、145頁，又圖版四、一五、二六、六一。 ⑦ 陳夢家：《殷代銅器》，《考古學(xué)報(bào)》1954年第7冊。 ⑧ 《藁城臺西商代遺址》，文物出版社，1985年，135頁，又圖版八九：1。 ① 《延川出土商代銅器》，《中國文物報(bào)》1991年8月24日。 ② 《陜西綏德墕頭村發(fā)現(xiàn)一批窖藏商代銅器》，《文物》1975年2期?！肚鍧究h又出土商代青銅器》，《考古與文物》1983年3期?！妒瘶呛笏{(lán)家溝發(fā)現(xiàn)商代青銅器簡報(bào)》、《文物》1962年4、5期合刊?！渡轿魇瘶橇x牒發(fā)現(xiàn)商代銅器》，《文物》1972年4期?！渡綎|石樓褚家峪、曹家垣發(fā)現(xiàn)商代銅器》，《文物》1981年8期。 ③ 《山東平陰朱家橋殷代遺址》，《考古》1961年2期。 ④ 《殷代銅器》，《考古學(xué)報(bào)》1954年第7冊，25頁，又圖版拾貳：圖16乙。 ① 《殷墟婦好墓》，104、150、206、207頁，又圖版六八：3，一二七：1，一七九：1。 ② 連劭名：《汝丁尊銘文補(bǔ)釋》，《文物》1986年7期。王慎行：《瓚之形制與稱名考》，《考古與文物》1986年3期。 ③ 《佚存》，唐蘭序，3頁下。又陳邦懷：《記商小臣■玉》，《天律社會科學(xué)》1984年2期。 ④ 陳賢芳：《父癸尊與子尊》，《文物》1986年1期。 ① 李學(xué)勤：《灃西發(fā)現(xiàn)的乙卯尊及其意義》，《文物》1986年7期。 ② 燕耘：《商代卜辭中的冶鑄史料》，《考古》1973年5期。 ③ 《河南密縣莪溝北崗新石器時代遺址》，《考古學(xué)集刊》1981年第1集。 ④ 《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1983年1期。 ⑤ 《上海博物館藏青銅器》附冊，圖一六。 ⑥ 《山東益都蘇埠屯出土銅器調(diào)查記》，《中國考古學(xué)報(bào)》第2冊，1947年。 ⑦ 《山東長清出土的青銅器》，《文物》1964年4期。 ⑧ 《山西呂梁縣石樓鎮(zhèn)又發(fā)現(xiàn)銅器》，《文物》1960年7期。 ⑨ 《1969—1977年殷墟西區(qū)墓葬發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1979年1期。 ① 《山西石樓新征集到的幾件商代青銅器》，《文物》1976年2期?！渡轿魇瘶邱壹矣?、曹家垣發(fā)現(xiàn)商代銅器》，《文物》1981年8朋。 ② 《陜西綏德發(fā)現(xiàn)和收藏的商代青銅器》，《考古學(xué)集刊》1982年第2集。 ③ 《殷墟發(fā)掘報(bào)告（1958—1961）》，文物出版社，1987年，243頁，又圖版六三：13。 ④ 《殷墟婦好墓》，89～91頁，圖版五九、六○。 ⑤ 《1980年秋河南偃師二里頭遺址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1983年3期。 ① 石璋如：《殷虛墓葬之四：乙區(qū)基址下下的墓葬》，臺北，1976年，52～68頁。 ② 《甘肅武威娘娘臺遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1960年2期，圖版四：6。 ③ 知子：《中國古代餐叉考索》，《中國烹飪》1986年1期。又王仁湘：《中國古代進(jìn)食具匕箸叉研究》，《考古學(xué)報(bào)》1990年3期。 ④ 《鄭州第五文物區(qū)第一小區(qū)發(fā)掘簡報(bào)》，《文物參考資料》1956年5期。 ⑤ 參見陶文臺：《中國烹飪史略》，江蘇科學(xué)技術(shù)出版社，1983年，88頁。 ⑥ 梁思永：《國立中央研究院參加教育部第二次全國展覽會出品目錄》，見《國內(nèi)學(xué)術(shù)界消息（二十五年一月至六月）》轉(zhuǎn)載，《燕京學(xué)報(bào)》21期，1937年，289頁。 ① 陳夢家：《殷代銅器》，《考古學(xué)報(bào)》1954年第7冊，22、25頁。 ② 《安徽貴池發(fā)現(xiàn)東周青銅器》，《文物》1980年8期。 ③ 《隨北隨縣曾侯乙墓發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》1979年7期。 ① 參見王仁湘：《中國古代進(jìn)食具匕箸叉研究》，《考古學(xué)報(bào)》1990年3期。 ② 《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1983年1期。 ③ 參見拙作《論古代甲骨占卜的“三卜”制》，《殷墟博物苑苑刊》創(chuàng)刊號，1989年。 ① 《左傳·成公二年》。 ① 高煒、高天麟、張岱海：《關(guān)于陶寺墓地的幾個問題》，《考古》1983年6期。 ② 參見田昌五：《先夏文化探索》，《文物與考古論集》，文物出版社，1986年。 ③ 中國社會科學(xué)院考古研究所山西工作隊(duì)、臨汾地區(qū)文化局：《1978—1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1983年1期。 ④ 參見張長壽：《殷商時代的青銅容器》，《考古學(xué)報(bào)》1979年3期。 ① 《太平御覽》卷九八○引。 ② 此表資料來源據(jù)：中國科學(xué)院考古研究所二里頭工作隊(duì)：《河南偃師二里頭早商宮殿遺址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1974年4期；《河南偃師二里頭遺址三、八區(qū)發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1975年5期；《偃師二里頭遺址新發(fā)現(xiàn)的銅器和玉器》，《考古》1976年4期。中國社會科學(xué)院考古研究所二里頭隊(duì)：《1980年秋河南偃師二里頭遺址發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1983年3期；《1981年河南偃師二里頭墓葬發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1984年1期；《偃師二里頭遺址1980—1981年111區(qū)發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1984年7期；《1982年秋偃師二里頭遺址九區(qū)發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1985年12期；《1984年秋河南偃師二里頭遺址發(fā)現(xiàn)的幾座墓葬》，《考古》1986年4期；《河南偃師二里頭遺址發(fā)現(xiàn)新的銅器》，《考古》1991年12期；《1987年偃師二里頭遺址墓葬發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1992年4期。 ① 王國維：《說■》，《觀堂集林》卷三，中華書局，1984年版，152頁。 ② 張亞初：《對商周青銅■的綜合研究》，《中國考古學(xué)研究——夏鼐先生考古五十年紀(jì)念論文集（二）》，科學(xué)出版社，1986年。 ① 《偃師二里頭遺址》，《中國考古學(xué)年鑒（1986）》，文物出版社，1988年，147頁。 ① 《詩·商頌·烈祖》。 ② 中國社會科學(xué)院考古研究所安陽工作隊(duì)：（1967—1977年殷墟西區(qū)墓葬發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1979年1期。 ① 河南省信陽地區(qū)文管會、羅山縣文化館：《羅山天湖商周墓地》，《考古學(xué)報(bào)》1986年2期。 ② 河南省博物館、鄭州市博物館：《鄭州商代城遺址發(fā)掘報(bào)告》，《文物資料叢刊》（1），1977年。 ① 河北省文物研究所：《藁城臺西商代遺址》，文物出版社，1985年，161～166頁。 ② 楊錫璋、楊寶成：《殷代青銅禮器的分期與組合》，《殷墟青銅器》，文物出版社，1985年，79～100頁。 ③ 宋建：《關(guān)于西周時期的用鼎問題》，《考古與文物》1983年1 期。 ① 見前揭楊錫璋、楊寶成文。 ② 湖北省博物館、北京大學(xué)考古專業(yè)盤龍城發(fā)掘隊(duì)：《盤龍城1974年度田野考古紀(jì)要》，《文物》1976年2期。 ③ 《江西新干發(fā)現(xiàn)大型商墓》，《中國文物報(bào)》1990年11月15日。又《江西新干 大洋洲商墓發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》1991年10期。 ④ 朱熹集注：《詩集傳》卷二十。 ⑤ 《商周考古》，文物出版社，1979年，88頁。 ① 中國社會科學(xué)院考古研究所：《殷墟婦好墓》，文物出版社，1980年，11～12、31～33頁。 ② 山西省考古研究所、靈石縣文幾局：《山西靈石旌介村商墓》，《文物》1986年11期。 ③ 信陽地區(qū)文管會、羅山縣文化館：《河南羅山縣蟒張商代墓地第一次發(fā)掘簡報(bào)》，《考古》1981年2期。 ④ 《左傳·隱公十一年》。 ① 表內(nèi)分期欄數(shù)字，為殷墟考古文化分期，一期約當(dāng)盤庚至武丁前期，二期武丁至祖甲前后，三期廩辛至文丁時，四期帝乙帝辛?xí)r。禮器總數(shù)僅統(tǒng)計(jì)青銅容器（包括鉛器）。資料出處，先記篇名（或書名），再列刊物期號。 ① 參見王宇信、張永山、楊升南：《試論殷墟五號墓的“婦好”》，《考古學(xué)報(bào)》1977年2期。 ② 中國社會科學(xué)院考古研究所：《殷墟青銅器》，文物出版社，1985年，443～444頁。 ③ ④參見陳志達(dá)：《婦好墓三種罕見的殷代青銅炊蒸器》，《文物》1981年9期。 ① 參見王宇信：《試論子漁其人》，《考古與文物》1982年4期。 ② 參見周水珍：《殷代“韋”字銘文銅器》，《出土文獻(xiàn)研究》，文物出版社，