鬻熊(鬻子),商末周初人,是楚國的締造者,楚人把他與祝融一樣視為楚之先祖?!妒酚?middot;楚世家》說鬻熊“子事文王”,又記楚武王語:“吾先鬻熊,文王之師也?!辟Z誼《新書》更稱周文、武、成三代均以鬻熊為師,請教國事。這樣顯要的地位,故其語為后人相傳記錄,成《鬻子》一書。
《鬻子》,《漢書·藝文志》列為道家,已佚?,F(xiàn)存本為清末葉德輝校輯本。賈誼《新書》和《列子》亦存有鬻子的思想言論。
鬻子討論的中心問題是王道,或稱為“治國之道”和“興國之道”。他說:昔者五帝之治天下也,其道昭昭若日月之明然,若以晝代夜然。其道首首然萬世為福、萬世為教者,唯從黃帝以下舜禹以上而已矣。君王欲緣五帝之道而不失,則可以長久。
又說:昔者顓頊年十五而佐黃帝,二十而治天下,其治天下也,上緣黃帝之道而明之,學(xué)黃帝之道而行之。昔者帝嚳年十五而佐帝顓頊,三十而治天下,其治天下也,上緣黃帝之道而明之,學(xué)顓頊之道而行之。(《鬻子》。)
此皆尚遠(yuǎn)古“禪讓”之道,稱頌五帝治天下的“王道”。王道與賢人相佐是分不開的。禹之治天下,得皋陶“七大夫以佐其身”;湯之治天下,得伊尹等“七大夫佐”,才得以“天下治”。因此,治天下,天下治,必須用賢。
圣人在上,賢士百里而有一人,則猶無有也。王道衰微,暴亂在上,賢士千里而有一人,則猶比肩也。(同上。)
圣人主政,賢人再多也不夠用;王道衰微,賢士再少也顯得擁擠不堪。鬻熊及其后封于蠻荒之地,立國創(chuàng)業(yè)維艱,故特別崇尚“王道”、“賢佐”,系統(tǒng)地提出了圣人治天下的理論,與楚人一開始面臨的險惡自然環(huán)境與社會背景是分不開的。
春秋以后,北儒南道,是中國傳統(tǒng)文化的一個基本走向。作為道家的先軀,鬻子在宇宙觀上,雖然沒有像后來老子那樣提出道----超絕一切的虛無本體論,卻也涉及宇宙生成的觀點(diǎn)。如他說:天地辟而萬物生,萬物生而人為政焉。
又說:有天然后有地,有地然后有別,有別然后有義,有義然后有教,有教然后有道,有道然后有理,有理然后有數(shù)。(《鬻子》。)
這道雖然仍落實(shí)在王道或“人為政”這個立足點(diǎn)上,但他明確提出“天地辟而萬物生”的觀點(diǎn),卻是具有樸素的唯物主義因素的。
正國為鬻子能把“人為政”與萬物生成及其社會現(xiàn)象、自然現(xiàn)象聯(lián)系考察,所以在他的認(rèn)識論中,已初具唯物辨證法因素。如他認(rèn)為:日有冥,有旦,有晝,有夜,然后以為數(shù)。月一盈,一虧,有合,有離,以數(shù)紀(jì)。同上。)
在《列子·天瑞》記鬻熊語中,鬻子對宇宙的認(rèn)識則更進(jìn)一步,指出:運(yùn)轉(zhuǎn)無已,天地密移,疇覺之哉?故物損于彼者盈于此,成于此者虧于彼。損盈成虧,隨生隨死。往來相接,間不可省,疇覺之哉?
這里值得注意的,一是鬻子已經(jīng)涉及到宇宙本體論的問題,所謂“運(yùn)轉(zhuǎn)無已,天地密移”,認(rèn)識到宇宙是運(yùn)動的;二是基于這一前提,認(rèn)識到天地萬物“損盈成虧,隨生隨死”,事物是變化的,相輔相成的。
據(jù)賈誼《新書·修改語下》載,周武王向鬻子問道:寡人愿守而必存,攻而必得,戰(zhàn)而必勝,則吾為此,奈何?
鬻子答道:唯。攻守而戰(zhàn)乎同器,而和與嚴(yán)其備也。故曰,和可以守,而嚴(yán)可以守,而嚴(yán)不若和之固也。和可以攻,而嚴(yán)可以攻,而嚴(yán)不若和之得也。和可以戰(zhàn),而嚴(yán)可以戰(zhàn),而嚴(yán)不若和之勝也。則唯由和而可也。
在守、攻、戰(zhàn)上,既可以用“和”,也可以用“嚴(yán)”,但嚴(yán)不若和。“嚴(yán)”與“和”,就是剛與柔的關(guān)系問題。《列子·黃帝》記鬻子語:欲剛必以柔守之,欲強(qiáng)必以弱保之。積于柔必剛,積于弱必強(qiáng)。觀其所積,以知禍福之鄉(xiāng)。
柔與剛、弱與強(qiáng),是對立的,但也是可以轉(zhuǎn)化的。在手段上取柔和弱,才能達(dá)到剛和強(qiáng)的目的。這就是說,剛不若柔,強(qiáng)不若弱,柔能克剛,弱能守強(qiáng)。但柔克剛、弱勝強(qiáng),不是消極靜待的,而是要經(jīng)過“積”的努力,即積極地創(chuàng)造條件,才能實(shí)現(xiàn)柔、弱向剛、強(qiáng)的轉(zhuǎn)化。這是很富有辯證法色彩的,給后來道家思想的形成與發(fā)展以深刻的影響。
鬻子的嚴(yán)不若和、剛不若柔思想的形成,與其生活的特定處境是分不開的。商王朝從盛轉(zhuǎn)衰,周人從弱轉(zhuǎn)強(qiáng),使鬻子悟出了柔克剛的道理。同樣,自己子事文王,舉族投周,也必定走的是這種轉(zhuǎn)弱為強(qiáng)的道路。葉德輝《校輯〈鬻子〉序》說:“以鬻子之學(xué)治楚,其效必速于黃老之治漢,申韓之治蜀焉。”可見鬻熊思想對楚國的發(fā)展與強(qiáng)大,無疑起著積極的指導(dǎo)作用。盡管今天所見鬻熊思想是后人摭拾傳聞,但其思想價值與歷史地位則是客觀存在的。鬻熊既是楚國的締造者,也同時是楚國思想的開拓者。
《鬻子》,《漢書·藝文志》列為道家,已佚?,F(xiàn)存本為清末葉德輝校輯本。賈誼《新書》和《列子》亦存有鬻子的思想言論。
鬻子討論的中心問題是王道,或稱為“治國之道”和“興國之道”。他說:昔者五帝之治天下也,其道昭昭若日月之明然,若以晝代夜然。其道首首然萬世為福、萬世為教者,唯從黃帝以下舜禹以上而已矣。君王欲緣五帝之道而不失,則可以長久。
又說:昔者顓頊年十五而佐黃帝,二十而治天下,其治天下也,上緣黃帝之道而明之,學(xué)黃帝之道而行之。昔者帝嚳年十五而佐帝顓頊,三十而治天下,其治天下也,上緣黃帝之道而明之,學(xué)顓頊之道而行之。(《鬻子》。)
此皆尚遠(yuǎn)古“禪讓”之道,稱頌五帝治天下的“王道”。王道與賢人相佐是分不開的。禹之治天下,得皋陶“七大夫以佐其身”;湯之治天下,得伊尹等“七大夫佐”,才得以“天下治”。因此,治天下,天下治,必須用賢。
圣人在上,賢士百里而有一人,則猶無有也。王道衰微,暴亂在上,賢士千里而有一人,則猶比肩也。(同上。)
圣人主政,賢人再多也不夠用;王道衰微,賢士再少也顯得擁擠不堪。鬻熊及其后封于蠻荒之地,立國創(chuàng)業(yè)維艱,故特別崇尚“王道”、“賢佐”,系統(tǒng)地提出了圣人治天下的理論,與楚人一開始面臨的險惡自然環(huán)境與社會背景是分不開的。
春秋以后,北儒南道,是中國傳統(tǒng)文化的一個基本走向。作為道家的先軀,鬻子在宇宙觀上,雖然沒有像后來老子那樣提出道----超絕一切的虛無本體論,卻也涉及宇宙生成的觀點(diǎn)。如他說:天地辟而萬物生,萬物生而人為政焉。
又說:有天然后有地,有地然后有別,有別然后有義,有義然后有教,有教然后有道,有道然后有理,有理然后有數(shù)。(《鬻子》。)
這道雖然仍落實(shí)在王道或“人為政”這個立足點(diǎn)上,但他明確提出“天地辟而萬物生”的觀點(diǎn),卻是具有樸素的唯物主義因素的。
正國為鬻子能把“人為政”與萬物生成及其社會現(xiàn)象、自然現(xiàn)象聯(lián)系考察,所以在他的認(rèn)識論中,已初具唯物辨證法因素。如他認(rèn)為:日有冥,有旦,有晝,有夜,然后以為數(shù)。月一盈,一虧,有合,有離,以數(shù)紀(jì)。同上。)
在《列子·天瑞》記鬻熊語中,鬻子對宇宙的認(rèn)識則更進(jìn)一步,指出:運(yùn)轉(zhuǎn)無已,天地密移,疇覺之哉?故物損于彼者盈于此,成于此者虧于彼。損盈成虧,隨生隨死。往來相接,間不可省,疇覺之哉?
這里值得注意的,一是鬻子已經(jīng)涉及到宇宙本體論的問題,所謂“運(yùn)轉(zhuǎn)無已,天地密移”,認(rèn)識到宇宙是運(yùn)動的;二是基于這一前提,認(rèn)識到天地萬物“損盈成虧,隨生隨死”,事物是變化的,相輔相成的。
據(jù)賈誼《新書·修改語下》載,周武王向鬻子問道:寡人愿守而必存,攻而必得,戰(zhàn)而必勝,則吾為此,奈何?
鬻子答道:唯。攻守而戰(zhàn)乎同器,而和與嚴(yán)其備也。故曰,和可以守,而嚴(yán)可以守,而嚴(yán)不若和之固也。和可以攻,而嚴(yán)可以攻,而嚴(yán)不若和之得也。和可以戰(zhàn),而嚴(yán)可以戰(zhàn),而嚴(yán)不若和之勝也。則唯由和而可也。
在守、攻、戰(zhàn)上,既可以用“和”,也可以用“嚴(yán)”,但嚴(yán)不若和。“嚴(yán)”與“和”,就是剛與柔的關(guān)系問題。《列子·黃帝》記鬻子語:欲剛必以柔守之,欲強(qiáng)必以弱保之。積于柔必剛,積于弱必強(qiáng)。觀其所積,以知禍福之鄉(xiāng)。
柔與剛、弱與強(qiáng),是對立的,但也是可以轉(zhuǎn)化的。在手段上取柔和弱,才能達(dá)到剛和強(qiáng)的目的。這就是說,剛不若柔,強(qiáng)不若弱,柔能克剛,弱能守強(qiáng)。但柔克剛、弱勝強(qiáng),不是消極靜待的,而是要經(jīng)過“積”的努力,即積極地創(chuàng)造條件,才能實(shí)現(xiàn)柔、弱向剛、強(qiáng)的轉(zhuǎn)化。這是很富有辯證法色彩的,給后來道家思想的形成與發(fā)展以深刻的影響。
鬻子的嚴(yán)不若和、剛不若柔思想的形成,與其生活的特定處境是分不開的。商王朝從盛轉(zhuǎn)衰,周人從弱轉(zhuǎn)強(qiáng),使鬻子悟出了柔克剛的道理。同樣,自己子事文王,舉族投周,也必定走的是這種轉(zhuǎn)弱為強(qiáng)的道路。葉德輝《校輯〈鬻子〉序》說:“以鬻子之學(xué)治楚,其效必速于黃老之治漢,申韓之治蜀焉。”可見鬻熊思想對楚國的發(fā)展與強(qiáng)大,無疑起著積極的指導(dǎo)作用。盡管今天所見鬻熊思想是后人摭拾傳聞,但其思想價值與歷史地位則是客觀存在的。鬻熊既是楚國的締造者,也同時是楚國思想的開拓者。