書虛篇
須頌篇曰：“古有虛美，誠(chéng)心然之，信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯蓋三增、九虛所以成也。”對(duì)作篇曰：“九虛、三增，所以使俗務(wù)實(shí)誠(chéng)也?！?br/>
世信虛妄之書，以為載于竹帛上者，皆賢圣所傳，無(wú)不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實(shí)尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實(shí)事，用精不專，無(wú)思于事也。
夫世間傳書諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。
傳書言：延陵季子出游，韓詩(shī)外傳十云：“游于齊。”吳越春秋云：“去徐而歸。”見路有遺金。當(dāng)夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：“薪者”，外傳作“牧者”。下同。“取彼地金來(lái)?！毙秸咄舵`于地，瞠目拂手而言曰：字林曰：“瞠，張目?！薄昂巫泳又?，視之下，儀貌之壯（莊），語(yǔ)言之野也？孫曰：“壯”當(dāng)作“莊”?！扒f”、“野”對(duì)文。韓詩(shī)外傳十作“貌之君子而言之野也”，是其義。吾當(dāng)夏五月，披裘而薪，高士傳“薪”上有“負(fù)”字。豈取金者哉？”季子謝之，請(qǐng)問姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語(yǔ)姓字？”遂去不顧。見韓詩(shī)外傳、吳越春秋。（今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。）
世以為然，殆虛言也。
夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：“謁也、余祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：‘今若是迮而與季子國(guó)，季子猶不受也。請(qǐng)無(wú)與子而與弟，弟兄迭為君，而致國(guó)乎季子?！栽唬骸Z?！手T為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：‘天茍有吳國(guó)，尚速有悔于予身?！手]也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國(guó)宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長(zhǎng)庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國(guó)而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國(guó)宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得為君乎？’于是使專諸刺僚，而致國(guó)乎季子。季子不受，曰：“爾弒吾君，吾受爾國(guó)，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無(wú)已也?！比ブ恿辏K身不入?yún)菄?guó)?！焙巫ⅲ骸把恿辏瑓窍乱?。不入?yún)菄?guó)，不入?yún)浅??！绷屩校K始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國(guó)饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰：左氏傳云：“錐刀之末，盡爭(zhēng)之矣?！倍抛ⅲ骸板F刀，喻小事也?！钡躲^猶云錐刀矣。劉盼遂曰：“嫌”，“慊”之借字。嫌亦貪也，“嫌貪”駢字。孟子：“行有不慊于心。”趙注：“慊，快也?！饼R策：“齊桓公夜半不嗛?！备咦ⅲ骸皢椋煲??！便?、嗛、嫌，同聲通用。下文諸“嫌”字同。暉按：劉訓(xùn)“嫌”為“貪”，以為“嫌貪”駢字，非也?；茨戏赫撈骸翱鬃愚o廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯?！睘榇宋乃u。此云“貪”，猶 淮南言“盜”言“利”也。不得以“嫌貪”連讀。下文“何嫌一叱生人取金于地”，句無(wú)“貪”字，明非“嫌貪”駢字?！昂蜗迂澋剡z金”，若依劉說(shuō)，則“地遺金”三字，殊為不詞。當(dāng)以“不嫌”連讀，下“何嫌”同。嫌，得也，易坤卦釋文：“嫌”、荀、虞、陸、董作“兼”。國(guó)策秦策二注：“兼，得也。”“嫌”、“兼”通用。“許由讓天下，不嫌貪封侯”，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語(yǔ)謂事之不至于此，猶曰“不得”。下文云：“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金?！庇衷疲骸皸壠鋵殑Γ蜗右贿成巳〗鹩诘??！闭勌炱骸叭松谔欤蜗犹鞜o(wú)氣。”儒增篇：“能至門庭，何嫌不窺園菜。”書解篇：“材能以其文為功于人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身?！敝T“嫌”字并當(dāng)訓(xùn)作“得”。若依劉說(shuō)，訓(xùn)為“貪”，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：“嫌貪”二字平列，“嫌”亦“貪”也。孟子：“行有不慊于心?！壁w注：“慊，快也。”齊策：“齊桓公夜半不嗛?！备咦ⅲ骸皢椋煲?。”慊，嗛與嫌，古皆通用。下文“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金”，“季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地”，諸“嫌 ”字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？
季子使于上國(guó)，道過(guò)徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負(fù)其前志也。季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金于地？
季子未去吳乎？公子也；已去吳乎？延陵君也。季札，吳王壽夢(mèng)季子，封延陵。公子與君，出有前后，車有附從，不能空行于涂，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。荀子大略篇：“柳下惠與后門者同衣而不見疑。”毛詩(shī)巷伯傳：“嫗不逮門之女，而國(guó)人不稱其亂?！辟t者同操，故千歲交志。置季子于冥昧之處，尚不取金，況以白日，前后備具，取金于路，非季子之操也。
或時(shí)季子實(shí)見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當(dāng)篇注：“益，富也?！被驎r(shí)言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引“傳”并作“儒”。顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引并作“東山”。韓詩(shī)外傳、左昭十八年傳疏、續(xù)博物志述此事并作“泰山”，與此文合?？鬃?xùn)|南望，吳閶門外有系白馬，三國(guó)志吳志吳主傳注“昌門，吳西郭門，夫差所作?！睉?yīng)劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰：“太山吳觀者，望見會(huì)稽?！保ɡm(xù)漢百官志注。）蓋亦臆說(shuō)。事文類聚后集三八引家語(yǔ)曰：“顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：‘馬也。’然則馬之光景一疋長(zhǎng)耳。故后人號(hào)馬為一匹?！迸嗡彀福骸伴嫛弊?，宜依宋本改作、“昌”，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：“若見吳昌門乎？”若讀“爾”。顏淵曰：“見之?！笨鬃釉唬骸伴T外何有？”曰：“有如系練之狀。”御覽八九七引作：“見一疋練，前有生藍(lán)。孔子曰：‘噫，此白馬盧芻。’使人視之，果然?！笔骂愘x二十一引作：“曰‘一疋練，前有生藍(lán)?！釉唬骸遵R盧芻也。’”韓詩(shī)外傳亦云：“淵曰：‘見一匹練，前有生藍(lán)?！釉唬骸遵R蘆芻也?！保ń癖矩?。御覽八一八引。）正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫“前有生藍(lán)”云云。但唐李石續(xù)博物志七曰：“顏淵曰：‘見之，有系練之狀。’”即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正（止）之，因與俱下?！罢?，續(xù)博物志作“止”，與“因與俱下”義正相生。韓非子十過(guò)篇：“師延鼓琴，師曠撫止之?！笔酚洏窌骸皫煏鐡岫怪?。”正與此“撫其目而止之”句例同。今作“正”，形誤，當(dāng)據(jù)正。唐陸廣微吳地記：“孔子登山，望東吳閶門，嘆曰：‘吳門有白氣如練?！裰靡肪毞患巴^坊因此?！保ā巴^”，姑蘇志作“望舒”。）下而顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩(shī)外傳。（今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說(shuō)三八引。）
世俗聞之，舊校曰：一有“人”字。皆以為然。如實(shí)論之，殆虛言也。
案論語(yǔ)之文，不見此言；考六經(jīng)之傳，亦無(wú)此語(yǔ)。夫顏淵能見千里之外，與圣人同，孔子、諸子，何諱不言？
蓋人目之所見，不過(guò)十里；過(guò)此不見，非所明察，遠(yuǎn)也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見●（埵）螺（堁），遠(yuǎn)也?！毕葘O曰：“● 螺”當(dāng)作“埵堁”?；茨险f(shuō)山訓(xùn)云：“泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠(yuǎn)之故也。”高注云：“ 埵堁猶塵（今本作“席”，訛。暉按：吳丞仕云：“‘ 席’當(dāng)作‘墆’?！保枰病！奔粗偃嗡尽：笳f(shuō)日篇云：“太山之高，參天入云，去之百里，不見埵塊?！?“堁”、“塊”義亦同。（孫奭孟子音義引丁公音云：“‘堁’，開元文字音‘塊’”則“堁 ”、“塊”古通。）盼遂案。案魯去吳，千有余里，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：“離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時(shí)人。離婁即離朱，能視于百步之外，見秋毫之末?！彪x朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？
如才庶幾者，論語(yǔ)先進(jìn)篇：“回也其庶乎?！焙侮淘疲骸笆鼛资サ?。”易系辭傳曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎?！蓖蹂鲈疲骸笆鼛啄绞ァ！贝藫?jù)才言，則與何說(shuō)相合。明目異于人，疑當(dāng)作“目明”。則世宜稱亞圣，論語(yǔ)先進(jìn)篇皇疏引劉歆曰：“顏回，亞圣?！蔽倪x應(yīng)休璉與侍郎曹長(zhǎng)思書注引新論曰：“顏淵有高妙次圣之才，聞一知十?！辈灰搜噪x朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗(yàn)之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語(yǔ)側(cè)重耳聞，自相刺繆。當(dāng)是“耳不能聞百里，則目亦不能見也”，后人誤倒置之。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內(nèi)；淮南說(shuō)山篇注：“帷即幕。上曰幕，旁曰帷?！眹?guó)語(yǔ)韋注：“薄，簾也?！睅煏缰敚肿右?。晉平公樂太師。不能聞百里之外?！苯裥抡Z(yǔ)無(wú)此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內(nèi)，百里之外也。
秦武王與孟說(shuō)舉鼎不任，絕脈而死。見史記秦本紀(jì)。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠(yuǎn)，望遠(yuǎn)目睛不任，宜盲眇，發(fā)白齒落，非其致也。盼遂案：吳承仕曰：“‘致’疑當(dāng)作‘效’，形近之訛?！卑l(fā)白齒落，用精于學(xué)，勤力不休，氣力竭盡，故至于死。伯奇放流，首發(fā)早白，詩(shī)云：“惟憂用老?！毙⊙判≯臀摹Ｃ蛟唬骸靶≯?，利幽王也。太子之傅作焉?！泵献痈孀悠?，趙注：“伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩(shī)?！迸c此說(shuō)同，蓋魯詩(shī)說(shuō)也，故與毛異。劉履恂秋槎札記曰：“王充謂伯奇放流作小弁詩(shī)。說(shuō)苑：（自注：據(jù)文選陸士衡君子行李注引。）‘王國(guó)君，前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相愛。后母欲其子為太子，言王曰：“伯奇好妾?！蓖跎吓_(tái)視之。后母取蜂，除其毒，而置衣領(lǐng)之中，往過(guò)伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中。’案：伯奇以讒而死，非放逐，安得作小弁詩(shī)？此毛詩(shī)序所以可貴?！睍煱矗褐偃窝浴安娣帕鳌?，語(yǔ)非無(wú)據(jù)。劉氏謂“以讒而死，非放逐”，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對(duì)曰：“宗室擯卻，骨內(nèi)冰釋，斯伯奇所以流離，詩(shī)云：“我心憂傷，惄焉如搗。假寢永嘆，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首。’”亦引小弁之詩(shī)。師古注曰：“伯奇，周尹吉甫之子也。事后母至孝，而后母譖之于吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林?！焙鬂h書黃瓊傳，瓊上疏曰：“伯奇至賢，終于流放?！弊⒁f(shuō)苑曰：（今本佚。）“王國(guó)子前母子伯奇，后母子伯封。后母欲其子立為太子，說(shuō)王曰：‘伯奇好妾。’王不信。其母曰：‘今伯奇于后園，妾過(guò)其旁，王上臺(tái)視之，即可知。’王如其言。伯奇入園，后母陰取蜂十?dāng)?shù)，置單衣中，過(guò)伯奇邊曰：‘蜂螫我?！婢鸵轮腥》錃⒅Ｍ踹b見之，乃逐伯奇也。”揚(yáng)雄琴清英曰：“尹吉甫子伯奇至孝，后母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢(mèng)見水仙賜其美藥，唯念養(yǎng)親，揚(yáng)聲悲歌，船人聞而學(xué)之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操?！保ㄓ[五八八琴部。）蔡邕琴操：“履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻，生子曰伯封，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無(wú)罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之于宣王。王聞之，曰：‘此孝子之辭也?！δ饲蟛嬗谝?，而感悟，遂射殺后妻。”余見前累害篇注。是魯詩(shī)說(shuō)自與毛異。劉向亦治魯詩(shī)，不得執(zhí)之相難。又范家相三家詩(shī)拾遺卷一文字考異謂論衡作“唯憂用□”。案今本正作“老”，詩(shī)考三引同，未審范見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉(cāng)卒，安能致此？又見后實(shí)知篇。
儒書言：舜葬于蒼梧，禹葬于會(huì)稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：“道死，謂死于路也。”禮記檀弓：“舜葬于蒼梧之野。”山海經(jīng)謂：“舜葬于蒼梧山陽(yáng)?！被茨淆R俗篇云：“舜葬蒼梧市?！蹦庸?jié)葬篇：“道死，葬南己之市?！眳问洗呵锇菜榔疲骸霸嵊诩o(jì)市。”墨子與呂覽說(shuō)同。古書于舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則眾說(shuō)不一。墨子言：因西教七戎?！被茨闲迍?wù)訓(xùn)云：“舜征三苗，遂死蒼梧?！碧垂嵶⒃疲骸八凑饔忻缍?，因留葬焉?！庇[八一引帝王世紀(jì)說(shuō)同，并不言巡狩。史記五帝紀(jì)：“舜南巡狩，崩于蒼梧之野?！眲⑾蛄信畟鳎骸八蹿旆剑烙谏n梧。”舜典偽孔傳：“升道南方巡狩，死于蒼梧之野”，淮南齊俗訓(xùn)高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書并云會(huì)稽。道死之由，墨子節(jié)葬篇云：“禹東教乎九夷。”（當(dāng)作“于越”。）則與巡狩義異。史記夏本紀(jì)贊曰：“禹會(huì)諸侯江南，計(jì)功而崩?！眳窃酱呵?，無(wú)余外傳：“禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。將老，命群臣曰：‘葬我會(huì)稽’。因崩。”越絕書外傳，紀(jì)地傳文略同，蓋并為仲任所據(jù)者也。圣人以天下為家，不別遠(yuǎn)近，不殊內(nèi)外，故遂止葬。
夫言舜、禹，實(shí)也；言其巡狩，虛也。
舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。同四海之內(nèi)；二帝之道，相因不殊。漢書董仲舒?zhèn)?，載其對(duì)策曰：“道不變，禹繼舜，舜繼堯，三圣相受。”堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：“五月南巡守，至于南岳。”偽孔傳云：“南岳衡山?！贝嗽苹羯秸?，白虎通巡狩篇引尚書大傳：“五岳，謂岱山、霍山、華山、恒山、嵩山也。”說(shuō)死、辨物篇同。并今文書說(shuō)。西至太華，北至恒山。以上見今舜典。引稱“堯典”者，古舜典本合于堯典。百篇書自有舜典，后經(jīng)亡佚，偽孔傳妄分堯典“慎微五典”以下為舜典。孟子萬(wàn)章篇引書“二十有八載，放勛乃殂落”，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以為四岳者，四方之中，諸侯之來(lái)，并會(huì)岳下，幽深遠(yuǎn)近，無(wú)不見者。圣人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無(wú)所改，巡狩所至，以復(fù)如舜。孫曰：“以”疑“亦”字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧，禹到會(huì)稽，非其實(shí)也。
實(shí)〔者〕舜、禹之時(shí)，“者”字據(jù)下文例增，“實(shí)者”，本書常語(yǔ)。鴻水未治。堯傳于舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之后，舜老，亦以傳于禹。舜南治水，死于蒼梧；禹東治水，死于會(huì)稽。孟子滕文公上：“堯時(shí)洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢”，史夏紀(jì)：“堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無(wú)狀，殛之，更舉禹?！敝T書所紀(jì)略同。此云“分部行治”，未聞。賢圣家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：“王者巡狩崩于道，歸葬何？夫太子當(dāng)為喪主，天下皆來(lái)奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會(huì)稽，于時(shí)尚質(zhì)，故死則止葬，不重?zé)_也?！逼ゅa瑞曰：“據(jù)班孟堅(jiān)及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。而仲任自為說(shuō)，以為治水。然舜、禹崩時(shí)，已無(wú)水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說(shuō)也。淮南修務(wù)訓(xùn)云：‘南征三苗，道死蒼梧，’韋昭國(guó)語(yǔ)注云：‘野死，謂征有苗，死于蒼梧之野?！弁跏兰o(jì)云：‘有苗氏叛，南征，崩于鳴條?！瘎t皆以為征苗，不但巡狩。堯典云：‘三載考績(jī)，三考黜陟幽明，庶績(jī)咸熙。分北三苗。陟方乃死?！越?jīng)考之，‘三考黜陟，分北三苗’之后，即繼以‘陟方乃死’之文，則舜之陟方，必為考績(jī)，并分北三苗而往，故國(guó)語(yǔ)云：‘勤民事而野死?！裎恼f(shuō)以為巡狩、征苗是也?！?br/>
吳君高說(shuō)：君高見案書篇注。會(huì)稽本山名，夏禹巡狩，會(huì)計(jì)于此山，因以名郡，故曰會(huì)稽。越絕書外傳紀(jì)越地傳：“禹巡狩太越，上苗山，大會(huì)計(jì)，爵有德，封有功，更名苗山曰會(huì)稽?！睘榇宋乃?。又吳越春秋無(wú)余外傳：“禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會(huì)計(jì)，遂更名茅山曰會(huì)稽之山。”史夏本紀(jì)贊載：“或言禹會(huì)諸侯江南，計(jì)功而崩，命曰會(huì)稽。會(huì)稽者，會(huì)計(jì)也?！辈⑴c君高說(shuō)同。史記集解引皇覽曰：“會(huì)稽山，本名茅山，在縣南，去縣七里。”十道志曰：“會(huì)稽山本名茅山，一名苗山?！彼?jīng)漸江水注：“即古防山，一名茅山，亦曰棟山?！痹诮裾憬疥幙h南。
夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會(huì)計(jì)于此山，虛也。越絕書吳地傳：“吳古故從由拳辟塞，度會(huì)夷，奏山陰?！庇衢性唬骸皶?huì)夷即會(huì)稽之異文。王充力辨夏禹巡狩會(huì)計(jì)之說(shuō)，而未知古有會(huì)夷之名。”
巡狩本不至?xí)?，安得?huì)計(jì)于此山？宜聽君高之說(shuō)，誠(chéng)“會(huì)稽”為“會(huì)計(jì)”，盼遂案：“宜”為“且”之誤字。此承上文“不至?xí)敝?，而進(jìn)一層辨詰之也。禹到南方，何所會(huì)計(jì)！如禹始東，死于會(huì)稽，“始”字于義無(wú)取?！坝硭馈迸c“會(huì)計(jì)”事不相涉，此文當(dāng)作“如禹東治水于會(huì)稽”，意謂“如禹東治水于會(huì)稽而會(huì)計(jì)，則舜亦巡狩蒼梧，何所會(huì)計(jì)？”故下文以舜事詰之。蓋“治”、“始”二字形近而訛，又誤奪在“東”字上，復(fù)脫“水”字?！八馈弊稚嫔衔摹坝頄|治水，死于會(huì)稽”而衍。舜亦巡狩，至于蒼梧，安所會(huì)計(jì)？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：“巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。道德太平，恐遠(yuǎn)近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹(jǐn)敬重民之至也?！毖矂t輒會(huì)計(jì)，是則四方之山皆會(huì)計(jì)也。
百王太平，升封太山。五經(jīng)通義曰：“易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平于天，報(bào)群神之功?！碧街?，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數(shù)。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：“紛，亂也。綸，沒也。”韓詩(shī)外傳曰：“可得而數(shù)者，七十余人；不得而數(shù)者萬(wàn)數(shù)也?！被缸T新論（初學(xué)記十三。）曰：“太山之有刻石凡千八百余處，而可識(shí)知者七十有二?！比鐚彽弁跹册鲃t輒會(huì)計(jì)，會(huì)計(jì)之地如太山封者，四方宜多。
夫郡國(guó)成名，猶萬(wàn)物之名，不可說(shuō)也。獨(dú)為會(huì)稽立歟？周時(shí)舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國(guó)立名，狀當(dāng)如何？天下郡國(guó)且百余，縣邑出萬(wàn)，此據(jù)漢時(shí)言也。地理志。“承秦三十六郡。后稍分柝，至孝平，凡郡國(guó)一百三，縣邑千三百一十四。”續(xù)郡國(guó)志謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉(xiāng)亭聚里，皆有號(hào)名，賢圣之才莫能說(shuō)。君高能說(shuō)會(huì)稽，不能辯定方名，會(huì)計(jì)之說(shuō)，未可從也。
巡狩考正法度，禹時(shí)吳為裸國(guó)，斷發(fā)文身，注見初稟篇?？贾疅o(wú)用，會(huì)計(jì)如何？
傳書言：舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬會(huì)稽，鳥為之田?！傍B”，宋、元本、通津本并誤作“烏”。程、王、崇文本、前偶會(huì)篇、御覽八九０引此文字并作“鳥”，今據(jù)正。田讀作“佃”，下同。蓋以圣德所致，天使鳥獸報(bào)佑之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：“舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬于會(huì)稽，鳥為之耘。”吳越春秋，無(wú)余外傳：“禹老，命葬會(huì)稽，崩后，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進(jìn)退有行。”又見越絕書。御覽四一引郡國(guó)志：“九疑山有九峰，六曰女英，舜葬于此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處?！保ń窭m(xù)漢書郡國(guó)志只云“營(yíng)道南有九疑山”，注：“舜之所葬。”）郡國(guó)志：“會(huì)稽山在山陰南，上有禹冢。”水經(jīng)四十、漸江水注：“鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢?！?br/>
世莫不然?！踩纭晨紝?shí)之，殆虛言也。“如”字據(jù)上下文例增。御覽八九０引此，下有“五帝、三王皆有功德，何獨(dú)于舜、禹也”（張刻本有“禹”字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：“考實(shí)之”有誤，本書多作“而實(shí)考之”，或“如實(shí)考之”，此當(dāng)是脫一字，而又誤倒也。
夫舜、禹之德，不能過(guò)堯。堯葬于冀州，或言葬于崇山。史記司馬相如傳：“歷唐堯于崇山兮?！闭x曰：“崇山，狄山也。海外經(jīng)：‘狄山，帝堯葬其陽(yáng)?！蹦庸?jié)葬篇：“堯葬蛩山之陰。”呂氏春秋安死篇云：“葬谷林?！弊ⅲ骸皥蛟岢申?yáng)，此云谷林，成陽(yáng)山下有谷林?！笔酚浳宓塾浖庖视[曰：“堯冢在濟(jì)陰城陽(yáng)?！眲⑾蛟唬骸皥蛟釢?jì)陰，丘壟皆小。”史記正義引郭緣生述征記：“城陽(yáng)縣東有堯冢，亦曰堯陵，有碑?！崩ǖ刂驹疲骸皥蛄暝阱е堇诐煽h西三里。雷澤縣本漢陽(yáng)城縣也?！钡乩碇尽⒖?guó)志并云濟(jì)陰郡成陽(yáng)有堯冢。水經(jīng)注、帝王世紀(jì)并然此說(shuō)。是說(shuō)者多以成陽(yáng)近是。路史后紀(jì)十注以王充說(shuō)妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：“或言葬于崇山”六字，蓋后人傍注，誤入正文，因又于“鳥獸”上添“冀州”二字，此八字并宜刊去。而鳥獸獨(dú)為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？
或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死于蒼梧，禹死于會(huì)稽。勤苦有功，故天報(bào)之；遠(yuǎn)離中國(guó)，故天痛之。”夫天報(bào)舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報(bào)舜、禹，宜使蒼梧、會(huì)稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報(bào)佑圣人，何其拙也？且無(wú)益哉！由此言之，鳥田象耕，報(bào)佑舜、禹，非其實(shí)也。
實(shí)者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說(shuō)，來(lái)自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會(huì)稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既潴，陽(yáng)鳥攸居?！迸眢还食?，在今江西都昌縣北?！颁蟆苯裎模瑩P(yáng)雄揚(yáng)州箴引書同，古文作“豬”。鄭注曰：“南方謂都為豬。陽(yáng)鳥，謂鴻雁之屬，隨陽(yáng)氣南北?！眳问洗呵锩洗杭o(jì)：“候雁北。”高注云：“候時(shí)之雁，從彭蠡來(lái)，北過(guò)至北極之沙漠?！敝偾锛o(jì)：“候雁來(lái)?！弊⒃疲骸皬谋蹦衼?lái)，過(guò)周洛，之彭蠡?！奔厩锛o(jì)注云：“候時(shí)之雁，從北方來(lái)，南之彭蠡?！奔径o(jì)：“雁北鄉(xiāng)?！弊⒃疲骸把阍谂眢恢疂?，是月皆北鄉(xiāng)，將來(lái)至北漠也?！被茨蠒r(shí)則篇注略同。仲任與高氏同習(xí)今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說(shuō)無(wú)異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋（草），“蘋”字元本作“草”。朱校同。先孫曰：作“草”是，當(dāng)據(jù)正。劉先生曰：御覽八九０引字正作“蘋”，是宋人所見本固作“蘋”。暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽并作“草”。土蹶草盡，先孫曰：“蹶”當(dāng)為“撅”?！熬铩迸c“掘”同。逸周書周祝篇云：“豲有爪而不敢以撅?！焙笮Яζ疲骸板毸阅芫锏卣?，跖蹈之也?！睍煱矗河[八九０引作“□”?！熬铩薄ⅰ磅辍甭曂滞?。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：“靡，細(xì)也?！币?，夷平也。人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，地理志：“海陵屬臨淮郡?！睆V雅釋獸：“麋，獸名，似鹿?！笨?guó)志廣陵郡東陽(yáng)縣注：“縣多麋?！币┪镏驹唬骸笆槿海蚴巢莞?，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田“不耕而獲，其收百倍?！比粝蟾麪?，盼遂案：續(xù)漢書郡國(guó)志徐州廣陵郡東陽(yáng)縣注引博物記曰：“麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍?！敝偃卧坪Ａ暾?，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶？
傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引“傳”并作“儒”。吳王夫差殺伍子胥，煮之于鑊，盼遂案：俞樾曰：“案子胥之死，左傳止曰‘使賜之屬鏤以死’，國(guó)語(yǔ)始言‘使取申胥之尸盛以鴟夷，而投之于江”，然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇‘伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水’，則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說(shuō)，惟見此書，疑傳聞過(guò)實(shí)也?！北緯x篇：“屈平、子胥，楚放其身，吳烹其尸。”刺孟篇：“比干剖，子胥烹，子路菹?！笔侵偃斡谧玉惚宦局?，別有所聞，不如俞說(shuō)也。乃以鴟夷橐投之于江。白帖、事文類聚、合璧事類引“乃”并作“盛”，“橐”并作“囊”。按：“橐”義亦可通。秦策：“伍子胥橐載而出?！弊ⅲ骸伴遥锬?。”其改“橐”作“囊”，蓋習(xí)聞“無(wú)底曰橐”之訓(xùn)，然于古無(wú)征，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應(yīng)劭曰：“取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。”正與“革囊曰橐”義合。子胥恚恨，驅(qū)水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引“驅(qū)”并作“臨”。下同。吳越春秋夫差內(nèi)傳“子胥死，投之江中，子胥因隨流揚(yáng)波，依潮來(lái)往，蕩激崩岸。”以溺殺人。后漢書張禹傳：“禹拜揚(yáng)州刺史，當(dāng)過(guò)江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難于濟(jì)涉。禹將度，吏固請(qǐng)，不聽。禹厲聲曰：‘子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？’遂鼓楫而過(guò)。”謝承后漢書：（御覽六十。）“吳郡王閎渡錢塘江，遭風(fēng)，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風(fēng)息得濟(jì)?！笔钱?dāng)時(shí)有子胥溺人說(shuō)。今時(shí)會(huì)稽丹徒大江，地理志：“丹徒屬會(huì)稽郡?！薄按蠼奔唇矜?zhèn)江丹徒之揚(yáng)子江。錢唐浙江，漢志：“錢唐，縣名，屬會(huì)稽郡。”浙江，水名。續(xù)漢書郡國(guó)志“山陰縣有浙江?！闭憬ㄖ竞贾莞酱l引萬(wàn)歷錢唐縣志云：“錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發(fā)黟縣，曲折而東以入于海。潮水晝夜再上，奔騰沖激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂?！庇忠捝娇h志：“浙江在縣西十里，其源自南通徽州黟縣來(lái)經(jīng)富陽(yáng)，入縣境，北轉(zhuǎn)海寧入于海?！庇菹仓玖郑海ㄓ[六五。）“今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反濤，水勢(shì)折歸，故云浙江。史記云‘江水至?xí)?、山陰為浙江’，是也?！庇[六０、事類賦六引并作“今會(huì)稽錢塘丹徒江?！闭`，不足據(jù)。皆立子胥之廟?！皬R”，御覽、事類賦引并作“祠”。史記本傳：“吳人憐之，立祠于江上。”正義引吳地記：“越軍于蘇州東南三十里三江口，又向下三里，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動(dòng)酒盡，后人因立廟于此江上。今其側(cè)有浦，名上壇浦。至?xí)x會(huì)稽太守麋豹，移廟吳廓東門內(nèi)道南，今廟見在?！陛浀赜洠海ㄓ[七四。）“夫差殺子胥，后悔之，與群臣臨江作壇，創(chuàng)設(shè)祭奠，百姓因以立廟?！蓖糁惺鰧W(xué)廣陵曲江證：“越之北，至今之石門浙江，非吳地。吳、越交兵凡三十二年，內(nèi)、外傳所謂江，并吳江也。吳殺子胥，投其尸于江，亦吳江也。吳投子胥之尸，豈有舍其本國(guó)南竟五十里之吳江，乃入鄰國(guó)三百余里投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世。”蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰“使賜之屬鏤以死”，國(guó)語(yǔ)始言“使取申胥之尸，盛以鴟夷，而投之于江”。然上文但言“吳王還自齊，乃訊申胥曰”云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇：“伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水?！眲t又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊□之說(shuō)，惟見此書，疑傳聞過(guò)實(shí)也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內(nèi)傳則兩者并述。本書偶會(huì)篇言“子胥伏劍”，感虛篇“子胥刎頸”，逢遇篇、累害篇言“誅死”，蓋亦“伏劍”之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇?jiǎng)t言“烹死”，與此文同。他書并未經(jīng)見，未知何本。
夫言吳王殺子胥，投之于江，實(shí)也；言其恨恚驅(qū)水為濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：“屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死?！逼咧G注：“汨水在長(zhǎng)沙羅縣，下注湘水中?！钡乩碇荆骸伴L(zhǎng)沙國(guó)有羅縣?！弊⒁⒑胫G州記：“縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，□汨西北去縣三十里，名為屈潭，屈原自沉處。”湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事見荀子不茍篇、莊子外物篇、韓詩(shī)外傳卷一、淮南子說(shuō)山篇。河水不為濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：“良為韓申徒。”徐廣曰：“申徒即司徒，申、司字通?！痹托兆肴骸吧晖降?，夏賢也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投于河。”通志氏族略引風(fēng)俗通與姓纂略同。莊子外物篇：“湯與務(wù)光天下，務(wù)光怒之。紀(jì)他聞之，帥弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河?！笔遣⒁詾橐蟪鯐r(shí)人，抗志自潔者。莊子盜跖篇：“申徒諫而不聽，負(fù)石自投于河，為魚鱉所食?！被茨险f(shuō)山篇注：“殷末人，不忍見紂亂，故自沈于淵。”漢書鄒陽(yáng)傳師古注引服虔曰：“殷末介士?！鼻f子大宗師釋文云：“殷時(shí)人?！笔怯忠詾橐竽┤?，諫紂不聽者。韓詩(shī)外傳一稱申徒狄非其世，將自投于河，引關(guān)龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節(jié)士篇同。史記鄒陽(yáng)傳索隱引韋昭云：“六國(guó)時(shí)人?！奔磽?jù)外傳為說(shuō)。是申徒狄何時(shí)人，凡說(shuō)有三。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥?！狈蛐l(wèi)菹子路，淮南繆稱篇注：“死衛(wèi)侯輒之難?！被茨暇裼?xùn)：“季路菹于衛(wèi)?！备咦ⅲ骸凹韭肥擞谛l(wèi)，衛(wèi)君父子爭(zhēng)國(guó)，季路死。衛(wèi)人醢之，以為醬，故曰菹?！庇[八六五引風(fēng)俗通曰：“子路尚剛好勇，死，衛(wèi)人醢之，孔子覆醢?！倍鴿h烹彭越，史記黥布傳：“漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯?！弊玉阌旅?，不過(guò)子路、彭越，然二士不能發(fā)怒于鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引“士”并作“人”。以烹湯菹汁沈漎旁人。說(shuō)文：“沈，汁也。疑當(dāng)作“以烹湯菹沈漎旁人”?！爸奔础吧颉敝宰?，羼入正文?！皾Y”讀作“摐”。史記司馬相如傳集解引漢書音義：“摐，撞也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽疲骸啊疂Y’應(yīng)作‘摐’。廣雅：‘摐，撞也?！?、漢字亦作‘鏦’。此從水者，涉上文湯汁沈等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作“鼎鑊”。〔后〕乃入江，孫曰：“后”字脫，語(yǔ)意不貫。藝文類聚九、白帖七引并有“后”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。暉按：事文類聚引亦有“后”字。在鑊中之時(shí)，其神安居？豈怯于鑊湯，勇于江水哉？白帖、事文類聚引“勇”上并有“而”字。何其怒氣前后不相副也？
且投于江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吳通陵江。漢書地理志：“吳縣，屬會(huì)稽郡?！薄巴杲蔽丛??；蛞蔀椤皬V陵江”之誤，不敢從也?；蜓酝队诘ね酱蠼瑹o(wú)濤。欲言投于錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統(tǒng)志曰：“浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。上流即浦陽(yáng)江。”上虞江嘉泰會(huì)稽志：“上虞江在縣西二十八里，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入于海。”皆有濤。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國(guó)已滅，夫差無(wú)類，吳為會(huì)稽，立置太守，秦因吳地置會(huì)稽郡，漢循之。子胥之神，復(fù)何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時(shí)，分會(huì)稽郡，越治山陰，吳都。今吳，余暨以南屬越，漢志：“吳、余暨并縣名，屬會(huì)稽郡?！痹涂たh志：“余暨本名余概，吳王弟夫概邑?！碧铺鞂氃旮氖捝?。錢唐以北屬吳。錢唐之江，浙江也。兩國(guó)界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入?yún)侵瓰闈?，?dāng)自上（止）吳界中，吳曰：“上”當(dāng)作“止”，形近而訛。何為入越之地？怨恚吳王，發(fā)怒越江，違失道理，無(wú)神之驗(yàn)也。
且夫水難驅(qū)，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營(yíng)衛(wèi)其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數(shù)百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，□湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡(jiǎn)子（公）殺其臣莊子義，先孫曰：“趙簡(jiǎn)子”當(dāng)作“燕簡(jiǎn)公”。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤?！傲x”二篇同。抱樸子論仙篇亦云：“子義掊燕簡(jiǎn)?！蹦幼鳌皟x”，古字通。死偽篇作“趙簡(jiǎn)公”，亦誤。其后杜伯射宣王，莊子義害簡(jiǎn)子（公），“子”當(dāng)作“公”，說(shuō)已見上。余注見死偽篇。事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報(bào)吳王，而驅(qū)水往來(lái)，豈報(bào)讎之義，有知之驗(yàn)哉？俗語(yǔ)不實(shí)，成為丹青，盼遂案：“丹青”二字，始見漢書王莽傳。說(shuō)文青字解云：“丹青之信，言必然?！钡で嘀模t圣惑焉！
夫地之有百川也，猶人之有血脈也。臨安志曰：“王充以為水者地之血脈，隨氣進(jìn)退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降于太空之中，地乘水力以自持，且與元?dú)馍?。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。”血脈流行，泛揚(yáng)動(dòng)靜，自有節(jié)度。百川亦然，其朝夕往來(lái)，盼遂案：“朝夕”即“潮汐”之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經(jīng)曰：“江、漢朝宗于海。”禹貢文。段玉裁曰：“說(shuō)文水部曰：‘淖，水朝宗于海也。從水，朝省聲。衍，水朝宗于海貌也。從水行?！矗骸住呓裰薄?，以‘淖’釋‘朝宗于海’，此今文尚書說(shuō)也?！睂O星衍曰：“朝，說(shuō)文作‘淖’，云：‘水朝宗于海。’御覽引說(shuō)文‘淖，朝也?！晒盼挠凶鳌住?。說(shuō)文云：‘潀，小水入大水也?！伞凇咀?。虞翻注易‘習(xí)坎有孚’曰：‘水行往來(lái)，朝宗于海，不失其時(shí)，如月行天?！瘎t是謂‘朝宗’為‘潮宗’，潮為潮水，與仲任義同。蓋今文說(shuō)也?！逼ゅa瑞曰：“如段說(shuō)，則當(dāng)讀‘朝’為‘潮’，‘朝宗’二字不連。而鄭注訓(xùn)‘宗’為‘尊’，以‘朝宗’為尊天子之義，與揚(yáng)子云說(shuō)合，蓋亦今文家說(shuō)。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽(yáng)、夏侯之說(shuō)異也?！碧啤⒂葜耙?，其發(fā)海中之時(shí)，漾馳而已；漾，猶永。詩(shī)“江之永矣”，韓詩(shī)作“漾”。薛章句：“漾，長(zhǎng)也?！比肴校胝?，潮入也。段玉裁曰：“洚水之時(shí)，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢于揚(yáng)州曰：‘三江既入?！?，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。于荊州曰：‘江、漢朝宗于海?！院Ｄ咨线_(dá)，直至荊州也?！薄叭北娬f(shuō)不同。詳日知錄、經(jīng)史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：“廣陵，漢縣，今為甘泉及天長(zhǎng)之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗(yàn)可知?！敝煲妥鹬^曲江為今浙江，汪中述學(xué)、劉寶楠愈愚錄并辯其誤。文人賦之。如枚乘七發(fā)。大江浩洋（溔），“ 洋”當(dāng)作“溔”。古書以“ 洋洋”連文，狀大水貌。無(wú)以“浩洋”連文者?！把蟆睘椤皽取敝斡?。（日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：“水浩溔而不息。”“溔”今亦訛作“ 洋”，是其比。司馬相如上林賦：“灝溔潢漾?！惫痹弧敖运疅o(wú)涯際貌也?！弊笏嘉憾假x“河、汾浩●而皓溔?！崩钭⒁龔V雅曰：“皓溔，大 也。”灝、皓并與“浩”通。盼遂案：“或校謂“洋”為“汗”誤，非也?；茨嫌[冥訓(xùn)“水浩洋而不息”，史記河渠書“浩浩洋洋兮，閭殫為河”，皆浩洋連用之證。曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無(wú)知也。溪谷之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：“灝溔潢漾，安翔徐回?！薄鞍蚕琛?即“安洋”也。淺多沙石，激揚(yáng)為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰(shuí)居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，〔江〕岸沸踴，“江”字當(dāng)重，今據(jù)日鈔引補(bǔ)。中央無(wú)聲。盼遂案：“岸”下脫一“涯”字，“岸涯”與“中央”對(duì)文。下文“子胥之身聚岸涯”，（依孫詒讓校，今本誤“漼”。正是其證。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孫曰：“漼”當(dāng)作“涯”，形近而誤。（黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節(jié)也？三江時(shí)風(fēng)，揚(yáng)疾（□）之波亦溺殺人，先孫曰：“揚(yáng)疾”義不可通?！薄凹病碑?dāng)作“□”。（黃氏日鈔所引已誤。）感虛篇云：“傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽(yáng)侯之波，逆流而擊?！保ㄊ乱娀茨献佑[冥訓(xùn)。）暉按：孫?！凹病碑?dāng)作“□”，是也?！皳P(yáng)”當(dāng)作“陽(yáng)”。蓋“□”訛作“疾”，淺人則妄改“陽(yáng)”作“揚(yáng)”矣。韓策二：“塞漏舟而輕陽(yáng)侯之波，則舟覆矣。”論語(yǔ)摘輔象曰：“陽(yáng)侯司海?！彼尉ⅲ骸瓣?yáng)侯，伏羲之臣，蓋大江之神者?！保肥泛蠹o(jì)六注。）亦見陶潛圣賢群輔錄。漢書揚(yáng)雄傳注應(yīng)劭曰：“陽(yáng)侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波?！背o九章哀郢：“凌陽(yáng)侯之泛濫兮。”王注：“陽(yáng)侯，大波之神?！被茨嫌[冥訓(xùn)注：“陽(yáng)侯，陵陽(yáng)國(guó)侯也。（吳承仕曰：“陵”字衍。）其國(guó)近水，●水而死。其神能為大波，有所傷害，因謂之陽(yáng)侯之波?！庇衢性唬骸?yáng)陵自是漢侯國(guó)。史記高祖功臣表有陽(yáng)侯傅寬是也。高注以說(shuō)古之陽(yáng)侯，殆失之矣。春秋閔二年‘齊人遷陽(yáng)’，杜注曰：‘國(guó)名。’正義曰：‘世本無(wú)陽(yáng)國(guó)，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在?！胖?yáng)侯，當(dāng)即此陽(yáng)國(guó)之侯。水經(jīng)‘沂水南逕陽(yáng)都縣故城東，縣故陽(yáng)國(guó)城?！瞧渌谝印！弊玉阒?，復(fù)為風(fēng)也？秦始皇渡湘水遭風(fēng)，問湘山何祠。左右對(duì)曰：“堯之女，舜之妻也?！笔酚浭蓟始o(jì)：“上問博士曰：‘湘君何神！’博士對(duì)曰：‘堯女，舜之妻?！眲⑾蛄信畟髟唬骸岸烙诮⑾嬷g，俗謂之湘君?！迸c秦博士說(shuō)同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注：“離騷所歌湘夫人，舜妃也?！编崱⑼跽f(shuō)同。其必知秦博士說(shuō)，而故不從者，當(dāng)有所據(jù)。洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。按：檀弓鄭注云：“舜不告而娶，不立正妃。”則洪說(shuō)失之。史記索隱謂‘湘君當(dāng)是舜”，亦臆說(shuō)也。始皇大怒，“大”，舊誤作“太”。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未云“履之”。盼遂案：“履”當(dāng)為“覆”之誤字?！案病弊x禮“覆亡國(guó)之社”之“覆”。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風(fēng)也。
傳書言：御覽六三引“傳”作“儒”?？鬃赢?dāng)泗水之（而）葬，孫曰：“之”當(dāng)作“而”，御覽五五六引正作“而”，暉按：孫說(shuō)是。紀(jì)妖篇、晏殊類要四引此文，亦并作“而”。魯語(yǔ)上韋注：“泗水在魯城北?！被视[冢墓記（御覽五六０。）云：“孔子冢，魯城北便門外，南去城十里?！便羲疄橹畢s流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
世人信之。是故儒者稱論，御覽五五六引“稱”作“講”。皆言孔子之后當(dāng)封，以泗水卻流為證。御覽引“泗水”在“封”字下。如原省之，殆虛言也。
夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應(yīng)天；吳曰：“慎”讀作“順”，“順”、“慎”聲近字通。系辭：“慎斯術(shù)也?！贬屛脑疲骸吧鞅咀黜槨！彼囋銎骸懊乐芄拢苌魈斓??！痹Ｔ唬骸耙蛔黜?。”是其證。死，操行絕，天佑至德?！疤煊又恋隆?，當(dāng)作“無(wú)德致佑”?！盁o(wú)”一作“無(wú)”，與“天”形近而誤。“至”、“致”字通。校者不明字誤，故妄乙“德佑”二字，遂失其旨矣?！盁o(wú)德致佑”與“慎道應(yīng)天”句法一律。生能操行，故能慎道以應(yīng)天；死則操行絕矣，當(dāng)無(wú)德以招致瑞佑。故下文以“招致瑞應(yīng)，皆以生存”承之。故五帝三王，招致瑞應(yīng)，皆以生存，不以死亡。孔子生時(shí)，推排不容，再逐于魯。在陳絕糧。削跡于衛(wèi)。忘味于齊。伐樹于宋。故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”見論語(yǔ)子罕篇。生時(shí)無(wú)佑，死反有報(bào)乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無(wú)佑，孔子之死，獨(dú)有天報(bào)，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也?！拔宓邸毕拢僧?dāng)有“三王”二字。
泗水無(wú)知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時(shí)，天神〔何〕不使人尊敬？孫曰：“不”上脫“何”字，否則與“然則”語(yǔ)氣不相應(yīng)矣。御覽六三引作“孔子生時(shí)，何不使之尊敬乎?！保〞煱矗黑w本作“天神何不使之尊敬乎”，更可證成孫說(shuō)。孫氏蓋據(jù)張本。）雖節(jié)引本文，而不脫“何”字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之后，孔子生時(shí)，功德應(yīng)天，天不封其身，乃欲封其后乎？
是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復(fù)之處，百川之行，或易道更路，與卻流無(wú)以異，則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：御覽九二六引“傳”作“儒”。魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鹯擊鳩，鳩走，巡于公子案下。御覽引作“鳩逃公子案下”。“逃”較“巡”，于義為長(zhǎng)。鹯追擊，殺于公子之前。公子恥之，即使人多設(shè)羅，御覽引作“使人設(shè)罔捕鹯”。疑“羅”下當(dāng)有“捕鹯”二字。得鹯數(shù)十枚，責(zé)讓以擊鳩之罪。擊鳩之鹯，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：（類聚六九、又九十一、御覽九二六。）“魏公子無(wú)忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來(lái)歸無(wú)忌耶？使人于殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰：‘鳩避患，歸無(wú)忌，竟為鷂所得，吾負(fù)之，為吾捕得此鷂者，無(wú)忌無(wú)所愛?！谑亲笥倚哟嚷?。旁國(guó)左右，捕得鷂二百余頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰：‘誰(shuí)獲罪無(wú)忌者耶？’一鷂獨(dú)低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其余。名聲流布，天下歸焉?！?br/>
世稱之曰：“魏公子為鳩報(bào)仇?！贝搜蕴撘?。
夫鹯，物也，說(shuō)文：“鹯，鷐風(fēng)也?！睜栄裴岠B：“晨風(fēng)，鹯?！惫ⅲ骸胞r屬。”詩(shī)晨風(fēng)疏引舍人注：“鹯，鷙鳥也。”陸機(jī)詩(shī)蟲魚疏：“鹯似鷂，青黃色，燕頷，句喙，向風(fēng)搖翮，乃因風(fēng)飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之?！鼻樾牟煌?，音語(yǔ)不通。圣人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鹯低頭自責(zé)？鳥為鹯者以千萬(wàn)數(shù)，向擊鳩蜚去，安可復(fù)得？
能低頭自責(zé)，是圣鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩于其前。人猶不能改過(guò)，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語(yǔ)，失物類之實(shí)也。
或時(shí)公子實(shí)捕鹯，鹯得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鹯服過(guò)。蓋言語(yǔ)之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實(shí)之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：“桓公謂管仲曰：‘寡人有污行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者?！避髯又倌崞骸褒R桓內(nèi)行，則姑姊妹之不嫁者七人?！标套哟呵铮骸褒R景公問于晏子曰：‘吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人?！薄捌摺弊鳌熬拧?，與荀子不同。漢書地理志云：“襄公淫亂，姑姊妹不嫁?！惫蚯f二十傳，何注：“齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人?！币嘀^襄公。此文蓋據(jù)荀子。
此言虛也。
夫亂骨肉，犯親戚，無(wú)上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：“正”當(dāng)作“匡”，宋人避諱改為“正”。后文作“一匡天下”，此作“正”者，明本失改耳。鄭玄論語(yǔ)注，以“九合”為實(shí)數(shù)，據(jù)谷梁傳：“衣裳之會(huì)十一。”去北杏與陽(yáng)谷為九會(huì)。（見憲問篇皇疏。又釋廢疾云：“自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽(yáng)谷為九合?！保┗寿㈥懙旅?、劉炫、邢昺諸說(shuō)并與鄭略同。困學(xué)紀(jì)聞六、●□考古錄、論語(yǔ)釋故、論語(yǔ)后錄并據(jù)史記、谷梁、管子以實(shí)九合之事。宋翊鳳論語(yǔ)發(fā)微謂：“管子、晏子并以‘一匡’、‘九合’對(duì)舉，‘九’者數(shù)之究，‘一’者數(shù)之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數(shù)，一匡不必指其事。”朱亦棟說(shuō)同。論語(yǔ)集注據(jù)左僖二十六年傳讀“九”為“糾”。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國(guó)策齊策、韓非子十過(guò)篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩(shī)外傳六、又八、又十、淮南泛論篇、史記齊世家、蔡澤傳，并以“九合”、“一匡”為駢句，則“九”不為“糾”矣。其謂實(shí)數(shù)者亦誤。九者數(shù)之極，詳汪中述學(xué)釋三九。宋說(shuō)是也。道之以德，“道”讀“導(dǎo)”。將之以威，說(shuō)文寸部：“將，帥也?！币怨手T侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：“率，遵也?！狈莾?nèi)亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無(wú)勢(shì)而下無(wú)禮也。外恥禮之不存，內(nèi)何犯禮而自壞？外內(nèi)不相副，則功無(wú)成而威不立矣。
世稱桀、紂之惡，不言淫于親戚。實(shí)論者謂夫桀、紂惡微于亡秦，亡秦過(guò)泊于王莽，鄒伯奇語(yǔ)，見恢國(guó)篇?！安础弊x“薄”。無(wú)淫亂之言。盼遂案：宋本無(wú)“過(guò)”字，“泊”字作“洎”，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文并作“姑姊妹”，此疑脫一“妹”字?！彩恰硱焊∮阼?、紂，而過(guò)重于秦、莽也?！笆恰弊謸?jù)宋本、朱校元本增?！皭焊 迸c“過(guò)重”對(duì)文，宋本、朱校元本無(wú)“浮”字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語(yǔ)見說(shuō)苑至公篇?；腹珢捍?，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：“旁淫曰通?！贝呵锝?jīng)曰：“莊二年冬，夫人姜氏會(huì)齊侯于郜。”左氏、谷梁作“禚”。此據(jù)公羊。郜，齊地。春秋何尤于襄公，說(shuō)文：“訧，罪也?！币蛔鳌坝取?。而書其奸？左氏傳曰：“書奸也?！惫攘涸唬骸皨D人既嫁不逾竟，逾竟非正也。婦人不言會(huì)，言會(huì)非正也?！惫蚝巫ⅲ骸皶?，婦人無(wú)外事，外則近淫?！焙五队诨腹[而不譏？如經(jīng)失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？
案桓公之過(guò)，多內(nèi)寵，內(nèi)嬖如夫人者六。有五公子爭(zhēng)立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作“赴”。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內(nèi)嬖六人，嫡庶無(wú)別，則言亂于姑姊妹七人矣。
傳書言：御覽七四二引“傳”作“儒”。齊桓公負(fù)婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引“而”并作“以”。此言桓公之淫亂無(wú)禮甚也。燕策一：“桓公負(fù)婦人而名益尊?！滨U彪注：“桓公好內(nèi)而霸。即王充論衡所引齊桓公負(fù)婦人以視朝者，是也?！敝煲鄺澣簳浽唬骸笆酚浌苤倭袀鳎骸錇檎玻埔虻湺鵀楦?，轉(zhuǎn)敗而為功。桓公實(shí)怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責(zé)包茅不入貢于周室?！睋?jù)此，則所謂‘負(fù)婦人而名益尊’者，即蔡姬事也。”按：朱說(shuō)近是。左僖三年傳：“齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之?！彼哪陚鳎骸褒R侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進(jìn)，次于陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟?！表n非子外儲(chǔ)說(shuō)左上曰：“蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且復(fù)召之。因復(fù)更嫁之?；腹笈瑢⒎ゲ?，仲父諫曰：‘夫以寢席之戲，不足以伐人之國(guó)，功業(yè)不可冀也，請(qǐng)無(wú)以此為稽也。’桓公不聽。仲父曰：‘必不得已，楚之菁茅，不貢于天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：“余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之?！贝肆x于名而利于實(shí)，故必有為天子誅之名，而有報(bào)讎之實(shí)?！薄盎腹?fù)婦人而名益尊”，當(dāng)即此事。負(fù)，恨也。婦人，蔡姬也。后人誤讀“負(fù)”為“荷負(fù)”，則生桓公負(fù)婦人于背以朝諸侯之說(shuō)矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？
夫桓公大朝之時(shí)，負(fù)婦人于背，其游宴之時(shí)，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負(fù)婦人于背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會(huì)，桓公驕矜，當(dāng)時(shí)諸侯畔者九國(guó)。公羊僖九年傳：“葵丘之會(huì)，桓公震而矜之，叛者九國(guó)。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也?！表{不得，舊校曰：一有“所載”字。文選長(zhǎng)楊賦注引晉灼曰：“睚眥，瞠目貌，又猜忌不和貌?！弊蟀Ф哪陚鳎骸肮缭?，得太子適郢?！倍抛ⅲ骸暗?，相親說(shuō)也?！本艊?guó)畔去，況負(fù)婦人，淫亂之行，何以肯留？
或曰：“管仲告諸侯〔曰〕：御覽三七一引作“管仲曰”，七四二引作“管仲告諸侯曰”，并有“曰”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。‘吾君背有疽創(chuàng)，類聚三五引“創(chuàng)”作“瘡”，御覽引同。說(shuō)文刃部：“刃，傷也?；蜃鲃?chuàng)?！毙煸唬骸八讋e作瘡?！辈坏脣D人，瘡不衰愈。’元本“瘡”作“創(chuàng)”，朱校同。御覽三七一引無(wú)“衰”字。七四二引作“瘡惡不愈?！敝T侯信管仲，故無(wú)畔者?！狈蚴抑兀赜兄倚湃艨鬃?。當(dāng)時(shí)諸侯，千人以上，必知方術(shù)治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲（茍）為君諱而欺己，宋本“仲”作“茍”，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則后人妄改。當(dāng)據(jù)正。必恚怒而畔去，何以能久統(tǒng)會(huì)諸侯，成功于霸？
或曰：“桓公實(shí)無(wú)道，任賢相管仲，故能霸天下?！狈驘o(wú)道之人，與狂無(wú)異，信讒遠(yuǎn)賢，反害仁義，安能任管仲？能養(yǎng)人令之？成事：“成事”冒下文。劉敞曰：“漢時(shí)人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之?！保ㄒ姳诵h書翟方進(jìn)傳）又于陳湯傳曰：“行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時(shí)人作文言行事、成事者，意皆同。”王念孫漢書雜志曰：“行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事?！辫顨㈥P(guān)龍逢，紂殺王子比干。無(wú)道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無(wú)亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗(yàn)，奈何謂之有亂？
難曰：“衛(wèi)靈公無(wú)道之君，時(shí)知賢臣。論語(yǔ)憲問篇：“子曰：‘衛(wèi)靈公之無(wú)道，久也?！底釉唬骸蛉缡?，奚而不喪？’孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？’”管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無(wú)道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩(shī)外傳三：“齊桓公設(shè)庭燎，為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者?；腹蚨Y之?！庇忠娬f(shuō)苑尊賢篇。漢書梅福傳注：“九九算術(shù)，若九章、五曹之輩也。”拔寧戚于車下，呂氏春秋舉難篇：“寧戚欲干齊桓公，窮困無(wú)以自進(jìn)，于是為商旅，將任車，以至齊。暮宿于郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌?；腹勚?，曰：‘之歌者，非常人也?！筌囕d之。寧戚見，說(shuō)桓公以為天下。”晏子春秋，問篇：“桓公聞寧戚歌，舉以為大田?！庇忠娀茨系缿?yīng)篇、新序雜事篇。責(zé)苞茅不貢，運(yùn)兵攻楚，左僖四年傳：“齊侯伐楚，楚子使與師言曰：‘不虞君之涉吾地也，何故？’管仲曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，無(wú)以縮酒，寡人是征?！倍抛ⅲ骸鞍?，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，為縮酒?！笔酚浄舛U書：“江、淮之間，一茅三脊?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸啊\(yùn)’疑為‘連’?！本藕现T侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負(fù)婦人于背，虛矣。
說(shuō)尚書者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負(fù)扆南面而朝諸侯?！逼ゅa瑞曰：“漢書翟方進(jìn)傳，王莽依周書作大誥曰：‘ 惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰?！矗和趺Т笳a皆用今文尚書說(shuō)也。大傳曰：‘周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公。’居位即居攝也。史公說(shuō)，以為周公作大誥，在踐阼攝政之后，故可稱王。鄭注云：‘王謂攝也。周公居攝，命大事，則權(quán)代王也?！嵮跃訑z之年，與史記、大傳先后皆異，而以王為周公攝王，則與今文義同。仲任此文所引，即王家尚書說(shuō)。”暉按：漢書王莽傳上載書君奭篇說(shuō)曰：“周公服天子之冕，南面而朝群臣，發(fā)號(hào)施令，常稱王命?！倍Y記明堂位：“周公朝諸侯于明堂之位。天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立?！庇忠娭軙魈媒狻④髯尤逍?、淮南子泛論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。爾雅釋宮云：“ 牖戶之間謂之扆?！泵魈梦秽嵶ⅲ骸?斧依，為斧文屏風(fēng)于戶牖之間。”曲禮下：“天子當(dāng)依而立，諸侯北面而見?！闭x：“依狀如屏風(fēng)，以絳為質(zhì)，高八尺，東西當(dāng)戶牖之間，繡為斧文也。”覲禮鄭注云：“如今綈素屏風(fēng)也。有繡斧文，所以示威?！睂O星衍曰：“大戴盛德篇說(shuō)明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設(shè)黼扆牖間。謂二牖之間，正當(dāng)北戶以屏風(fēng)也。諸家說(shuō)戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之?！必?fù)扆南面鄉(xiāng)坐，扆在后也。盼遂案：“鄉(xiāng)”字衍文，“負(fù)扆南面坐”句絕。蓋“鄉(xiāng)”為“面”之傍注，后闌入正文者也。周禮撣人“使萬(wàn)民和悅而正王面”，鄭注：“面，鄉(xiāng)也?！泵献印皷|面而征西夷怨”，趙注： “面者，向也?！苯悦嬗?xùn)鄉(xiāng)之證?；腹T侯之時(shí)，或南面坐，婦人立于后也。世俗傳云，則曰負(fù)婦人于背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語(yǔ)也。
唐、虞時(shí)，夔為大夫，性知音樂，調(diào)聲悲善。龍城札記二曰：古人音喜悲。當(dāng)時(shí)人曰：“調(diào)樂如夔，一足矣?！笔浪讉餮裕骸百缫蛔??！表n非子外儲(chǔ)說(shuō)左下：“魯哀公問于孔子曰：‘吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？’孔子對(duì)曰：‘不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說(shuō)喜也。雖然，其所以得免于人害者，以其信也。人皆曰：“獨(dú)此一，足矣。”夔非一足也，一而足也?！辉唬喊Ч珕栍诳鬃釉唬骸崧勝缫蛔?，信乎？’曰：‘夔，人也，何故一足？彼其無(wú)他異，而獨(dú)通于聲。堯曰：“夔一而足矣！”使為樂正。故君子曰：“夔有一足”，非一足也?！眳问洗呵锊靷髌?jiǎng)t載后說(shuō)，孔叢子、風(fēng)俗通正失篇同。按：莊子秋水篇云：“夔謂蚿曰：‘吾以一足●踔而行。’”又逸文云：“聲氏之牛夜亡，而遇夔，止而問焉：‘我有足，動(dòng)而不善，子一足而超踴，何以然？’夔曰：‘以吾一足王于子矣?！鄙胶＝?jīng)云：“東海之內(nèi)，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無(wú)角，一足能走，出入水則必風(fēng)雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里?！眲t夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通于聲之說(shuō)。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時(shí)尚存有夔一只腳之傳說(shuō)，經(jīng)孔子解作“一而足”，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鰲鱉之類，與此可相發(fā)明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說(shuō)是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓于夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：“秩，序。宗，尊也。主郊廟之官?！笔酚浳宓奂o(jì)集解引鄭注：“秩宗，主次秩尊卑。”百官表：“宗正，秦官，掌親屬。王莽并其官于秩宗?！笔挛锛o(jì)原五：“宗正，周官也。在周禮實(shí)小宗伯之職?！睗h書高帝紀(jì)：“七年二月，置宗正官，以序九族。”史記文帝紀(jì)正義：“漢置九卿，一曰太常，七曰宗正?！敝芏Y春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。鄭語(yǔ)韋注：“秩宗之官，于周為宗伯，漢為太常，（今偽“宰”，依路史后紀(jì)十注引正。）掌國(guó)祭祀?！笔青嵄?、韋昭并以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說(shuō)異。皮錫瑞曰：“漢書百官表云：‘王莽改太常曰秩宗?！拦乓?。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當(dāng)之，似誤?！睍煱矗浩ふf(shuō)是也。王莽并宗正于秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？斷足，（足）非其理也。秩宗，國(guó)之禮官，典祭祀。谷梁傳曰：“有天疾者不可入宗廟?！苯駭嘧悖试品瞧淅?。吳曰：衍一“足”字。盼遂案：吳承仕曰：“衍一‘足’字。下文‘秩宗之官，不宜一足’，即申釋此語(yǔ)?！庇忠龑O蜀卿云：“第二‘足’字，為‘實(shí)’字形近之誤，近是?！鼻乙蛔阒耍斡眯幸?？
夏后孔甲，田于東〔陽(yáng)〕蓂（萯）山，舊校曰：“蓂”一作“莫”。先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。彼云：“夏后氏孔甲田于東陽(yáng)萯山?！贝恕皷|”下當(dāng)有“陽(yáng)”字，“蓂”、“莫”并“萯”之誤。（指瑞篇作“首山”，亦誤。）暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：“萯，音倍。”水經(jīng)五、河水注引呂氏此文，下解曰：“皇甫謚帝王世紀(jì)以為即東首陽(yáng)山也。蓋是山之殊目矣?！庇衷疲旱蹐蛐迚?、洛，升于首山，即于此也。”路史前紀(jì)三注云：“今東陽(yáng)有萯山，孔甲畋處。世紀(jì)云：‘即東陽(yáng)首山。’”是萯山一名首山，孫謂指瑞篇作“首山”誤，非也?？?guó)志，泰山郡南城縣有東陽(yáng)城，注“即孔甲田其地。”杜氏土地名曰：“東陽(yáng)，或曰泰山南城縣西東安城，是也。”讀史方輿紀(jì)要曰：“東陽(yáng)城在山東沂州費(fèi)縣西南七十里，魯邑也。呂氏音初篇：‘孔甲田于東陽(yáng)。’即此邑也。今為關(guān)陽(yáng)鎮(zhèn)?！眲⒆用嗥疲骸翱准滋镉诨??！碧煊昊挹ぃ胗诿窦遥魅朔饺?。高誘曰：乳，產(chǎn)也?；蛟唬骸昂髞?lái)，“后”，宋、元本、朱校元本并同。程本以下誤作“后”。呂氏春秋及后指瑞篇字正作“后”。之子必貴?！备咴唬褐?，其也?；蛟唬骸安粍?，之子必賤?！笨准自唬骸盀橛嘧樱肽苜v之？”遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：“子長(zhǎng)成人，幕動(dòng)，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者?！苯饦亲釉疲骸绊侥径鴤??！眲⒆用嗥疲骸拔鲂?，斧斬其左足?！迸嗡彀福骸笆亍?，下當(dāng)從呂氏春秋音初篇補(bǔ)“門”字。周禮掌戮：“刖者使守囿?！毕挛摹肮蕿槭卣摺?，“守者斷足”，亦同。孔甲之欲貴之子，有余力矣；斷足無(wú)宜，故為守者。今夔一足，無(wú)因趨步，坐調(diào)音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也?？准撞坏觅F之子，伯夷不得讓于夔焉。
宋丁公者，宋人也。未鑿井時(shí)，常有寄汲，計(jì)之，日去一人作。自鑿井后，不復(fù)寄汲，計(jì)之，日得一人之作，故曰：“宋丁公鑿井得一人?！彼讉餮栽唬骸岸」従?，得一人于井中?！眳问洗呵锊靷髌骸八沃∈?，家無(wú)井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人?！新劧鴤髦咴唬骸∈洗┚靡蝗?。’國(guó)人道之，聞之于宋君。宋君令人問之于丁氏。丁氏對(duì)曰：‘得一人之使，非得一人于井中也?！庇忠婏L(fēng)俗通正失篇。“寄汲”，呂氏春秋、風(fēng)俗通作“溉汲”。夫人生于人，非生于土也。穿土鑿井，無(wú)為得人。推此以論，負(fù)婦人之語(yǔ)，猶此類也。
負(fù)婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，“胤”，元本作“胸”，朱校同。疑是。徹，去也。婦人于背，“婦”上疑脫“負(fù)”字。女氣瘡可去，以婦人治疽?！耙浴鄙弦捎忻撟?。盼遂案：此文當(dāng)是“婦人于背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽”。后脫“愈”字，“云”又訛為“去”，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：“重衣曰襲?！迸畾夥指簦?fù)之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引“作”作“設(shè)”。韓詩(shī)外傳三、說(shuō)苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦并作“設(shè)”。禮記郊特牲：“庭燎之百，由齊桓公始也?！闭x：“于庭中設(shè)火，以照燎來(lái)朝之臣夜入者，因名火為庭燎也?！痹?shī)小雅庭燎毛傳：“庭燎，大燭。”儀禮燕禮：“甸人執(zhí)大燭于庭?！编嵶ⅲ骸盃T，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。”賈疏：“古 者無(wú)麻燭而用荊燋。故少儀云：‘主人執(zhí)燭抱燋?！嵲疲骸礌k曰燋，但在地曰燎，執(zhí)之曰燭，于地廣設(shè)之則曰大燭，其燎亦名大燭?！币运贾率浚[引作“ 以致賢士”。反以白日負(fù)婦人見諸侯乎？“人”下朱校元本有“以”字。
傳書言：聶政為嚴(yán)翁仲刺殺韓王。韓策二：“嚴(yán)遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會(huì)，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中哀侯?！表n非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下六微篇：“韓廆相韓哀侯，嚴(yán)遂重于君，二人甚相害也。嚴(yán)遂乃令人刺韓廆于朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯?！笔酚浡櫿魉麟[引高誘曰：“嚴(yán)遂字仲子?！贝嗽啤拔讨佟?，異文。御覽四八三引琴操，謂聶政為父報(bào)仇，以刺韓王，非為嚴(yán)遂所使也。其說(shuō)又異。
此虛也。
夫聶政之時(shí)，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累?！叭保咀鳌岸?，朱校同，非也。此文據(jù)史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：“韓列侯三年三月?！彼麟[引高誘曰：“韓傀，俠累也。”黃丕烈曰：“俠侯，爵號(hào)?？?、累，聲轉(zhuǎn)也?！卞X大昕曰：“俠累合為傀音?！笔炅泻钭?，史記云：“十三年?！迸c聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，云“十七”，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國(guó)策言“聶政刺韓傀，兼中烈侯?！笔酚涰n世家：“烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴(yán)弒其君?！笔橇液畈灰姀s，哀侯固見弒也。據(jù)刺客傳，又以聶政事在哀侯時(shí)。且聶政之刺，乃嚴(yán)仲子使之，豈即所謂“韓嚴(yán)弒其君”者乎？然則國(guó)策所載，自是當(dāng)時(shí)之實(shí)，但誤以哀侯為烈侯耳。暉按：剡川本國(guó)策正作“哀侯”，俞氏據(jù)鮑刻之誤。刺客傳云在哀侯時(shí)，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國(guó)策吳師道補(bǔ)注、史記張照考證以為嚴(yán)遂使聶政刺俠累，與韓嚴(yán)弒哀侯，截然兩事，國(guó)策合而為一，史記分而兼存。此說(shuō)近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以為烈侯時(shí)事，而必以作哀侯為非，并臆說(shuō)也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無(wú)“使”字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。后高漸麗復(fù)以擊筑見秦王，御覽七四二引“麗”作“離”，下同。與國(guó)策、史記合。漢書高帝紀(jì)注應(yīng)劭曰：“筑，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰筑。”淮南泰族篇注：“筑，二十一弦?！鼻赝跽f(shuō)之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引“冒”作“膠”。史記作“矐”，索隱曰：“以馬屎熏，令失明。”使之擊筑。漸麗乃置鉛于筑中以為重，當(dāng)擊筑，秦王膝進(jìn)，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引“顙”作“中臏”。西征賦亦云：“潛鉛以脫臏?！鼻赝醪?，文選注：御覽引“傷”并作“瘡”。與下文合。三月而死。“病死”，史記、國(guó)策并未見。
夫言高漸麗以筑擊秦王，實(shí)也；言中秦王病傷三月而死，虛也。
夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣?！懊鳌弊譄o(wú)義，疑為“荊”字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：“得燕王喜，虜代王嘉?！贝宋恼`。后不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當(dāng)二（三）十七年，“二”當(dāng)作“三”。始皇紀(jì)正作“三十七年”。實(shí)知篇不誤。游天下，盼遂案：“二十”為“三十”誤字。史記始皇本紀(jì)“三十七年十月，始皇出游，親巡天下。七月，崩于沙丘平臺(tái)?！闭摵庹e此事也。到會(huì)稽，至瑯邪，北至勞、盛山，始皇紀(jì)作“榮成山。”“成”、“盛”古通。郊祀志“盛山”，封禪書、五帝紀(jì)、地理志作“成山”。于欽齊乘曰：“勞、成，二山名。古人立言尚簡(jiǎn)，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣?！迸嗡彀福菏酚涀鳌皹s成山”，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也?！笆ⅰ迸c“成”古通。并海，西至平原津而病，漢書武帝紀(jì)師古注：“并讀曰傍，依傍也?！卑矗杭o(jì)妖篇作“旁?！薄５缴城鹌脚_(tái)，始皇崩。以上據(jù)史記始皇紀(jì)。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實(shí)知篇。傳書又言病筑瘡三月而死于秦。一始皇之身，世或言死于沙丘，或言死于秦，其死，言恒病瘡?；蜓圆≈徦烙谇?。傳書之言，多失其實(shí)，世俗之人，不能定也。
變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。
傳書曰：宋景公之時(shí)，熒惑守（在）心。劉先生曰：“守”疑當(dāng)為“在”。呂氏春秋制樂篇、淮南子道應(yīng)篇、新序雜事篇并作“在心”。下文亦云：“熒惑在心，何也?！贝瞬坏锚?dú)作“守心”。呂氏春秋高注：“熒惑，五星之一，火之精也。心，東方宿，宋之分野?！惫珣郑僮禹f而問之，曰：“熒惑在心，何也？”高曰：“子韋，宋之太史，能占宿度者?！被茨献ⅲ骸八拘钦摺！弊禹f曰：“熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：“赤帝赤熛怒之神，為熒惑，位南方，禮失則罰出?！迸嗡彀福骸疤炝P”，疑當(dāng)為“天使”。下文皆作 “天使”，且申說(shuō)熒惑所以為天使之故，可證。惟呂覽制樂、淮南道應(yīng)皆作“罰”不作“使”。然仲任此文自據(jù)異本，后人因執(zhí)呂覽等書改論衡，而未盡耳。心，宋分野也，禍當(dāng)君。天官書亦云“火守房心，王者惡之。”火即熒惑。雖然，可移于宰相?！惫唬骸霸紫啵怪螄?guó)家也，而移死焉，不祥?！毕?，善也。子韋曰：“可移于民?！惫唬骸懊袼?，寡人將誰(shuí)為〔君〕也？句脫“君”字，語(yǔ)意不明。呂氏春秋、淮南、新序并有“君”字，當(dāng)據(jù)增。高注：“傳曰：‘后非眾無(wú)以守邑。’故曰：‘將誰(shuí)為君乎?！睂帾?dú)死耳！”子韋曰：“可移于歲?！惫唬骸懊耩嚕厮?。為人君而欲殺其民以自活也，其誰(shuí)以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復(fù)言！”子韋退（還）走，北面再拜，“退走”當(dāng)作“還走”?！巴恕币蛔鳌啊瘛?，與“還”形近而誤。說(shuō)苑復(fù)思篇云：“將軍還走北面而再拜曰?！本浞ㄕ问洗呵?、淮南子、新序并作“還走”，是其切證。曰：“臣敢賀君。天之處高而耳（聽）卑，處既高，而耳復(fù)卑，義不可通。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。王本、崇文本作“聽卑”，與呂氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：“天處高而聽卑。”當(dāng)據(jù)正。盼遂案：吳承仕曰：“下文復(fù)述子韋之言，作‘處高而聽卑’，此處作‘耳’，非。程榮本作‘聽’?！本芯酥匀毂厝p君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年?！痹尽把用弊值?。公曰：“奚知之？”對(duì)曰：“君有三善〔言〕，故有三賞，“善”下當(dāng)有“言”字。景公只有三善言，非有三善也。呂氏春秋正作：“有三善言，必有三賞?！被茨显疲骸熬芯酥匀?，故有三賞。”亦只謂有言三也。意林引作“宋景公有三善言，獲二十一年”，即節(jié)引此文，“善”下有“言”字，足資借證。下文正辯卻熒惑宜以行，不以言，若無(wú)“言”字，則所論失據(jù)矣，更其確證。新序誤與此同。星必三徙，（三）徙行七星，星當(dāng)一年，三七二十一，孫曰：當(dāng)作“徙行七星”?！叭弊稚嫔暇洹叭恪倍?。一星當(dāng)一年，七星則七年矣。若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。呂氏春秋、淮南、新序并作“舍行七星”。（淮南“星”誤“里”，從王念孫說(shuō)校改。）高注：“星，宿也?！蓖跄顚O曰：“古謂二十八宿為二十八星。七星，七宿也?！惫示佣粴q。臣請(qǐng)伏于殿（陛）下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序并作“陛下”。后譴告篇同。則此“殿”為“陛”之誤，非異文也。星必不徙，必猶若也。史記天官書：“兵必起，合斗其直?！毙倥珎鳎骸氨匚倚幸玻瑸闈h患者?！敝T“必”字義同。臣請(qǐng)死耳?！笔窍σ玻鹦枪闳?。天官書索隱引韋昭曰：“火，熒惑?！贝宋膿?jù)淮南子。
如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天佑之也，盼遂案：上“延命”下，脫一“明”字。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此虛言也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無(wú)益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無(wú)損也。
齊景公時(shí)有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：“祭以禳除之。”晏子曰：“無(wú)益也，秪取誣焉。杜曰：“誣，欺也。”天道不闇，左傳、晏子外篇七并作“□”。杜云：“疑也。”陳樹華曰：依論衡，則“闇”與“諂媚”字同韻，或左傳古本作“諂”。暉按：新序雜事篇正作“諂”。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜注：“星象似□，故有除穢之象。”左昭十七年傳，申須曰：“彗所以除舊布新也?！本裏o(wú)穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子并作“損”。新序同此。詩(shī)曰：‘惟此文王，小心翼翼，鄭箋：“翼翼，恭慎貌?！闭咽律系郏矐讯喔?；“懷”讀為“遺”。陳風(fēng)匪風(fēng)：“懷之好音。”毛傳：“懷，歸也?！睆V雅曰：“歸，遺也?！睉?、歸、遺，古音并同?！绊矐讯喔！?，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國(guó)?！姆浇詺w之。詩(shī)大雅大明篇文。君無(wú)回德，左傳、晏子、新序并作“違德”?；亍⑦`古通，邪也。但作“回”與上文“不回”，下文“回亂”合。李賡蕓曰：此必本之古本左傳。方國(guó)將至，何患于彗？詩(shī)曰：‘我無(wú)所監(jiān)，夏后及商，用亂之故，民卒流亡?！旁唬骸耙菰?shī)也。言追監(jiān)夏、商之亡，皆以亂故。”盼遂案：今毛詩(shī)無(wú)此文，疑出魯詩(shī)大雅召旻篇，仲任治魯詩(shī)者也。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無(wú)能補(bǔ)也?！惫f(shuō)，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：“延”下當(dāng)依上下文例補(bǔ)“命”字。獨(dú)不多晏子，舊校曰：“多”一作“為”。使彗消而增其壽，何天佑善偏駮不齊一也？
人君有〔善言〕善行，孫曰：“有”下挩“善言”二字，（或在“善行”二字下。）下二句即承此文言之。善行動(dòng)于心，善言出于意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，于一句中，并出“先”、“前”二字，于義未妥?！跋取币伞案伞弊种`。一曰：“出” 字形訛。必有善行也。盼遂案：“先”疑為“出”之誤。“出三善言”，疊上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無(wú)為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰：“熒”下脫“惑”字?！跎b之生朝。句上疑脫“猶”字。無(wú)接續(xù)詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動(dòng)天？天安肯應(yīng)？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？“守”當(dāng)作“食”。說(shuō)見下。夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本“守”作“食”，朱校元本同。后文云：“如景公出三惡言，熒惑食心乎?！迸c此正合?！笆场弊謱?duì)“退徙”為義。熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當(dāng)進(jìn)而食之。“食”讀月蝕之蝕，今涉諸“守心”而誤，則失其旨，當(dāng)據(jù)正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應(yīng)誠(chéng)為福之實(shí)也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君?！狈蛱?，體也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附于首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬(wàn)里，說(shuō)日篇：“天之去地，六萬(wàn)余里?！笔苟教?，聽數(shù)萬(wàn)里之語(yǔ)，弗能聞也。人坐樓臺(tái)之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細(xì)，不若人形大，御覽九四七引無(wú)“細(xì)”字?！按蟆弊鳌胺颉保瑢傧聻榫?，非。聲音孔氣，不能達(dá)也。今天之崇高，非直樓臺(tái)，人體比于天，非若螻蟻于人也。謂天非若螻蟻于人也。劉先生曰：此九字衍，或注語(yǔ)誤入正文，遂使文義隔斷。御覽九四七引無(wú)此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說(shuō)文：“譯，傳四夷之語(yǔ)也?！蓖尉鶜猓Z(yǔ)不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨(dú)曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若云煙，安能聽人辭？
說(shuō)災(zāi)變之家曰：沈濤曰：“災(zāi)變家”當(dāng)為“變復(fù)家”之誤?！罢f(shuō)”字屬上為句。暉按：此與異虛篇“說(shuō)災(zāi)異之家”句法同，沈說(shuō)非?！叭嗽谔斓刂g，猶魚在水中矣。其能以行動(dòng)天地，猶魚鼓而振水也。魚動(dòng)而水蕩，□□□氣變?！濒~動(dòng)蕩水，不能變氣，“氣變”上疑脫“人行而”三字?！棒~動(dòng)而水蕩，人行而氣變”對(duì)文。下文云“今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等”可證。此非實(shí)事也。假使真然，不能至天。魚長(zhǎng)一尺，動(dòng)于水中，振旁側(cè)之水，不過(guò)數(shù)尺。大若（者）不過(guò)與人同，“若”字無(wú)義，當(dāng)作“者”。盼遂案：“若”疑為“者”誤?！按笳摺睂?duì)上“魚長(zhǎng)”一尺而言。所振蕩者，不過(guò)百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等，氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過(guò)與一鼎之蒸火同，說(shuō)文：“烝，火氣上行也?！贝思佟罢簟睘橹?。從下地上變皇天，何其高也？
且景公，賢者也。賢者操行，上不及圣，下不過(guò)惡人。盼遂案：“圣”下脫“人”字，致與下文不合。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無(wú)移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(yàn)?！坝蟹础币傻?。盼遂案：“有反”二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語(yǔ)虛也。
且子韋之言曰：“熒惑，天使也；淮南天文訓(xùn)：“熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無(wú)道之國(guó)?！毙?，宋分野也，禍當(dāng)君?！比羰钦撸焓篃苫蠹拥溣诰肮?，如何可移于將、相若歲與國(guó)民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占云：“熒惑，方伯象，司察妖孽?！敝T侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國(guó)。國(guó)君問罪于臣，臣明罪在君，雖然，可移于臣子與人民。設(shè)國(guó)君計(jì)其言，“計(jì)”字疑誤。盼遂案：“計(jì)”為“許”之壞字。令其臣?xì)w罪于國(guó)。謂國(guó)君自任其罪。盼遂案：“國(guó)”下脫“人”字。國(guó)人謂臣子與人民也。下文累言國(guó)人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎？方伯不聽者，自國(guó)君之罪，非國(guó)人之辜也。方伯不聽，自國(guó)君之罪，盼遂案：“自國(guó)君之罪”五字，當(dāng)是“非國(guó)人之辜”，鈔錄時(shí)涉上文而誤耳?！胺菄?guó)人之辜”，故方伯不肯聽其獄。果“自國(guó)君之罪”，則原為方伯所職守，何故不聽之乎？上文“方伯聞之，肯聽其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎”，即此事也。熒惑安肯移禍于國(guó)人？若此，子韋之言妄也。
曰：“景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動(dòng)天？”此為設(shè)難之詞，脫兩“不”字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此云“聽乎言”，殊無(wú)事證。此文明“人不動(dòng)天”之旨，故設(shè)何以不能動(dòng)天之難。若脫“不”字，則義無(wú)屬。下文“諸侯不聽其臣言”，即承“不聽乎言”為義；“方伯不釋其罪”，即承“不能動(dòng)天”為義。盼遂案：“曰”疑為“況”字之誤。古“況”止作“兄”，與“曰”字形相近?！肮毕聭?yīng)有“不”字，作“況景公不聽乎言”。使諸侯不聽其臣言，引過(guò)自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無(wú)福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無(wú)驗(yàn)矣。言天道者，必有驗(yàn)于人事。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也，見左昭十八年傳。杜注：“天火曰災(zāi)。”氣變見天。昭公十七年有星孛于大辰，謂即此象也。梓慎知之，請(qǐng)于子產(chǎn)，裨灶請(qǐng)，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產(chǎn)不聽。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽梓慎，四國(guó)能無(wú)災(zāi)乎？堯遭鴻水，時(shí)臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。
案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當(dāng)君?！睂徣绱搜裕湶豢沙?，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也。變復(fù)，見感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下“若”字，疑“者”字誤。猶亡禍安可除？亡，國(guó)亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長(zhǎng)久之福，誤矣。
觀子韋之言景公，言熒惑之禍，“景公言”三字疑衍。非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)注：“祥猶象也?！眹?guó)且亡，身且死，祅氣見于天，容色見于面。宋、元本下“見”字并作“陽(yáng)”。朱校同。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見于面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移于五鄰，若移于奴役。”若猶或也。當(dāng)死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當(dāng)死之命，肯為之長(zhǎng)乎？氣不可滅，命不可長(zhǎng)，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙于一（三）舍乎？“一舍”，朱校元本作“三舍”。按：上文既明言“星徙三舍”，則此不得據(jù)不知問“星三徙于一舍”。疑當(dāng)從元本作“星三徙于三舍乎”。一徙歷于三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進(jìn)，無(wú)善無(wú)惡，熒惑安居不行動(dòng)乎？
或時(shí)熒惑守心為旱災(zāi)，熒惑，赤帝精，故云。不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠(chéng)之感。熒惑之處“之處”當(dāng)是“去處”，“去”字，草書極近“之”字。下文“子韋知星行度適自去”，正作“去”也。星，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠(chéng)感天矣。
亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之?dāng)?shù)七，上文云：“徙行七星?！敝^每徙經(jīng)七星。呂氏、淮南、新序義并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（復(fù)）得二十一年，“星七舍”，當(dāng)作“星徙三舍”。若作“七舍”，則七七四十九，不得二十一年矣。星之?dāng)?shù)七，星徙三舍，三七故得二十一年?！皬?fù)”字于義無(wú)著，即“徙”字誤奪?！靶轻闳帷?，上文屢見。因以星舍計(jì)年之?dāng)?shù)，是與齊太卜無(wú)以異也。
齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對(duì)曰：“能動(dòng)地?！标套油姽?，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對(duì)曰：‘能動(dòng)地?！毓炭蓜?dòng)乎？”晏子外篇、淮南道應(yīng)訓(xùn)并無(wú)“固”字。晏子嘿然不對(duì)。晏子、淮南“嘿”作“默”。出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎？淮南亦作“房心”。王念孫曰：當(dāng)作“駟心”。晏子外篇正作“昔吾見鉤星在四心之間”?！八摹迸c“駟”同。暉按：譴告篇、變動(dòng)篇、恢國(guó)篇，并作“房心”，則“房”字不誤。仲任所據(jù)淮南然也。天官書亦云：“鉤星出房心間，地動(dòng)。”房、駟異名同實(shí)，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。晏子作“四”，淮南作“房”，當(dāng)各依本書。畢沅以“四”為誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動(dòng)也。太卜曰：“然?！标套映觯纷咭姽嗡彀福骸肮毕庐?dāng)有“曰”字。下文“臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)”二語(yǔ)，即太卜對(duì)公之言。脫一“曰”字，則意不貫?！苍弧常簞⑾壬唬寒?dāng)依晏子、淮南增“曰”字?！俺挤悄軇?dòng)地，地固將自動(dòng)?！狈蜃禹f言星徙，猶太卜言地動(dòng)也。地固且自動(dòng)，太卜言己能動(dòng)之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太卜之奸對(duì)不覺?！伴g”據(jù)朱校元本補(bǔ)。宋無(wú)晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。先孫曰：“遂為其是”，義不可通。黃氏日鈔引作“售其欺耳”。疑當(dāng)作“遂售其欺耳”。今本“售”訛“為”，“耳”偽“是”，又脫“欺”字。
案子韋書錄序秦盼遂案：“秦”為“奏”之誤字。“子韋書錄序奏”者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文志陰陽(yáng)家有宋司星子韋三篇，歷來(lái)輯劉氏錄略者失引此文。亦言：“錄序秦”為子韋書名。字訛，未知所當(dāng)作。漢志陰陽(yáng)家有宋司星子韋三篇。“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動(dòng)?！谑呛蛑?，果徙舍?！辈谎浴叭?。未云“徙三舍”?；驎r(shí)星當(dāng)自去，朱校元本作“徙”。子韋以為驗(yàn)，實(shí)動(dòng)離舍，世增言“三”。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。
須頌篇曰：“古有虛美，誠(chéng)心然之，信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯蓋三增、九虛所以成也。”對(duì)作篇曰：“九虛、三增，所以使俗務(wù)實(shí)誠(chéng)也?！?br/>
世信虛妄之書，以為載于竹帛上者，皆賢圣所傳，無(wú)不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實(shí)尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實(shí)事，用精不專，無(wú)思于事也。
夫世間傳書諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。
傳書言：延陵季子出游，韓詩(shī)外傳十云：“游于齊。”吳越春秋云：“去徐而歸。”見路有遺金。當(dāng)夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：“薪者”，外傳作“牧者”。下同。“取彼地金來(lái)?！毙秸咄舵`于地，瞠目拂手而言曰：字林曰：“瞠，張目?！薄昂巫泳又?，視之下，儀貌之壯（莊），語(yǔ)言之野也？孫曰：“壯”當(dāng)作“莊”?！扒f”、“野”對(duì)文。韓詩(shī)外傳十作“貌之君子而言之野也”，是其義。吾當(dāng)夏五月，披裘而薪，高士傳“薪”上有“負(fù)”字。豈取金者哉？”季子謝之，請(qǐng)問姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語(yǔ)姓字？”遂去不顧。見韓詩(shī)外傳、吳越春秋。（今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。）
世以為然，殆虛言也。
夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：“謁也、余祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：‘今若是迮而與季子國(guó)，季子猶不受也。請(qǐng)無(wú)與子而與弟，弟兄迭為君，而致國(guó)乎季子?！栽唬骸Z?！手T為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：‘天茍有吳國(guó)，尚速有悔于予身?！手]也死，余祭也立；余祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國(guó)宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長(zhǎng)庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國(guó)而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國(guó)宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得為君乎？’于是使專諸刺僚，而致國(guó)乎季子。季子不受，曰：“爾弒吾君，吾受爾國(guó)，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無(wú)已也?！比ブ恿辏K身不入?yún)菄?guó)?！焙巫ⅲ骸把恿辏瑓窍乱?。不入?yún)菄?guó)，不入?yún)浅??！绷屩校K始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國(guó)饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰：左氏傳云：“錐刀之末，盡爭(zhēng)之矣?！倍抛ⅲ骸板F刀，喻小事也?！钡躲^猶云錐刀矣。劉盼遂曰：“嫌”，“慊”之借字。嫌亦貪也，“嫌貪”駢字。孟子：“行有不慊于心。”趙注：“慊，快也?！饼R策：“齊桓公夜半不嗛?！备咦ⅲ骸皢椋煲??！便?、嗛、嫌，同聲通用。下文諸“嫌”字同。暉按：劉訓(xùn)“嫌”為“貪”，以為“嫌貪”駢字，非也?；茨戏赫撈骸翱鬃愚o廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯?！睘榇宋乃u。此云“貪”，猶 淮南言“盜”言“利”也。不得以“嫌貪”連讀。下文“何嫌一叱生人取金于地”，句無(wú)“貪”字，明非“嫌貪”駢字?！昂蜗迂澋剡z金”，若依劉說(shuō)，則“地遺金”三字，殊為不詞。當(dāng)以“不嫌”連讀，下“何嫌”同。嫌，得也，易坤卦釋文：“嫌”、荀、虞、陸、董作“兼”。國(guó)策秦策二注：“兼，得也。”“嫌”、“兼”通用。“許由讓天下，不嫌貪封侯”，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語(yǔ)謂事之不至于此，猶曰“不得”。下文云：“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金?！庇衷疲骸皸壠鋵殑Γ蜗右贿成巳〗鹩诘??！闭勌炱骸叭松谔欤蜗犹鞜o(wú)氣。”儒增篇：“能至門庭，何嫌不窺園菜。”書解篇：“材能以其文為功于人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身?！敝T“嫌”字并當(dāng)訓(xùn)作“得”。若依劉說(shuō)，訓(xùn)為“貪”，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：“嫌貪”二字平列，“嫌”亦“貪”也。孟子：“行有不慊于心?！壁w注：“慊，快也。”齊策：“齊桓公夜半不嗛?！备咦ⅲ骸皢椋煲?。”慊，嗛與嫌，古皆通用。下文“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金”，“季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地”，諸“嫌 ”字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？
季子使于上國(guó)，道過(guò)徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負(fù)其前志也。季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金于地？
季子未去吳乎？公子也；已去吳乎？延陵君也。季札，吳王壽夢(mèng)季子，封延陵。公子與君，出有前后，車有附從，不能空行于涂，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。荀子大略篇：“柳下惠與后門者同衣而不見疑。”毛詩(shī)巷伯傳：“嫗不逮門之女，而國(guó)人不稱其亂?！辟t者同操，故千歲交志。置季子于冥昧之處，尚不取金，況以白日，前后備具，取金于路，非季子之操也。
或時(shí)季子實(shí)見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當(dāng)篇注：“益，富也?！被驎r(shí)言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引“傳”并作“儒”。顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引并作“東山”。韓詩(shī)外傳、左昭十八年傳疏、續(xù)博物志述此事并作“泰山”，與此文合?？鬃?xùn)|南望，吳閶門外有系白馬，三國(guó)志吳志吳主傳注“昌門，吳西郭門，夫差所作?！睉?yīng)劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰：“太山吳觀者，望見會(huì)稽?！保ɡm(xù)漢百官志注。）蓋亦臆說(shuō)。事文類聚后集三八引家語(yǔ)曰：“顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：‘馬也。’然則馬之光景一疋長(zhǎng)耳。故后人號(hào)馬為一匹?！迸嗡彀福骸伴嫛弊?，宜依宋本改作、“昌”，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：“若見吳昌門乎？”若讀“爾”。顏淵曰：“見之?！笨鬃釉唬骸伴T外何有？”曰：“有如系練之狀。”御覽八九七引作：“見一疋練，前有生藍(lán)。孔子曰：‘噫，此白馬盧芻。’使人視之，果然?！笔骂愘x二十一引作：“曰‘一疋練，前有生藍(lán)?！釉唬骸遵R盧芻也。’”韓詩(shī)外傳亦云：“淵曰：‘見一匹練，前有生藍(lán)?！釉唬骸遵R蘆芻也?！保ń癖矩?。御覽八一八引。）正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫“前有生藍(lán)”云云。但唐李石續(xù)博物志七曰：“顏淵曰：‘見之，有系練之狀。’”即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正（止）之，因與俱下?！罢?，續(xù)博物志作“止”，與“因與俱下”義正相生。韓非子十過(guò)篇：“師延鼓琴，師曠撫止之?！笔酚洏窌骸皫煏鐡岫怪?。”正與此“撫其目而止之”句例同。今作“正”，形誤，當(dāng)據(jù)正。唐陸廣微吳地記：“孔子登山，望東吳閶門，嘆曰：‘吳門有白氣如練?！裰靡肪毞患巴^坊因此?！保ā巴^”，姑蘇志作“望舒”。）下而顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩(shī)外傳。（今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說(shuō)三八引。）
世俗聞之，舊校曰：一有“人”字。皆以為然。如實(shí)論之，殆虛言也。
案論語(yǔ)之文，不見此言；考六經(jīng)之傳，亦無(wú)此語(yǔ)。夫顏淵能見千里之外，與圣人同，孔子、諸子，何諱不言？
蓋人目之所見，不過(guò)十里；過(guò)此不見，非所明察，遠(yuǎn)也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見●（埵）螺（堁），遠(yuǎn)也?！毕葘O曰：“● 螺”當(dāng)作“埵堁”?；茨险f(shuō)山訓(xùn)云：“泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠(yuǎn)之故也。”高注云：“ 埵堁猶塵（今本作“席”，訛。暉按：吳丞仕云：“‘ 席’當(dāng)作‘墆’?！保枰病！奔粗偃嗡尽：笳f(shuō)日篇云：“太山之高，參天入云，去之百里，不見埵塊?！?“堁”、“塊”義亦同。（孫奭孟子音義引丁公音云：“‘堁’，開元文字音‘塊’”則“堁 ”、“塊”古通。）盼遂案。案魯去吳，千有余里，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：“離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時(shí)人。離婁即離朱，能視于百步之外，見秋毫之末?！彪x朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？
如才庶幾者，論語(yǔ)先進(jìn)篇：“回也其庶乎?！焙侮淘疲骸笆鼛资サ?。”易系辭傳曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎?！蓖蹂鲈疲骸笆鼛啄绞ァ！贝藫?jù)才言，則與何說(shuō)相合。明目異于人，疑當(dāng)作“目明”。則世宜稱亞圣，論語(yǔ)先進(jìn)篇皇疏引劉歆曰：“顏回，亞圣?！蔽倪x應(yīng)休璉與侍郎曹長(zhǎng)思書注引新論曰：“顏淵有高妙次圣之才，聞一知十?！辈灰搜噪x朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗(yàn)之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語(yǔ)側(cè)重耳聞，自相刺繆。當(dāng)是“耳不能聞百里，則目亦不能見也”，后人誤倒置之。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內(nèi)；淮南說(shuō)山篇注：“帷即幕。上曰幕，旁曰帷?！眹?guó)語(yǔ)韋注：“薄，簾也?！睅煏缰敚肿右?。晉平公樂太師。不能聞百里之外?！苯裥抡Z(yǔ)無(wú)此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內(nèi)，百里之外也。
秦武王與孟說(shuō)舉鼎不任，絕脈而死。見史記秦本紀(jì)。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠(yuǎn)，望遠(yuǎn)目睛不任，宜盲眇，發(fā)白齒落，非其致也。盼遂案：吳承仕曰：“‘致’疑當(dāng)作‘效’，形近之訛?！卑l(fā)白齒落，用精于學(xué)，勤力不休，氣力竭盡，故至于死。伯奇放流，首發(fā)早白，詩(shī)云：“惟憂用老?！毙⊙判≯臀摹Ｃ蛟唬骸靶≯?，利幽王也。太子之傅作焉?！泵献痈孀悠?，趙注：“伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩(shī)?！迸c此說(shuō)同，蓋魯詩(shī)說(shuō)也，故與毛異。劉履恂秋槎札記曰：“王充謂伯奇放流作小弁詩(shī)。說(shuō)苑：（自注：據(jù)文選陸士衡君子行李注引。）‘王國(guó)君，前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相愛。后母欲其子為太子，言王曰：“伯奇好妾?！蓖跎吓_(tái)視之。后母取蜂，除其毒，而置衣領(lǐng)之中，往過(guò)伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中。’案：伯奇以讒而死，非放逐，安得作小弁詩(shī)？此毛詩(shī)序所以可貴?！睍煱矗褐偃窝浴安娣帕鳌?，語(yǔ)非無(wú)據(jù)。劉氏謂“以讒而死，非放逐”，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對(duì)曰：“宗室擯卻，骨內(nèi)冰釋，斯伯奇所以流離，詩(shī)云：“我心憂傷，惄焉如搗。假寢永嘆，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首。’”亦引小弁之詩(shī)。師古注曰：“伯奇，周尹吉甫之子也。事后母至孝，而后母譖之于吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林?！焙鬂h書黃瓊傳，瓊上疏曰：“伯奇至賢，終于流放?！弊⒁f(shuō)苑曰：（今本佚。）“王國(guó)子前母子伯奇，后母子伯封。后母欲其子立為太子，說(shuō)王曰：‘伯奇好妾。’王不信。其母曰：‘今伯奇于后園，妾過(guò)其旁，王上臺(tái)視之，即可知。’王如其言。伯奇入園，后母陰取蜂十?dāng)?shù)，置單衣中，過(guò)伯奇邊曰：‘蜂螫我?！婢鸵轮腥》錃⒅Ｍ踹b見之，乃逐伯奇也。”揚(yáng)雄琴清英曰：“尹吉甫子伯奇至孝，后母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢(mèng)見水仙賜其美藥，唯念養(yǎng)親，揚(yáng)聲悲歌，船人聞而學(xué)之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操?！保ㄓ[五八八琴部。）蔡邕琴操：“履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻，生子曰伯封，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無(wú)罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之于宣王。王聞之，曰：‘此孝子之辭也?！δ饲蟛嬗谝?，而感悟，遂射殺后妻。”余見前累害篇注。是魯詩(shī)說(shuō)自與毛異。劉向亦治魯詩(shī)，不得執(zhí)之相難。又范家相三家詩(shī)拾遺卷一文字考異謂論衡作“唯憂用□”。案今本正作“老”，詩(shī)考三引同，未審范見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉(cāng)卒，安能致此？又見后實(shí)知篇。
儒書言：舜葬于蒼梧，禹葬于會(huì)稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：“道死，謂死于路也。”禮記檀弓：“舜葬于蒼梧之野。”山海經(jīng)謂：“舜葬于蒼梧山陽(yáng)?！被茨淆R俗篇云：“舜葬蒼梧市?！蹦庸?jié)葬篇：“道死，葬南己之市?！眳问洗呵锇菜榔疲骸霸嵊诩o(jì)市。”墨子與呂覽說(shuō)同。古書于舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則眾說(shuō)不一。墨子言：因西教七戎?！被茨闲迍?wù)訓(xùn)云：“舜征三苗，遂死蒼梧?！碧垂嵶⒃疲骸八凑饔忻缍?，因留葬焉?！庇[八一引帝王世紀(jì)說(shuō)同，并不言巡狩。史記五帝紀(jì)：“舜南巡狩，崩于蒼梧之野?！眲⑾蛄信畟鳎骸八蹿旆剑烙谏n梧。”舜典偽孔傳：“升道南方巡狩，死于蒼梧之野”，淮南齊俗訓(xùn)高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書并云會(huì)稽。道死之由，墨子節(jié)葬篇云：“禹東教乎九夷。”（當(dāng)作“于越”。）則與巡狩義異。史記夏本紀(jì)贊曰：“禹會(huì)諸侯江南，計(jì)功而崩?！眳窃酱呵?，無(wú)余外傳：“禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。將老，命群臣曰：‘葬我會(huì)稽’。因崩。”越絕書外傳，紀(jì)地傳文略同，蓋并為仲任所據(jù)者也。圣人以天下為家，不別遠(yuǎn)近，不殊內(nèi)外，故遂止葬。
夫言舜、禹，實(shí)也；言其巡狩，虛也。
舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。同四海之內(nèi)；二帝之道，相因不殊。漢書董仲舒?zhèn)?，載其對(duì)策曰：“道不變，禹繼舜，舜繼堯，三圣相受。”堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：“五月南巡守，至于南岳。”偽孔傳云：“南岳衡山?！贝嗽苹羯秸?，白虎通巡狩篇引尚書大傳：“五岳，謂岱山、霍山、華山、恒山、嵩山也。”說(shuō)死、辨物篇同。并今文書說(shuō)。西至太華，北至恒山。以上見今舜典。引稱“堯典”者，古舜典本合于堯典。百篇書自有舜典，后經(jīng)亡佚，偽孔傳妄分堯典“慎微五典”以下為舜典。孟子萬(wàn)章篇引書“二十有八載，放勛乃殂落”，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以為四岳者，四方之中，諸侯之來(lái)，并會(huì)岳下，幽深遠(yuǎn)近，無(wú)不見者。圣人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無(wú)所改，巡狩所至，以復(fù)如舜。孫曰：“以”疑“亦”字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧，禹到會(huì)稽，非其實(shí)也。
實(shí)〔者〕舜、禹之時(shí)，“者”字據(jù)下文例增，“實(shí)者”，本書常語(yǔ)。鴻水未治。堯傳于舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之后，舜老，亦以傳于禹。舜南治水，死于蒼梧；禹東治水，死于會(huì)稽。孟子滕文公上：“堯時(shí)洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢”，史夏紀(jì)：“堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無(wú)狀，殛之，更舉禹?！敝T書所紀(jì)略同。此云“分部行治”，未聞。賢圣家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：“王者巡狩崩于道，歸葬何？夫太子當(dāng)為喪主，天下皆來(lái)奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會(huì)稽，于時(shí)尚質(zhì)，故死則止葬，不重?zé)_也?！逼ゅa瑞曰：“據(jù)班孟堅(jiān)及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。而仲任自為說(shuō)，以為治水。然舜、禹崩時(shí)，已無(wú)水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說(shuō)也。淮南修務(wù)訓(xùn)云：‘南征三苗，道死蒼梧，’韋昭國(guó)語(yǔ)注云：‘野死，謂征有苗，死于蒼梧之野?！弁跏兰o(jì)云：‘有苗氏叛，南征，崩于鳴條?！瘎t皆以為征苗，不但巡狩。堯典云：‘三載考績(jī)，三考黜陟幽明，庶績(jī)咸熙。分北三苗。陟方乃死?！越?jīng)考之，‘三考黜陟，分北三苗’之后，即繼以‘陟方乃死’之文，則舜之陟方，必為考績(jī)，并分北三苗而往，故國(guó)語(yǔ)云：‘勤民事而野死?！裎恼f(shuō)以為巡狩、征苗是也?！?br/>
吳君高說(shuō)：君高見案書篇注。會(huì)稽本山名，夏禹巡狩，會(huì)計(jì)于此山，因以名郡，故曰會(huì)稽。越絕書外傳紀(jì)越地傳：“禹巡狩太越，上苗山，大會(huì)計(jì)，爵有德，封有功，更名苗山曰會(huì)稽?！睘榇宋乃?。又吳越春秋無(wú)余外傳：“禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會(huì)計(jì)，遂更名茅山曰會(huì)稽之山。”史夏本紀(jì)贊載：“或言禹會(huì)諸侯江南，計(jì)功而崩，命曰會(huì)稽。會(huì)稽者，會(huì)計(jì)也?！辈⑴c君高說(shuō)同。史記集解引皇覽曰：“會(huì)稽山，本名茅山，在縣南，去縣七里。”十道志曰：“會(huì)稽山本名茅山，一名苗山?！彼?jīng)漸江水注：“即古防山，一名茅山，亦曰棟山?！痹诮裾憬疥幙h南。
夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會(huì)計(jì)于此山，虛也。越絕書吳地傳：“吳古故從由拳辟塞，度會(huì)夷，奏山陰?！庇衢性唬骸皶?huì)夷即會(huì)稽之異文。王充力辨夏禹巡狩會(huì)計(jì)之說(shuō)，而未知古有會(huì)夷之名。”
巡狩本不至?xí)?，安得?huì)計(jì)于此山？宜聽君高之說(shuō)，誠(chéng)“會(huì)稽”為“會(huì)計(jì)”，盼遂案：“宜”為“且”之誤字。此承上文“不至?xí)敝?，而進(jìn)一層辨詰之也。禹到南方，何所會(huì)計(jì)！如禹始東，死于會(huì)稽，“始”字于義無(wú)取?！坝硭馈迸c“會(huì)計(jì)”事不相涉，此文當(dāng)作“如禹東治水于會(huì)稽”，意謂“如禹東治水于會(huì)稽而會(huì)計(jì)，則舜亦巡狩蒼梧，何所會(huì)計(jì)？”故下文以舜事詰之。蓋“治”、“始”二字形近而訛，又誤奪在“東”字上，復(fù)脫“水”字?！八馈弊稚嫔衔摹坝頄|治水，死于會(huì)稽”而衍。舜亦巡狩，至于蒼梧，安所會(huì)計(jì)？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：“巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。道德太平，恐遠(yuǎn)近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹(jǐn)敬重民之至也?！毖矂t輒會(huì)計(jì)，是則四方之山皆會(huì)計(jì)也。
百王太平，升封太山。五經(jīng)通義曰：“易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平于天，報(bào)群神之功?！碧街?，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數(shù)。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：“紛，亂也。綸，沒也。”韓詩(shī)外傳曰：“可得而數(shù)者，七十余人；不得而數(shù)者萬(wàn)數(shù)也?！被缸T新論（初學(xué)記十三。）曰：“太山之有刻石凡千八百余處，而可識(shí)知者七十有二?！比鐚彽弁跹册鲃t輒會(huì)計(jì)，會(huì)計(jì)之地如太山封者，四方宜多。
夫郡國(guó)成名，猶萬(wàn)物之名，不可說(shuō)也。獨(dú)為會(huì)稽立歟？周時(shí)舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國(guó)立名，狀當(dāng)如何？天下郡國(guó)且百余，縣邑出萬(wàn)，此據(jù)漢時(shí)言也。地理志。“承秦三十六郡。后稍分柝，至孝平，凡郡國(guó)一百三，縣邑千三百一十四。”續(xù)郡國(guó)志謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉(xiāng)亭聚里，皆有號(hào)名，賢圣之才莫能說(shuō)。君高能說(shuō)會(huì)稽，不能辯定方名，會(huì)計(jì)之說(shuō)，未可從也。
巡狩考正法度，禹時(shí)吳為裸國(guó)，斷發(fā)文身，注見初稟篇?？贾疅o(wú)用，會(huì)計(jì)如何？
傳書言：舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬會(huì)稽，鳥為之田?！傍B”，宋、元本、通津本并誤作“烏”。程、王、崇文本、前偶會(huì)篇、御覽八九０引此文字并作“鳥”，今據(jù)正。田讀作“佃”，下同。蓋以圣德所致，天使鳥獸報(bào)佑之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：“舜葬于蒼梧，象為之耕；禹葬于會(huì)稽，鳥為之耘。”吳越春秋，無(wú)余外傳：“禹老，命葬會(huì)稽，崩后，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進(jìn)退有行。”又見越絕書。御覽四一引郡國(guó)志：“九疑山有九峰，六曰女英，舜葬于此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處?！保ń窭m(xù)漢書郡國(guó)志只云“營(yíng)道南有九疑山”，注：“舜之所葬。”）郡國(guó)志：“會(huì)稽山在山陰南，上有禹冢。”水經(jīng)四十、漸江水注：“鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢?！?br/>
世莫不然?！踩纭晨紝?shí)之，殆虛言也。“如”字據(jù)上下文例增。御覽八九０引此，下有“五帝、三王皆有功德，何獨(dú)于舜、禹也”（張刻本有“禹”字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：“考實(shí)之”有誤，本書多作“而實(shí)考之”，或“如實(shí)考之”，此當(dāng)是脫一字，而又誤倒也。
夫舜、禹之德，不能過(guò)堯。堯葬于冀州，或言葬于崇山。史記司馬相如傳：“歷唐堯于崇山兮?！闭x曰：“崇山，狄山也。海外經(jīng)：‘狄山，帝堯葬其陽(yáng)?！蹦庸?jié)葬篇：“堯葬蛩山之陰。”呂氏春秋安死篇云：“葬谷林?！弊ⅲ骸皥蛟岢申?yáng)，此云谷林，成陽(yáng)山下有谷林?！笔酚浳宓塾浖庖视[曰：“堯冢在濟(jì)陰城陽(yáng)?！眲⑾蛟唬骸皥蛟釢?jì)陰，丘壟皆小。”史記正義引郭緣生述征記：“城陽(yáng)縣東有堯冢，亦曰堯陵，有碑?！崩ǖ刂驹疲骸皥蛄暝阱е堇诐煽h西三里。雷澤縣本漢陽(yáng)城縣也?！钡乩碇尽⒖?guó)志并云濟(jì)陰郡成陽(yáng)有堯冢。水經(jīng)注、帝王世紀(jì)并然此說(shuō)。是說(shuō)者多以成陽(yáng)近是。路史后紀(jì)十注以王充說(shuō)妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：“或言葬于崇山”六字，蓋后人傍注，誤入正文，因又于“鳥獸”上添“冀州”二字，此八字并宜刊去。而鳥獸獨(dú)為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？
或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死于蒼梧，禹死于會(huì)稽。勤苦有功，故天報(bào)之；遠(yuǎn)離中國(guó)，故天痛之。”夫天報(bào)舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報(bào)舜、禹，宜使蒼梧、會(huì)稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報(bào)佑圣人，何其拙也？且無(wú)益哉！由此言之，鳥田象耕，報(bào)佑舜、禹，非其實(shí)也。
實(shí)者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說(shuō)，來(lái)自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會(huì)稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既潴，陽(yáng)鳥攸居?！迸眢还食?，在今江西都昌縣北?！颁蟆苯裎模瑩P(yáng)雄揚(yáng)州箴引書同，古文作“豬”。鄭注曰：“南方謂都為豬。陽(yáng)鳥，謂鴻雁之屬，隨陽(yáng)氣南北?！眳问洗呵锩洗杭o(jì)：“候雁北。”高注云：“候時(shí)之雁，從彭蠡來(lái)，北過(guò)至北極之沙漠?！敝偾锛o(jì)：“候雁來(lái)?！弊⒃疲骸皬谋蹦衼?lái)，過(guò)周洛，之彭蠡?！奔厩锛o(jì)注云：“候時(shí)之雁，從北方來(lái)，南之彭蠡?！奔径o(jì)：“雁北鄉(xiāng)?！弊⒃疲骸把阍谂眢恢疂?，是月皆北鄉(xiāng)，將來(lái)至北漠也?！被茨蠒r(shí)則篇注略同。仲任與高氏同習(xí)今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說(shuō)無(wú)異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋（草），“蘋”字元本作“草”。朱校同。先孫曰：作“草”是，當(dāng)據(jù)正。劉先生曰：御覽八九０引字正作“蘋”，是宋人所見本固作“蘋”。暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽并作“草”。土蹶草盡，先孫曰：“蹶”當(dāng)為“撅”?！熬铩迸c“掘”同。逸周書周祝篇云：“豲有爪而不敢以撅?！焙笮Яζ疲骸板毸阅芫锏卣?，跖蹈之也?！睍煱矗河[八九０引作“□”?！熬铩薄ⅰ磅辍甭曂滞?。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：“靡，細(xì)也?！币?，夷平也。人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，地理志：“海陵屬臨淮郡?！睆V雅釋獸：“麋，獸名，似鹿?！笨?guó)志廣陵郡東陽(yáng)縣注：“縣多麋?！币┪镏驹唬骸笆槿海蚴巢莞?，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田“不耕而獲，其收百倍?！比粝蟾麪?，盼遂案：續(xù)漢書郡國(guó)志徐州廣陵郡東陽(yáng)縣注引博物記曰：“麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍?！敝偃卧坪Ａ暾?，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶？
傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引“傳”并作“儒”。吳王夫差殺伍子胥，煮之于鑊，盼遂案：俞樾曰：“案子胥之死，左傳止曰‘使賜之屬鏤以死’，國(guó)語(yǔ)始言‘使取申胥之尸盛以鴟夷，而投之于江”，然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇‘伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水’，則又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說(shuō)，惟見此書，疑傳聞過(guò)實(shí)也?！北緯x篇：“屈平、子胥，楚放其身，吳烹其尸。”刺孟篇：“比干剖，子胥烹，子路菹?！笔侵偃斡谧玉惚宦局?，別有所聞，不如俞說(shuō)也。乃以鴟夷橐投之于江。白帖、事文類聚、合璧事類引“乃”并作“盛”，“橐”并作“囊”。按：“橐”義亦可通。秦策：“伍子胥橐載而出?！弊ⅲ骸伴遥锬?。”其改“橐”作“囊”，蓋習(xí)聞“無(wú)底曰橐”之訓(xùn)，然于古無(wú)征，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應(yīng)劭曰：“取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。”正與“革囊曰橐”義合。子胥恚恨，驅(qū)水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引“驅(qū)”并作“臨”。下同。吳越春秋夫差內(nèi)傳“子胥死，投之江中，子胥因隨流揚(yáng)波，依潮來(lái)往，蕩激崩岸。”以溺殺人。后漢書張禹傳：“禹拜揚(yáng)州刺史，當(dāng)過(guò)江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難于濟(jì)涉。禹將度，吏固請(qǐng)，不聽。禹厲聲曰：‘子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？’遂鼓楫而過(guò)。”謝承后漢書：（御覽六十。）“吳郡王閎渡錢塘江，遭風(fēng)，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風(fēng)息得濟(jì)?！笔钱?dāng)時(shí)有子胥溺人說(shuō)。今時(shí)會(huì)稽丹徒大江，地理志：“丹徒屬會(huì)稽郡?！薄按蠼奔唇矜?zhèn)江丹徒之揚(yáng)子江。錢唐浙江，漢志：“錢唐，縣名，屬會(huì)稽郡。”浙江，水名。續(xù)漢書郡國(guó)志“山陰縣有浙江?！闭憬ㄖ竞贾莞酱l引萬(wàn)歷錢唐縣志云：“錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發(fā)黟縣，曲折而東以入于海。潮水晝夜再上，奔騰沖激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂?！庇忠捝娇h志：“浙江在縣西十里，其源自南通徽州黟縣來(lái)經(jīng)富陽(yáng)，入縣境，北轉(zhuǎn)海寧入于海?！庇菹仓玖郑海ㄓ[六五。）“今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反濤，水勢(shì)折歸，故云浙江。史記云‘江水至?xí)?、山陰為浙江’，是也?！庇[六０、事類賦六引并作“今會(huì)稽錢塘丹徒江?！闭`，不足據(jù)。皆立子胥之廟?！皬R”，御覽、事類賦引并作“祠”。史記本傳：“吳人憐之，立祠于江上。”正義引吳地記：“越軍于蘇州東南三十里三江口，又向下三里，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動(dòng)酒盡，后人因立廟于此江上。今其側(cè)有浦，名上壇浦。至?xí)x會(huì)稽太守麋豹，移廟吳廓東門內(nèi)道南，今廟見在?！陛浀赜洠海ㄓ[七四。）“夫差殺子胥，后悔之，與群臣臨江作壇，創(chuàng)設(shè)祭奠，百姓因以立廟?！蓖糁惺鰧W(xué)廣陵曲江證：“越之北，至今之石門浙江，非吳地。吳、越交兵凡三十二年，內(nèi)、外傳所謂江，并吳江也。吳殺子胥，投其尸于江，亦吳江也。吳投子胥之尸，豈有舍其本國(guó)南竟五十里之吳江，乃入鄰國(guó)三百余里投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世。”蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰“使賜之屬鏤以死”，國(guó)語(yǔ)始言“使取申胥之尸，盛以鴟夷，而投之于江”。然上文但言“吳王還自齊，乃訊申胥曰”云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇：“伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水?！眲t又以為自投于水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊□之說(shuō)，惟見此書，疑傳聞過(guò)實(shí)也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內(nèi)傳則兩者并述。本書偶會(huì)篇言“子胥伏劍”，感虛篇“子胥刎頸”，逢遇篇、累害篇言“誅死”，蓋亦“伏劍”之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇?jiǎng)t言“烹死”，與此文同。他書并未經(jīng)見，未知何本。
夫言吳王殺子胥，投之于江，實(shí)也；言其恨恚驅(qū)水為濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：“屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死?！逼咧G注：“汨水在長(zhǎng)沙羅縣，下注湘水中?！钡乩碇荆骸伴L(zhǎng)沙國(guó)有羅縣?！弊⒁⒑胫G州記：“縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，□汨西北去縣三十里，名為屈潭，屈原自沉處。”湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事見荀子不茍篇、莊子外物篇、韓詩(shī)外傳卷一、淮南子說(shuō)山篇。河水不為濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：“良為韓申徒。”徐廣曰：“申徒即司徒，申、司字通?！痹托兆肴骸吧晖降?，夏賢也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投于河。”通志氏族略引風(fēng)俗通與姓纂略同。莊子外物篇：“湯與務(wù)光天下，務(wù)光怒之。紀(jì)他聞之，帥弟子而踆于窾水，申徒狄因以踣河?！笔遣⒁詾橐蟪鯐r(shí)人，抗志自潔者。莊子盜跖篇：“申徒諫而不聽，負(fù)石自投于河，為魚鱉所食?！被茨险f(shuō)山篇注：“殷末人，不忍見紂亂，故自沈于淵。”漢書鄒陽(yáng)傳師古注引服虔曰：“殷末介士?！鼻f子大宗師釋文云：“殷時(shí)人?！笔怯忠詾橐竽┤?，諫紂不聽者。韓詩(shī)外傳一稱申徒狄非其世，將自投于河，引關(guān)龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節(jié)士篇同。史記鄒陽(yáng)傳索隱引韋昭云：“六國(guó)時(shí)人?！奔磽?jù)外傳為說(shuō)。是申徒狄何時(shí)人，凡說(shuō)有三。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥?！狈蛐l(wèi)菹子路，淮南繆稱篇注：“死衛(wèi)侯輒之難?！被茨暇裼?xùn)：“季路菹于衛(wèi)?！备咦ⅲ骸凹韭肥擞谛l(wèi)，衛(wèi)君父子爭(zhēng)國(guó)，季路死。衛(wèi)人醢之，以為醬，故曰菹?！庇[八六五引風(fēng)俗通曰：“子路尚剛好勇，死，衛(wèi)人醢之，孔子覆醢?！倍鴿h烹彭越，史記黥布傳：“漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯?！弊玉阌旅?，不過(guò)子路、彭越，然二士不能發(fā)怒于鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引“士”并作“人”。以烹湯菹汁沈漎旁人。說(shuō)文：“沈，汁也。疑當(dāng)作“以烹湯菹沈漎旁人”?！爸奔础吧颉敝宰?，羼入正文?！皾Y”讀作“摐”。史記司馬相如傳集解引漢書音義：“摐，撞也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽疲骸啊疂Y’應(yīng)作‘摐’。廣雅：‘摐，撞也?！?、漢字亦作‘鏦’。此從水者，涉上文湯汁沈等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作“鼎鑊”。〔后〕乃入江，孫曰：“后”字脫，語(yǔ)意不貫。藝文類聚九、白帖七引并有“后”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。暉按：事文類聚引亦有“后”字。在鑊中之時(shí)，其神安居？豈怯于鑊湯，勇于江水哉？白帖、事文類聚引“勇”上并有“而”字。何其怒氣前后不相副也？
且投于江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吳通陵江。漢書地理志：“吳縣，屬會(huì)稽郡?！薄巴杲蔽丛??；蛞蔀椤皬V陵江”之誤，不敢從也?；蜓酝队诘ね酱蠼瑹o(wú)濤。欲言投于錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統(tǒng)志曰：“浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。上流即浦陽(yáng)江。”上虞江嘉泰會(huì)稽志：“上虞江在縣西二十八里，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入于海。”皆有濤。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國(guó)已滅，夫差無(wú)類，吳為會(huì)稽，立置太守，秦因吳地置會(huì)稽郡，漢循之。子胥之神，復(fù)何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時(shí)，分會(huì)稽郡，越治山陰，吳都。今吳，余暨以南屬越，漢志：“吳、余暨并縣名，屬會(huì)稽郡?！痹涂たh志：“余暨本名余概，吳王弟夫概邑?！碧铺鞂氃旮氖捝?。錢唐以北屬吳。錢唐之江，浙江也。兩國(guó)界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入?yún)侵瓰闈?，?dāng)自上（止）吳界中，吳曰：“上”當(dāng)作“止”，形近而訛。何為入越之地？怨恚吳王，發(fā)怒越江，違失道理，無(wú)神之驗(yàn)也。
且夫水難驅(qū)，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營(yíng)衛(wèi)其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數(shù)百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，□湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡(jiǎn)子（公）殺其臣莊子義，先孫曰：“趙簡(jiǎn)子”當(dāng)作“燕簡(jiǎn)公”。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤?！傲x”二篇同。抱樸子論仙篇亦云：“子義掊燕簡(jiǎn)?！蹦幼鳌皟x”，古字通。死偽篇作“趙簡(jiǎn)公”，亦誤。其后杜伯射宣王，莊子義害簡(jiǎn)子（公），“子”當(dāng)作“公”，說(shuō)已見上。余注見死偽篇。事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報(bào)吳王，而驅(qū)水往來(lái)，豈報(bào)讎之義，有知之驗(yàn)哉？俗語(yǔ)不實(shí)，成為丹青，盼遂案：“丹青”二字，始見漢書王莽傳。說(shuō)文青字解云：“丹青之信，言必然?！钡で嘀模t圣惑焉！
夫地之有百川也，猶人之有血脈也。臨安志曰：“王充以為水者地之血脈，隨氣進(jìn)退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降于太空之中，地乘水力以自持，且與元?dú)馍?。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。”血脈流行，泛揚(yáng)動(dòng)靜，自有節(jié)度。百川亦然，其朝夕往來(lái)，盼遂案：“朝夕”即“潮汐”之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經(jīng)曰：“江、漢朝宗于海。”禹貢文。段玉裁曰：“說(shuō)文水部曰：‘淖，水朝宗于海也。從水，朝省聲。衍，水朝宗于海貌也。從水行?！矗骸住呓裰薄?，以‘淖’釋‘朝宗于海’，此今文尚書說(shuō)也?！睂O星衍曰：“朝，說(shuō)文作‘淖’，云：‘水朝宗于海。’御覽引說(shuō)文‘淖，朝也?！晒盼挠凶鳌住?。說(shuō)文云：‘潀，小水入大水也?！伞凇咀?。虞翻注易‘習(xí)坎有孚’曰：‘水行往來(lái)，朝宗于海，不失其時(shí)，如月行天?！瘎t是謂‘朝宗’為‘潮宗’，潮為潮水，與仲任義同。蓋今文說(shuō)也?！逼ゅa瑞曰：“如段說(shuō)，則當(dāng)讀‘朝’為‘潮’，‘朝宗’二字不連。而鄭注訓(xùn)‘宗’為‘尊’，以‘朝宗’為尊天子之義，與揚(yáng)子云說(shuō)合，蓋亦今文家說(shuō)。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽(yáng)、夏侯之說(shuō)異也?！碧啤⒂葜耙?，其發(fā)海中之時(shí)，漾馳而已；漾，猶永。詩(shī)“江之永矣”，韓詩(shī)作“漾”。薛章句：“漾，長(zhǎng)也?！比肴校胝?，潮入也。段玉裁曰：“洚水之時(shí)，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢于揚(yáng)州曰：‘三江既入?！?，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。于荊州曰：‘江、漢朝宗于海?！院Ｄ咨线_(dá)，直至荊州也?！薄叭北娬f(shuō)不同。詳日知錄、經(jīng)史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：“廣陵，漢縣，今為甘泉及天長(zhǎng)之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗(yàn)可知?！敝煲妥鹬^曲江為今浙江，汪中述學(xué)、劉寶楠愈愚錄并辯其誤。文人賦之。如枚乘七發(fā)。大江浩洋（溔），“ 洋”當(dāng)作“溔”。古書以“ 洋洋”連文，狀大水貌。無(wú)以“浩洋”連文者?！把蟆睘椤皽取敝斡?。（日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：“水浩溔而不息。”“溔”今亦訛作“ 洋”，是其比。司馬相如上林賦：“灝溔潢漾?！惫痹弧敖运疅o(wú)涯際貌也?！弊笏嘉憾假x“河、汾浩●而皓溔?！崩钭⒁龔V雅曰：“皓溔，大 也。”灝、皓并與“浩”通。盼遂案：“或校謂“洋”為“汗”誤，非也?；茨嫌[冥訓(xùn)“水浩洋而不息”，史記河渠書“浩浩洋洋兮，閭殫為河”，皆浩洋連用之證。曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無(wú)知也。溪谷之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：“灝溔潢漾，安翔徐回?！薄鞍蚕琛?即“安洋”也。淺多沙石，激揚(yáng)為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰(shuí)居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，〔江〕岸沸踴，“江”字當(dāng)重，今據(jù)日鈔引補(bǔ)。中央無(wú)聲。盼遂案：“岸”下脫一“涯”字，“岸涯”與“中央”對(duì)文。下文“子胥之身聚岸涯”，（依孫詒讓校，今本誤“漼”。正是其證。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孫曰：“漼”當(dāng)作“涯”，形近而誤。（黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節(jié)也？三江時(shí)風(fēng)，揚(yáng)疾（□）之波亦溺殺人，先孫曰：“揚(yáng)疾”義不可通?！薄凹病碑?dāng)作“□”。（黃氏日鈔所引已誤。）感虛篇云：“傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽(yáng)侯之波，逆流而擊?！保ㄊ乱娀茨献佑[冥訓(xùn)。）暉按：孫?！凹病碑?dāng)作“□”，是也?！皳P(yáng)”當(dāng)作“陽(yáng)”。蓋“□”訛作“疾”，淺人則妄改“陽(yáng)”作“揚(yáng)”矣。韓策二：“塞漏舟而輕陽(yáng)侯之波，則舟覆矣。”論語(yǔ)摘輔象曰：“陽(yáng)侯司海?！彼尉ⅲ骸瓣?yáng)侯，伏羲之臣，蓋大江之神者?！保肥泛蠹o(jì)六注。）亦見陶潛圣賢群輔錄。漢書揚(yáng)雄傳注應(yīng)劭曰：“陽(yáng)侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波?！背o九章哀郢：“凌陽(yáng)侯之泛濫兮。”王注：“陽(yáng)侯，大波之神?！被茨嫌[冥訓(xùn)注：“陽(yáng)侯，陵陽(yáng)國(guó)侯也。（吳承仕曰：“陵”字衍。）其國(guó)近水，●水而死。其神能為大波，有所傷害，因謂之陽(yáng)侯之波?！庇衢性唬骸?yáng)陵自是漢侯國(guó)。史記高祖功臣表有陽(yáng)侯傅寬是也。高注以說(shuō)古之陽(yáng)侯，殆失之矣。春秋閔二年‘齊人遷陽(yáng)’，杜注曰：‘國(guó)名。’正義曰：‘世本無(wú)陽(yáng)國(guó)，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在?！胖?yáng)侯，當(dāng)即此陽(yáng)國(guó)之侯。水經(jīng)‘沂水南逕陽(yáng)都縣故城東，縣故陽(yáng)國(guó)城?！瞧渌谝印！弊玉阒?，復(fù)為風(fēng)也？秦始皇渡湘水遭風(fēng)，問湘山何祠。左右對(duì)曰：“堯之女，舜之妻也?！笔酚浭蓟始o(jì)：“上問博士曰：‘湘君何神！’博士對(duì)曰：‘堯女，舜之妻?！眲⑾蛄信畟髟唬骸岸烙诮⑾嬷g，俗謂之湘君?！迸c秦博士說(shuō)同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注：“離騷所歌湘夫人，舜妃也?！编崱⑼跽f(shuō)同。其必知秦博士說(shuō)，而故不從者，當(dāng)有所據(jù)。洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。按：檀弓鄭注云：“舜不告而娶，不立正妃。”則洪說(shuō)失之。史記索隱謂‘湘君當(dāng)是舜”，亦臆說(shuō)也。始皇大怒，“大”，舊誤作“太”。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未云“履之”。盼遂案：“履”當(dāng)為“覆”之誤字?！案病弊x禮“覆亡國(guó)之社”之“覆”。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風(fēng)也。
傳書言：御覽六三引“傳”作“儒”?？鬃赢?dāng)泗水之（而）葬，孫曰：“之”當(dāng)作“而”，御覽五五六引正作“而”，暉按：孫說(shuō)是。紀(jì)妖篇、晏殊類要四引此文，亦并作“而”。魯語(yǔ)上韋注：“泗水在魯城北?！被视[冢墓記（御覽五六０。）云：“孔子冢，魯城北便門外，南去城十里?！便羲疄橹畢s流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
世人信之。是故儒者稱論，御覽五五六引“稱”作“講”。皆言孔子之后當(dāng)封，以泗水卻流為證。御覽引“泗水”在“封”字下。如原省之，殆虛言也。
夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應(yīng)天；吳曰：“慎”讀作“順”，“順”、“慎”聲近字通。系辭：“慎斯術(shù)也?！贬屛脑疲骸吧鞅咀黜槨！彼囋銎骸懊乐芄拢苌魈斓??！痹Ｔ唬骸耙蛔黜?。”是其證。死，操行絕，天佑至德?！疤煊又恋隆?，當(dāng)作“無(wú)德致佑”?！盁o(wú)”一作“無(wú)”，與“天”形近而誤。“至”、“致”字通。校者不明字誤，故妄乙“德佑”二字，遂失其旨矣?！盁o(wú)德致佑”與“慎道應(yīng)天”句法一律。生能操行，故能慎道以應(yīng)天；死則操行絕矣，當(dāng)無(wú)德以招致瑞佑。故下文以“招致瑞應(yīng)，皆以生存”承之。故五帝三王，招致瑞應(yīng)，皆以生存，不以死亡。孔子生時(shí)，推排不容，再逐于魯。在陳絕糧。削跡于衛(wèi)。忘味于齊。伐樹于宋。故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”見論語(yǔ)子罕篇。生時(shí)無(wú)佑，死反有報(bào)乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無(wú)佑，孔子之死，獨(dú)有天報(bào)，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也?！拔宓邸毕拢僧?dāng)有“三王”二字。
泗水無(wú)知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時(shí)，天神〔何〕不使人尊敬？孫曰：“不”上脫“何”字，否則與“然則”語(yǔ)氣不相應(yīng)矣。御覽六三引作“孔子生時(shí)，何不使之尊敬乎?！保〞煱矗黑w本作“天神何不使之尊敬乎”，更可證成孫說(shuō)。孫氏蓋據(jù)張本。）雖節(jié)引本文，而不脫“何”字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之后，孔子生時(shí)，功德應(yīng)天，天不封其身，乃欲封其后乎？
是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復(fù)之處，百川之行，或易道更路，與卻流無(wú)以異，則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：御覽九二六引“傳”作“儒”。魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鹯擊鳩，鳩走，巡于公子案下。御覽引作“鳩逃公子案下”。“逃”較“巡”，于義為長(zhǎng)。鹯追擊，殺于公子之前。公子恥之，即使人多設(shè)羅，御覽引作“使人設(shè)罔捕鹯”。疑“羅”下當(dāng)有“捕鹯”二字。得鹯數(shù)十枚，責(zé)讓以擊鳩之罪。擊鳩之鹯，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：（類聚六九、又九十一、御覽九二六。）“魏公子無(wú)忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來(lái)歸無(wú)忌耶？使人于殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰：‘鳩避患，歸無(wú)忌，竟為鷂所得，吾負(fù)之，為吾捕得此鷂者，無(wú)忌無(wú)所愛?！谑亲笥倚哟嚷?。旁國(guó)左右，捕得鷂二百余頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰：‘誰(shuí)獲罪無(wú)忌者耶？’一鷂獨(dú)低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其余。名聲流布，天下歸焉?！?br/>
世稱之曰：“魏公子為鳩報(bào)仇?！贝搜蕴撘?。
夫鹯，物也，說(shuō)文：“鹯，鷐風(fēng)也?！睜栄裴岠B：“晨風(fēng)，鹯?！惫ⅲ骸胞r屬。”詩(shī)晨風(fēng)疏引舍人注：“鹯，鷙鳥也。”陸機(jī)詩(shī)蟲魚疏：“鹯似鷂，青黃色，燕頷，句喙，向風(fēng)搖翮，乃因風(fēng)飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之?！鼻樾牟煌?，音語(yǔ)不通。圣人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鹯低頭自責(zé)？鳥為鹯者以千萬(wàn)數(shù)，向擊鳩蜚去，安可復(fù)得？
能低頭自責(zé)，是圣鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩于其前。人猶不能改過(guò)，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語(yǔ)，失物類之實(shí)也。
或時(shí)公子實(shí)捕鹯，鹯得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鹯服過(guò)。蓋言語(yǔ)之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實(shí)之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：“桓公謂管仲曰：‘寡人有污行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者?！避髯又倌崞骸褒R桓內(nèi)行，則姑姊妹之不嫁者七人?！标套哟呵铮骸褒R景公問于晏子曰：‘吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人?！薄捌摺弊鳌熬拧?，與荀子不同。漢書地理志云：“襄公淫亂，姑姊妹不嫁?！惫蚯f二十傳，何注：“齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人?！币嘀^襄公。此文蓋據(jù)荀子。
此言虛也。
夫亂骨肉，犯親戚，無(wú)上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：“正”當(dāng)作“匡”，宋人避諱改為“正”。后文作“一匡天下”，此作“正”者，明本失改耳。鄭玄論語(yǔ)注，以“九合”為實(shí)數(shù)，據(jù)谷梁傳：“衣裳之會(huì)十一。”去北杏與陽(yáng)谷為九會(huì)。（見憲問篇皇疏。又釋廢疾云：“自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽(yáng)谷為九合?！保┗寿㈥懙旅?、劉炫、邢昺諸說(shuō)并與鄭略同。困學(xué)紀(jì)聞六、●□考古錄、論語(yǔ)釋故、論語(yǔ)后錄并據(jù)史記、谷梁、管子以實(shí)九合之事。宋翊鳳論語(yǔ)發(fā)微謂：“管子、晏子并以‘一匡’、‘九合’對(duì)舉，‘九’者數(shù)之究，‘一’者數(shù)之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數(shù)，一匡不必指其事。”朱亦棟說(shuō)同。論語(yǔ)集注據(jù)左僖二十六年傳讀“九”為“糾”。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國(guó)策齊策、韓非子十過(guò)篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩(shī)外傳六、又八、又十、淮南泛論篇、史記齊世家、蔡澤傳，并以“九合”、“一匡”為駢句，則“九”不為“糾”矣。其謂實(shí)數(shù)者亦誤。九者數(shù)之極，詳汪中述學(xué)釋三九。宋說(shuō)是也。道之以德，“道”讀“導(dǎo)”。將之以威，說(shuō)文寸部：“將，帥也?！币怨手T侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：“率，遵也?！狈莾?nèi)亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無(wú)勢(shì)而下無(wú)禮也。外恥禮之不存，內(nèi)何犯禮而自壞？外內(nèi)不相副，則功無(wú)成而威不立矣。
世稱桀、紂之惡，不言淫于親戚。實(shí)論者謂夫桀、紂惡微于亡秦，亡秦過(guò)泊于王莽，鄒伯奇語(yǔ)，見恢國(guó)篇?！安础弊x“薄”。無(wú)淫亂之言。盼遂案：宋本無(wú)“過(guò)”字，“泊”字作“洎”，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文并作“姑姊妹”，此疑脫一“妹”字?！彩恰硱焊∮阼?、紂，而過(guò)重于秦、莽也?！笆恰弊謸?jù)宋本、朱校元本增?！皭焊 迸c“過(guò)重”對(duì)文，宋本、朱校元本無(wú)“浮”字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語(yǔ)見說(shuō)苑至公篇?；腹珢捍?，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：“旁淫曰通?！贝呵锝?jīng)曰：“莊二年冬，夫人姜氏會(huì)齊侯于郜。”左氏、谷梁作“禚”。此據(jù)公羊。郜，齊地。春秋何尤于襄公，說(shuō)文：“訧，罪也?！币蛔鳌坝取?。而書其奸？左氏傳曰：“書奸也?！惫攘涸唬骸皨D人既嫁不逾竟，逾竟非正也。婦人不言會(huì)，言會(huì)非正也?！惫蚝巫ⅲ骸皶?，婦人無(wú)外事，外則近淫?！焙五队诨腹[而不譏？如經(jīng)失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？
案桓公之過(guò)，多內(nèi)寵，內(nèi)嬖如夫人者六。有五公子爭(zhēng)立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作“赴”。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內(nèi)嬖六人，嫡庶無(wú)別，則言亂于姑姊妹七人矣。
傳書言：御覽七四二引“傳”作“儒”。齊桓公負(fù)婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引“而”并作“以”。此言桓公之淫亂無(wú)禮甚也。燕策一：“桓公負(fù)婦人而名益尊?！滨U彪注：“桓公好內(nèi)而霸。即王充論衡所引齊桓公負(fù)婦人以視朝者，是也?！敝煲鄺澣簳浽唬骸笆酚浌苤倭袀鳎骸錇檎玻埔虻湺鵀楦?，轉(zhuǎn)敗而為功。桓公實(shí)怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責(zé)包茅不入貢于周室?！睋?jù)此，則所謂‘負(fù)婦人而名益尊’者，即蔡姬事也。”按：朱說(shuō)近是。左僖三年傳：“齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之?！彼哪陚鳎骸褒R侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進(jìn)，次于陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟?！表n非子外儲(chǔ)說(shuō)左上曰：“蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且復(fù)召之。因復(fù)更嫁之?；腹笈瑢⒎ゲ?，仲父諫曰：‘夫以寢席之戲，不足以伐人之國(guó)，功業(yè)不可冀也，請(qǐng)無(wú)以此為稽也。’桓公不聽。仲父曰：‘必不得已，楚之菁茅，不貢于天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：“余為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之?！贝肆x于名而利于實(shí)，故必有為天子誅之名，而有報(bào)讎之實(shí)?！薄盎腹?fù)婦人而名益尊”，當(dāng)即此事。負(fù)，恨也。婦人，蔡姬也。后人誤讀“負(fù)”為“荷負(fù)”，則生桓公負(fù)婦人于背以朝諸侯之說(shuō)矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？
夫桓公大朝之時(shí)，負(fù)婦人于背，其游宴之時(shí)，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負(fù)婦人于背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會(huì)，桓公驕矜，當(dāng)時(shí)諸侯畔者九國(guó)。公羊僖九年傳：“葵丘之會(huì)，桓公震而矜之，叛者九國(guó)。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也?！表{不得，舊校曰：一有“所載”字。文選長(zhǎng)楊賦注引晉灼曰：“睚眥，瞠目貌，又猜忌不和貌?！弊蟀Ф哪陚鳎骸肮缭?，得太子適郢?！倍抛ⅲ骸暗?，相親說(shuō)也?！本艊?guó)畔去，況負(fù)婦人，淫亂之行，何以肯留？
或曰：“管仲告諸侯〔曰〕：御覽三七一引作“管仲曰”，七四二引作“管仲告諸侯曰”，并有“曰”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。‘吾君背有疽創(chuàng)，類聚三五引“創(chuàng)”作“瘡”，御覽引同。說(shuō)文刃部：“刃，傷也?；蜃鲃?chuàng)?！毙煸唬骸八讋e作瘡?！辈坏脣D人，瘡不衰愈。’元本“瘡”作“創(chuàng)”，朱校同。御覽三七一引無(wú)“衰”字。七四二引作“瘡惡不愈?！敝T侯信管仲，故無(wú)畔者?！狈蚴抑兀赜兄倚湃艨鬃?。當(dāng)時(shí)諸侯，千人以上，必知方術(shù)治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲（茍）為君諱而欺己，宋本“仲”作“茍”，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則后人妄改。當(dāng)據(jù)正。必恚怒而畔去，何以能久統(tǒng)會(huì)諸侯，成功于霸？
或曰：“桓公實(shí)無(wú)道，任賢相管仲，故能霸天下?！狈驘o(wú)道之人，與狂無(wú)異，信讒遠(yuǎn)賢，反害仁義，安能任管仲？能養(yǎng)人令之？成事：“成事”冒下文。劉敞曰：“漢時(shí)人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之?！保ㄒ姳诵h書翟方進(jìn)傳）又于陳湯傳曰：“行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時(shí)人作文言行事、成事者，意皆同。”王念孫漢書雜志曰：“行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事?！辫顨㈥P(guān)龍逢，紂殺王子比干。無(wú)道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無(wú)亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗(yàn)，奈何謂之有亂？
難曰：“衛(wèi)靈公無(wú)道之君，時(shí)知賢臣。論語(yǔ)憲問篇：“子曰：‘衛(wèi)靈公之無(wú)道，久也?！底釉唬骸蛉缡?，奚而不喪？’孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？’”管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無(wú)道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩(shī)外傳三：“齊桓公設(shè)庭燎，為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者?；腹蚨Y之?！庇忠娬f(shuō)苑尊賢篇。漢書梅福傳注：“九九算術(shù)，若九章、五曹之輩也。”拔寧戚于車下，呂氏春秋舉難篇：“寧戚欲干齊桓公，窮困無(wú)以自進(jìn)，于是為商旅，將任車，以至齊。暮宿于郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌?；腹勚?，曰：‘之歌者，非常人也?！筌囕d之。寧戚見，說(shuō)桓公以為天下。”晏子春秋，問篇：“桓公聞寧戚歌，舉以為大田?！庇忠娀茨系缿?yīng)篇、新序雜事篇。責(zé)苞茅不貢，運(yùn)兵攻楚，左僖四年傳：“齊侯伐楚，楚子使與師言曰：‘不虞君之涉吾地也，何故？’管仲曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，無(wú)以縮酒，寡人是征?！倍抛ⅲ骸鞍?，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，為縮酒?！笔酚浄舛U書：“江、淮之間，一茅三脊?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸啊\(yùn)’疑為‘連’?！本藕现T侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負(fù)婦人于背，虛矣。
說(shuō)尚書者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負(fù)扆南面而朝諸侯?！逼ゅa瑞曰：“漢書翟方進(jìn)傳，王莽依周書作大誥曰：‘ 惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰?！矗和趺Т笳a皆用今文尚書說(shuō)也。大傳曰：‘周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公。’居位即居攝也。史公說(shuō)，以為周公作大誥，在踐阼攝政之后，故可稱王。鄭注云：‘王謂攝也。周公居攝，命大事，則權(quán)代王也?！嵮跃訑z之年，與史記、大傳先后皆異，而以王為周公攝王，則與今文義同。仲任此文所引，即王家尚書說(shuō)。”暉按：漢書王莽傳上載書君奭篇說(shuō)曰：“周公服天子之冕，南面而朝群臣，發(fā)號(hào)施令，常稱王命?！倍Y記明堂位：“周公朝諸侯于明堂之位。天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立?！庇忠娭軙魈媒狻④髯尤逍?、淮南子泛論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。爾雅釋宮云：“ 牖戶之間謂之扆?！泵魈梦秽嵶ⅲ骸?斧依，為斧文屏風(fēng)于戶牖之間。”曲禮下：“天子當(dāng)依而立，諸侯北面而見?！闭x：“依狀如屏風(fēng)，以絳為質(zhì)，高八尺，東西當(dāng)戶牖之間，繡為斧文也。”覲禮鄭注云：“如今綈素屏風(fēng)也。有繡斧文，所以示威?！睂O星衍曰：“大戴盛德篇說(shuō)明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設(shè)黼扆牖間。謂二牖之間，正當(dāng)北戶以屏風(fēng)也。諸家說(shuō)戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之?！必?fù)扆南面鄉(xiāng)坐，扆在后也。盼遂案：“鄉(xiāng)”字衍文，“負(fù)扆南面坐”句絕。蓋“鄉(xiāng)”為“面”之傍注，后闌入正文者也。周禮撣人“使萬(wàn)民和悅而正王面”，鄭注：“面，鄉(xiāng)也?！泵献印皷|面而征西夷怨”，趙注： “面者，向也?！苯悦嬗?xùn)鄉(xiāng)之證?；腹T侯之時(shí)，或南面坐，婦人立于后也。世俗傳云，則曰負(fù)婦人于背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語(yǔ)也。
唐、虞時(shí)，夔為大夫，性知音樂，調(diào)聲悲善。龍城札記二曰：古人音喜悲。當(dāng)時(shí)人曰：“調(diào)樂如夔，一足矣?！笔浪讉餮裕骸百缫蛔??！表n非子外儲(chǔ)說(shuō)左下：“魯哀公問于孔子曰：‘吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？’孔子對(duì)曰：‘不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說(shuō)喜也。雖然，其所以得免于人害者，以其信也。人皆曰：“獨(dú)此一，足矣。”夔非一足也，一而足也?！辉唬喊Ч珕栍诳鬃釉唬骸崧勝缫蛔?，信乎？’曰：‘夔，人也，何故一足？彼其無(wú)他異，而獨(dú)通于聲。堯曰：“夔一而足矣！”使為樂正。故君子曰：“夔有一足”，非一足也?！眳问洗呵锊靷髌?jiǎng)t載后說(shuō)，孔叢子、風(fēng)俗通正失篇同。按：莊子秋水篇云：“夔謂蚿曰：‘吾以一足●踔而行。’”又逸文云：“聲氏之牛夜亡，而遇夔，止而問焉：‘我有足，動(dòng)而不善，子一足而超踴，何以然？’夔曰：‘以吾一足王于子矣?！鄙胶＝?jīng)云：“東海之內(nèi)，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無(wú)角，一足能走，出入水則必風(fēng)雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里?！眲t夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通于聲之說(shuō)。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時(shí)尚存有夔一只腳之傳說(shuō)，經(jīng)孔子解作“一而足”，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鰲鱉之類，與此可相發(fā)明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說(shuō)是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓于夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：“秩，序。宗，尊也。主郊廟之官?！笔酚浳宓奂o(jì)集解引鄭注：“秩宗，主次秩尊卑。”百官表：“宗正，秦官，掌親屬。王莽并其官于秩宗?！笔挛锛o(jì)原五：“宗正，周官也。在周禮實(shí)小宗伯之職?！睗h書高帝紀(jì)：“七年二月，置宗正官，以序九族。”史記文帝紀(jì)正義：“漢置九卿，一曰太常，七曰宗正?！敝芏Y春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。鄭語(yǔ)韋注：“秩宗之官，于周為宗伯，漢為太常，（今偽“宰”，依路史后紀(jì)十注引正。）掌國(guó)祭祀?！笔青嵄?、韋昭并以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說(shuō)異。皮錫瑞曰：“漢書百官表云：‘王莽改太常曰秩宗?！拦乓?。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當(dāng)之，似誤?！睍煱矗浩ふf(shuō)是也。王莽并宗正于秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？斷足，（足）非其理也。秩宗，國(guó)之禮官，典祭祀。谷梁傳曰：“有天疾者不可入宗廟?！苯駭嘧悖试品瞧淅?。吳曰：衍一“足”字。盼遂案：吳承仕曰：“衍一‘足’字。下文‘秩宗之官，不宜一足’，即申釋此語(yǔ)?！庇忠龑O蜀卿云：“第二‘足’字，為‘實(shí)’字形近之誤，近是?！鼻乙蛔阒耍斡眯幸?？
夏后孔甲，田于東〔陽(yáng)〕蓂（萯）山，舊校曰：“蓂”一作“莫”。先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。彼云：“夏后氏孔甲田于東陽(yáng)萯山?！贝恕皷|”下當(dāng)有“陽(yáng)”字，“蓂”、“莫”并“萯”之誤。（指瑞篇作“首山”，亦誤。）暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：“萯，音倍。”水經(jīng)五、河水注引呂氏此文，下解曰：“皇甫謚帝王世紀(jì)以為即東首陽(yáng)山也。蓋是山之殊目矣?！庇衷疲旱蹐蛐迚?、洛，升于首山，即于此也。”路史前紀(jì)三注云：“今東陽(yáng)有萯山，孔甲畋處。世紀(jì)云：‘即東陽(yáng)首山。’”是萯山一名首山，孫謂指瑞篇作“首山”誤，非也?？?guó)志，泰山郡南城縣有東陽(yáng)城，注“即孔甲田其地。”杜氏土地名曰：“東陽(yáng)，或曰泰山南城縣西東安城，是也。”讀史方輿紀(jì)要曰：“東陽(yáng)城在山東沂州費(fèi)縣西南七十里，魯邑也。呂氏音初篇：‘孔甲田于東陽(yáng)。’即此邑也。今為關(guān)陽(yáng)鎮(zhèn)?！眲⒆用嗥疲骸翱准滋镉诨??！碧煊昊挹ぃ胗诿窦遥魅朔饺?。高誘曰：乳，產(chǎn)也?；蛟唬骸昂髞?lái)，“后”，宋、元本、朱校元本并同。程本以下誤作“后”。呂氏春秋及后指瑞篇字正作“后”。之子必貴?！备咴唬褐?，其也?；蛟唬骸安粍?，之子必賤?！笨准自唬骸盀橛嘧樱肽苜v之？”遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：“子長(zhǎng)成人，幕動(dòng)，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者?！苯饦亲釉疲骸绊侥径鴤??！眲⒆用嗥疲骸拔鲂?，斧斬其左足?！迸嗡彀福骸笆亍?，下當(dāng)從呂氏春秋音初篇補(bǔ)“門”字。周禮掌戮：“刖者使守囿?！毕挛摹肮蕿槭卣摺?，“守者斷足”，亦同。孔甲之欲貴之子，有余力矣；斷足無(wú)宜，故為守者。今夔一足，無(wú)因趨步，坐調(diào)音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也?？准撞坏觅F之子，伯夷不得讓于夔焉。
宋丁公者，宋人也。未鑿井時(shí)，常有寄汲，計(jì)之，日去一人作。自鑿井后，不復(fù)寄汲，計(jì)之，日得一人之作，故曰：“宋丁公鑿井得一人?！彼讉餮栽唬骸岸」従?，得一人于井中?！眳问洗呵锊靷髌骸八沃∈?，家無(wú)井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人?！新劧鴤髦咴唬骸∈洗┚靡蝗?。’國(guó)人道之，聞之于宋君。宋君令人問之于丁氏。丁氏對(duì)曰：‘得一人之使，非得一人于井中也?！庇忠婏L(fēng)俗通正失篇。“寄汲”，呂氏春秋、風(fēng)俗通作“溉汲”。夫人生于人，非生于土也。穿土鑿井，無(wú)為得人。推此以論，負(fù)婦人之語(yǔ)，猶此類也。
負(fù)婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，“胤”，元本作“胸”，朱校同。疑是。徹，去也。婦人于背，“婦”上疑脫“負(fù)”字。女氣瘡可去，以婦人治疽?！耙浴鄙弦捎忻撟?。盼遂案：此文當(dāng)是“婦人于背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽”。后脫“愈”字，“云”又訛為“去”，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：“重衣曰襲?！迸畾夥指簦?fù)之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引“作”作“設(shè)”。韓詩(shī)外傳三、說(shuō)苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦并作“設(shè)”。禮記郊特牲：“庭燎之百，由齊桓公始也?！闭x：“于庭中設(shè)火，以照燎來(lái)朝之臣夜入者，因名火為庭燎也?！痹?shī)小雅庭燎毛傳：“庭燎，大燭。”儀禮燕禮：“甸人執(zhí)大燭于庭?！编嵶ⅲ骸盃T，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。”賈疏：“古 者無(wú)麻燭而用荊燋。故少儀云：‘主人執(zhí)燭抱燋?！嵲疲骸礌k曰燋，但在地曰燎，執(zhí)之曰燭，于地廣設(shè)之則曰大燭，其燎亦名大燭?！币运贾率浚[引作“ 以致賢士”。反以白日負(fù)婦人見諸侯乎？“人”下朱校元本有“以”字。
傳書言：聶政為嚴(yán)翁仲刺殺韓王。韓策二：“嚴(yán)遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會(huì)，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中哀侯?！表n非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下六微篇：“韓廆相韓哀侯，嚴(yán)遂重于君，二人甚相害也。嚴(yán)遂乃令人刺韓廆于朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯?！笔酚浡櫿魉麟[引高誘曰：“嚴(yán)遂字仲子?！贝嗽啤拔讨佟?，異文。御覽四八三引琴操，謂聶政為父報(bào)仇，以刺韓王，非為嚴(yán)遂所使也。其說(shuō)又異。
此虛也。
夫聶政之時(shí)，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累?！叭保咀鳌岸?，朱校同，非也。此文據(jù)史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：“韓列侯三年三月?！彼麟[引高誘曰：“韓傀，俠累也。”黃丕烈曰：“俠侯，爵號(hào)?？?、累，聲轉(zhuǎn)也?！卞X大昕曰：“俠累合為傀音?！笔炅泻钭?，史記云：“十三年?！迸c聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，云“十七”，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國(guó)策言“聶政刺韓傀，兼中烈侯?！笔酚涰n世家：“烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴(yán)弒其君?！笔橇液畈灰姀s，哀侯固見弒也。據(jù)刺客傳，又以聶政事在哀侯時(shí)。且聶政之刺，乃嚴(yán)仲子使之，豈即所謂“韓嚴(yán)弒其君”者乎？然則國(guó)策所載，自是當(dāng)時(shí)之實(shí)，但誤以哀侯為烈侯耳。暉按：剡川本國(guó)策正作“哀侯”，俞氏據(jù)鮑刻之誤。刺客傳云在哀侯時(shí)，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國(guó)策吳師道補(bǔ)注、史記張照考證以為嚴(yán)遂使聶政刺俠累，與韓嚴(yán)弒哀侯，截然兩事，國(guó)策合而為一，史記分而兼存。此說(shuō)近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以為烈侯時(shí)事，而必以作哀侯為非，并臆說(shuō)也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無(wú)“使”字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。后高漸麗復(fù)以擊筑見秦王，御覽七四二引“麗”作“離”，下同。與國(guó)策、史記合。漢書高帝紀(jì)注應(yīng)劭曰：“筑，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰筑。”淮南泰族篇注：“筑，二十一弦?！鼻赝跽f(shuō)之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引“冒”作“膠”。史記作“矐”，索隱曰：“以馬屎熏，令失明。”使之擊筑。漸麗乃置鉛于筑中以為重，當(dāng)擊筑，秦王膝進(jìn)，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引“顙”作“中臏”。西征賦亦云：“潛鉛以脫臏?！鼻赝醪?，文選注：御覽引“傷”并作“瘡”。與下文合。三月而死。“病死”，史記、國(guó)策并未見。
夫言高漸麗以筑擊秦王，實(shí)也；言中秦王病傷三月而死，虛也。
夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣?！懊鳌弊譄o(wú)義，疑為“荊”字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：“得燕王喜，虜代王嘉?！贝宋恼`。后不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當(dāng)二（三）十七年，“二”當(dāng)作“三”。始皇紀(jì)正作“三十七年”。實(shí)知篇不誤。游天下，盼遂案：“二十”為“三十”誤字。史記始皇本紀(jì)“三十七年十月，始皇出游，親巡天下。七月，崩于沙丘平臺(tái)?！闭摵庹e此事也。到會(huì)稽，至瑯邪，北至勞、盛山，始皇紀(jì)作“榮成山。”“成”、“盛”古通。郊祀志“盛山”，封禪書、五帝紀(jì)、地理志作“成山”。于欽齊乘曰：“勞、成，二山名。古人立言尚簡(jiǎn)，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣?！迸嗡彀福菏酚涀鳌皹s成山”，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也?！笆ⅰ迸c“成”古通。并海，西至平原津而病，漢書武帝紀(jì)師古注：“并讀曰傍，依傍也?！卑矗杭o(jì)妖篇作“旁?！薄５缴城鹌脚_(tái)，始皇崩。以上據(jù)史記始皇紀(jì)。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實(shí)知篇。傳書又言病筑瘡三月而死于秦。一始皇之身，世或言死于沙丘，或言死于秦，其死，言恒病瘡?；蜓圆≈徦烙谇?。傳書之言，多失其實(shí)，世俗之人，不能定也。
變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。
傳書曰：宋景公之時(shí)，熒惑守（在）心。劉先生曰：“守”疑當(dāng)為“在”。呂氏春秋制樂篇、淮南子道應(yīng)篇、新序雜事篇并作“在心”。下文亦云：“熒惑在心，何也?！贝瞬坏锚?dú)作“守心”。呂氏春秋高注：“熒惑，五星之一，火之精也。心，東方宿，宋之分野?！惫珣郑僮禹f而問之，曰：“熒惑在心，何也？”高曰：“子韋，宋之太史，能占宿度者?！被茨献ⅲ骸八拘钦摺！弊禹f曰：“熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：“赤帝赤熛怒之神，為熒惑，位南方，禮失則罰出?！迸嗡彀福骸疤炝P”，疑當(dāng)為“天使”。下文皆作 “天使”，且申說(shuō)熒惑所以為天使之故，可證。惟呂覽制樂、淮南道應(yīng)皆作“罰”不作“使”。然仲任此文自據(jù)異本，后人因執(zhí)呂覽等書改論衡，而未盡耳。心，宋分野也，禍當(dāng)君。天官書亦云“火守房心，王者惡之。”火即熒惑。雖然，可移于宰相?！惫唬骸霸紫啵怪螄?guó)家也，而移死焉，不祥?！毕?，善也。子韋曰：“可移于民?！惫唬骸懊袼?，寡人將誰(shuí)為〔君〕也？句脫“君”字，語(yǔ)意不明。呂氏春秋、淮南、新序并有“君”字，當(dāng)據(jù)增。高注：“傳曰：‘后非眾無(wú)以守邑。’故曰：‘將誰(shuí)為君乎?！睂帾?dú)死耳！”子韋曰：“可移于歲?！惫唬骸懊耩嚕厮?。為人君而欲殺其民以自活也，其誰(shuí)以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復(fù)言！”子韋退（還）走，北面再拜，“退走”當(dāng)作“還走”?！巴恕币蛔鳌啊瘛?，與“還”形近而誤。說(shuō)苑復(fù)思篇云：“將軍還走北面而再拜曰?！本浞ㄕ问洗呵?、淮南子、新序并作“還走”，是其切證。曰：“臣敢賀君。天之處高而耳（聽）卑，處既高，而耳復(fù)卑，義不可通。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。王本、崇文本作“聽卑”，與呂氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：“天處高而聽卑。”當(dāng)據(jù)正。盼遂案：吳承仕曰：“下文復(fù)述子韋之言，作‘處高而聽卑’，此處作‘耳’，非。程榮本作‘聽’?！本芯酥匀毂厝p君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年?！痹尽把用弊值?。公曰：“奚知之？”對(duì)曰：“君有三善〔言〕，故有三賞，“善”下當(dāng)有“言”字。景公只有三善言，非有三善也。呂氏春秋正作：“有三善言，必有三賞?！被茨显疲骸熬芯酥匀?，故有三賞。”亦只謂有言三也。意林引作“宋景公有三善言，獲二十一年”，即節(jié)引此文，“善”下有“言”字，足資借證。下文正辯卻熒惑宜以行，不以言，若無(wú)“言”字，則所論失據(jù)矣，更其確證。新序誤與此同。星必三徙，（三）徙行七星，星當(dāng)一年，三七二十一，孫曰：當(dāng)作“徙行七星”?！叭弊稚嫔暇洹叭恪倍?。一星當(dāng)一年，七星則七年矣。若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。呂氏春秋、淮南、新序并作“舍行七星”。（淮南“星”誤“里”，從王念孫說(shuō)校改。）高注：“星，宿也?！蓖跄顚O曰：“古謂二十八宿為二十八星。七星，七宿也?！惫示佣粴q。臣請(qǐng)伏于殿（陛）下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序并作“陛下”。后譴告篇同。則此“殿”為“陛”之誤，非異文也。星必不徙，必猶若也。史記天官書：“兵必起，合斗其直?！毙倥珎鳎骸氨匚倚幸玻瑸闈h患者?！敝T“必”字義同。臣請(qǐng)死耳?！笔窍σ玻鹦枪闳?。天官書索隱引韋昭曰：“火，熒惑?！贝宋膿?jù)淮南子。
如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天佑之也，盼遂案：上“延命”下，脫一“明”字。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此虛言也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無(wú)益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無(wú)損也。
齊景公時(shí)有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：“祭以禳除之。”晏子曰：“無(wú)益也，秪取誣焉。杜曰：“誣，欺也。”天道不闇，左傳、晏子外篇七并作“□”。杜云：“疑也。”陳樹華曰：依論衡，則“闇”與“諂媚”字同韻，或左傳古本作“諂”。暉按：新序雜事篇正作“諂”。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜注：“星象似□，故有除穢之象。”左昭十七年傳，申須曰：“彗所以除舊布新也?！本裏o(wú)穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子并作“損”。新序同此。詩(shī)曰：‘惟此文王，小心翼翼，鄭箋：“翼翼，恭慎貌?！闭咽律系郏矐讯喔?；“懷”讀為“遺”。陳風(fēng)匪風(fēng)：“懷之好音。”毛傳：“懷，歸也?！睆V雅曰：“歸，遺也?！睉?、歸、遺，古音并同?！绊矐讯喔！?，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國(guó)?！姆浇詺w之。詩(shī)大雅大明篇文。君無(wú)回德，左傳、晏子、新序并作“違德”?；亍⑦`古通，邪也。但作“回”與上文“不回”，下文“回亂”合。李賡蕓曰：此必本之古本左傳。方國(guó)將至，何患于彗？詩(shī)曰：‘我無(wú)所監(jiān)，夏后及商，用亂之故，民卒流亡?！旁唬骸耙菰?shī)也。言追監(jiān)夏、商之亡，皆以亂故。”盼遂案：今毛詩(shī)無(wú)此文，疑出魯詩(shī)大雅召旻篇，仲任治魯詩(shī)者也。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無(wú)能補(bǔ)也?！惫f(shuō)，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：“延”下當(dāng)依上下文例補(bǔ)“命”字。獨(dú)不多晏子，舊校曰：“多”一作“為”。使彗消而增其壽，何天佑善偏駮不齊一也？
人君有〔善言〕善行，孫曰：“有”下挩“善言”二字，（或在“善行”二字下。）下二句即承此文言之。善行動(dòng)于心，善言出于意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，于一句中，并出“先”、“前”二字，于義未妥?！跋取币伞案伞弊种`。一曰：“出” 字形訛。必有善行也。盼遂案：“先”疑為“出”之誤。“出三善言”，疊上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無(wú)為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰：“熒”下脫“惑”字?！跎b之生朝。句上疑脫“猶”字。無(wú)接續(xù)詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動(dòng)天？天安肯應(yīng)？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？“守”當(dāng)作“食”。說(shuō)見下。夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本“守”作“食”，朱校元本同。后文云：“如景公出三惡言，熒惑食心乎?！迸c此正合?！笆场弊謱?duì)“退徙”為義。熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當(dāng)進(jìn)而食之。“食”讀月蝕之蝕，今涉諸“守心”而誤，則失其旨，當(dāng)據(jù)正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應(yīng)誠(chéng)為福之實(shí)也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君?！狈蛱?，體也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附于首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬(wàn)里，說(shuō)日篇：“天之去地，六萬(wàn)余里?！笔苟教?，聽數(shù)萬(wàn)里之語(yǔ)，弗能聞也。人坐樓臺(tái)之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細(xì)，不若人形大，御覽九四七引無(wú)“細(xì)”字?！按蟆弊鳌胺颉保瑢傧聻榫?，非。聲音孔氣，不能達(dá)也。今天之崇高，非直樓臺(tái)，人體比于天，非若螻蟻于人也。謂天非若螻蟻于人也。劉先生曰：此九字衍，或注語(yǔ)誤入正文，遂使文義隔斷。御覽九四七引無(wú)此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說(shuō)文：“譯，傳四夷之語(yǔ)也?！蓖尉鶜猓Z(yǔ)不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨(dú)曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若云煙，安能聽人辭？
說(shuō)災(zāi)變之家曰：沈濤曰：“災(zāi)變家”當(dāng)為“變復(fù)家”之誤?！罢f(shuō)”字屬上為句。暉按：此與異虛篇“說(shuō)災(zāi)異之家”句法同，沈說(shuō)非?！叭嗽谔斓刂g，猶魚在水中矣。其能以行動(dòng)天地，猶魚鼓而振水也。魚動(dòng)而水蕩，□□□氣變?！濒~動(dòng)蕩水，不能變氣，“氣變”上疑脫“人行而”三字?！棒~動(dòng)而水蕩，人行而氣變”對(duì)文。下文云“今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等”可證。此非實(shí)事也。假使真然，不能至天。魚長(zhǎng)一尺，動(dòng)于水中，振旁側(cè)之水，不過(guò)數(shù)尺。大若（者）不過(guò)與人同，“若”字無(wú)義，當(dāng)作“者”。盼遂案：“若”疑為“者”誤?！按笳摺睂?duì)上“魚長(zhǎng)”一尺而言。所振蕩者，不過(guò)百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等，氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過(guò)與一鼎之蒸火同，說(shuō)文：“烝，火氣上行也?！贝思佟罢簟睘橹?。從下地上變皇天，何其高也？
且景公，賢者也。賢者操行，上不及圣，下不過(guò)惡人。盼遂案：“圣”下脫“人”字，致與下文不合。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無(wú)移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(yàn)?！坝蟹础币傻?。盼遂案：“有反”二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語(yǔ)虛也。
且子韋之言曰：“熒惑，天使也；淮南天文訓(xùn)：“熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無(wú)道之國(guó)?！毙?，宋分野也，禍當(dāng)君?！比羰钦撸焓篃苫蠹拥溣诰肮?，如何可移于將、相若歲與國(guó)民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占云：“熒惑，方伯象，司察妖孽?！敝T侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國(guó)。國(guó)君問罪于臣，臣明罪在君，雖然，可移于臣子與人民。設(shè)國(guó)君計(jì)其言，“計(jì)”字疑誤。盼遂案：“計(jì)”為“許”之壞字。令其臣?xì)w罪于國(guó)。謂國(guó)君自任其罪。盼遂案：“國(guó)”下脫“人”字。國(guó)人謂臣子與人民也。下文累言國(guó)人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎？方伯不聽者，自國(guó)君之罪，非國(guó)人之辜也。方伯不聽，自國(guó)君之罪，盼遂案：“自國(guó)君之罪”五字，當(dāng)是“非國(guó)人之辜”，鈔錄時(shí)涉上文而誤耳?！胺菄?guó)人之辜”，故方伯不肯聽其獄。果“自國(guó)君之罪”，則原為方伯所職守，何故不聽之乎？上文“方伯聞之，肯聽其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎”，即此事也。熒惑安肯移禍于國(guó)人？若此，子韋之言妄也。
曰：“景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動(dòng)天？”此為設(shè)難之詞，脫兩“不”字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此云“聽乎言”，殊無(wú)事證。此文明“人不動(dòng)天”之旨，故設(shè)何以不能動(dòng)天之難。若脫“不”字，則義無(wú)屬。下文“諸侯不聽其臣言”，即承“不聽乎言”為義；“方伯不釋其罪”，即承“不能動(dòng)天”為義。盼遂案：“曰”疑為“況”字之誤。古“況”止作“兄”，與“曰”字形相近?！肮毕聭?yīng)有“不”字，作“況景公不聽乎言”。使諸侯不聽其臣言，引過(guò)自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無(wú)福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無(wú)驗(yàn)矣。言天道者，必有驗(yàn)于人事。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也，見左昭十八年傳。杜注：“天火曰災(zāi)。”氣變見天。昭公十七年有星孛于大辰，謂即此象也。梓慎知之，請(qǐng)于子產(chǎn)，裨灶請(qǐng)，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產(chǎn)不聽。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽梓慎，四國(guó)能無(wú)災(zāi)乎？堯遭鴻水，時(shí)臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。
案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當(dāng)君?！睂徣绱搜裕湶豢沙?，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也。變復(fù)，見感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下“若”字，疑“者”字誤。猶亡禍安可除？亡，國(guó)亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長(zhǎng)久之福，誤矣。
觀子韋之言景公，言熒惑之禍，“景公言”三字疑衍。非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)注：“祥猶象也?！眹?guó)且亡，身且死，祅氣見于天，容色見于面。宋、元本下“見”字并作“陽(yáng)”。朱校同。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見于面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移于五鄰，若移于奴役。”若猶或也。當(dāng)死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當(dāng)死之命，肯為之長(zhǎng)乎？氣不可滅，命不可長(zhǎng)，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙于一（三）舍乎？“一舍”，朱校元本作“三舍”。按：上文既明言“星徙三舍”，則此不得據(jù)不知問“星三徙于一舍”。疑當(dāng)從元本作“星三徙于三舍乎”。一徙歷于三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進(jìn)，無(wú)善無(wú)惡，熒惑安居不行動(dòng)乎？
或時(shí)熒惑守心為旱災(zāi)，熒惑，赤帝精，故云。不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠(chéng)之感。熒惑之處“之處”當(dāng)是“去處”，“去”字，草書極近“之”字。下文“子韋知星行度適自去”，正作“去”也。星，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠(chéng)感天矣。
亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之?dāng)?shù)七，上文云：“徙行七星?！敝^每徙經(jīng)七星。呂氏、淮南、新序義并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（復(fù)）得二十一年，“星七舍”，當(dāng)作“星徙三舍”。若作“七舍”，則七七四十九，不得二十一年矣。星之?dāng)?shù)七，星徙三舍，三七故得二十一年?！皬?fù)”字于義無(wú)著，即“徙”字誤奪?！靶轻闳帷?，上文屢見。因以星舍計(jì)年之?dāng)?shù)，是與齊太卜無(wú)以異也。
齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對(duì)曰：“能動(dòng)地?！标套油姽?，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對(duì)曰：‘能動(dòng)地?！毓炭蓜?dòng)乎？”晏子外篇、淮南道應(yīng)訓(xùn)并無(wú)“固”字。晏子嘿然不對(duì)。晏子、淮南“嘿”作“默”。出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎？淮南亦作“房心”。王念孫曰：當(dāng)作“駟心”。晏子外篇正作“昔吾見鉤星在四心之間”?！八摹迸c“駟”同。暉按：譴告篇、變動(dòng)篇、恢國(guó)篇，并作“房心”，則“房”字不誤。仲任所據(jù)淮南然也。天官書亦云：“鉤星出房心間，地動(dòng)。”房、駟異名同實(shí)，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。晏子作“四”，淮南作“房”，當(dāng)各依本書。畢沅以“四”為誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動(dòng)也。太卜曰：“然?！标套映觯纷咭姽嗡彀福骸肮毕庐?dāng)有“曰”字。下文“臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)”二語(yǔ)，即太卜對(duì)公之言。脫一“曰”字，則意不貫?！苍弧常簞⑾壬唬寒?dāng)依晏子、淮南增“曰”字?！俺挤悄軇?dòng)地，地固將自動(dòng)?！狈蜃禹f言星徙，猶太卜言地動(dòng)也。地固且自動(dòng)，太卜言己能動(dòng)之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太卜之奸對(duì)不覺?！伴g”據(jù)朱校元本補(bǔ)。宋無(wú)晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。先孫曰：“遂為其是”，義不可通。黃氏日鈔引作“售其欺耳”。疑當(dāng)作“遂售其欺耳”。今本“售”訛“為”，“耳”偽“是”，又脫“欺”字。
案子韋書錄序秦盼遂案：“秦”為“奏”之誤字。“子韋書錄序奏”者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文志陰陽(yáng)家有宋司星子韋三篇，歷來(lái)輯劉氏錄略者失引此文。亦言：“錄序秦”為子韋書名。字訛，未知所當(dāng)作。漢志陰陽(yáng)家有宋司星子韋三篇。“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動(dòng)?！谑呛蛑?，果徙舍?！辈谎浴叭?。未云“徙三舍”?；驎r(shí)星當(dāng)自去，朱校元本作“徙”。子韋以為驗(yàn)，實(shí)動(dòng)離舍，世增言“三”。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。
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