偶會(huì)篇
命，吉兇之主也，自然之道，適偶之?dāng)?shù)，非有他氣旁物厭勝感動(dòng)使之然也。非有他氣感動(dòng)，旁物厭勝也。厭讀作“壓”。
世謂子胥伏劍，注見(jiàn)逢遇篇。屈原自沉，注見(jiàn)書虛篇。子蘭、宰嚭誣讒，史記屈原傳：“令尹子蘭使上官大夫短屈原于頃襄王。”伯嚭為吳太宰，故曰宰嚭。余注見(jiàn)逢遇。吳、楚之君冤殺之也。冤，謂楚頃襄王放逐屈原。殺，謂夫差殺子胥。偶二子命當(dāng)絕，盼遂案：“ 偶”字當(dāng)在“命”字下。下文“二子之命，偶自不長(zhǎng)”，同一語(yǔ)法。子蘭、宰嚭適為讒，而懷王、夫差適信奸也。屈原初放，是懷王信上官大夫之讒。聽(tīng)子蘭之言而再放，乃在頃襄王時(shí)。此承上子蘭誣讒為文，而言懷王，失之。君適不明，臣適為讒，二子之命，偶自不長(zhǎng)，二偶三合， “三”讀作“參”。寒溫篇：“二偶參合，遭適逢會(huì)。”（今誤作“二令參偶”。）似若有之，其實(shí)自然，非他為也。
夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔；稔，熟也。商、周之?dāng)?shù)適起，湯、武之德適豐。關(guān)龍逢殺，竹書：“帝癸三十年，殺其大夫關(guān)龍逢?！蓖ㄖ驹唬骸拌钣斜┏甲有亮贽]諸侯，諛臣左師曹觸龍讒賊忠良。關(guān)龍逢引黃圖以諫，桀曰：‘子又妖言矣。’于是焚黃圖，殺龍逢。”箕子、比干囚死，箕子為囚奴。比干諫而死。當(dāng)桀、紂惡盛之時(shí)，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會(huì)，亦二臣當(dāng)用之際也。人臣命有吉兇，賢不肖之主與之相逢。文王時(shí)當(dāng)昌，呂望命當(dāng)貴；高宗治當(dāng)平，傅說(shuō)德當(dāng)遂。墨子尚賢中：“傅說(shuō)被褐帶索，庸筑乎傅巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民?！狈俏耐?、高宗為二臣生，呂望、傅說(shuō)為兩君出也。君明臣賢，光曜相察，上脩下治，度數(shù)相得。度數(shù)，謂天之歷數(shù)。相得，猶言相中、相合也。漢人常語(yǔ)。下“相得”同。
顏淵死，子曰：“天喪予?！弊勇匪?，子曰：“天祝予?！惫虬哪陚?，何注：“祝，斷也，天生顏淵、子路為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。”此說(shuō)仲任不取，故于此及問(wèn)孔篇并辯之?？鬃幼詡o，非實(shí)然之道也?？鬃用煌?，二子壽不長(zhǎng)也。不王不長(zhǎng)，所稟不同，度數(shù)并放，大戴禮曾子大孝篇注：“放猶至。”盼遂案：吳承仕曰：“‘放’字無(wú)義，疑當(dāng)為‘效’，形近之訛也。下文‘二龍之祅當(dāng)效’即其證?！边m相應(yīng)也。
二龍之祅當(dāng)效，周厲適闿櫝；“闿”即“開”字，韋昭曰：“櫝，匱也?！卑Ξ?dāng)喪周國(guó)，幽王稟性偶惡。事見(jiàn)國(guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)及史紀(jì)周本記。非二龍使厲王發(fā)□，褒姒令幽王愚惑也，遭逢會(huì)遇，自相得也。
僮謠之語(yǔ)當(dāng)驗(yàn)，斗雞之變適生；鴝鵒之占當(dāng)應(yīng)，魯昭之惡適成。僮謠之語(yǔ)，見(jiàn)本書異虛篇。左昭二十五年傳：季、郈之雞斗，季氏介其雞，郈氏為之金距，平子怒，且讓之，故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆共譖平子，昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊。漢五行志曰：“先有鴝鵒之謠，而后有來(lái)巢之驗(yàn)。”谷梁昭二十五年傳注引劉向曰：“去穴而巢，此陰居陽(yáng)位，臣逐君之象也?！敝偃尾蝗〈苏f(shuō)。非僮謠致斗競(jìng)，鴝鵒招君惡也，期數(shù)自至，人行偶合也。
堯命當(dāng)禪舜，丹朱為無(wú)道；虞統(tǒng)當(dāng)傳夏，商均行不軌。非舜、禹當(dāng)?shù)锰煜?，能使二子惡也，美惡是非適相逢也。
火星與昴星出入，堯典：“日永星火，以正仲夏?！笨讉鳎骸爸^夏至之日，火蒼龍之中星，以正仲夏之氣節(jié)。”又曰：“日短星昴，以正仲冬?！笨讉鳎骸岸林?，昴白虎之中星，以正冬節(jié)?！标男堑蜁r(shí)火星出，昴星見(jiàn)時(shí)火星伏，鄭樵六經(jīng)奧論曰：“凡言見(jiàn)者，見(jiàn)于辰也。凡言伏者，伏于戌也。不特火星為然，諸星亦然。”非火之性厭服昴也，“厭”讀“壓”。時(shí)偶不并，度轉(zhuǎn)乖也。
正月建寅，斗魁破申，檀弓上疏引春秋斗運(yùn)樞曰：“北斗七星，第一天樞，第二旋，第三機(jī)，第四權(quán)，第五衡，第六開陽(yáng)，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓?！狈且ㄊ股昶埔玻D(zhuǎn)運(yùn)之衡衡，北斗也。即書“璇璣玉衡”之衡。漢書律歷志曰：“衡，平也，其在天也，佐助旋機(jī)，（北極也。）斟酌建指，以齊七政，故曰玉衡。”后漢書天文志注引星經(jīng)曰：“璇璣，謂北極星也。玉衡，謂斗九星也。”偶自應(yīng)也。淮南子天文訓(xùn)：“寅為建，主生。申為破，主沖。”此為建除法，由太陰推合日辰，故曰偶自然也。
父歿而子嗣，姑死而婦代，非子?jì)D〔嗣〕代（代）吳曰：“代代”疑當(dāng)作“嗣代”?；蜓芤弧按弊帧Ｊ垢腹媒K歿也，老少年次自相承也。
世謂秋氣擊殺谷草，谷草不任，凋傷而死。此言失實(shí)。夫物以春生夏長(zhǎng)，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會(huì)遇。何以驗(yàn)之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死，〔物〕死謂陰氣殺之，據(jù)下文“死”上補(bǔ)“物”字。人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來(lái)，物死寒至，皆適遭也。人終見(jiàn)鬼，或見(jiàn)鬼而不死；物死觸寒，或觸寒而不枯。
壞屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也，屋老崖沮，命兇之人，遭●適履。盼遂案：“●”即“居”之俗體字。
月毀于天，螺消于淵。注說(shuō)日篇。盼遂案：大戴禮本命篇“蚌蛤龜珠與月盛虛”，盧辯注：“月者太陰之精，故龜蛤之屬隨之以盛虧”。風(fēng)從虎，云從龍。淮南天文訓(xùn)，高注：“虎，土物也。風(fēng)，木風(fēng)也。木生于土，故虎嘯而谷風(fēng)至。龍，水物也，云生水，故龍舉而景云屬?！庇衷S注曰：（文選廣絕交論注引。）“虎，陰中陽(yáng)獸，與風(fēng)同類?！庇衷疲海ㄓ[九二九引。）“龍，陽(yáng)中陰蟲，與云同類?！背~七諫謬諫王注：“虎，陽(yáng)物也。谷風(fēng)，陽(yáng)氣也。虎悲嘯而吟，則谷風(fēng)至而應(yīng)其類也。龍介蟲，陰物也，云亦陰也。神龍將舉升天，則景云覆而扶之，輔其類也?！贝呵镌唬骸懊突[，谷風(fēng)起，類相動(dòng)也。龍之言萌也，陰中之陽(yáng)也，故言龍舉而云興?！庇止茌`別傳：“輅言龍者陽(yáng)精，以潛為陰，幽靈上通，和氣感神，二物相扶，故能興云。虎者陰精，而居于陽(yáng)，依木長(zhǎng)嘯，動(dòng)于巽林，二氣相感，故能運(yùn)風(fēng)。”并與許氏義同。同類通氣，性相感動(dòng)。
若夫物事相遭，吉兇同時(shí)，偶適相遇，非氣感也。
殺人者罪至大辟。殺者罪當(dāng)重，死者命當(dāng)盡也。故害氣下降，囚（兇）命先中；“囚”當(dāng)作“兇”，涉下諸“囚”字而誤?！皟疵迸c下“厚祿”相對(duì)成義。圣王德施，厚祿先逢。是故德令降于殿堂，命長(zhǎng)之囚，出于牢中。天非為囚未當(dāng)死，使圣王出德令也，圣王適下赦，拘囚適當(dāng)免死。猶人以夜臥晝起矣，夜月（日）光盡，“夜月光盡”，于理不通，“月”為“日”之形訛?！耙谷展獗M”，與下“晝?nèi)展饷鳌毕鄬?duì)成義。不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝?nèi)展饷?，人臥亦覺(jué)，力亦復(fù)足。非天以日作之，以夜息之也，作與日相應(yīng)，息與夜相得也。
雁鵠集于會(huì)稽，說(shuō)文鳥部：“雁，鵝也?！奔巡浚骸把?，雁鳥也?！痹S義雁為鴻雁，雁為家禽之鵝，即莊子命豎子殺雁而烹之者。此雁當(dāng)作“雁”，然字不分久矣。去避碣石之寒，通鑒地理通釋：“碣石有三：騶衍如燕，昭王筑碣石宮，在幽州薊縣西三十里，寧臺(tái)之東，是宮名，非山也。秦筑長(zhǎng)城，所起曰碣石，此在高麗界中，名為左碣石。其在平州南三十里者，即古大河入海處，為禹貢之碣石，亦曰右碣石?！眮?lái)遭民田之畢，說(shuō)文：“畢，田網(wǎng)也?！庇帧奥省弊窒略唬骸安而B畢也。”是畢為掩鳥器。小雅毛傳以為掩兔者，蓋可兩用。蹈履民田，啄食草糧?！白摹保ń虮炯案鞅静⒂炞鳌班埂?，先孫曰：當(dāng)作“啄”。暉按：宋本、朱校元本正作“啄”，今據(jù)正。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復(fù)之碣石。儀禮士相見(jiàn)禮疏：“雁以木落南翔，冰泮北徂，隨陽(yáng)南北。”象耕靈陵，先孫曰：零、靈字通。史記五帝本紀(jì)集解引皇覽云：“舜冢在零陵?duì)I浦縣。傳曰：‘舜葬蒼梧，象為之耕’?！币嗳绱搜伞髟唬骸八丛嵘n梧，象為之耕。禹葬會(huì)稽，鳥為之佃。”“鳥”，朱校元本、鄭本同。天啟、錢、王、崇文本并誤作“烏”。余注書虛篇。失事之實(shí)，虛妄之言也。辯見(jiàn)書虛篇。
丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：“男女早死者，夫賊妻，妻害夫?！狈窍噘\害，命自然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩（名）各自敗，陳世宜曰：“名”即“各”字之訛衍。不為相賊。盼遂案：“名”為“者”字之誤?！皟烧摺敝^火與水也。孫人和引陳世宜說(shuō)，謂“名”為衍字，大非。吳承仕曰：“‘名’疑應(yīng)作‘召’。下文云‘與此同召’，是其證?！苯衲信缲?，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，說(shuō)文：“殫，極盡也?！薄皢巍保皻棥敝枳?。至于死亡，何（可）謂相賊?！昂巍碑?dāng)作“可”?！翱芍^相賊”，與上“可謂水賊火”文例相同，與下“相賊如何”，義正相承。盼遂案：吳承仕曰：“‘何’字當(dāng)作‘可’。上文‘以水沃火，可謂水賊火’，此云‘氣相加凌’，‘可謂相賊’，文義正同。誤‘可’為‘何’，失之遠(yuǎn)矣。”或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑（姊）正君，“姊”字衍。骨相篇正作“王莽姑正君”。漢書王莽傳：“王莽，孝元皇后之弟子也?！泵Ц竿趼?，曼乃正君之弟。元后傳：“孝元皇后，王莽之姑也?！薄罢?，骨相篇同。元后傳作“政君”，字通。許嫁二夫，盼遂案：“姊”字衍文。正君，元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云“王莽姑正君”。二夫死，骨相篇：“許嫁，至期當(dāng)行時(shí)，夫輒死，如此者再?！痹髠鳎骸皣L許嫁未行，所許者死?！鼻皾h紀(jì)三同，未言“如此者再”。當(dāng)適趙而王薨。元后傳：“后東平王聘政君為姬，未入，王薨?！贝嗽啤摆w王”，骨相篇同。與班書異。按：諸侯王表：“東平思王宇，宣帝子，甘露二年十月乙亥立，三十二年薨。”（鴻嘉元年。）元后傳：“政君，宣帝本始三年生。五鳳中，獻(xiàn)政君入掖庭，年十八矣。”甘露在五鳳后，時(shí)政君已入宮，而東平王未立，班氏或誤。然以景十三王傳及諸侯王表考之，趙敬肅王彭祖后，頃王昌、懷王尊及共王充，皆與王政君年歲不相值。即哀王高以地節(jié)四年薨，而是年政君甫六歲，亦不能娶為妃也。此外又無(wú)相當(dāng)之“趙王”。疑漢書“東平王”乃“平干王”之誤。十三王傳曰：“武帝立敬肅王小子偃為平干王，（孟康曰：“即廣平”。）是為頃王，十一年薨。子謬王元嗣，二十五年薨?！敝T侯王表曰：“五鳳二年薨?！闭胍赐ブ岸?，與論衡所言情形亦合。豈以元為趙敬肅王孫，故亦謂之“趙王”歟？氣未相加，遙賊三家，何其痛也！漢書食貨志注，晉灼曰：“痛，甚也?！秉S〔次〕公取鄰巫之女，先孫曰：“黃公”當(dāng)作“黃次公”，漢書循吏傳：“黃霸字次公?！毕挛募肮窍嗥⒉粧ā２罚ㄊ溃┲^女相貴，“卜 ”當(dāng)作“世”。相者只謂女相貴，未言因女相貴而次公乃貴也。漢書本傳及后骨相篇可證。下文“世謂宅有吉兇”云云，“世謂韓信、張良”云云，“世謂賴倪寬”云云，文例同。朱校元本“卜”作“工”，疑即“世”之壞字。漢書本傳：“霸少為陽(yáng)夏游徼，與善相人者共載出，見(jiàn)一婦人，相者言此婦人當(dāng)富貴，霸推問(wèn)之，乃其鄉(xiāng)里巫家女，即娶為妻?！惫蚀喂恢霖┫唷１緜鳎骸拔屮P三年，代丙吉為丞相?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸耙饬忠宋淖鳌S次公’，孫失檢”。其實(shí)不然。次公當(dāng)貴，行與女會(huì)；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時(shí)也。文有衍誤。上文“度數(shù)并放，適相應(yīng)也”；“遭逢會(huì)遇，自相得也”；“老少年次，自相承也”，疑此句法，當(dāng)與彼同。
無(wú)祿之人，商而無(wú)盈，農(nóng)而無(wú)播。非其性賊貨而命妨●也，干祿字書：“●，谷俗字?！北R文弨鐘山札記三：“谷”作“●”，見(jiàn)風(fēng)俗通皇霸篇、呂氏春秋九月紀(jì)高注、齊民要術(shù)卷十引海內(nèi)經(jīng)字從“●”，其從“●”者，轉(zhuǎn)寫失之。盼遂案：“谷”作“●”，乃漢以來(lái)別字。史晨后碑“王家谷”，“谷”作“●”。命貧，居無(wú)利之貨，祿惡，殖不滋之●也。世謂宅有吉兇，徙有歲月，實(shí)事則不然。辯見(jiàn)難歲篇、詰術(shù)篇。天道難知，假令有〔之〕，命兇之人，當(dāng)衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。“有”下脫“之”字。奇怪篇：“空虛之象，不必有實(shí)。假令有之，或時(shí)熊羆先化為人，乃生二卿?！弊兲撈骸按朔菍?shí)事也。假使真然，不能至天?！奔酪馄骸皩?shí)論之以為人死無(wú)知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。”譏日篇：“天道難知。假令有之，諸神用事之日也?！彪y歲篇：“地形難審。假令有之，亦一難也。”文例正同。一家犯忌，口以十?dāng)?shù)，坐而死者，必祿衰命泊之人也。
推此以論，仕宦進(jìn)退遷徙，可復(fù)見(jiàn)也。時(shí)適當(dāng)退，君用讒口；時(shí)適當(dāng)起，賢人薦己。故仕且得官也，楊曰：“仕”讀為“士”。君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮愬子路于季孫，孔子稱命；魯人臧倉(cāng)讒孟子于平公，孟子言天。論語(yǔ)憲問(wèn)篇： “子曰：‘道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何’？”余注累害篇、命祿篇。道未當(dāng)行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉(cāng)，誠(chéng)知時(shí)命當(dāng)自然也?！白浴弊钟诹x未妥，傳寫意增。治期篇：“天地歷數(shù)當(dāng)然也。”句義同。
推此以論，人君治道功化，可復(fù)言也。命當(dāng)貴，時(shí)適平；期當(dāng)亂，祿遭衰。治亂成敗之時(shí)，與人興衰吉兇適相遭遇。義詳治期篇。
因此論圣賢迭起，猶此類也。圣主龍興于倉(cāng)卒，后漢書光武紀(jì)注：“倉(cāng)卒，謂喪亂也?！绷驾o超拔于際會(huì)。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當(dāng)自王，信、良之輩時(shí)當(dāng)自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起于豐、沛，豐、沛子弟相多富貴，注見(jiàn)命義篇。非天以子弟助高祖也，命相小大，適相應(yīng)也。趙簡(jiǎn)子廢太子伯魯，立庶子無(wú)恤，事詳紀(jì)妖篇。無(wú)恤遭賢，命盼遂案：“賢”為“貴”之形誤，上下文言“貴命”多矣。亦當(dāng)君趙也。世謂伯魯不肖，不如無(wú)恤。伯魯命當(dāng)賤，知慮多泯亂也。泯亦亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬，事見(jiàn)骨相篇。實(shí)謂不然，太傅當(dāng)貴，遭與倪寬遇也。趙武藏于蔥中，終日不啼，事見(jiàn)吉驗(yàn)篇。非或掩其口，閼其聲也，命時(shí)當(dāng)生，睡臥遭出也。故軍功之侯，必?cái)乇乐^；曲禮：“死寇曰兵?！贬屆骸皯?zhàn)死曰兵?！备患抑蹋貖Z貧室之財(cái)。盼遂案：“兵死”二字誤倒，“死兵”與“貧室”對(duì)文。削土免侯，罷退令相，萬(wàn)戶以上為令。罪法明白，舊作“曰”，從天啟、錢、黃、鄭、王、崇文本正。祿秩適極。故厲氣所中，盼遂案：“罷退令相”，當(dāng)是“罷令退相”之訛。上句“削土免侯”，正其偶文。又案：“曰”為“白”之誤訛。程榮本作“白”。必加命短之人；兇歲所著，朱校元本作“苦”。必饑虛耗之家矣。
骨相篇“相”讀作“象”。
人曰命難知。命甚易知。知之何用？言何以知之。用之骨體。人命稟于天，則有表候〔見(jiàn)〕于體。“表候于體”，文不成義，“候”下當(dāng)挩“見(jiàn)”字。命義篇：“壽命修短，皆稟于天；骨法善惡，皆見(jiàn)于體?！蔽牧x正同。吉驗(yàn)篇：“人稟貴命于天，必有吉驗(yàn)見(jiàn)于地。”句法與此一律。是其證。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。潛夫論相列篇：“人身體形貌，皆有象類；骨法角肉，各有分部，以著性命之期，顯貴賤之表。”
傳言黃帝龍顏，元命苞：“黃帝龍顏，得天庭陽(yáng)，上法中宿，取象文昌，戴天履陰，乘教制剛。”宋均注：“顏有龍像，似軒轅也。”（御覽七九。）亦見(jiàn)白虎通圣人篇。史記五帝本紀(jì)正義：“生日角龍顏?！鳖呿湸魑纾ǜ桑?，方以智通雅曰：“戴午”恐是“戴干”之訛。面額高滿曰戴干。干鑿度云：“泰表戴干?！编嵤献ⅲ骸氨碚?，人形之彰識(shí)也。干，盾也。”隋書王劭言：“上有龍顏戴干之表?！倍U師有豐干，因貌以為號(hào)。先孫曰：后講瑞篇及白虎通圣人篇文并同。盧文弨校白虎通改“午”為“干”，云：“干鑿度云：‘泰表戴干。’宋書符瑞志：‘首戴干戈。’即此?！卑福罕R說(shuō)是也。鄭注干鑿度云“干，楯也?！泵鞑划?dāng)作“戴午”。此“午”亦“干”之誤。路史史皇紀(jì)注引春秋孔演圖云：“顓頊戴干。”字不誤。初學(xué)記帝王部引春秋元命苞又云：“帝嚳戴干?！辈⒖勺C此及白虎通之誤。汪繼培潛夫論五德篇注引王紹蘭云：“元命苞言：‘厥象招搖’，則“干”當(dāng)作“斗”，字形相涉而誤。戴斗者，頂方如斗也?！苯藢O楷第劉子校釋曰：“王說(shuō)殊誤。五帝紀(jì)黃帝章正義引河圖云：‘瑤光如蜺，貫月正白，惑女樞于幽房之宮，生顓頊，首戴干戈，有文德也?！螘鹬疽嘣疲骸畼猩呿溣谌羲?，首戴干戈，有圣德?！歉烧吒筛?。天官書云：‘杓端有兩星，一內(nèi)為矛招搖，一外為天盾鋒。’集解引孟康曰：‘招搖為天矛?！麟[引詩(shī)紀(jì)歷樞云：‘梗河中招搖為胡兵?！_元占經(jīng)石氏中官占引黃帝占曰：‘招搖為矛?！粍t象招搖者，取其同類，何得據(jù)以為說(shuō)，而謂之戴斗乎？講瑞篇云：‘以獐戴角，則謂之騏驎，戴角之相，猶戴干也。顓瑞戴干，堯、舜未必然，今魯獲麟戴角，即后所見(jiàn)麟未必戴角也。’仲任意蓋亦以‘干’為干戈?！睍煱福簩O說(shuō)是。白虎通圣人篇云：“顓頊戴干，是謂清明，發(fā)節(jié)移度，蓋象招搖?！庇[八十引元命苞（元命苞作帝嚳。）宋均注云：“干，楯也。招搖為天戈，楯相副戴三象見(jiàn)天下以為表?！钡弁跏兰o(jì)云：“高陽(yáng)首帶干戈?！保肥泛蠹o(jì)八注。）并足證成孫說(shuō)。吳曰：先孫改“午”為“干”是也。然緯書怪迂，首戴干戈，言不雅馴，似未足信，疑“戴干”當(dāng)作“□干”?！啊酢睘椤傍S”之異文，“干”即“肩”之假字也。晉語(yǔ)“鳶肩而牛腹”，韋注：“鳶肩，肩井斗出也?！被茨蠒?、列女傳、后漢書并有“鳶肩”之說(shuō)。此“鳶肩”為古人常語(yǔ)之證。一也?！凹纭?、“干”同屬寒部，聲紐亦近，得相通假，詩(shī)還篇：“并驅(qū)從兩肩兮。”毛傳曰：“獸三歲曰肩?！贬屛脑疲骸氨疽嘧髫]，音同。”說(shuō)文正作“豜”。又騶虞正義云：“肩、●字異，音實(shí)同?！贝恕凹纭?、“干”音同得相假借。二也。（歙人呼肩甲為干髆，讀“肩”為“干”，正與舊音相近。）“戴”、“□”形近多互誤，淮南道應(yīng)訓(xùn)“淚注而鳶肩”，論衡道虛篇引作“雁頸而戴肩”。此“鳶”偽“戴”之證。三也。干鑿度曰：“復(fù)表曰角，臨表龍顏，泰表戴干?！眲冃抡撁嗥鲋畡t曰：“伏羲日角，黃帝龍顏，帝嚳戴肩?！保ā按鳌币唷啊酢敝炞?。）三事次序正相應(yīng)。然則緯書諸子所稱“□干”者，并應(yīng)作“□干”?！啊醺伞奔础傍S肩”，較然著明矣。鄭玄、宋均雖有“干，楯”（宋均注，見(jiàn)御覽兵部引。）之訓(xùn)，其所見(jiàn)本已誤，所為之說(shuō)，何足據(jù)也。暉按：吳謂“戴干”即“鳶肩”，其說(shuō)確征。然仲任以戴角之相猶戴干，則仲任義當(dāng)與鄭玄、宋均說(shuō)同也。帝嚳駢齒，白虎通圣人篇曰：“帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀(jì)，（御覽三七二引元命苞云“顓頊”，“康度”作“秉度”，是。）配理陰陽(yáng)。”（白虎通“配”訛作“取”。）鉤命決（御覽三八八。）云：“夫子駢齒。”注曰：“駢齒，象鉤星也?！眻蛎及瞬?，元命苞：（御覽八十引，亦見(jiàn)白虎通。）“堯眉八彩，是謂通明，歷象日月，璇玉作衡。”尚書大傳曰：“堯八眉。八者，如八字也?！庇忠?jiàn)淮南修務(wù)訓(xùn)。許注曰：（意林引。）“眉理八字也?！北阕屿罨笃骸皥蛎及瞬?，謂直兩眉頭豎似八字耳。”舜目重瞳，元命苞：（亦見(jiàn)白虎通。）“舜重瞳子，是謂滋涼，（孔演圖作“重明”。）上應(yīng)攝提，以象三光?！笔樱骸八磧身?，是謂重明，作事成法，出言成章。”尚書大傳：“舜四瞳?！避髯臃窍嗥骸八磪㈨??！庇忠?jiàn)項(xiàng)羽本紀(jì)、淮南修務(wù)篇、潛夫論五德篇。禹耳三漏，白虎通圣人篇引禮說(shuō)：“禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。”又見(jiàn)帝王世紀(jì)。（類聚十一。）雒書靈準(zhǔn)聽(tīng)曰：“有人大口，兩耳參漏?！弊ⅲ骸爸^禹也。”（御覽八二。）淮南修務(wù)篇、潛夫論五德篇并作“參漏”。宋書符瑞志作“參鏤。”淮南高注：“參，三也。漏，穴也?！狈揭灾窃唬骸盎茨涎浴矶鷧⒙^‘滲漏’，今之漏耳。論衡遂曰‘三漏’?！睍煱矗捍四讼喑信f說(shuō)，不始仲任，淮南高注義同，方說(shuō)非也。湯臂再肘，白帖三十引元命苞曰：“湯臂四肘，是謂神剛。（類聚十二引“剛”作“肘”。）象月推移，以綏四方。”禮別名記：“湯臂四肘，是謂神明，探去不義，萬(wàn)民蕃息。”（白虎通圣人篇“神明”作“柳翼”，“探”作“攘”。）御覽八十三引元命苞作“二肘”，又引雒書靈準(zhǔn)聽(tīng)及北堂書鈔一同。類聚十二引元命苞則作“四肘”，初學(xué)記九引帝王世紀(jì)同。白虎通圣人篇又作“三肘”，此云“再肘”，各說(shuō)并異。文王四乳，元命苞曰：“文王四乳，是謂含良，蓋法酒旗，布恩舒明?！弊ⅲ骸熬普呷橐病Ｄ苋樘煜?，布恩之謂也。”（類聚十二。）白虎通圣人篇：“文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親?！庇忠?jiàn)尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修務(wù)篇、潛夫論五德篇。論語(yǔ)微子篇曰：“周有八士，伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧?！奔獍唬骸爸軙r(shí)四乳生八子，皆為顯仕。”春秋繁露郊祭篇：“周國(guó)子多賢，蕃殖至于駢孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以興周國(guó)也?！贝私裎募蚁喑兄f(shuō)。文王四乳，蓋即四乳生八子，相傳之訛。初“四乳”義即四產(chǎn)。說(shuō)文：“乳，字也?！焙笞x“乳”為奶乳之乳，則轉(zhuǎn)為文王之身有四乳矣。說(shuō)殊不經(jīng)。至四乳生八子而興周國(guó)者，漢書人表列于周初。晉語(yǔ)：“文王之即位也，詢于八虞?！辟Z注：“八虞即周八士，皆為虞官?！笔前耸繛槲耐鯐r(shí)人，與董仲舒、包咸義合。蓋今文家舊說(shuō)，展轉(zhuǎn)為緯家所承，而生“文王四乳”之說(shuō)也。（論語(yǔ)釋文引鄭云：“成王時(shí)。”劉向、馬融皆以為宣王時(shí)。詩(shī)思齊正義引鄭曰：“周公相成王時(shí)所生?！辈楣盼募艺f(shuō)。）尸子曰：“子貢問(wèn)孔子曰：‘古者黃帝四面，信乎？’孔子曰：‘黃帝取合己者四人，四方不計(jì)而耦，不約而成，此之謂四面也?！薄拔耐跛娜椤敝f(shuō)，當(dāng)亦如此。武王望陽(yáng)，金樓子立言篇引子思曰：“武王望陽(yáng)?！弊钟肿鳌把颉薄３醴A篇：“以四乳論望羊?！闭Z(yǔ)增篇：“武王之相，望羊而已?！卑谆⑼ㄔ唬骸拔渫跬颍侵^攝陽(yáng)，盱目陳兵，天下富昌?！辈⒆鳌巴颉?。羊、陽(yáng)古通。爾雅“●陽(yáng)”，說(shuō)文作“●羊”。釋名釋姿容曰：“望羊，望陽(yáng)也。言陽(yáng)氣在上，舉頭高似若望之然也。”家語(yǔ)辨樂(lè)篇注：“望羊，遠(yuǎn)視也。”莊子秋水篇：“望洋向若?！贬屛淖鳌氨Z洋”，引司馬注云：“盳洋猶望羊，仰視貌?！碧K輿曰：“洪范五行傳鄭注：‘羊畜之遠(yuǎn)視者屬視?！释h(yuǎn)取義于羊。”又曰：“望陽(yáng)，言望視太陽(yáng)也，望陽(yáng)即望羊?！惫鶓c藩曰：“‘洋’、‘羊’皆假借字，其正字當(dāng)作‘陽(yáng)’。言望視太陽(yáng)也。太陽(yáng)在天，宜仰而觀，故訓(xùn)為仰視?！狈揭灾窃唬骸敖裨弧蜓廴恕！敝芄硟E，說(shuō)文人部：“周公□僂，或言背僂?！卑谆⑼ㄊト似骸爸芄硟E，是謂強(qiáng)后，成就周道，輔相幼主?！保ù艘烙[三七一引。今本“后”作“俊”，“相”作“于”。）荀子非相篇：“周公之狀，身如斷災(zāi)?！睏钭ⅲ骸盃栄旁疲骸玖⑺涝弧瘛！衽c災(zāi)同。”說(shuō)文：“僂，厄也?！比吮硞鴥E，有如木之科厄，蓋即背僂之義。皋陶馬口，淮南修務(wù)訓(xùn)：“皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察于人情。”高注：“喙若馬口?！庇忠?jiàn)白虎通。初學(xué)記十二引元命苞：“堯薨，馬喙子得皋陶，聘為大理?！鄙w此說(shuō)所由生?？鬃臃从?。孫曰：“羽”當(dāng)作“頨”。牟子理惑論：“仲尼反頨。”廣韻：“頨，孔子頭也?！北緯v瑞篇又作“反宇”。禮緯含文嘉（據(jù)古微書。）云：“孔子反宇，是謂尼邱，德澤所興，藏元通流。”史記作“圩頂”。暉按：劉子命相篇亦作“反宇”。“羽”、“宇”字通。劉歆鐘律書曰：“羽者，宇也，宇覆之也?！甭肥泛蠹o(jì)十注引世本云：“圬頂反首。”白虎通姓名篇：“孔子首類魯國(guó)尼丘山?！笔恰胺从睢敝^孔子首如尼丘山。蓋山形如反覆宇之狀也。說(shuō)文“頨”無(wú)“羽”音，讀若“翩”。蓋因孔子首如反羽，故有以“羽”為聲，而云孔子頭也。孫云：“字當(dāng)作頨?！狈鞘?。“羽”為“宇”之借字，字當(dāng)作“宇”。荀子非相篇：“仲尼之貌，面如蒙倛?！弊⒃疲骸捌涫酌扇兹?，故曰蒙倛?！狈揭灾窃唬骸胺从?，反唇也。”失之。斯十二圣者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說(shuō)，在經(jīng)傳者，較著可信。
若夫短書俗記，短書注謝短篇。竹帛胤文，胤，習(xí)也。胤文，謂俗習(xí)之文。盼遂案：書虛篇：“桓公用婦人徹胤服，婦人于背，女氣愈瘡?！彼曝贩匆C衣，則此胤文殆謂猥褻之文，猶之短書俗記矣。非儒者所見(jiàn)，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。“蒼”當(dāng)作“倉(cāng)”。廣韻：“倉(cāng)姓，倉(cāng)頡之后?！贝呵飼r(shí)有倉(cāng)葛，字不從“艸”。蒼頡廟碑亦誤作“蒼”。蒼氏出自蒼舒。路史前紀(jì)六注云：“論衡倉(cāng)頡字盡作倉(cāng)?！笔撬?jiàn)本尚不誤。春秋孔演圖曰：（御覽三六六。）“蒼頡四目，是謂并明?！睍鴤鳎海ㄓ[七四九。）“頡首有四目，通于神明?！鄙n頡廟碑：“蒼頡，天生德于大圣，四目靈光，為百王作憲?！睍x公子重耳仳脅，見(jiàn)左僖二十三年傳、國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)。說(shuō)文作“骿脅”，云：“并干也。”國(guó)語(yǔ)、吳都賦同。御覽三六三引此文作“駢脅”，左傳、史記、本書講瑞篇同。駢、仳并“骿”之借字。說(shuō)文肉部：“脅，膀也。肋，脅骨也?！睆V雅：“干謂之肋?！睘橹T侯霸。蘇秦骨鼻，未聞。為六國(guó)相。張儀仳脅，亦相秦、魏。御覽三七一引“仳”作“駢”?！耙唷弊鳌白洹?。錢大昕曰：“仳、駢聲相近。”方以智說(shuō)同?！皬垉x仳脅”，亦見(jiàn)講瑞篇，他書未見(jiàn)。宋孫奕示兒編十七云：“晉文駢脅，張儀亦駢脅。”蓋即本此。項(xiàng)羽重瞳，云虞舜之后，河圖曰：“怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦?！保ㄓ[八七。）史記項(xiàng)羽本紀(jì)贊，周生曰：“舜目重瞳子，項(xiàng)羽亦重瞳子，羽豈其苗裔?！迸c高祖分王天下。陳平貧而飲食不足，貌體佼好，“佼”讀為“姣”。方言：“自關(guān)而東，河、濟(jì)之間，凡謂好曰姣。”而眾人怪之，曰：“平何食而肥？”史記陳丞相世家：“平少時(shí)家貧，有田三十畝，兄伯常耕田，縱平使游學(xué)。平為人長(zhǎng)大美色。（據(jù)漢書、御覽引增“大”字。）人或謂曰：‘貧何食，而肥若是？’”及韓信為滕公所鑒，免于鈇質(zhì)，亦以面狀有異。史記本傳：“信坐法當(dāng)斬，其輩十三人皆已斬，次至信。信乃仰視，適見(jiàn)滕公，滕公壯其貌，釋而不斬?！睗h書信傳師古注：“滕公，夏侯嬰?！泵鎵逊寿?，亦一相也。
高祖隆準(zhǔn)龍顏美須，“準(zhǔn)”通作“□”。廣雅：“顴，□也?！憋E即顴骨也。左股有七十二黑子。師古曰：“中國(guó)通呼為黶子，吳、楚俗謂之志。志者，記也?！眴胃竻喂葡?，單父，縣名。索隱引漢舊儀曰：“呂公，汝南新蔡人?！庇窒嘟?jīng)云：“魏人呂公，名文，字叔平?！毕啵曇?。視其骨狀，以知吉兇貴賤。見(jiàn)高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠王、魯元公主。盼遂案：“王”當(dāng)是“帝”之誤，漢人通言孝惠帝。高祖為泗上亭長(zhǎng)，當(dāng)去歸之田，“去”，史、漢并作“告”。孟康曰：“古者名吏休假曰告?！贝俗鳌叭ァ?，蓋形近之訛。高祖送徒酈山時(shí)，尚為亭長(zhǎng)，則非去官歸田也。與呂后及兩子居田。盼遂案：悼廣云：“‘當(dāng)去’二字依史記作‘常告’，此形近之誤。”有一老公過(guò)，請(qǐng)飲，因相呂后曰：“夫人，天下貴人也?！绷钕鄡勺?。見(jiàn)孝惠，曰：“夫人所以貴者，乃此男也?！毕圄斣唬骸敖再F。”老公去，高祖從外來(lái)，呂后言于高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：“鄉(xiāng)者夫人嬰兒相皆似君，盼遂案：吳承仕曰：“漢書作‘皆以君’，如淳曰：‘言并得君之貴相也。以或作似’。師古曰：‘如說(shuō)非也。言夫人兒子以君之故得貴耳，不當(dāng)作似’。此言呂后、孝惠、魯元三人骨相亦皆自貴，故與高祖相似。若如荀紀(jì)云‘賴高祖始貴’，然則夫人兒子本無(wú)貴相矣。論衡、漢書說(shuō)同，作‘似’是也。顏說(shuō)失之?！本噘F不可言也?！薄八啤?，漢書作“以”，如淳曰：“‘以’或作‘似’?！睅煿旁唬骸把苑蛉思皟阂跃室虻觅F耳，不當(dāng)作似。”史記正作“似”。梁玉繩以漢書、宋書符瑞志作“以”，謂史“似”當(dāng)作“以”。前漢紀(jì)作“夫人兒子蒙君之力也”。王鳴盛據(jù)之以從顏說(shuō)。按：梁、王說(shuō)并非。此正作“似”，乃本史文，且著一“相”字，則以作“似”為長(zhǎng)。下文云：“體性法相，固自相似?！泵鳟?dāng)作“似”，不作“以”也。漢書喜用古字，“以”亦當(dāng)讀作“似”。仲任，漢人，當(dāng)足據(jù)。后高祖得天下，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。盼遂案：“況”猶“推”也。漢書注：“況，譬也。”荀子非十二子篇注：“況，比也。”與此處同用。
類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。
夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。吳曰：“若”讀為“乃”。言未相適時(shí)；已有豫亡之禍，故相遇而立死也。王莽姑正君許嫁，至期當(dāng)行時(shí)，夫輒死。如此者再。乃獻(xiàn)之趙王，趙王未取又薨。注見(jiàn)偶會(huì)篇。清河南宮大有清河，地名。南宮姓，大有名，相者。與正君父稚君善者，名禁，字□君。漢書元后傳作“稚君”，字同。遇相〔正〕君，曰：“正”字據(jù)上下文補(bǔ)。太平廣記二百二十四引正作“遇相正君曰”。“貴為天下母?！痹髠髟唬骸敖共窋?shù)者相政君，當(dāng)大貴不可言。禁心以為然，迺教書，學(xué)鼓琴?！贝顺鱿嗾咝彰?，可補(bǔ)班書。盼遂案：“遇”疑“偶”之借字?！熬鄙厦摗罢弊?。正君，元后字也。是時(shí)，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，元后傳：“五鳳中，獻(xiàn)政君入掖庭為家人子。歲余，會(huì)皇太子所愛(ài)幸司馬良娣死，皇太后擇可以虞侍太子者，政君與在其中。及太子朝，皇后乃見(jiàn)政君等五人。太子殊無(wú)意，彊曰：‘此中一人可。’是時(shí)政君坐近太子，長(zhǎng)御即以為是?；屎笫顾驼訉m。”此云“因魏郡都尉納之”，未聞。太子幸之，生子君上。元后傳：“見(jiàn)丙殿，得御幸，有身。甘露三年，生成帝于甲館畫堂，為世適皇孫。宣帝愛(ài)之，自名曰驁，字太孫?！贝嗽啤熬稀?，未詳。廣記二二四引無(wú)“君上”二字。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。廣記引無(wú)“君”字。元帝崩，太子立，是為成帝，盼遂案：班、荀二書成帝紀(jì)皆云“帝名驁，字太孫”，不見(jiàn)名字為“君上”。說(shuō)者謂“太孫”本非字，乃宣帝寵異成帝之詞。則論衡“君上”之說(shuō)，足補(bǔ)史闕矣。正君為皇太后，竟為天下母。夫正君之相當(dāng)為天下母，而前所許二家及趙王，為無(wú)天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無(wú)帝王大命，而正君不當(dāng)與三家相遇之驗(yàn)也。
丞相黃次公，故為陽(yáng)夏游徼，漢書師古注：“游徼，主徼巡盜賊者也?！迸c善相者同車俱行，見(jiàn)一婦人，年十七八。相者指之曰：“此婦人當(dāng)大富貴，為封侯者夫人?！贝喂管?，審視之。相者曰：“今此婦人不富貴，卜書不用也?！苯瘢q“若”也。太平廣記二二四引作“令”?！安窌?，廣記同，漢書黃霸傳作“相書”。次公問(wèn)之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其后次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。本傳云：“封建成侯?！庇嘁?jiàn)偶會(huì)篇注。夫次公富（當(dāng)）貴，婦人當(dāng)配之，“富”當(dāng)作“當(dāng)”。偶會(huì)篇：“次公當(dāng)貴，行與女會(huì)，女亦自尊，故入次公門?！蔽牧x同。故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時(shí)，則有二夫、趙王之禍。
夫舉家皆〔有〕富貴之命，“有”字據(jù)朱校元本補(bǔ)。然后乃任富貴之事。骨法形體有不應(yīng)者，則必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養(yǎng)牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數(shù)字乳之性，田則有種孳速熟之谷，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見(jiàn)富貴于貧賤，睹貧賤于富貴。案骨節(jié)之法，察皮膚之理，以審人之性命，無(wú)不應(yīng)者。
趙簡(jiǎn)子使姑布子卿相諸子，莫吉，司馬彪曰：“姑布，姓。子卿，字。”至翟婢之子無(wú)恤而以為貴。史記趙氏家：“姑布子卿見(jiàn)簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子遍召諸子相之。子卿曰：‘無(wú)為將軍者?！?jiǎn)子曰：‘趙氏其滅乎?！忧湓唬骸釃L見(jiàn)一子于路，殆君之子也?！?jiǎn)子召子無(wú)恤。無(wú)恤至，則子卿起曰：‘此真將軍矣。’簡(jiǎn)子曰：‘其母賤，翟婢也。奚道貴哉？’子卿曰：‘天所授，雖賤必貴?！睙o(wú)恤最賢，又有貴相，簡(jiǎn)子后廢太子，太子，伯魯。而立無(wú)恤，卒為諸侯，襄子是矣。
相工相鯨布，當(dāng)先刑而乃王，史記本傳：“秦時(shí)為布衣少年，有客相之曰：‘當(dāng)刑而王?！藟眩?，黥布笑曰：‘人相我，當(dāng)刑而王，幾是乎?！迸嗡彀福骸澳恕弊稚嫦戮洹澳朔馔酢倍?。后竟被刑論決鯨面，輸作麗山，是也。乃封王。項(xiàng)羽立為九江王。高祖立為淮南王。
衛(wèi)青父鄭季青冒姓衛(wèi)氏。與楊信公主家僮衛(wèi)媼通，先孫曰：“楊”，漢書本傳作“陽(yáng)”，字通。史記作“與侯妾衛(wèi)媼通”。漢書師古注：“僮，婢女之總稱?！鄙?。在建章宮時(shí)，晉灼曰：“建章，上林中宮名也。”三輔黃圖曰：“建章宮，漢武帝造，周二十余里，千門萬(wàn)戶?！笔?、漢并作“青嘗從入至甘泉居室。”建元二年，青給事建章宮，事在此后，蓋仲任記訛。禍虛篇同。鉗徒相之，曰：漢書高紀(jì)注：“鉗，以鐵束頸也?！北恍讨^之徒。“貴至封侯?！鼻嘣唬骸叭伺溃暗馈?，史、漢并作“生”。得不笞罵足矣，安敢望封侯？”其后青為軍吏，戰(zhàn)數(shù)有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬(wàn)戶侯。事并詳本傳。
周亞夫未封侯之時(shí)，為河內(nèi)守時(shí)。許負(fù)相之，曰：孔衍漢魏春秋曰：“許負(fù)，河內(nèi)溫縣之婦人，漢高祖封為明雉亭侯?！保ㄈ龂?guó)志蜀志劉璋傳注、書抄四八。）裴松之曰：“今東人呼母為負(fù)，衍以許負(fù)為婦人，如為有似。然漢高祖時(shí)封皆列侯，未有鄉(xiāng)亭之爵，此封為不然。”按：負(fù)即婦字，注吉篇篇。“君后三歲而〔侯〕，〔侯〕入（八）〔歲為〕將相，孫曰：此有挩誤，文義與事實(shí)，均不應(yīng)合。史記、漢書并作“后三歲而侯，侯八歲為將相。”是也。此文“入”字，或即“ 八”字之訛，上下又脫落數(shù)字。暉按：孫說(shuō)是也。此文乃據(jù)史記周勃世家，唯此二句文事并殊，其為挩誤，而非異文可 知。當(dāng)據(jù)補(bǔ)兩“侯”字，“歲為”二字?！叭搿备淖鳌鞍恕?。持國(guó)秉，“持”下舊校曰：一有“重”字。暉按：“重”字涉下文衍。索隱：“秉音柄?！辟F重矣，于人臣無(wú)兩。其后九歲而君餓死?！眮喎蛐υ唬骸俺贾忠汛钜?，漢書高紀(jì)注，張晏曰：“古人相與語(yǔ)自稱臣。”已代侯，言兄勝之已代父為絳侯也。有如父卒，子當(dāng)代，亞夫何說(shuō)侯乎？然既已貴，如負(fù)言，又何說(shuō)餓死？指示我！”許負(fù)指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也。”居三歲，其兄絳侯勝〔之〕有罪，孫曰：史記、漢書并作“勝之”，疑此挩“之”字。史記勃世家：“勝之代侯六歲，尚公主，不相中，坐殺人，國(guó)除。”文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，迺封條侯，續(xù)絳侯后。文帝之后六年，匈奴入邊，乃以亞夫?yàn)閷④?。至景帝之時(shí)，亞夫?yàn)樨┫啵笠约裁?。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，史記索隱：“工官即尚方之工，所作物屬尚方，故云工官尚方?！卑俟僦編煿抛ⅲ骸吧蟹?，主作禁器物。”又楚元王傳注：“尚方，主巧作金銀之所，若今之中尚署?！睆堦淘唬骸氨痪咭玻灏倬呒讟J?！比∮箍嘀?，不與錢。庸知其盜買官器，吳曰：“官器”，史、漢并作“縣官器”，是也。應(yīng)據(jù)補(bǔ)。怨而上告其子。景帝下吏責(zé)問(wèn)，因不食五日，嘔血而死。
當(dāng)鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬(wàn)，與上齊體。史記佞幸傳：“鄧通，文帝尊幸之，賞賜巨萬(wàn)以十?dāng)?shù)，官至上大夫。帝時(shí)時(shí)如鄧通家游戲?！毕喙は嘀唬骸爱?dāng)貧賤餓死。”佞幸傳：“文帝使善相者相通，曰：‘當(dāng)貧餓死。’”金樓子雜事下曰：“鄧通從理入口，相者曰：‘必餓死?！笔贰h并未言餓死表候，然此與亞夫相同，未審記訛，抑別有據(jù)。文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，鄧通盜出徼外鑄錢。景帝考驗(yàn)，通亡，寄死人家，不名一錢。索隱曰：“始天下名鄧氏錢，今皆沒(méi)入，卒竟無(wú)一錢名之也?！?br/>
韓太傅為諸生時(shí)，此非韓嬰，嬰以景帝時(shí)為常山太傅，孝文時(shí)已為博士，不得與寬同學(xué)。其人未詳?！仓小?，“時(shí)”下舊校曰：一有“日之丙”字。（宋本同。程本、王本、崇文本“丙”作“兩”。）暉按：“日”字衍，“丙”為“市”之壞字，“之丙”當(dāng)為“之市”之訛。類要二十二貴相類引“時(shí)”下有“之市”二字，是其證?！爸小庇灋椤叭罩保x不可通，校者誤刪之。今補(bǔ)正。借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，類要引“入”作“之”，“璧”作“辟”。下同。相璧雍弟子誰(shuí)當(dāng)貴者。相工指倪寬曰：“彼生當(dāng)貴，秩至三公?！鳖愐爸取弊鳌昂蟆?。齊曰：四漢無(wú)璧雍，此云倪寬為璧雍子弟，誤也。西漢屢欲立璧雍，皆未果。新莽興辟雍，旋亦廢。光武始營(yíng)立之。詳漢書禮樂(lè)志。景十三王傳云：“河間獻(xiàn)王對(duì)三雍宮。”是對(duì)三雍之制，非召對(duì)于三雍宮也。藝文志有獻(xiàn)王對(duì)上下三雍宮三篇。倪寬傳：“拜寬為御史大夫，從東封泰山還，登明堂，寬上壽曰：‘間者圣統(tǒng)廢絕，陛下發(fā)憤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。’”似武帝時(shí)已立辟雍。然此文自有可疑。據(jù)郊祀志，明堂建于元封二年，寬為御史大夫，時(shí)為元封元年，不得豫言。是并不得謂武帝時(shí)有辟雍也。韓生謝遣相工，通刺倪寬，結(jié)膠漆之交，類要引“交”作“友”。盡□力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養(yǎng)視如仆狀，恩深逾于骨肉。后名聞?dòng)谔煜?。盼遂案：“名聞?dòng)谔煜隆蔽遄?，?yīng)在下文“舉在本朝”句下，而錯(cuò)簡(jiǎn)在此。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請(qǐng)，擢用舉在本朝，遂至太傅。
夫鉗徒、許負(fù)，及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見(jiàn)盤盂之器，知所設(shè)用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側(cè)，說(shuō)文：“尊，酒器也。以待祭祀賓客之禮。鼎，和五味之寶器?！睆V韻：“陪，廁也?！迸嗡彀福簭V韻十五灰“陪，廁也”，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吳曰：“匏瓜”非義，“瓜”常作“瓠”，形之殘也。大雅公劉：“酌之用匏?！泵珎鳎骸皟€以質(zhì)也?！倍Y記郊特牲：“器用陶匏?！睜栄裴屍鳎骸翱叼^之甈。”注：“瓠，壺也。”廣雅釋器：“瓠、蠡、●、●、●也?！辈⒁浴稗损睘榫?，乃酒器之質(zhì)者，正與“尊鼎”對(duì)文。此文以“尊鼎”為善，以“匏瓠”為惡，“匏瓜系而不食”，非此所施。暉按：吳說(shuō)近是。朱校元本“匏”作“瓠”，則知此文初不作“匏瓜”也。明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂(lè)，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過(guò)其量，物溢棄遺；爵過(guò)其差，死亡不存。論命者如比之于器，以察骨體之法，則命在于身形，定矣。
非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此見(jiàn)命之表證，不見(jiàn)性之符驗(yàn)也。
范蠡去越，越絕書外傳記：“范蠡其始居楚也，生于宛□或三戶之虛?！保ā叭苯裼炞鳌拔椤?，依呂氏春秋當(dāng)染篇高注、意林引傅子校改。）列仙傳：“徐人也?！笔酚浽绞兰艺x引會(huì)稽典錄：“范蠡字少伯，越之上將軍也。本是楚宛三戶人?！弊札R遺大夫種書，左哀元年傳：“使大夫種?！倍抛ⅲ骸拔氖霞??！憋L(fēng)俗通云：“周文王支孫，以謚為氏。越大夫文種。”（通志氏族略四。）莊子徐無(wú)鬼音義：“大夫種姓文氏，字禽。”（文選豪士賦序注引吳越春秋曰：“姓文，字少禽?！苯癖緹o(wú)此文。）呂氏春秋當(dāng)染篇高注：“楚之鄒人?！保ó叀㈠X校并云：“鄒”當(dāng)作“郢”。）文選豪士賦序注引吳越春秋曰：“文種者，楚南郢人也?！苯駞窃酱呵餆o(wú)之。史記吳世家索隱曰：“大夫，官也。種，名也。劉氏云‘姓大夫’，非也?！痹唬骸帮w鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人，長(zhǎng)頸鳥喙，可與共患難，不可與共榮樂(lè)。子何不去？”大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。事見(jiàn)史記越世家。
大梁人尉繚，尉繚有二：漢書藝文志雜家：“尉繚二十九篇。”注：“六國(guó)時(shí)?！睅煿抛ⅲ骸拔拘?，繚名?！眲⑾騽e錄云：“繚為商君學(xué)?！北蝿?shì)家：“尉繚三十一篇?！贝宋究澁?dāng)為雜家尉繚，非梁惠王時(shí)之兵家尉繚。（世本魏無(wú)哀王，史記有誤。故據(jù)竹書紀(jì)年，梁惠王末年，即周慎靚王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）說(shuō)秦始皇以并天下之計(jì)。史記始皇紀(jì)，尉繚曰：“臣恐諸侯合從，翕而出不意。愿王毋愛(ài)財(cái)物，賂其豪臣，以亂其謀，則諸侯可盡。”始皇從其冊(cè)，與之亢禮，衣服飲食，與之齊同?？澰唬骸扒赝鯙槿?，隆準(zhǔn)長(zhǎng)目，“隆”，史作“蜂”。徐廣曰：“一作隆?！柄v膺豺聲，史“鷙”作“摯”，下衍“鳥”字。少恩，虎視狼心。史記作“少恩而虎狼心”。疑“視”字涉“狼”字訛衍。“少恩”以上言相，以下?lián)喽ㄐ?。居約，易以下人；得志，亦輕視人。“視”，史作“食”。此義較長(zhǎng)。我布衣也，然見(jiàn)我，常身自下我。誠(chéng)使秦王（須）得志，“須”字無(wú)義，疑涉“得”字訛衍。史無(wú)“須”字。天下皆為虜矣。不可與交游?！薄敖弧保纷鳌熬谩?。乃亡去。
故范蠡、尉繚見(jiàn)性行之證，而以定處來(lái)事之實(shí)，處猶定也。詳本性篇注。實(shí)有其效，如其法相。由此言之，性命系于形體，明矣。
以尺書所載，尺書見(jiàn)謝短篇注。世所共見(jiàn)，準(zhǔn)況古今，或曰“準(zhǔn)”當(dāng)作“推”。上文“推此以況一室之人”，非韓篇“推治身以況治國(guó)”，三國(guó)志吳志胡琮傳“愿陛下推況古今”，并其證。暉按：“準(zhǔn)況”連文，本書常語(yǔ)。“準(zhǔn)況”二字不誤。藝增篇：“意從準(zhǔn)況之也。”商蟲篇：“準(zhǔn)況眾蟲?！敝v瑞篇：“準(zhǔn)況眾瑞?！弊匀黄骸叭艘孕臏?zhǔn)況之也?！弊I日篇：“以生人之禮準(zhǔn)況之?！敝獙?shí)篇：“直以才智準(zhǔn)況之工也?！辈椤皽?zhǔn)況”連文之證。別通篇：“不推類以況之也?！敝溉鹌骸巴拼艘詻r?！彼纻纹骸巴粕鷽r死?！倍ㄙt篇：“推此以況為君要證之吏。”此以“推此以況”為文者。不聞?wù)吲嗡彀福骸皽?zhǔn)況”二字連文同義，論衡多有。藝增、商蟲、講瑞、自然、譏日、知實(shí)均有準(zhǔn)況連文之證。又如指瑞、別通、死偽、定賢等篇均有以準(zhǔn)況排比用法。是仲任意以準(zhǔn)即況、況亦準(zhǔn)，原通用也。必眾多非一，皆有其實(shí)。稟氣于天，立形于地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實(shí)也。
有傳孔子相澹臺(tái)子羽、史記弟子傳：“澹臺(tái)滅明，武城人，字子羽。”唐舉占蔡澤荀子非相篇：“梁有唐舉。”亦相李兌者。廣雅一下：“占，視也。”占猶瞻也。不驗(yàn)之文，韓非子顯學(xué)篇：“澹臺(tái)子羽，君子之容也，與久處而行不稱其貌；宰予之辭，雅而文也，與久處而智不充其辯。（“久處”，今作“處久”，下“久”字無(wú)，依薛居正孔子集語(yǔ)引說(shuō)苑校正。）故孔子曰：‘以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予?！笔酚洸虧蓚鳎骸疤婆e相蔡澤，曰：‘曷鼻，巨肩，魋顏，蹙齃，膝孿，吾聞圣人不相，殆先生乎？’蔡澤知其戲之，乃曰：‘富貴吾所自有?！碧婆e以蔡澤不當(dāng)貴，后乃相秦，故曰不驗(yàn)。此失之不審。何（相）隱匿微妙之表也。“何”為“相”形訛。若作“何”，上下文義不接。相之表候，寄于內(nèi)外形聲，故曰：“相隱匿微妙之表?！毕嗷蛟趦?nèi)，或在外，或在形體，或在聲氣。潛夫論相列篇：“人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在聲音。面部欲溥平潤(rùn)澤，手足欲深細(xì)明直，行步欲安穩(wěn)覆載，聲音欲溫和中宮，頭面手足，身形骨節(jié)，皆欲相副稱?！辈焱庹?，遺其內(nèi)；在形體者，亡其聲氣。尚書舜典注：“在，察也?！睆V雅釋詁：“●，視也。”俞越湖樓筆談五曰：“●即在字?！笨鬃舆m鄭，與弟子相失，孔子獨(dú)立鄭東門。史記孔子世家作“郭東門”，白虎通壽命篇作“郭門外”，家語(yǔ)困誓篇作“東郭門外”，字并作“郭”，疑“鄭”為“郭”字形訛。鄭人或問(wèn)子貢曰：“鄭人”，韓詩(shī)外傳九、家語(yǔ)（今本作“或人謂子貢曰”。此從史記索隱。）并云“姑布子卿”。問(wèn)猶謂也。孔子世家、白虎通、家語(yǔ)并作“謂”。齊策“或以問(wèn)孟嘗君”，注：“問(wèn)，告也?！薄皷|門有人，其頭似堯，其項(xiàng)若皋陶，〔其〕肩類子產(chǎn)。有“其”字，方與上文一律，據(jù)史記、白虎通、家語(yǔ)補(bǔ)。然自腰以下，不及禹三寸，□□若喪家之狗?！薄啊酢彼鬃?，當(dāng)作“傫”。說(shuō)文：“傫，●貌?！币嗥v之義。玉藻“喪容累累”，鄭注：“累累，羸憊也。 ”字亦作“儡”，作“●”。說(shuō)文：“儡，相敗也。”廣雅：“●●，疲也?！崩献樱骸袄芾苜馊魺o(wú)所歸。”子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也，盼遂案：吳承仕曰：“‘未’疑應(yīng)作‘末’，言鄭人見(jiàn)其表，不見(jiàn)其里也。上文言察外遺內(nèi)，下文言不見(jiàn)形狀之實(shí)，俱與本末之義相應(yīng)?！比鐔始夜?，然哉！然哉！”夫孔子之相，鄭人失其實(shí)。鄭人不明，法術(shù)淺也?？鬃樱ㄖ┦А仓匙佑穑爸弊之?dāng)在“失”字下。韓非子顯學(xué)篇、薛氏孔子集語(yǔ)引說(shuō)苑、家語(yǔ)子路初見(jiàn)篇并作“失之子羽”。之猶于也?！翱鬃邮е佑稹?，與下“唐舉惑于蔡澤”，文法一律。唐舉惑于蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見(jiàn)形狀之實(shí)也。（以貌取人，失于子羽：以言取人，失于宰予也。）四句于義無(wú)屬，當(dāng)為“失之子羽”句注語(yǔ)，誤入正文。
初稟篇
國(guó)語(yǔ)韋昭注曰：“稟，受也。”恢國(guó)篇曰：“初稟以為，王者生稟天命?！迸嗡彀福壕硎呕謬?guó)篇云：“論衡初稟以為，王者生稟天命。”案即此篇之解題也。
人生性命當(dāng)富貴者，初稟自然之氣，養(yǎng)育長(zhǎng)大，富貴之命效矣。
文王得赤雀，尚書中侯我應(yīng)曰：（據(jù)玉函山房輯佚書。）“周文王為西伯，季秋之月，甲子，赤鳥銜丹書，入豐郭，止于昌戶，王乃拜稽首受最曰：‘姬昌，蒼帝子，亡殷者紂也?！庇忠?jiàn)墨子非攻下、尚書帝命驗(yàn)。（史周本紀(jì)正義引。）呂氏春秋應(yīng)同篇述此事，作“赤烏”，與武王火流為烏事相混，蓋“鳥”“烏”字誤。竹書云：“在帝辛三十二年?！苯饦亲优d王篇云：“四十三年春正月庚子朔?！蔽渫醯冒佐~赤烏，泰誓：（據(jù)孫星衍輯。）“太子發(fā)升于舟，中流，白魚入于王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至于五日，有火自上復(fù)于下，至于王屋，流為烏，其色赤。”又見(jiàn)春秋璇璣玲、大傳五行傳、史記周本紀(jì)、漢書董仲舒?zhèn)?、終軍傳、王逸楚辭注。后漢光武紀(jì)注引尚書中侯云：“魚長(zhǎng)三尺?！苯饦亲优d王篇云：“長(zhǎng)一尺四寸?！比逭哒撝詾槿竸t文王受命，魚烏則武王受命，漢書董仲舒?zhèn)鬏d其對(duì)策曰：“白魚入于王舟，有火復(fù)于王屋，流為烏，此蓋受命之符也?！编嵶⑻┦脑唬海ㄔ?shī)思文疏。）“白魚入舟，天之瑞也。魚無(wú)手足，象紂無(wú)助。白者，殷正也。天意若曰：‘以殷予武王，當(dāng)待無(wú)助。今尚仁人在位，未可伐也?！冒佐~之瑞，即變稱王，應(yīng)天命定號(hào)也。有火為烏，天報(bào)武王以此瑞。書說(shuō)曰：“烏有孝名，武王率父大業(yè)，故烏瑞臻。’”文、武受命于天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天復(fù)用魚烏命武王也。元命包曰：“西伯既得丹書，于是稱王，改正朔?！甭逭a鄭注：“文王得赤雀，武王俯取白魚，受命皆七年而崩?！逼ゅa瑞曰：“仲任所引，乃今文家博士之說(shuō)，雖仲任不取其義，然可見(jiàn)今文家說(shuō)與鄭說(shuō)同?！?
若此者，謂本無(wú)命于天，脩己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也，王所奉以行誅者也。如實(shí)論之，非命也。如儒者言，是隨操行而至，此命在末，不在本也，故曰非命。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時(shí)并得，非先稟性，后乃受命也。何以明之？
棄事堯?yàn)樗抉R，注見(jiàn)吉驗(yàn)篇。居稷官，故為后稷。史記周紀(jì)：“舜曰：‘棄，爾居稷?！ń袷酚?、周語(yǔ)“居”并依訛孔尚書誤改作“后”，今據(jù)列女傳改。詩(shī)思文疏引鄭曰：“汝居稷官”，與論衡句同，并可證訛孔之妄。）號(hào)曰后稷?！蔽褰?jīng)異義曰：“稷是田正?！睗h百官表注應(yīng)劭曰：“后，主也。為此稷官之主也?！痹鴮O公劉居邰，公劉為稷曾孫，史周紀(jì)、大雅鄭箋說(shuō)同，但古今人表有“慶節(jié)”，云“公劉子，湯時(shí)人。”鬻子曰：“湯得慶詛。”慶詛即慶節(jié)。吳越春秋亦以公劉為夏時(shí)人，則其與遠(yuǎn)距堯、舜時(shí)稷，不止三四代也。后徙居邠。史周紀(jì)：“公劉子慶節(jié)國(guó)于豳。”后孫古公□甫三子：孟子趙注、呂氏春秋審為篇高注并云：“□父號(hào)古公?！痹?shī)疏引中候稷起法曰：“□父以字為號(hào)?！笔恰醺副緹o(wú)號(hào)?；輻澰唬骸肮殴?，故公也。說(shuō)文‘古，故也?！攘簜髟疲骸饽瓴患次?，是有故公也?！q言先王先公。”下文云：“太王古公”，仲任蓋亦以為號(hào)。太伯、仲雍、季歷。季歷生文王昌。昌在襁褓之中，張華博物志曰：“襁，織縷為之，廣八寸，長(zhǎng)丈二，以約小兒于背上?！表f昭漢書注：“□，若今時(shí)小兒腹衣?！笔ト鹨?jiàn)矣。史記周紀(jì)正義曰：“尚書帝命驗(yàn)云：‘季秋之月，甲子，赤爵銜丹書入酆，止昌戶，其書’云云。此蓋圣瑞?！卑矗捍苏f(shuō)未確，赤爵之瑞，在文王為西伯時(shí)。周本紀(jì)云：“太任生昌，有圣瑞。”則瑞在初生，故仲任據(jù)以為說(shuō)。蓋即雒書靈聽(tīng)云“蒼帝姬昌，日角鳥鼻”，帝王世紀(jì)云“龍顏，虎眉，四乳”之義。（并見(jiàn)史正義。）故古公曰：“我世當(dāng)有興者，其在昌乎！”于是太伯知之，知古公欲立王季以傳昌。乃辭之吳，文身斷發(fā)，說(shuō)苑奉使篇：“剪發(fā)文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也?！被茨咸┳迤ⅲ骸霸饺艘泽鸫唐辇埼模詾樽饦s之也?！庇衷榔ⅲ骸拔纳砜坍嬈潴w，納墨其中，為蛟龍之狀也?！币宰屚跫尽Ｊ略斔闹M篇。文王受命，謂此時(shí)也，天命在人本矣，謂在初生之時(shí)。太王古公見(jiàn)之早也。
此猶為未，當(dāng)作“末”。盼遂案：“未”為“末”之誤字。異虛篇“此尚為近”與此同一文法。末者，晚也。言文王昌在襁褓之中，圣瑞見(jiàn)，太王古公知之已晚，實(shí)則文王在母體之中早已受命也。骨相篇云“形狀末也”，“末”亦訛作“未”。文王在母身之中已受命也。謂受命母體中，即四乳、龍顏之瑞。王者一受命，內(nèi)以為性，外以為體。體者，面輔骨法，說(shuō)文：“□，頰也?！薄拜o”借字。廣雅：“輔謂之頰?！鄙A之。吏秩百石以上，續(xù)漢書百官志：“三老游徼，秩百石?！卑俟俦韼煿抛ⅲ骸皾h制，一百石者，月俸十六斛谷?！蓖鹾钜韵?，百官志：“皇子封王?！庇衷疲骸傲泻畛星鼐簦再p有功。后諸王得推恩分眾子土，國(guó)家為封，亦為列侯。”郎將大夫，百官表：“郎掌守門戶，出充車騎，有議郎，中郎，侍郎，郎中?！庇衷唬骸爸欣捎形骞?、左、右三將，郎中有車、戶、騎三將。”又曰：“郎中今屬官有大夫，有太中大夫，中大夫，諫大夫?！币灾猎浚俟僦荆骸肮?，比古元士、三命者也。”外及刺史太守，百官表：“監(jiān)御史，秦官，掌監(jiān)郡，漢省。承相遣史分刺州，武帝置部刺史。”又曰：“郡守，秦官，掌治其郡，景帝時(shí)更名太守?！本拥撝戎簦A富貴之命，生而有表見(jiàn)于面，有骨法之表候。故許負(fù)、姑布子卿輒見(jiàn)其驗(yàn)。見(jiàn)骨相篇。仕者隨秩遷轉(zhuǎn)，遷轉(zhuǎn)之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，漢人“率”通作“帥”。高大之最也。生有高大之命，其時(shí)身有尊貴之奇，初生之時(shí)。古公知之，見(jiàn)四乳之怪也。文王四乳，見(jiàn)骨相篇。夫四乳，圣人證也，在母身中，稟天圣命，豈長(zhǎng)大之后，脩行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，武王望羊，見(jiàn)骨相篇。亦知為胎之時(shí)已受之矣。劉媼息于大澤，夢(mèng)與神遇，遂生高祖，見(jiàn)吉驗(yàn)篇。此時(shí)已受命也。光武生于濟(jì)陽(yáng)宮，夜半無(wú)火，內(nèi)中光明。吉驗(yàn)篇云：“室內(nèi)自明。”軍下卒蘇永“軍”，吉驗(yàn)篇作“馬”。謂公（功）曹史充蘭曰：朱曰：“公”，當(dāng)從吉驗(yàn)篇作“功”，各本并誤。“此吉事也，毋多言！”事見(jiàn)吉驗(yàn)篇。“此吉事也”，吉驗(yàn)篇以為王長(zhǎng)孫語(yǔ)。后漢光武紀(jì)論、蔡邕濟(jì)陽(yáng)宮碑、東觀漢記并同。此文系之充蘭，失之。此時(shí)已受命〔也〕?！耙病弊謸?jù)上文例增。獨(dú)謂文王、武王得赤雀魚烏乃受命，非也。
上天壹命，王者乃興，不復(fù)更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗(yàn)之？富家之翁，貲累千金，生有富骨，治生積貨，下“生”疑當(dāng)作“產(chǎn)”。命祿篇：“治產(chǎn)貧富?！薄爸萎a(chǎn)不富?！敝劣谀昀?，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定于身中，猶鳥之別雄雌于卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，盼遂案：“孕”為“孚”之誤字。日月至而骨節(jié)彊，彊則雄，自率將雌。雄非生長(zhǎng)之后，或教使為雄，然后乃敢將雌，盼遂案：“雄非”之“雄”為衍字。此言雄彊自能將雌，非待生長(zhǎng)之后也。世人熟于雌雄成言，遂沾“雄”字耳。此氣性剛彊自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當(dāng)王，王命定于懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥雄卵成也。孫曰：“有”字衍。非唯人、鳥也，萬(wàn)物皆然。草木生于實(shí)核，出土為栽蘗，爾雅釋詁：“哉，始也?！薄霸铡迸c“栽”同，故出土萌芽為栽。芽米謂之蘗。稍生莖葉，成為長(zhǎng)短巨細(xì)，皆由實(shí)核。王者，長(zhǎng)巨之最也。依上文例，“王”上疑挩“夫”字。朱草之莖如針，續(xù)博物志曰：“朱草狀如小桑，栽長(zhǎng)三四尺，枝葉皆丹，汁如血，朔望生落如蓂莢，周而復(fù)始，可以染絳，黼黻成文章?！北渥咏鸬て骸爸觳轄钏菩?，長(zhǎng)三四尺，枝葉皆赤，莖似珊瑚。喜生名山巖石之下，刻之汁流如血?！痹衿踉唬骸暗轮敛菽?，則朱草生?！保ǘY運(yùn)孔疏。）紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：“王者生稟天命，及其將王，天復(fù)命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。”
自然無(wú)為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財(cái)取多，事見(jiàn)史記管晏列傳。鮑叔不與，管仲不求，謂不求其同意。內(nèi)有以相知，視彼猶我，取之不疑。圣人起王，猶管之取財(cái)也?！肮堋毕乱捎小爸佟弊?。朋友彼我無(wú)有授與之義，“有”字疑寫者誤增?！盁o(wú)授與之義，”與下“有命使之驗(yàn)”相對(duì)為文。上天自然，有命使之驗(yàn)，是則天道有為，朋友自然也。當(dāng)漢〔高〕祖斬大蛇之時(shí)，“高”字今以意增。斬大蛇，已見(jiàn)吉驗(yàn)篇。誰(shuí)使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉？勇氣奮發(fā)，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項(xiàng)，說(shuō)文：“殊，斷也?！弊滞ㄗ鳌罢D”。謂斷絕秦祀也。高祖未殺降王子?jì)?，?xùn)誅殺，非。同一實(shí)也。荀子正名篇：“狀變而實(shí)無(wú)別，而為異者，謂之化。有化而無(wú)別，謂之一實(shí)。”周之文、武受命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，說(shuō)文：“將，帥也。”“帥”、“●”字通。●，先導(dǎo)也。獨(dú)謂文、武受雀魚之命，誤矣。
難曰：“康叔之誥曰：各本作“康王之誥”，今從崇文本校改。段玉裁曰：“‘王之’二字衍?；蛟啤酢?dāng)作‘叔’?！逼ゅa瑞曰：“今文尚書‘康王之誥’有但作‘康誥’二字者。（據(jù)史記周本紀(jì)。）此引康誥之文，作“康王之誥”，自屬誤衍二字，然亦當(dāng)以二篇皆云‘康誥’，故致誤也?！睍煱福嚎嫡a，周公戒康叔而作。此引即周公誥語(yǔ)，非出于康叔?！翱凳逯a”四字，知目其篇。變康誥為康叔之誥者，嫌與另一康誥不別。彼變稱康王之誥，此變稱康叔之誥，義正同。后人不審，妄改“叔”作“王”耳，非衍“王之”二字也?！奥?dòng)谏系?，帝休，天乃大命文王。’尚書康誥之詞。蔡沈傳“冒”字上屬“怙”字為句，妄也。趙岐孟子盡心下篇注引書亦以“冒聞?dòng)谏系邸睘榫?。書君奭篇亦有此語(yǔ)。胡廣侍中箴：“勖聞上帝，賴茲四臣?！庇灴讉饕嘁浴懊奥劇边B讀。戴鈞衡曰：“‘冒聞’猶‘上聞’、‘升聞’之義?！毙?，喜也。如無(wú)命史（使），“史”為“使”之壞字。上文云：“有相命使之義，”又云：“有命使之驗(yàn)?！苯?jīng)何為言‘天乃大命文王’？”
所謂“大命”者，非天乃命文王也，圣人動(dòng)作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。尚書大傳曰：“天之命文王，非啍啍然有聲音也。文王在位，而天下大服，施政而物皆聽(tīng)，令則行，禁則止，動(dòng)搖不逆天之道，故曰天乃大命文王。”為仲任所本，今文說(shuō)也。書方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞?dòng)谔?，天乃大命之也。?shī)曰“乃眷西顧，此惟予度”，大雅皇矣文。劉先生曰：“度”，毛作“宅”。仲任引今文作“度”。漢書韋玄成傳臣瓚注：“古文宅、度同?！睗摲蛘摪嗟撈罢币嘧鳌岸取薄煱矗簼摲蛘撍?、元本作“度”，王謨本誤作“宅”。“予”，毛作“與”。馮登府曰：“齊、魯詩(shī)并作予?！痹?shī)大東毛傳：“睠，反視也。”睠、眷字同。毛傳：“宅，居也?！标悐J曰：“‘宅居’與‘度居’同。西土有安居下民之道，故天眷而與之?！逼湔f(shuō)非也。古文作“與宅”，今文作“予度”，字別義殊。予，天自謂。度，究度。周書祭公解：“皇皇上帝度其心。”是其義。潛夫論班祿篇引詩(shī)釋之曰：“究度而使之居。”則“度”不訓(xùn)“居”。朱彬經(jīng)傳考證曰：“言天睠焉西顧，惟此為帝所度。所謂簡(jiǎn)在帝心，與有虞殷自天，帝度其心，義并同?！逼湔f(shuō)是也。二王并習(xí)今文，所引蓋三家詩(shī)遺說(shuō)也。與此同義。天無(wú)頭面，眷顧如何？人有顧睨，睨，邪視也。以人效天，事易見(jiàn)，故曰“眷顧”?！疤炷舜竺耐酢?，眷顧之義，實(shí)天不命也。何以驗(yàn)之？“夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時(shí)?！弊浴按笕恕敝链?，易干卦文言之詞。如必須天有命，乃以從事，安得先天而后天乎？“而”猶“與”也。以其不待天命，直以心發(fā)，故有先天后天之勤；“勤”，疑“動(dòng)”之誤。言合天時(shí)，故有不違奉天之文。盼遂案：此文當(dāng)是以其不待天命，直以心發(fā)，故有先天后天之言；動(dòng)合天時(shí)，故有不違奉天之文。后人誤“動(dòng)”作“勤”，又誤與“言”字互倒，遂拮據(jù)鮮通矣。論語(yǔ)曰：“大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之?！碧┎隹鬃又~。集解引孔曰：“則，法也。美堯能法天而行化?！蓖跽邉t天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂“大命文王”也。自文王意，“自”字疑在“意”上，與下句一律。文王自為，非天驅(qū)赤雀，使告文王，云當(dāng)為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。仲任以初興之瑞為佑。見(jiàn)宣漢篇、恢國(guó)篇。
吉人舉事，無(wú)不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來(lái)，黯然諧合，若或使之。出門聞告（吉），孫曰：“告”為“吉”形誤。卜筮篇云：“猶吉人行道逢吉事，顧睨見(jiàn)祥物?！迸c此意同。吳說(shuō)同。顧睨見(jiàn)善，自然道也。文王當(dāng)興，赤雀適來(lái)；魚躍烏飛，武王偶見(jiàn)，非天使雀至、白魚來(lái)也，吉物動(dòng)飛，而圣遇也。“圣”下疑挩“人”字。指瑞篇云：“ 圣人圣物，生于盛衰，圣王遭出，圣物遭見(jiàn)，（今本挩誤，校見(jiàn)彼篇。）猶吉命之人，逢吉祥之類也，其實(shí)相遇，非相為出也?！迸c此意同。白魚入于王舟，王陽(yáng)曰：“偶適也。”漢書：“王吉，字子陽(yáng)?！睍r(shí)人稱為王陽(yáng)。漢書王尊傳、楊泉物理論（意林引。）并云“王陽(yáng)?！贝耸鐾蹶?yáng)語(yǔ)，不見(jiàn)本傳。白魚入于王舟，為武王伐紂之瑞，豈子陽(yáng)論其事歟？光祿大夫劉琨，后漢書儒林傳、陳留耆舊傳（御覽八六八。）并作“昆”。前為弘農(nóng)太守，虎渡河，光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也?！庇嵩唬汉鬂h書本傳：“詔問(wèn)昆曰：‘前在江陵，反風(fēng)滅火，后守弘農(nóng)，虎北渡河，行何德政，而致是事？’昆對(duì)曰：‘偶然耳?！贝艘岳?duì)光武語(yǔ)為光武之言，蓋傳聞之失，當(dāng)以史為正。故夫王陽(yáng)之言“適”，光武之曰“偶”，可謂合于自然也。
本性篇
章炳麟辨性上篇：“儒者言性有五家：無(wú)善無(wú)不善，是告子也。善，是孟子也。惡，是孫卿也。善惡混，是楊子也。善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也?！?br/>
情性者，人治之本，禮樂(lè)所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂(lè)為之節(jié)。白虎通禮樂(lè)篇：“禮所以防淫佚，節(jié)其侈靡；樂(lè)所以崇和順，比物飾節(jié)。”性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂(lè)，故作樂(lè)以通其敬。盼遂案：悼廠云：“‘敬’疑是‘和’字之訛。莊子天下篇‘樂(lè)以德和’，又荀子樂(lè)論篇于樂(lè)與和之說(shuō)尤多，不應(yīng)王氏獨(dú)異也?！倍Y所以制，樂(lè)所為作者，情與性也。孫曰：此承上制禮作樂(lè)而言，疑當(dāng)作“禮所以為制，樂(lè)所以為作者，情與性也”。今本殘脫，文義不明。暉按：孫說(shuō)非也。玉篇：“以，為也。”為，亦猶“以”也。詳經(jīng)傳釋詞。上言“所以”，下言“所為”，互文也。此承上為文，意謂所以制禮作樂(lè)者，因欲適性之宜，通情之敬也。文義甚明。若依孫說(shuō)，以禮因性故曰制，樂(lè)因情故曰作，殊失王氏之旨。須頌篇：“禮者上所制，故曰制；樂(lè)者下所作，故曰作?！笔嵌Y所以為制，樂(lè)所以為作者，初非因“性”與“情”也。盼遂案：“所為”猶“所以”也，為、以古通用。“樂(lè)所為作”，即樂(lè)所以作也。孫氏改為“禮所以為制，樂(lè)所以為作”，失辭矣。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說(shuō)，莫能實(shí)定。
周人世碩藝文志：“世子二十一篇，名碩，陳人也。七十子之弟子?！贝嗽浦苋耍c漢志異。以為“人性有善有惡，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長(zhǎng)；舊校曰：一有“無(wú)固”字?！矏骸承?，（惡）養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)?！睂O曰：本作“惡性，養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)”，與上“善性，養(yǎng)而致之則善長(zhǎng)”對(duì)文。今作“性惡”，蓋誤倒也。王應(yīng)麟漢書藝文志考證引此，正作“惡性”，知宋本尚未倒也。暉按：孫說(shuō)是也。玉海五三引亦作“惡性”。又按：以下文例之，此文蓋述世子語(yǔ)。如此，則〔情〕性各有陰陽(yáng)，“性”上舊校曰：一有“情”字。陳世宜曰：玉海五三引正有“情”字。暉按：王應(yīng)麟漢書藝文志考證引無(wú)“情”字，豈與揖玉海時(shí)所據(jù)本不同邪？善惡在所養(yǎng)焉。故世子作養(yǎng)〔性〕書一篇。陳世宜曰：玉海五三引“養(yǎng)”下有“性”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。暉按：王應(yīng)麟漢書藝文志考證卷五引無(wú)“性”字。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，藝文志：“宓子十六篇。注：名不齊，字賤?？鬃拥茏?。”趙策作服子。顏氏家訓(xùn)書證篇：“虙子賤，俗字為‘宓’，或復(fù)加‘山’。”史記弟子傳：“漆雕開，字子開?！编嵭唬骸棒斎恕！奔艺Z(yǔ)弟子解云：“蔡人，字子若?！彼囄闹?、人表并作“漆雕啟”，蓋名啟，字子開。史公避景帝諱，家語(yǔ)不足據(jù)。漢志儒家：“漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕啟后?！痹破浜笳?，蓋書為后人記啟說(shuō)也。又：“公孫尼子二十八篇。注：七十子之弟子?！彼逯咀ⅲ骸八瓶鬃拥茏??！比龝⒇?，馬國(guó)翰有輯本。亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。孟子告子篇：“或曰：‘有性善，有性不善?！鄙w即謂此輩。近人陳鐘凡諸子通誼下、論性篇以世碩之倫謂性善惡混，非也。揚(yáng)雄主善惡混，世碩主有善有惡，兩者自異。故仲任以世碩頗得其正，而揚(yáng)雄未盡性之理。
孟子作性善之篇，孟子外書有性善篇，趙岐以為后世依讬者。以為“人性皆善，及其不善，物亂之也。”以下文“孫卿作性惡之篇，以為‘人性惡，其善者偽也’”例之，知此述孟子語(yǔ)。謂人生于天地，皆稟善性，長(zhǎng)大與物交接者，舊校曰：一有“欲”字。放縱悖亂，不善日以生矣。
若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也。微子曰：“我舊云孩子，王子不出?！鄙袝⒆悠昂ⅰ弊鳌翱獭薄４俗鳌昂ⅰ闭撸裎慕?jīng)也。示兒編十三以為仲任誤引經(jīng)文，失之。紂為孩子之時(shí)，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長(zhǎng)大為亂不變，故云也。劉先生曰：陳喬樅云：“論衡稱‘微子曰’者，目尚書之篇名，非以此為微子之言也?！⒆佣闷洳簧浦浴?，‘微子’下脫一‘父’字?！蔽涸丛疲骸啊⒆佣闷洳簧浦浴洌⒆印终`，當(dāng)作‘父師’?！彼敉跏仙袝蟀?、江氏尚書集注、劉氏尚書集解，并斥仲任此說(shuō)為謬。段玉裁云：“此今文尚書，‘刻’字作‘孩’，其說(shuō)如此。但古文尚書，此語(yǔ)出父師口，仲任系諸微子，疑今文尚書多‘微子若曰’四字?！睂O星衍云：“充時(shí)猶見(jiàn)古文尚書章句，當(dāng)本歐陽(yáng)、夏侯之義?！庇抟詾橹偃谓裎慕?jīng)師，本書所引尚書說(shuō)，多本之夏侯、歐陽(yáng)舊義，至可寶貴。既釋云“紂為孩子之時(shí)，微子睹其不善之性”，則“微子”二字不誤，亦非尚書篇名，孫說(shuō)得其誼，余并臆說(shuō)，不可從也。孫星衍曰：“‘性惡不出眾庶’者，釋名云：‘出，推也，推而前也。’言其資質(zhì)不能在眾庶之前。”羊舌食我初生之時(shí)，左昭二十八年傳，羊舌食我作“楊食我”。杜預(yù)曰：“食我，叔向子，伯石也?！睍x語(yǔ)八韋注同。列女傳作“伯碩”?！笆薄ⅰ按T”古通。叔姬視之，列女傳八：“叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔魚之母?！庇嵩唬鹤笳讶陚髡x曰：“世族譜云：‘羊舌氏，晉之公族也。羊舌，其所食邑名。’”唯言晉之公族，不言出何公也。今以此文證之，叔向之母姬姓，則羊舌氏非晉公族。洪亮吉曰：世族譜云：“叔向，晉之公族?！苯裾摵庠葡蚰讣眨窍蛑溉∮谕找?。列女傳、潛夫論并云叔向母為叔姬。及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也，野心無(wú)親。非是莫滅羊舌氏?！彼觳豢弦?jiàn)。及長(zhǎng)，祁勝為亂，食我與焉。盼遂案：一本“祁”上有“與”字，非也。下文明有“與”字，讀去聲，參與也。淺人不察，因誤于上句沾“與”字，有床上安床之嫌矣。國(guó)人殺食我，羊舌氏由是滅矣。左昭二十八年傳：“祁勝與鄔臧通室，祁盈執(zhí)之。勝使人言于晉侯，晉侯執(zhí)祁盈。盈之臣乃殺勝。晉殺祁盈，及食我。食我，祁盈之黨，助亂，故殺之?！贝宋乃浦^食我為祁勝黨，列女傳同，與左氏違異。“祁”上舊校曰：一有“與”字。暉案：列女傳八，正作“及長(zhǎng)，與祁勝為亂，晉人殺食我?！睘榇宋乃??！笆澄遗c焉”句，疑為注語(yǔ)，誤入正文，校者則刪此“與”字。紂之惡，在孩子之時(shí)；食我之亂，見(jiàn)始生之聲。孩子始生，未與物接，誰(shuí)令悖者？丹朱生于唐宮，“生”，通津本誤作“土”，此從天啟本、錢、黃、鄭、王各本改。堯封于唐，故曰唐宮。見(jiàn)吉驗(yàn)篇注。商均生于虞室，堯典：“厘降二女于媯汭，嬪于虞?！笔枰矢χk曰：“今河?xùn)|太陽(yáng)山西虞地是也?！彼?jīng)河水注四：“軨橋東北有虞原，原上道東，有虞城，堯妻舜以嬪于虞者也?！眿倹I與虞，于地為一，道元既前載媯汭出于歷山，此紀(jì)誤也。盼遂案：“土”為“出”之誤字。草書“出”字作●，故易相淆。程榮本作“生”，亦通。唐、虞之時(shí)，可比屋而封，見(jiàn)率性篇注。所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢矣，然而丹朱傲，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子眊。孟子離婁篇：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡，胸中正則眸子了，胸中不正則眸子眊焉?！壁w注：“眸子，目瞳子也。了，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌?！比松枯m眊了，眊了稟之于天，不同氣也，非幼小之時(shí)了，長(zhǎng)大與人接乃更眊也。更，變也。黃震曰：“孟子以眸子觀人正否。眸子稟于天不同，與性善說(shuō)自異?！毙员咀匀?，善惡有質(zhì)，孟子之言情性，未為實(shí)也。
然而性善之論，亦有所緣。（或仁或義，性術(shù)乖也；動(dòng)作趨翔，性識(shí)詭也。面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至）（老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。）劉先生曰：“或仁或義”上，疑脫“人稟天地之性，懷五常之氣”十一字?！皠?dòng)作趨翔”下，疑敓“或重或輕”四字。下文可證。暉按：“或仁”以下五十九字，原為下文，誤奪在此。“性善之論，亦有所緣”，乃就孟子之說(shuō)，推原其義。下“一歲嬰兒”云云，正證成性善之論。下“告子之言，亦有緣也”，舉“詩(shī)曰”以證之；“性惡之言，亦有緣也，”舉嬰兒無(wú)推讓之心以證之，與此文例正同。此五十九字，乃謂人本有善惡之質(zhì)，以水土物器身形為比，與孟子善性之說(shuō)，義正相反。則與“亦有所緣”義不相貫，其證一。下文自“人稟天地之性”，至“天性然也”，與此文全同。一篇之中，重出如許文字，而義又別無(wú)所讬，文理不通，其證二?！敖灾廖锲餍涡圆煌本?，與上句義不相屬。仁義動(dòng)作，只言及性，白黑長(zhǎng)短，只言及形，所云：“水土”無(wú)指。下文有“九州田土之性，水潦清濁之流”，故以“水土”承之。則知當(dāng)次于彼，而錯(cuò)于此也。其證三。一歲嬰兒，句上舊校曰：一有“告子曰”字。暉案：不當(dāng)有，說(shuō)已見(jiàn)上。無(wú)爭(zhēng)奪之心，長(zhǎng)大之后，或漸利色，“漸”義，見(jiàn)率性篇注?？裥你Ｐ校纱松?。
告子與孟生同時(shí)，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇趙注：“名不害，兼治儒墨之道者，嘗學(xué)于孟子?！壁w氏蓋隱據(jù)墨子而以兩者為一人。王應(yīng)麟、洪頤楫說(shuō)并同。孫詒讓曰：“以年代校之，墨子書告子，自與墨子同時(shí)。后與孟子問(wèn)答者，當(dāng)另為一人?！遍惾翳?、毛奇齡并謂浩生不害，非告子，趙注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其誤。其論性無(wú)善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無(wú)分于東西，猶人〔性〕無(wú)分于善惡也?！叭恕毕庐?dāng)有“性”字。此文正論人性。下文“夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性”。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文“人”下脫“性”字，則仲任之論，失所據(jù)矣。孟子告子篇：“人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也?！闭鳌叭诵浴?，是其切證?！皼Q之東則東，決之西則西”，孟子告子篇作“決諸東方則東流，決諸西方則西流”。世說(shuō)新語(yǔ)卷下之下注引孟子同此。疑所見(jiàn)本若是。趙注：“湍者，圜也。謂湍湍瀠水也?！?br/>
夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因（固）善，惡亦因（固）惡，兩“因”字并為“固”字形近而誤。“人善固善，惡亦固惡”，乃仲任所謂上下兩品者。下文“極善極惡，非復(fù)在習(xí)，圣化賢教，不能復(fù)移”，即此人有固善固惡之義。若作“因”，則失其旨。上文：“性本自然，善惡有質(zhì)?！毕挛模骸岸茞悍A之異也?！笔巧茞褐|(zhì)，乃稟受不同，故人性有固善固惡。初稟天然之姿，受純壹之質(zhì)，故生而兆見(jiàn)，善惡可察。無(wú)分于善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也?！闭撜Z(yǔ)雍也篇。告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也?！闭撜Z(yǔ)陽(yáng)貨篇。夫中人之性，在所習(xí)焉，習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡也。至于極善極惡，非復(fù)在習(xí)，故孔子曰：“惟上智與下愚不移?！闭撜Z(yǔ)陽(yáng)貨篇。性有善不善，圣化賢教，不能復(fù)移易也?？鬃?，道德之祖，諸子之中最卓者也，說(shuō)文：“卓，高也。”而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實(shí)也。
夫告子之言，亦有緣也。詩(shī)曰：“彼姝之子，何以與之?！币嘁?jiàn)率性篇，上“之”字，作“者”。其傳曰：“譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之朱則赤?！币炎⒙市云?。夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍(lán)朱變也。
孫卿有反孟子，作性惡之篇，漢避宣帝諱，改“荀”為“孫”，名況，時(shí)人尊號(hào)曰“卿”。以為“人性惡，其善者，偽也”。見(jiàn)荀子性惡篇。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長(zhǎng)大之后，勉使為善也。荀子正名篇：“慮積焉，能習(xí)焉，而后成，謂之偽?！贝肆x正合。楊注以“偽”為“矯”，失之甚也。
若孫卿之言，人幼小無(wú)有善也?！靶 毕乱捎小爸畷r(shí)”二字。上文“若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也”，與此文法一律?！埠蟆仇閮?，劉先生曰：意林、御覽八二三引“稷”上有“后”字。今據(jù)增。以種樹為戲；種，殖。樹，蒔也。史記周紀(jì)：“棄為兒時(shí)，其游戲好種樹麻菽，及長(zhǎng)，遂好耕農(nóng)?！笨鬃幽苄校再薅篂榕?。史記孔子世家：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容?！笔鴪?jiān)，蘭生而香?！采撤A善氣，長(zhǎng)大就成，孫曰：“稟”上脫“生”字。“長(zhǎng)大”之義，即承“生”字言之。意林引有“生”字。當(dāng)據(jù)補(bǔ)。朱、吳說(shuō)同。故種樹之戲，為唐司馬；注見(jiàn)吉驗(yàn)篇。俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言，未為得實(shí)。
然而性惡之言，〔亦〕有緣也。孫曰：“有”上當(dāng)有“亦”字。上云“孟子之言情性，未為實(shí)也。然而性善之論，亦有所緣。”又云：“故知告子之言，未得實(shí)也。夫告子之言，亦有緣也?！辈⒂小耙唷弊?。一歲嬰兒，無(wú)推讓之心，見(jiàn)食，號(hào)欲食之；睹好，啼欲玩之。長(zhǎng)大之后，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無(wú)氣也。陰陽(yáng)善惡不相當(dāng)，則人之為善，安從生？”未知何出。義亦不明。
陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道?！眹?yán)可均鐵橋漫稿五：“今新語(yǔ)十二篇無(wú)此文。論衡但云陸賈，不云新語(yǔ)，或當(dāng)在漢志之二十三篇中。”暉案：案書篇：“新語(yǔ)皆言君臣政治得失?！笔切抡Z(yǔ)乃政務(wù)之書，今存見(jiàn)者正如是。此引，則論性命，故不在其中。
夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃復(fù)述引語(yǔ)，揭明其義。下“性善者不待察而自善”云云，則抒己見(jiàn)。是此文當(dāng)作“夫陸賈之言，謂人禮義為性”，與下文“若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發(fā)，情接于物”，文同一律。蓋“之”以聲誤為“知”，校者則妄刪“言謂”二字，遂使此文無(wú)復(fù)述引語(yǔ)之句，而與前后文例不符矣。性善者，不待察而自善，性惡者，雖能察之，猶背禮畔義?！芭稀薄ⅰ芭选弊滞?。義挹于善，義不明。不能為也。盼遂案：次“義”字涉上文而衍?！稗谟谏撇荒転椤?，即下“性惡不為，何益于善”之意，加“義”字則不通。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也，非，亦刺也，讀作“誹”。明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善？陸賈之言，未能得實(shí)。陸賈所云，只為知善，不足明性善。性善、知善自異。方苞原人上明性善之說(shuō)，舉元兇劭、柳璨臨刑時(shí)語(yǔ)以證之。不知人智類能明善惡之分，故性惡之口，時(shí)出善言。其義早為陸生所發(fā)，亦早為仲任所破。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說(shuō)曰：“天之大經(jīng)，一陰一陽(yáng)；人之大經(jīng)，一情一性。性生于陽(yáng)，情生于陰。孝經(jīng)援神契：“性生于陽(yáng)以理執(zhí)，情生于陰以系念?！保ㄓ[八八一。）說(shuō)文：“情，人之陰氣，有欲者；性，人之陽(yáng)氣，性善者也。”白虎通情性篇：“性者陽(yáng)之施，情者陰之化。人稟陰陽(yáng)氣而生，故內(nèi)懷五性六情?！辈⑴c董氏義同。陰氣鄙，陽(yáng)氣仁。文選東京賦注引廣雅曰：“鄙，固陋不惠。”鹽鐵論針石篇：“爭(zhēng)而不讓，則入于鄙?！睅煿旁唬骸氨?，謂不通?！狈且?。鉤命決曰：“情生于陰，欲以時(shí)念也。性生于陽(yáng)，以就理也。陽(yáng)氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。”（白虎通引。）曰性善者，是見(jiàn)其陽(yáng)也；謂惡者，是見(jiàn)其陰者也?！鼻樾云匆?jiàn)，今傳春秋繁露已佚其大半矣。一曰：“非篇名?！狈甭渡畈烀?hào)篇、實(shí)性篇尚見(jiàn)其旨。深察名號(hào)篇曰：“人之誠(chéng)有貪有仁，仁貪之氣，兩在于身。天有陰陽(yáng)之施，身亦有貪仁之性，與天道一也?！庇衷唬骸吧碇行郧橐?，若天之有陰陽(yáng)也?！庇譂h書董仲舒?zhèn)鳎骸靶悦?，或夭或壽，或仁或鄙?！睅煿旁唬骸叭时?，性也?！?br/>
若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也。處二家各有見(jiàn)，可也；處，猶審度辨察也。見(jiàn)經(jīng)義述聞卷三十一、俞樾讀法言。不處人情性（情性）有善有惡，未也?！扒樾浴倍植划?dāng)重出。仲舒正論“性生于陽(yáng)，情生于陰”，非“不處人情性”也?！扒樾杂猩朴袗骸?，正仲任所主，非為“未也”。是二字重出，則文義不通?！安惶幦饲樾杂猩朴袗何匆病笔蛔譃榫?。奇怪篇“言其不感動(dòng)母體，可也；言其開母背而出，妄也?！迸c此文例正同。夫人情性，同生于陰陽(yáng)，其生于陰陽(yáng)，有渥有泊。玉生于石，有純有駮；情性〔生〕于陰陽(yáng)，安能純善？劉先生曰：“情性于陰陽(yáng)”，義不可通?！扒樾浴毕乱擅摗吧弊?。上文：“夫人情性同生于陰陽(yáng)，其生于陰陽(yáng)，有渥有泊?！薄扒樾浴毕虏⒂小吧弊?，是其證也。盼遂案：“性”下當(dāng)有“生”字。仲舒之言，未能得實(shí)。
劉子政曰：“性，生而然者也，告子曰：“生之謂性?！避髯诱唬骸吧匀恢^之性?！敝杏乖唬骸疤烀^性?！蓖踔剖枰⒔?jīng)說(shuō)曰：“性者，生之質(zhì)。”義與子政并同。定性之質(zhì)，眾說(shuō)同歸；其質(zhì)若何，所見(jiàn)紛矣。在于身而不發(fā)；情，接于物而然者也，（出）形〔出〕于外。孫曰：“出形”當(dāng)作“形出”，下文并作“形出”可證。樂(lè)記曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也?！睘樽诱?。形外，則謂之陽(yáng)；不發(fā)者，則謂之陰?！?br/>
夫子政之言，謂性在身而不發(fā)。情接于物，形出于外，故謂之陽(yáng)；性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽(yáng)，性為陰也。與仲舒義違。不據(jù)本所生起，不依據(jù)性所稟受者。茍以形出與不發(fā)見(jiàn)定陰陽(yáng)也?！捌垺豹q“但”也。見(jiàn)經(jīng)傳釋詞?！靶纬觥迸c“不發(fā)”，并承述上文，“見(jiàn)”字疑傳寫誤增。必以形出為陽(yáng)，性亦與物接，造次必于是，顛沛必于是。論語(yǔ)里仁集解引馬曰：“造次，急遽也。顛沛，僵仆也?！敝^雖急遽僵仆，不離于性也。惻隱不忍，（不忍）仁之氣也；“不忍”二字，衍文，蓋寫者重出也?！皭烹[不忍，仁之氣也”，與下“卑謙辭讓，性之發(fā)也”文法一律。下“惻隱卑謙，形出于外”，正分承此文。若“不忍”二字未衍，則“惻隱”二字乃成副詞。當(dāng)以“不忍”承之，而不當(dāng)以“惻隱”也。是其證。卑謙辭讓，性之發(fā)也，有與接會(huì)，故惻隱卑謙，形出于外。謂性在內(nèi)，不與物接，恐非其實(shí)。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽(yáng)，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽(yáng)，夫人稟情（性），“情”當(dāng)作“性”，人性稟受于天，本書時(shí)見(jiàn)此義。命義篇“稟得堅(jiān)強(qiáng)之性”，“稟性軟弱者”，率性篇“君子小人，稟性異類乎”，本篇下文“稟性受命”，“人稟天地之性”，并作“稟性”，是其證。竟有善惡不也？“不”讀作“否”。
自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見(jiàn)多矣，然而論情性竟無(wú)定是。唯世碩、（儒）公孫尼子之徒，先孫曰：“儒”字衍。漢書藝文志儒家云：“世子二十一篇，名碩。公孫尼子二十八篇。”上文亦云：“周人世碩以為人性有善有惡。”頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，楊曰：“酆”讀作“豐”。繁如榮華；恢諧劇談，漢書揚(yáng)雄傳晉灼注：“劇，疾也?！眲≌劊惭砸?。甘如飴密，未必得實(shí)。
實(shí)者，人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無(wú)善惡，是謂人才無(wú)高下也。稟性受命，同一實(shí)也。無(wú)形篇：“用氣為性，性成命定?！泵匈F賤，性有善惡。謂性無(wú)善惡，是謂人命無(wú)貴賤也。九州田土之性，禹貢鄭注曰：“地當(dāng)陰陽(yáng)之中，能吐生萬(wàn)物者曰土，據(jù)人工作力競(jìng)得而田之則曰田?！睜栄裴屛囊钤唬骸疤?，陳也，謂陳列種谷之處?！鄙茞翰痪?，故有黃赤黑之別，上中下之差；禹貢曰：“兗州，厥土黑墳，厥田為中下。徐州，厥土赤墳，厥田為上中。雍州，厥土惟黃壤，厥田為上上?！彼什煌视星鍧嶂?，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，注見(jiàn)物勢(shì)篇。或仁或義，性術(shù)乖也；動(dòng)作趨翔，或重或輕、性識(shí)詭也。禮記樂(lè)記：“聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變?！笔瑁骸靶孕g(shù)，性之道路。”后漢書馬融傳論：“識(shí)能匡欲者鮮矣?！崩钭ⅲ骸白R(shí)，性也?！泵嫔虬谆蚝?，身形或長(zhǎng)或短，至老極死，不可變易，天性然也?！步灾廖锲餍涡圆煌茞悍A之異也〕。此十九字，據(jù)上文補(bǔ)。自“九州田土”以下，正論水土物器形性不同，故以此文結(jié)之。今奪入上文，遂使此義未足。率性篇曰：“稟氣有厚泊，故性有善惡”，即“善惡稟異”之義。
余固以孟軻言人性善者，“固”讀作“故”。中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚(yáng)雄言人性善惡混者，法言修身篇曰：“人之性也，善惡混。修其善，則為善人；修其惡，則為惡人?！敝腥艘病ｍn愈原性全襲此義。若反經(jīng)合道，經(jīng)，常也。公羊桓十一年傳：“權(quán)者，反于經(jīng)，然后有善者也。行權(quán)有道?！标懘敬呵镂⒅夹蛟唬骸笆禄蚍唇?jīng)，而志協(xié)于道?！眲t可以為教；盡性之理，則未也。
物勢(shì)篇
儒者論曰：“天地故生人。”如鄭注易坤靈圖云：“天故生圣君?！贝搜酝病?br/>
夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時(shí)欲得生子，情欲動(dòng)而合，合而生子矣。后漢書孔融傳，融與禰衡曰：“父之于子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情欲發(fā)耳。子之于母，亦復(fù)奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣?！背终撜Ｅ嗡彀福簠浅惺嗽唬骸皢?wèn)孔篇云：‘猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。’”后漢書孔融傳路粹奏融曰：“融云‘父之于子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情欲發(fā)耳。子之于母，亦復(fù)奚為？譬如物寄□中，出則離矣?！苯窨嘉呐e之放言，殆本諸仲任斯論歟？且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生于天地也，猶魚之（生）于淵，蟣虱之（生）于人也，劉先生曰：御覽九一一引作“猶魚生泉，蟣虱生于人也”。兩“之”字并作“生”，正與上句“人生于天地”之義相承，疑當(dāng)從之。因氣而生，種類相產(chǎn)。朱校元本“種”作“眾”。萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也。
傳（或）曰：天地不故生人，人偶自生，劉先生曰：此仲任設(shè)論之辭，非所謂儒者傳書語(yǔ)也。“傳”當(dāng)作“或”，字之誤耳。若此，論事者何故云盼遂案：自此至“文不稱實(shí)，未可謂是也”凡十五句，皆難者相駁詰之辭，主“天地故生人”之論也?！叭簟弊稚厦摗半y曰”二字。論衡于論辯之文，例不省曰字?！疤斓貫殍z，萬(wàn)物為銅，陰陽(yáng)為火，造化為工”乎？賈誼語(yǔ)，見(jiàn)漢書本傳。義本莊子大宗師。案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也；盼遂案：吳承仕曰：“賈誼鵩鳥賦曰：‘天地為鑪，造化為工，陰陽(yáng)為炭，萬(wàn)物為銅。’論衡雖本于彼，要亦相承之舊物，故李善注引莊子語(yǔ)釋之。”而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應(yīng)事，未可謂喻；文不稱實(shí)，未可謂是也。
曰：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，“形”讀作“型”。雷虛篇曰：“冶工之消鐵，以土為形，燥則鐵下?！被茨闲迍?wù)篇曰：“純鈞、魚□之始下型，擊則不能斷，刺則不能入”。盼遂案：吳承仕曰：“形假為型。說(shuō)文：‘型，鑄器之法也。’下文云‘模范為形’正同?！膘芷髦没鹨?，非謂天地生人與陶冶同也。（興）喻人皆引人事?！芭d”字于義無(wú)取，疑涉上文“與”字偽衍。盼遂案：興、喻同意。周禮大司徒曰皆興注：“興者，讬事于物?！闭撜Z(yǔ)“詩(shī)可以興”注：“引譬連類也”。此興、喻同類之證。黃氏謂“興”為衍字，失之。人事有體，不可斷絕。陶冶一事，有“可故作”與“不可故生”二象，不可剖截為二，故曰“不可斷絕”。下文“頭目手足”，即喻此義。以目視頭，頭不得不動(dòng)；以手相足，“相”亦視也。足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，老子注：“埏，和也?！庇轴屛模骸佰?，黏土也?！北啬７稙樾危胺丁?，“笵”之假字。說(shuō)文：“笵，法也?！北娊?jīng)音義二玄應(yīng)曰：“以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰笵。一物材別也。”故作之也；燃炭生火，必調(diào)和鑪灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
夫天不能故生人，則其生萬(wàn)物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。何以驗(yàn)之？如天故生萬(wàn)物，當(dāng)令其相親愛(ài)，不當(dāng)令之相賊害也。招魂王注：“賊亦害也?！?br/>
或曰：五行之氣，春秋繁露五行相生篇：“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行?！卑谆⑼ㄎ逍校骸靶姓?，欲言為天行氣之義也。”淮南本經(jīng)篇注：“五行，金木水火土也。水屬陰行，火為陽(yáng)行，木為燠行，金為寒行，土為風(fēng)行。五氣常行，故曰五行?！比f(shuō)義同。洪范孔疏：“謂之行者，在天則五氣流行，在地世所行用也?！庇凇皻庑小敝?，又備“用行”之義。而于左昭二十五年傳疏則曰：“五物為世所用行，故謂之五行?！笔菑U“氣行”舊說(shuō)，非也。天生萬(wàn)物。謂天行氣生物。白虎通五行篇：“水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養(yǎng)萬(wàn)物。水之為言準(zhǔn)也，養(yǎng)萬(wàn)物平均有準(zhǔn)則也。木在東方，東方者，陽(yáng)氣始動(dòng)，萬(wàn)物始生。木之為言觸也，陽(yáng)氣動(dòng)躍，觸地而出也?；鹪谀戏剑戏秸?，陽(yáng)在上，萬(wàn)物垂枝?；鹬疄檠晕S也，言萬(wàn)物布施；火之為言化也，陽(yáng)氣用事，萬(wàn)物變化也。金在西方，西方者，陰氣始起。金之為言禁也，言秋時(shí)萬(wàn)物陰氣所禁止也。土在中央，土之為言吐也，主吐含萬(wàn)物?！保ń癖景谆⑼ǘ嗝撜`，此依月令疏引正。）以萬(wàn)物含五行之氣，五行之氣，更相賊害。萬(wàn)物各稟一行。月令鄭注曰：“麥實(shí)有孚甲，屬木。（呂覽孟春紀(jì)、淮南時(shí)則篇注，并云屬金。）菽實(shí)孚甲堅(jiān)合，屬水。（淮南注屬火。）稷，五谷之長(zhǎng)，屬土。麻實(shí)有文理，屬金。黍秀舒散，屬火?！庇衷疲骸把颍鹦笠?。（呂覽、淮南注土畜。）雞，木畜。（淮南注屬火。）牛，土畜。犬，金畜。彘，水畜?！焙榉段逍袀餍?、畜配象與鄭同?？追f達(dá)曰：“陰陽(yáng)取象多涂，故午為馬，酉為雞，不可一定?！彼?、火、金、木、土，即相刻之次。白虎通五行篇：“五行所以相害者，天地之性。眾勝寡，故水勝火也；精勝堅(jiān)，故火勝金；剛勝柔，故金勝木，專勝散，故木勝土；實(shí)勝虛，故土勝水也?！?br/>
曰：天自當(dāng)以一行之氣生萬(wàn)物，令之相親愛(ài)，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也。
或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬(wàn)物，人用萬(wàn)物作萬(wàn)事。不能相制，不能相使；不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利。含血之蟲，相勝服，相嚙噬，相啖食者，皆五行〔之〕氣使之然也?！靶小毕乱庠觥爸弊?。上下文并作“五行之氣”可證。
曰：天生萬(wàn)物，欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，眾經(jīng)音義二引三蒼曰：“蝮蛇色如綬文，文間有鬐鬣，鼻上有針，大者長(zhǎng)七八尺，有牙，最毒?！睆V雅釋蟲：“蠆，蝎也?！倍鞠x。皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也?！拔逍小迸f作“五常”，各本誤同。吳曰：崇文局本改作“五行之道”是也。樂(lè)記“道五常之行”，鄭注云：“五常，五行也?！闭x以木仁、金義等釋之，此論義同。暉按：朱校元本正作“五行之道”，今據(jù)正。易干鑿度：“孔子曰：‘八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為五常。’”按：五氣即五行之氣。潛夫論相列篇曰：“一人之身，而五行八卦之氣具焉?！迸嗡彀福骸拔宄?，五常之道也”，無(wú)義，疑當(dāng)是“五藏，五行之道也?！蔽褰?jīng)異義引今文尚書歐陽(yáng)說(shuō)：“肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。腎，水也?！庇忠盼纳袝f(shuō)：“脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也?！贝宋宀嘏c五行相關(guān)之道。仲任治今文歐陽(yáng)、夏侯尚書，故應(yīng)有是論議。下文云：“五藏在內(nèi)，五行氣俱。”正與此語(yǔ)相承。五藏在內(nèi)，五行氣俱。白虎通情性篇：“人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信是也。人本含六律五行氣而生，故內(nèi)有五藏六府。五藏，肝心肺腎脾也。元命苞曰：‘肝者木之精，肺者金之精，心者火之精，腎者水之精，脾者土之精。’”此今文歐陽(yáng)尚書說(shuō)。鄭注月令、高注淮南時(shí)則訓(xùn)同。五經(jīng)異義，載古尚書說(shuō)：“脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也?！敝偃谓裎募?，知主前說(shuō)。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害；一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心，自相害也？“行”疑為“仁”字形訛。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗(yàn)何在？
曰：“曰”上疑有“或”字，方與前文一律，此乃或者之言。寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊?yàn)榛⑺?。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。蔡中郎集月令問(wèn)答云：“凡十二辰之禽，五時(shí)所食者，必家人所畜，丑牛，未羊，戌犬，酉雞，亥豕而已。其余龍虎以下，非食也?！蓖鯌?yīng)麟曰：“‘吉日庚午，既差我馬’，午為馬之證也?！径鐾裂颉?，丑為牛之證也。”困學(xué)紀(jì)聞集證曰：“干鑿度，孔子曰：‘復(fù)表日角。’鄭注云：‘表者，人體之章識(shí)也。名復(fù)者，初震爻也。震之體在卯，日出于陽(yáng)，又初應(yīng)在六四，于辰在丑為牛，牛有角，復(fù)入表象。’是丑為牛之證。史記陳世家，周太史筮敬仲完，卦得觀之否，云：‘若在異國(guó)，必姜姓?！x曰：‘六四變此爻是辛未，觀上體巽，未為羊，巽為女，女乘羊，故為姜。’是未為羊之證。九家易注說(shuō)卦曰：‘犬近奎星，蓋戌宿值奎也?！切鐬槿C。易林坤之震亦云：‘三年生狗，以成戌母?！眳窃酱呵镪H閭內(nèi)傳曰：“吳在辰位龍，故小城南門上作龍。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇?！币陨辖允づ涑揭?jiàn)諸傳籍者。間有出于漢前。趙氏陔余叢考據(jù)論衡此文，謂始自后漢。陳樹德曰：“書史：‘相如作凡將篇，妙辯六律，測(cè)尋二氣，采日辰之禽，屈伸其體，升伏其勢(shì)，像四時(shí)之氣，為之興降，曰氣候直時(shí)書。后漢東陽(yáng)公徐安子，搜諸史籀，得十二時(shí)書，皆像神形也?！S慎說(shuō)文解支干之字，皆以陰陽(yáng)之氣說(shuō)之，蓋因氣候直時(shí)書義也。日辰之禽，屈伸其體以像之，只‘巳’、‘亥’可見(jiàn)，余則遞變而不可究矣?！睏钌髟唬骸白邮蟪笈Ｊ僦f(shuō)，自然之理，非后所能為。觀篆字‘巳’作蛇形，‘亥’作豕形，余可推矣?！狈揭灾窃唬骸耙允づ涫剑瑸槿嗣鶎?，或曰皆不全之物。子鼠，目少光，齒利。丑牛，少齒，四蹄，足生骨四岐，實(shí)兩交剪蹄也。寅虎，短項(xiàng)，五爪最利。卯兔，缺唇，四蹄，耳長(zhǎng)。辰龍，虧聰，五爪，小耳。巳蛇，無(wú)足，雙舌。午馬，虧膽，獨(dú)蹄，圓蹄也。未羊，乙木上視，虧瞳，四蹄。申猴，虧脾，五爪。酉雞，隱形，無(wú)外腎，虧小腸，四爪。戌犬，虧大腸，善走。亥豬，無(wú)筋，謂強(qiáng)筋也?！庇忠蹂釉唬骸白訛殛帢O，幽潛隱晦，配鼠，藏跡。午為陽(yáng)極，顯陽(yáng)剛健，配馬快行。丑為陰，俯而慈愛(ài)，配牛舐?tīng)?。未為?yáng)，仰而秉禮，配羊跪乳。寅三陽(yáng)，陽(yáng)勝則暴，配虎性暴。申三陰，陰勝則黠，配猴性黠。卯酉為日月二門，二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無(wú)形，交而不感也。辰巳陽(yáng)極而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳，龍蛇者，變化之物也。戌亥陰斂而物守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥，狗豬者，圈守之物也?！苯斯艏坠俏淖盅芯浚屩Ц稍唬骸笆轿淖?，其義可知者，如‘子’當(dāng)作‘●’，丑為爪，寅為矢，辰為耨，‘巳’當(dāng)作‘子’，午為索，未為穗，酉為壺尊，戌為戊。其不可知者，則‘卯’當(dāng)讀‘劉’，申有重義，當(dāng)屬孳乳，亥象異獻(xiàn)之形，但不知‘二首六身’為何物。辰龍巳蛇之說(shuō)，為在十二肖獸輸入之后。十二肖獸，始見(jiàn)論衡物勢(shì)、言毒、譏日三篇。新莽嘉量銘‘巳’已作“●”，酷似蛇形，則西漢時(shí)已有之。印度、巴比倫、埃及均有之。殆漢時(shí)西域諸國(guó)仿巴比倫之十二宮而制定，再向四周傳播。其入中國(guó)，當(dāng)在漢武帝通西域時(shí)?！?br/>
曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。廣雅釋言：“效，驗(yàn)也”?！靶А?、“效”字通。此書效多訓(xùn)驗(yàn)，后不再出。午，馬也。子，鼠也。酉，雞也。卯，兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也。申，猴也。火勝金，蛇何不食狝猴？“狝猴”即“●猴”。廣雅釋獸：“猱狙，●猴也?！薄蔼A”轉(zhuǎn)為“母”，說(shuō)文：“為，母猴也。”“母”又音轉(zhuǎn)為“馬”。猶呼“母”為“媽”也。馬猴今語(yǔ)猶存。馬有大義，如馬藍(lán)、馬薊之類。初學(xué)記引孫炎爾雅注：“猱，母猴也?！眳嵌假x劉逵注：“猱似猴而長(zhǎng)尾?！豹A猴者，畏鼠也。嚙狝猴者，犬也。鼠，水。狝猴，金也。水不勝金，狝猴何故畏鼠也？戌，土也。申，猴也。盼遂案：當(dāng)是“申，金也”，與上下文義方合。星禽之說(shuō)，非此所施。土不勝金，猴何故畏犬？閻若璩曰：“獨(dú)不及辰之禽龍?！苯癜词ぃ艘?jiàn)十一，龍見(jiàn)言毒篇。彼文曰：“辰為龍，巳為蛇?！?br/>
東方，木也，其星倉(cāng)龍也；占經(jīng)二三引淮南天文訓(xùn)許注：“木冒地而生也?！闭f(shuō)文：“木冒地而生，東方之行?！备哒T注：“木色蒼，龍順其色也?！迸嗡彀福骸皞}(cāng)”當(dāng)為“蒼”之訛脫。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鳥也；高注：“朱鳥，朱雀也。”夢(mèng)溪筆談曰：“朱雀，或謂鳥朱者，或謂之長(zhǎng)離，或云鳥即鳳也?！敝煲鄺澣簳浽唬骸爸^朱鳥即鳳鳥者是?！北狈剑玻湫切湟?。玄武，龜也。天有四星之精，文耀鉤曰：“東宮蒼帝，其精為龍。南宮赤帝，其精為朱鳥。西宮白帝，其精白虎。北宮黑帝，其精玄武?！保ㄊ酚浱旃贂麟[。）李巡曰：“大辰，蒼龍宿?！笔酚浾x曰：“柳八星為朱鳥。南斗六星，牽牛六星，并玄武之宿?！碧旃贂骸皡榘谆?。”降生四獸之體，含血之蟲，以四獸為長(zhǎng)。大戴禮易本命及樂(lè)緯（禮運(yùn)疏。）曰：“羽蟲三百六十，鳳凰為長(zhǎng)。毛蟲三百六十，麟為之長(zhǎng)。甲蟲三百六十，龜為之長(zhǎng)。鱗蟲三百六十，龍為之長(zhǎng)?！倍Y運(yùn)曰:“麟鳳龜龍，謂外四靈?！辈⒁憎雽傥鞣浇?。此云“白虎”者，五經(jīng)異義曰：“公羊說(shuō)，麟木精。左氏說(shuō)，麟中央軒轅大角之獸。陳欽說(shuō)，麟是西方毛蟲。許慎謹(jǐn)按，禮運(yùn)云：‘麟鳳龜龍，謂之四靈?！?，東方也?；?，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。鄭駮云：古者圣賢言事，亦有效，三者取象天地人，四者取象四時(shí)，五者取象五行，今云四靈，則當(dāng)四時(shí)，明矣?；⒉辉陟`中，空言西方虎，麟中央，得無(wú)近誣乎。”仲任則同許說(shuō)。取象于天，虎為金行，故屬西方，乃本淮南天文訓(xùn)。其義較鄭氏取象四時(shí)為長(zhǎng)。又按：蒼龍、朱鳥、玄武并言獸。上文云：“其禽虎也?！痹饣⑵疲骸盎⒁嘀T禽之雄也。”講瑞篇云：“野禽并角。”指瑞篇云：“鳳凰麒麟，仁圣禽也?！笔菓?yīng)篇云：“一角之羊，何能圣于兩角之禽?！弊I日篇云；“子之禽鼠?！笔怯诿x之獸，而謂之禽。所以然者，曲禮“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸?！闭x曰：“爾雅云：‘二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸?！覃W鵡是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是獸，今并云‘禽獸’者，凡語(yǔ)有通別，別而言之，羽則曰禽，毛則曰獸。所以然者，禽者，擒也，言鳥力小，可擒捉而取之。獸者，守也，言其力多，不易可擒，先須圍守，然后乃獲，故曰獸也。通而為說(shuō)，鳥不可曰獸，獸亦可曰禽。故鸚鵡不曰獸，而猩猩通曰禽也。故易云：‘王用三驅(qū)失前禽?！瘎t驅(qū)走者亦曰禽也。又周禮司馬職云：‘大獸公之，小禽私之?！源硕?，則禽不必皆鳥也。又康成注周禮（冢宰庖人。）云：‘凡鳥獸未孕曰禽?！芏Y又云：‘以禽作六摯，卿羔，大夫雁?！谆⑼ㄔ疲骸菡?，鳥獸之總名。’（今本佚，御覽九一四亦引。）以此諸經(jīng)證禽名通獸者，以其小獸可擒，故得通名禽也。”按：孔疏以獸可通名禽，是也。說(shuō)文云：“禽，走獸總名?！敝^禽不可通名獸，則非。曲禮朱鳥、玄武、青龍、白虎，鄭注謂之四獸，正與仲任此文同，可證?？资嫌诒耸柙疲骸爸烊甘乔?，而總言獸者，通言耳。”其說(shuō)得之。蓋獸為鳥獸昆蟲之通稱?？脊び浽疲骸疤煜轮螳F五：脂者，膏者，裸者，羽者，鱗者?！彼墨F含五行之氣最較著，案龍虎交不相賊，鳥龜會(huì)不相害。
以四獸驗(yàn)之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應(yīng)。
凡萬(wàn)物相刻賊，含血之蟲則相〔勝〕服，“服”上疑脫“勝”字。上文云：“含血之蟲，相勝服，相嚙噬?！庇衷疲骸拔逍兄畾庀噘\害，含血之蟲相勝服?！辈⑵渥C也，至于相啖食者，自以齒牙頓利，頓讀作“鈍”?！趿?yōu)劣，“□”，俗“筋”字。動(dòng)作巧便，巧便，捷速也。氣勢(shì)勇桀。桀猶強(qiáng)也。說(shuō)文：“□，從入、桀。桀，黠也。軍法入桀曰□”，段注：“凡黠者必強(qiáng)。入桀者以弱勝?gòu)?qiáng)。”是桀有強(qiáng)義。儒增篇“人桀于刺虎，怯于擊人?！辫钜嗒q強(qiáng)也。若人之在世，勢(shì)不與適，適讀作“敵”。力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強(qiáng)角利，勢(shì)烈牙長(zhǎng)，則能勝；氣微爪短，（誅）膽小距頓（銖），楊曰：“誅”恐是“味”字。劉盼遂曰：“誅”為“銖”之誤字?；茨哮櫫引R俗訓(xùn)：“其兵戈銖而無(wú)刃?！弊ⅲ骸俺酥^刀頓為銖?！睆V雅釋詁：“誅，鈍也。”是“爪短”與“距銖”為駢辭，“頓”字實(shí)“銖”字之旁注，后人誤羼入正文，復(fù)訛“銖”為“誅”。暉按：楊說(shuō)非，劉說(shuō)是也。盼遂案：吳承仕曰：“‘誅’當(dāng)作‘咮’。咮，鳥口也。此句仍有誤文，無(wú)可據(jù)校?！薄罢D”為“銖”之誤字?；茨献育R俗訓(xùn)：“其兵戈銖而無(wú)刃?！弊ⅲ骸俺酥^刃頓為銖?！睆V雅釋詁：“銖，鈍也?！笔恰白︺彙迸c“距頓”為駢辭，“短”字自“銖”之旁注，后人誤羼正文耳，亟宜刊去。楊守敬校云：“誅為咮之誤字?！闭`與吳同。則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)，勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也。孔子畏陽(yáng)虎，卻行流汗，未知何出。亦見(jiàn)言毒篇。盼遂案：畏陽(yáng)虎事，各書無(wú)考，疑仲任用莊子盜跖篇事，而誤記為陽(yáng)虎也。盜跖篇曰：“孔子再拜趨走，出門上車，執(zhí)轡三失，目茫然無(wú)見(jiàn)，色若死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣?！迸c仲任此文甚為吻合也。陽(yáng)虎未必色白，孔子未必面青也。白，西方色，金也。青，東方色，木也。金刻木，故云。鷹之擊鳩雀，鸮之啄鵠雁，莊子齊物論釋文司馬彪曰：“鸮，小鳩?！泵?shī)草木疏云：“大如班鳩，綠色?！蔽幢佞楙^生于南方，而鳩雀鵠雁產(chǎn)于西方也，南方火，西方金?；鹂探穑试?。自是□力勇怯相勝服也。劉先生曰：勇可以相勝服，而怯不可以相勝服，御覽九二六引此文“怯”作“壯”，于義為長(zhǎng)，疑當(dāng)從之。暉按：今本不誤。相者，兼辭也。相勝服，“相勝”、“相服”也。對(duì)承“勇怯”二字，怯者服，而勇者勝也。上文“力不均等，自相勝服”，勇怯即力不均之義。御覽誤也。
一堂之上，必有論者；一鄉(xiāng)之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負(fù)，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，蹥蹇不比者為負(fù)。孫曰：“綴”蓋“躓”之借字。說(shuō)文：“躓，跲也。”綴、躓聲紐同。暉案：“綴”為“●”之借字?！熬Y”、“●”并從“●”聲。廣雅釋詁二：“●、蹶，跳也?！贬屧b三：“□，敗也。”莊子人間世：“為顛而滅，為崩而蹶?！闭f(shuō)文：“蹶，僵也?！鼻Y鄭注“蹶，行遽貌?！滨?、□并從“●”聲，與“●”并在古音十五部，音同義通，并為遽行貌，義轉(zhuǎn)為仆躓。不必讀作“躓”也。禮記中庸：“言前定則不跲。”即此“綴跲”之義。鄭注：“跲，躓也?！闭x曰：“字林云：‘跲，躓也。’躓謂倒蹶也。將欲發(fā)言，豫前思定，然后出口，則言得流行，不有躓蹶也。”“綴跲”與“蹥蹇”義稍違異，“綴跲”為言不前定而敗，猶遽行而仆也?！佰氬俊眲t為口吃而不能遽談。易蹇卦六四爻：“往蹇來(lái)連?！贬屛模骸板浚蜇越栽啤y也’。連，馬云：‘亦難也?！嵲疲骸t久之義?！睗h書序傳：“紛屯□與蹇連兮。”屯□、蹇連，并艱險(xiǎn)義。倒言則為“連蹇”。漢書揚(yáng)雄傳解嘲曰：“孟軻雖連蹇，猶為萬(wàn)乘師?！薄斑B蹇”謂口吃也。（此從王先謙說(shuō)。）口吃亦為言之難。眾經(jīng)音義一引通俗文曰：“言不通利謂之謇吃?！绷凶恿γ骸啊瘛窳枵r?！睆堊ⅲ骸啊瘛?，訥澀之貌?！狈窖裕骸啊?，吃也?；蛑^●。”郭注：“語(yǔ)●難也?！卞?、謇、●、●字并通?！氨取?，漢書諸侯王表注云：“相接次也?！薄安槐取?，謂話斷續(xù)不接。盼遂案：“綴”為“●”之借字。方言：“●，短也。”郭注：“蹶●，短小貌?！睆V雅亦云：“●，短也?！惫逝c“跲”為同類。孫氏謂“綴”為“躓”借，于音理違矣。吳承仕曰：“‘綴’讀為無(wú)尾屈之屈，短也，亦以‘●’為之?；茨献尤碎g訓(xùn)：‘愚人之思●。’高注：“●，短也。’正本此?！币陨嗾撛A，猶以劍戟斗也。利劍長(zhǎng)戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負(fù)。
夫物之相勝，“夫”舊作“天”，今據(jù)各本正?；蛞浴趿?，或以氣勢(shì)，或以巧便。小有氣勢(shì)，口足有便，則能以小而制大；大無(wú)骨力，“骨力”于義未安，疑為“筋力”之誤，上文并作“筋力”。說(shuō)文：“力，筋也，治功曰力。”角翼不勁，則以大而服小。鵲食猬皮，史記龜筴傳：“猬辱于鵲?！闭f(shuō)苑辨物篇曰：“鵲食猬?！崩m(xù)博物志云：“猬能跳入虎耳，見(jiàn)鵲便自仰腹受啄?！被茨险f(shuō)山篇曰：“鵲矢中猬?！薄爸小?，殺也。未驗(yàn)實(shí)否。博勞食蛇，方以智曰：“伯勞，苦吻鳥也。字又作‘伯鷯’、‘伯趙’、‘博勞’，即鳺姑苦也。夏小正作‘伯鷯’，詩(shī)疏作‘博勞’。郭璞注爾雅曰：‘，似鶷●而大?！瘡埲A曰：‘伯勞形似鴝鵒，鴝鵒喙黃，伯勞喙黑。’許慎曰：‘鴝鵒似鵙有幘?！瘡垺⒃S說(shuō)則似百舌，郭說(shuō)則似苦鳥。鵙單棲鳴則蛇結(jié)，而百舌不能制蛇，當(dāng)以郭說(shuō)為正。則今之苦吻子也。如鳩黑色，以四月鳴曰苦苦，又名姑惡，俗以婦被姑苦死而化。”暉按：伯勞喜食蟲，食蛇未驗(yàn)。呂氏春秋仲夏紀(jì)高注：“伯勞夏至后，應(yīng)陰而殺蛇，磔之于棘，而鳴于上。”與仲任說(shuō)同。猬、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，意林、御覽九四五引并作“蚊□不如牛馬之力?！陛^今本義長(zhǎng)。蚊虻無(wú)力可言也。牛馬困于蚊虻，說(shuō)文□部：“□，嚙人飛蟲，以昏時(shí)出，俗作蚊?！?，嚙牛蟲。”“虻”，“□”俗字。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)：“譬如牛馬處暑之既至，□●之既多，而不能掉其尾?！闭f(shuō)苑曰：“蚊□走牛羊。”蚊虻乃有勢(shì)也。鹿之角，足以觸犬，狝猴之手，足以搏鼠，廣雅釋詁：“搏，擊也。”然而鹿制于犬，狝猴服于鼠，角爪不利也。燕山錄曰：（續(xù)博物志。）“猿有手可以捕鼠，而制于鼠，鹿有角可以觸犬，而制于犬?！惫适辏▏┲?，孫曰：“十年”于義無(wú)取，“十年”當(dāng)作“十圍”，蓋圍殘為韋，又誤為年。意林，御覽八九九、事類賦二二引并作“圍”。劉先生曰：御覽八九０引亦作“圍”。為牧豎所驅(qū)；長(zhǎng)仞之象，意林引“長(zhǎng)”作“數(shù)”。為越僮所鉤，盼遂案：“長(zhǎng)仞”，意林引作“數(shù)仞”是也?！伴L(zhǎng)”與“數(shù)”草書形近。無(wú)便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無(wú)其便也，則以彊服于羸也。羸，弱也。
奇怪篇
儒者稱圣人之生，不因人氣，更稟精于天。詩(shī)生民疏引五經(jīng)異義：“詩(shī)齊、魯、韓，春秋公羊說(shuō)，圣人皆無(wú)父，感天而生。左氏說(shuō)，圣人皆有父。謹(jǐn)案：堯典‘以親九族’，即堯母慶都感赤龍而生堯，堯安得九族而親之。禮讖云：“唐五廟”，知不感天而生。玄之聞也，諸言感生得無(wú)父，有父則不感生，此皆偏見(jiàn)之說(shuō)也。商頌曰：‘天命玄鳥，降而生商’，謂娀簡(jiǎn)吞鳦子生契，是圣人感生，見(jiàn)于經(jīng)之明文。劉媼是漢太上皇之妻，感赤龍而生高祖，是非有父感神而生者也？天氣因人之精，就而神之，又何多怪？”許慎于說(shuō)文亦主感生說(shuō)，曰：“古之神圣人母，感天而生子?！贝朔Q儒者，三家詩(shī)及公羊說(shuō)也。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；御覽皇親部一、續(xù)博物志引禮含文嘉曰：“禹母脩己吞薏苡而生禹，因姓姒氏?！甭肥泛蠹o(jì)十二注，引書帝命驗(yàn)云：“白帝以星感。脩紀(jì)山行，見(jiàn)流星貫昴，感生姒戎文命禺?！毙⒔?jīng)鉤命訣云：“命星貫昴，脩紀(jì)夢(mèng)接生禺?！薄跄竿萄嗦眩ㄗ樱┒酰把嗦选碑?dāng)作“燕子”。下諸“燕卵”字并同。因吞薏苡而生則姓苡，（此從詰術(shù)篇。作“姒”，疑非其舊。）因吞燕子而生則姓子，取意正同。下文云：“以周‘姬’況夏、殷，亦知‘子’之與‘姒’，非燕子薏苡也?！闭鳌把嘧印?。若作“燕卵”，則當(dāng)有“卵者，子也”之訓(xùn)，而殷姓子之義乃明；今無(wú)“卵者，子也”之文，則知此文原作“燕卵”，不作“燕子”。詰術(shù)篇、講瑞篇、恢國(guó)篇述此事，并作“燕子”。日抄引此文及下文“燕卵，鳥也”，又“遭吞薏苡、燕卵、履大人跡也”，并作“燕子”，俱為切證。故殷姓曰子；史記殷本紀(jì)：“簡(jiǎn)狄行浴，見(jiàn)玄鳥墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。姓子氏?！奔庖Y緯曰：“祖以玄鳥生子也?！庇[八三引尚書中候云：“玄鳥翔水，遺卵于流，娀簡(jiǎn)食吞，生契封商?！弊ⅲ骸靶B，燕也?！薄啊酢?，古“契”字。漢書古今人表作“□”。后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。褚少孫續(xù)三代世表引詩(shī)傳（ 索隱謂即詩(shī)緯。）曰：“湯之先為契，無(wú)父而生。契母與姊妹浴于玄丘水，有燕銜卵墮之，契母吞之生契，姓曰子氏。子者茲，茲益大也。后稷無(wú)父而生，姜嫄出見(jiàn)大人跡而履踐之，生后稷，姓曰姬氏，姬者本也。”余見(jiàn)吉驗(yàn)篇注。盼遂案：此說(shuō)本之春秋繁露三代改制篇。實(shí)則“跡”古音在支部，“姬”古音在之部，絕不相通。漢文支、之不分，故仲任得附會(huì)之，謂“姬”之音出于“跡”矣。吳承仕曰：“周本紀(jì)號(hào)曰后稷，別姓姬氏。集解引禮緯曰：‘祖以履大跡而生?！狍S引禮緯以說(shuō)姬姓，然則論衡亦本緯文矣?！?br/>
詩(shī)曰：“不坼不副”，是生后稷。大雅生民文。毛傳：“言易也。凡人在母，母則疾，生則坼副災(zāi)害其母，橫逆人道?！闭f(shuō)文引詩(shī)作“不●不□”，云：“●，裂也。副，判也，籀文作□?！绷拄斯庠?shī)經(jīng)通解曰“‘坼’讀為‘●’?！佰濉弊鳌啊瘛?，從“●”得聲。“副”讀為“幅”，幅者橫也。“不●不幅”，謂子生不逆不橫，而毛詩(shī)誤作“不坼不副”。凡子在胞中，以頭向下為順，而俗見(jiàn)則謂頭本居上，以孕滿十月，始轉(zhuǎn)向下。后稷未及期而生，宜有逆生橫生之事，今不然者，故為周人所驚?！壁w氏吾亦廬稿義同。許慎訓(xùn)“●”為“裂”，與毛詩(shī)同。并古文說(shuō)也。下引說(shuō)云：“后稷順生?！笔亲x“●”為“逆”，蓋三家義也。說(shuō)者又曰：“禹、□逆生，闿母背而出；淮南修務(wù)篇高注“禹母脩己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女簡(jiǎn)翟吞燕卵而生契，愊背而出?！甭肥泛蠹o(jì)十二注引蜀王本紀(jì)：“禹母吞珠孕禹，坼（路史誤“拆 ”，此從初學(xué)記。）□而生于涂山”。御覽八二引世紀(jì)：“脩己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。”又三七一引世紀(jì)：“簡(jiǎn)狄浴玄丘之水，燕遺卵，吞之，剖背生契?！贝呵锓甭度闹破骸坝砩l(fā)于背，契生發(fā)于胸?！保ā吧闭`“先”，從孫詒讓校。）盼遂案：春秋繁露三代改制質(zhì)文篇：“禹主地法夏而王，祖錫姓為姒氏。至禹生發(fā)于背?！庇衷疲骸捌跸劝l(fā)于胸?！泵?shī)生民傳：“生則坼副，災(zāi)害其母，橫逆人道?！敝苏f(shuō)盛行于東、西漢矣。后稷順生，不坼不副。不感動(dòng)母體，故曰‘不坼不副’。逆生者，子孫逆死；順生者，子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑?！毖灾蓄^足，故人信其說(shuō)；明事以驗(yàn)證，故人然其文。
讖書又言：“堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。”蒼頡篇曰：“讖書，河、洛書也。”讖文曰：“讖，驗(yàn)也。”（文選思玄賦舊注。）春秋合誠(chéng)圖曰：“堯母慶都，蓋大帝之女，生于斗維之野，常在三河之南。天地大雷電，有血流潤(rùn)大石之中，生慶都。身形長(zhǎng)丈，有似大帝，常有黃云覆蓋之。夢(mèng)食不饑。（路史“夢(mèng)”作“蔑”。）及年二十，寄伊長(zhǎng)孺家，出觀三河之首，常若有神隨之者。有赤龍負(fù)圖出，慶都讀之，云：‘赤受天運(yùn)。’下有圖人，衣赤衣，面光，八彩，鬢須尺余，長(zhǎng)七尺二寸，銳上豐下，足履翼星，署曰‘赤帝起，成天下寶?！ɑ茨闲迍?wù)篇注引作“成元寶”。）奄然陰雨，赤龍與慶都合婚，有娠，龍消不見(jiàn)。既乳，視貌，堯如圖表。及堯有知，慶都以圖與堯?！保ㄓ[八十引，文多誤。據(jù)路史后紀(jì)十注引正。）初學(xué)記九引詩(shī)含神霧曰：“慶都與金龍合婚，生赤帝伊祁堯。”隸釋帝堯碑云：“帝堯者，其先出自塊●翼火之精，有神龍首出于常羊，（下缺）爰嗣八九，慶都與赤龍交而生伊堯?！背申?yáng)靈臺(tái)碑云：“昔者慶都，兆舍穹精，氏姓曰伊，游觀河濱，感赤龍交，始生堯?！庇忠?jiàn)御覽一三五引河圖。高祖本紀(jì)言：“劉媼嘗息大澤之陂，夢(mèng)與神遇。是時(shí)雷電晦冥，太公往視，見(jiàn)蛟龍于上。廣雅釋魚：“有鱗曰蛟龍?！碧靻?wèn)王注同。王念孫曰：“蛟龍為二物，此非確訓(xùn)?！卑福捍宋乃q，不及于蛟，明是一物。吳汝綸曰：“上林賦‘蛟龍赤螭’并舉，是一物也?！逼湔f(shuō)甚是。已而有身，盼遂案：“于”疑“居”之聲誤，下文“蛟龍居上”其證也。遂生高祖。”史記文。其言神驗(yàn)，文又明著，世儒學(xué)者，莫謂不然。
如實(shí)論之，虛妄言也。
彼詩(shī)言“不坼不副”，言其不感動(dòng)母體，可也；言其闿母背而出，妄也。夫蟬之生〔于〕復(fù)育也，闿背而出。無(wú)形篇曰：“蠐螬化為復(fù)育，復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬?！闭撍榔唬骸跋s之未蛻也為復(fù)育?！笔窍s由復(fù)育而生。亦見(jiàn)廣雅釋蟲。此云：“蟬之生復(fù)育。”其次正先后相反。御覽九五一引作“蟬生于復(fù)育?！薄吧毕庐?dāng)據(jù)補(bǔ)“于”字?！俺觥?，御覽引同，王本、崇文本誤作“生”。王引之廣雅疏證曰：“今樹上蟬皮皆背裂，知其闿背而出?！碧熘プ?，與復(fù)育同道乎？兔吮（舐）毫而懷子，廣韻十一暮、爾雅釋獸疏并引作“兔舐毫而孕”。白帖九七、初學(xué)記二九、御覽九０七、事文類聚三七引并作“兔舐雄毫而孕”。博物志四曰：“兔舐毫望月而孕，口中吐子，舊有此說(shuō)?！薄八薄碑?dāng)據(jù)改作“舐”。說(shuō)文：“吮，欶也?！贬屆岋嬍吃唬骸八裕僖?，用口急促也。吮，循也，不絕口，稍引滋汋，循咽而下也。”是吮為勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今語(yǔ)猶存。若吳起、鄧通之吮嗽癰血是也。施于毛物，義則未妥。說(shuō)文：“□，以舌取食也。”“□”即“舐”。兔舐毫，若牛舐?tīng)僖病?及其子生，從口而出。白帖、初學(xué)記、御覽引“而”并作“中”。廣韻、爾雅疏、事文類聚引并作“而”。案禹母吞薏苡，□母咽鷰卵（子），與兔吮毫同實(shí)也，禹、□之母生〔子〕，宜皆從口，此承上“及其生子，從口而出”為言，“生”下當(dāng)有“子”字。一曰：“母”字涉上文衍。不當(dāng)闿背。夫如是，闿背之說(shuō)，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者，生時(shí)逆也。秦失天下，閻樂(lè)斬胡亥，趙高命閻樂(lè)誅胡亥，胡亥自殺也。項(xiàng)羽誅子?jì)?，秦之先祖伯翳，豈逆生乎？〔夫〕如是，“夫”字據(jù)上文例補(bǔ)。為順逆之說(shuō)，以驗(yàn)三家之祖，以禹、契、稷為驗(yàn)。誤矣。
且夫薏苡，草也；說(shuō)文作“●衛(wèi)”，云：“一曰●英?！北酒H經(jīng)草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主風(fēng)濕痹下氣，除筋骨邪氣，久服輕身益氣。陶隱居云：“生交址者，子最大。徐土呼為●珠。”續(xù)博物志曰：“薏苡一名●珠。收子，蒸令氣鎦，暴干挼取之，作□，主不饑?！毖嗦眩ㄗ樱B也；劉先生曰：“燕卵”不得言鳥。御覽九二二引無(wú)“卵”字，疑當(dāng)從之。暉按：御覽引作“鷰鳥也，形，非氣也。”漏引“薏苡，大人跡”，故得隨意刪節(jié)。此乃薏苡、大人跡三者并舉，承上為文，不得獨(dú)省言“燕”。下文云：“三者皆形，非氣也?！比糇鳌苞帯?，則不得言其無(wú)氣矣?！把嗦选碑?dāng)作“燕子”，黃氏日鈔引此文正作“燕子”，是其證。余詳上文。大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人？說(shuō)圣者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草，以鳥，以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣于雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過(guò)五寸，薏苡之莖不過(guò)數(shù)尺，二女吞其卵、實(shí)，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也，使大人施氣于姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則后稷不能成人。
堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘云，堯與高祖亦宜能焉。萬(wàn)物生于土，各似本種。不類土者，生不出于土，土徒養(yǎng)育之也。母之懷子，猶土之育物也。盼遂案：孔融物寄□中之說(shuō)，殆本于此。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會(huì)，會(huì)，交也。皆見(jiàn)同類之物，精感欲動(dòng)，乃能授施。若夫牡馬見(jiàn)雌牛，〔雄〕雀見(jiàn)（雄）牝雞，楊曰：“雄”在“牛”字下。暉按：元本、朱校元本、崇文本正如楊校，今據(jù)正。盼遂案：吳承仕曰：“疑是‘雄雀見(jiàn)牝雞。’”二語(yǔ)宜是“牡馬見(jiàn)牝牛，雌雀見(jiàn)雄雞”，吳說(shuō)與元本合。不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感于人而施氣？
或曰：“夏之衰，二龍斗于庭，異虛篇作“戰(zhàn)于庭”。鄭語(yǔ)作“同于庭”。史記周紀(jì)、天問(wèn)王注并云“止于庭”。吐漦于地。韋昭曰：“漦，龍所吐沫，龍之精氣也。”五行志引劉向曰：“漦，血也。一曰沫也?！饼埻鰸k在，櫝而藏之。至周幽王發(fā)出龍漦，此厲王事也。異虛篇誤同。盼遂案：發(fā)龍漦事，諸書皆謂厲王，仲任則作幽王。本書異虛篇記此事亦作幽王。惟偶會(huì)篇云“二龍之妖當(dāng)效，周厲適闿櫝”，獨(dú)作厲王，恐出后人所改?；癁樾x，韋曰：“黿或?yàn)橥W。蚖，蜥蜴也，象龍?！卑矗菏酚浺嘧鳌包x”。師古曰：“黿似鱉而大，非蛇及蜥蜴?！比胗诤髮m，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感于處女而施氣乎？”夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國(guó)以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會(huì)，何故二帝賢圣，與褒姒異乎？陳啟源毛詩(shī)稽古編附錄：“以時(shí)世考之，龍漦之妖，亦見(jiàn)其妄。”
或曰：“趙簡(jiǎn)子病，五日盼遂案：“五日”當(dāng)作“七日”。本書紀(jì)妖篇及史記趙世家皆云趙簡(jiǎn)子病五日不知人，居二日半簡(jiǎn)子悟，則病得七日也。又記秦穆公病亦七日而悟。知此當(dāng)作七日，明矣。不知人。覺(jué)言，我之帝所，有熊來(lái)，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；“中熊熊死”與“中羆羆死”句法一律。各本脫一“熊”字，當(dāng)據(jù)史記趙世家、本書紀(jì)妖篇增。有羆來(lái)，我又射之，中羆，羆死。后問(wèn)當(dāng)?shù)乐?，鬼曰：‘熊羆，晉二卿之先祖也?！妒?、中行氏之祖也。熊羆，物也，與人異類，何以施類（氣）于人，而為二卿祖？”“施類”當(dāng)作“施氣”。上文“今龍與人異類，何以感于人而施氣”，句義正同。夫簡(jiǎn)子所射熊羆，二卿祖當(dāng)亡，簡(jiǎn)子當(dāng)昌之秋（妖）也?！扒铩碑?dāng)作“妖”。“妖”一作“祅”，“祅”、“秋”形近而誤。紀(jì)妖篇正論之曰：“是皆妖也?！辈⒁詾檠蠓菍?shí)。下文“空虛之象，不必有實(shí)”，即承“妖”字為義。論死篇：“枯骨鳴，或以為妖也?！薄把苯裾`“秋”，正其比。盼遂案：“秋”當(dāng)是“妖”之誤?！把币嘧鳌暗n”，易誤為“秋”。簡(jiǎn)子見(jiàn)之，若寢夢(mèng)矣，空虛之象，不必有實(shí)。假令有之，或時(shí)熊羆先化為人，乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。注見(jiàn)無(wú)形篇。人化為獸，亦如獸為人?！盀椤鄙弦捎小盎弊?。玄黿入后宮，殆先化為人。天地之間，異類之物相與交接，未之有也。
天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生于天，猶蟣虱生于人也，“蟣”，朱校元本、程本、天啟本、崇文本同。錢、黃、王本并誤“蟻”。人不好蟣虱，天無(wú)故欲生于人，盼遂案：“天無(wú)故欲生于人”不辭，疑“生”字為衍文，本作“人不好蟣虱，故天無(wú)欲于人?！焙蝿t？異類殊性，情欲不相得也?！跋嗟谩豹q言相合也。天地，夫婦也，天施氣于地以生物。人轉(zhuǎn)相生，精微為圣，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為圣，□、后稷不圣?！?、后稷雖更稟取，不謂圣人。如圣人皆當(dāng)更稟，十二圣不皆然也。見(jiàn)骨相篇。堯、禹、湯、皋陶四，并下文所列八。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
此或時(shí)見(jiàn)三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，則因依放，盼遂案：“放”今“仿”字，謂依仿此三家之姓而生怪說(shuō)?？丈终f(shuō)，猶見(jiàn)鼎湖之地，而著黃帝升天之說(shuō)矣。辯見(jiàn)道虛篇。失道之意，還反其字。蒼頡作書，“蒼”當(dāng)作“倉(cāng)”，說(shuō)見(jiàn)骨相篇。世本：（御覽二三五。）“沮誦、蒼頡作書?！闭f(shuō)文序：“黃帝之史倉(cāng)頡見(jiàn)鳥獸□●之跡，知分理之可相別異也，初造書契?！迸c事相連。姜原履大人跡，跡者基也，說(shuō)文：“跡，步處也。”莊子天運(yùn)篇：“夫跡，履之所出?！毙栄艔V言：“跡，蹈也?！薄佰E”、“跡”字同。易系辭下傳注：“基，所蹈也?！惫试唬骸佰E者基也。”吳曰：苡似、子子，皆以聲近為說(shuō)，跡屬魚，姬屬之，韻部獨(dú)遠(yuǎn)，以跡、姬互訓(xùn)，亦唯漢人始有之耳。姓當(dāng)為“其”下“土”，乃為“女”旁“●”，舊誤作“巨”，各本并同。王本、崇文本校改作“●”，是。說(shuō)文：“姬，黃帝居姬水，因水為姓，從女，●聲。”晉語(yǔ)四，司空季子曰：“少典取于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜?！倍斡癫迷疲骸跋热逡詾?，有德者則復(fù)賜之祖姓，便紹其后，故后稷，賜姓曰姬。”是后稷紹黃帝之德，故姓曰姬，非緣大人跡也。然后儒多信此說(shuō)。如白虎通姓名篇：“禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鳥子生也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。”并承禮緯之誤。盼遂案：“巨”為“●”誤。說(shuō)文：“姬，從女，●聲?！焙笕松僖?jiàn)“●”字，因改之耳。程榮本作“臣”，亦非。非基跡之字。御覽八四引元命苞宋衷注曰：“姬之言基也?！瘪疑賹O引詩(shī)傳曰：“姬者，本也?！笔菨h人有訓(xùn)“姬”為“基跡”者，強(qiáng)符履跡之義。廣雅釋言：“姬，基也?！币嘧霛h人舊詁。不合本事，疑非實(shí)也。以周“姬”況夏、殷，亦知“子”之與“姒”，非燕子、薏苡也?；驎r(shí)禹、契、后稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人跡也?！霸狻?，日抄引作“偶”，路史后紀(jì)九上注引作“適”。“遭”猶偶適也，本書常語(yǔ)?！把嗦选碑?dāng)作“燕子”，說(shuō)見(jiàn)上。世好奇怪，古今同情，不見(jiàn)奇怪，謂德不異，褚少孫曰：“言生于卵、人跡者，欲見(jiàn)其有天命精誠(chéng)之意?！惫室蛞詾樾?。世間誠(chéng)信，因以為然；圣人重疑，盼遂案：論語(yǔ)孔子曰“多聞闕疑，慎言其余”，又曰“吾猶及史之闕文也”，是皆圣人重疑之證。因不復(fù)定；世士淺論，因不復(fù)辨；“辨”、“辯”通。儒生是古，因生其說(shuō)。
被詩(shī)言“不坼不副”者，言后稷之生，不感動(dòng)母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說(shuō)。
“感于龍”，“夢(mèng)與神遇”，猶此率也。率猶類也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載云雨而行，時(shí)人神其說(shuō)，訓(xùn)“遇”為“構(gòu)遇”，謂高祖母與龍構(gòu)精，詳吉驗(yàn)篇注。仲任不然其說(shuō)，訓(xùn)“遇”為“逢遇”，謂與龍適遭逢耳。人見(jiàn)其形，遂謂之然。夢(mèng)與神遇，得圣子之象也。遇，逢遇。夢(mèng)見(jiàn)鬼合之，合，交合。非夢(mèng)與神遇乎？遇，構(gòu)遇。安得其實(shí)？“野出感龍”，及“蛟龍居上”，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產(chǎn)于濟(jì)陽(yáng)宮，鳳凰集于地，嘉禾生于屋。已見(jiàn)吉驗(yàn)篇。圣人之生，奇鳥吉物之為瑞應(yīng)。必以奇吉之物見(jiàn)而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳凰之氣歟？
案帝系之篇，大戴禮篇目。及三代世表，史記表目。禹，鯀之子也；帝系曰：“鯀生文命，是為禹。”□、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，帝系曰：“帝嚳上妃曰姜嫄，產(chǎn)后稷。次妃曰簡(jiǎn)狄，產(chǎn)契?！泵?shī)生民鄭箋不從此說(shuō)，見(jiàn)吉驗(yàn)篇注。及堯，亦嚳之子。帝系曰：“帝嚳次妃曰陳豐氏，產(chǎn)帝堯?！钡弁踔?，何為適草野？古時(shí)雖質(zhì)，禮已設(shè)制，帝王之妃，何為浴于水？夫如是，言圣人更稟氣于天，母有感吞者，虛妄之言也。
實(shí)者，圣人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。“世”字、“仁”字衍，當(dāng)作“圣人自有種族，如文、武各有類?！鄙衔摹拔耐?、武王之母，何所感吞?！币庵^文、武各有父而生，故此云：“如文、武各有類?！币饬忠绊?xiàng)羽重瞳，自知虞舜苗裔。”句下有“圣人自有種族”句。即引此文，以意移后也。盼遂案：“仁如”當(dāng)是“仁恕”之訛。黃氏以“世”字、“仁”字為衍文，非是?？鬃哟德桑灾蠛?；“殷后”，北堂書抄一一二引作“殷、商苗裔”，類聚五作“殷苗裔”，御覽十六及三六二、玉海六作“殷之苗裔”。疑“殷后”當(dāng)作“殷、商苗裔”，與下文一律。實(shí)知篇：“孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。”春秋孔演圖，孔子曰：“丘援律而吹，因得羽之宮?！保〞灰欢?。）項(xiàng)羽重瞳，自知虞舜苗裔也。離騷王注：“苗，胤也。裔，末也。”太史公曰：“羽豈舜苗裔?！贝嗽啤白灾保绰?。盼遂案：意林引“苗裔”下有“圣人自有種族，堯與高祖安得是龍子”十五字，宜補(bǔ)。五帝、三王皆祖黃帝；此本大戴帝系篇、史記三代世表。春秋歷命序、王符潛夫論、鄭玄、張融并不謂然。黃帝圣人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見(jiàn)于物，則效于夢(mèng)矣。
命，吉兇之主也，自然之道，適偶之?dāng)?shù)，非有他氣旁物厭勝感動(dòng)使之然也。非有他氣感動(dòng)，旁物厭勝也。厭讀作“壓”。
世謂子胥伏劍，注見(jiàn)逢遇篇。屈原自沉，注見(jiàn)書虛篇。子蘭、宰嚭誣讒，史記屈原傳：“令尹子蘭使上官大夫短屈原于頃襄王。”伯嚭為吳太宰，故曰宰嚭。余注見(jiàn)逢遇。吳、楚之君冤殺之也。冤，謂楚頃襄王放逐屈原。殺，謂夫差殺子胥。偶二子命當(dāng)絕，盼遂案：“ 偶”字當(dāng)在“命”字下。下文“二子之命，偶自不長(zhǎng)”，同一語(yǔ)法。子蘭、宰嚭適為讒，而懷王、夫差適信奸也。屈原初放，是懷王信上官大夫之讒。聽(tīng)子蘭之言而再放，乃在頃襄王時(shí)。此承上子蘭誣讒為文，而言懷王，失之。君適不明，臣適為讒，二子之命，偶自不長(zhǎng)，二偶三合， “三”讀作“參”。寒溫篇：“二偶參合，遭適逢會(huì)。”（今誤作“二令參偶”。）似若有之，其實(shí)自然，非他為也。
夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔；稔，熟也。商、周之?dāng)?shù)適起，湯、武之德適豐。關(guān)龍逢殺，竹書：“帝癸三十年，殺其大夫關(guān)龍逢?！蓖ㄖ驹唬骸拌钣斜┏甲有亮贽]諸侯，諛臣左師曹觸龍讒賊忠良。關(guān)龍逢引黃圖以諫，桀曰：‘子又妖言矣。’于是焚黃圖，殺龍逢。”箕子、比干囚死，箕子為囚奴。比干諫而死。當(dāng)桀、紂惡盛之時(shí)，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會(huì)，亦二臣當(dāng)用之際也。人臣命有吉兇，賢不肖之主與之相逢。文王時(shí)當(dāng)昌，呂望命當(dāng)貴；高宗治當(dāng)平，傅說(shuō)德當(dāng)遂。墨子尚賢中：“傅說(shuō)被褐帶索，庸筑乎傅巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民?！狈俏耐?、高宗為二臣生，呂望、傅說(shuō)為兩君出也。君明臣賢，光曜相察，上脩下治，度數(shù)相得。度數(shù)，謂天之歷數(shù)。相得，猶言相中、相合也。漢人常語(yǔ)。下“相得”同。
顏淵死，子曰：“天喪予?！弊勇匪?，子曰：“天祝予?！惫虬哪陚?，何注：“祝，斷也，天生顏淵、子路為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。”此說(shuō)仲任不取，故于此及問(wèn)孔篇并辯之?？鬃幼詡o，非實(shí)然之道也?？鬃用煌?，二子壽不長(zhǎng)也。不王不長(zhǎng)，所稟不同，度數(shù)并放，大戴禮曾子大孝篇注：“放猶至。”盼遂案：吳承仕曰：“‘放’字無(wú)義，疑當(dāng)為‘效’，形近之訛也。下文‘二龍之祅當(dāng)效’即其證?！边m相應(yīng)也。
二龍之祅當(dāng)效，周厲適闿櫝；“闿”即“開”字，韋昭曰：“櫝，匱也?！卑Ξ?dāng)喪周國(guó)，幽王稟性偶惡。事見(jiàn)國(guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)及史紀(jì)周本記。非二龍使厲王發(fā)□，褒姒令幽王愚惑也，遭逢會(huì)遇，自相得也。
僮謠之語(yǔ)當(dāng)驗(yàn)，斗雞之變適生；鴝鵒之占當(dāng)應(yīng)，魯昭之惡適成。僮謠之語(yǔ)，見(jiàn)本書異虛篇。左昭二十五年傳：季、郈之雞斗，季氏介其雞，郈氏為之金距，平子怒，且讓之，故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆共譖平子，昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊。漢五行志曰：“先有鴝鵒之謠，而后有來(lái)巢之驗(yàn)。”谷梁昭二十五年傳注引劉向曰：“去穴而巢，此陰居陽(yáng)位，臣逐君之象也?！敝偃尾蝗〈苏f(shuō)。非僮謠致斗競(jìng)，鴝鵒招君惡也，期數(shù)自至，人行偶合也。
堯命當(dāng)禪舜，丹朱為無(wú)道；虞統(tǒng)當(dāng)傳夏，商均行不軌。非舜、禹當(dāng)?shù)锰煜?，能使二子惡也，美惡是非適相逢也。
火星與昴星出入，堯典：“日永星火，以正仲夏?！笨讉鳎骸爸^夏至之日，火蒼龍之中星，以正仲夏之氣節(jié)。”又曰：“日短星昴，以正仲冬?！笨讉鳎骸岸林?，昴白虎之中星，以正冬節(jié)?！标男堑蜁r(shí)火星出，昴星見(jiàn)時(shí)火星伏，鄭樵六經(jīng)奧論曰：“凡言見(jiàn)者，見(jiàn)于辰也。凡言伏者，伏于戌也。不特火星為然，諸星亦然。”非火之性厭服昴也，“厭”讀“壓”。時(shí)偶不并，度轉(zhuǎn)乖也。
正月建寅，斗魁破申，檀弓上疏引春秋斗運(yùn)樞曰：“北斗七星，第一天樞，第二旋，第三機(jī)，第四權(quán)，第五衡，第六開陽(yáng)，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓?！狈且ㄊ股昶埔玻D(zhuǎn)運(yùn)之衡衡，北斗也。即書“璇璣玉衡”之衡。漢書律歷志曰：“衡，平也，其在天也，佐助旋機(jī)，（北極也。）斟酌建指，以齊七政，故曰玉衡。”后漢書天文志注引星經(jīng)曰：“璇璣，謂北極星也。玉衡，謂斗九星也。”偶自應(yīng)也。淮南子天文訓(xùn)：“寅為建，主生。申為破，主沖。”此為建除法，由太陰推合日辰，故曰偶自然也。
父歿而子嗣，姑死而婦代，非子?jì)D〔嗣〕代（代）吳曰：“代代”疑當(dāng)作“嗣代”?；蜓芤弧按弊帧Ｊ垢腹媒K歿也，老少年次自相承也。
世謂秋氣擊殺谷草，谷草不任，凋傷而死。此言失實(shí)。夫物以春生夏長(zhǎng)，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會(huì)遇。何以驗(yàn)之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死，〔物〕死謂陰氣殺之，據(jù)下文“死”上補(bǔ)“物”字。人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來(lái)，物死寒至，皆適遭也。人終見(jiàn)鬼，或見(jiàn)鬼而不死；物死觸寒，或觸寒而不枯。
壞屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也，屋老崖沮，命兇之人，遭●適履。盼遂案：“●”即“居”之俗體字。
月毀于天，螺消于淵。注說(shuō)日篇。盼遂案：大戴禮本命篇“蚌蛤龜珠與月盛虛”，盧辯注：“月者太陰之精，故龜蛤之屬隨之以盛虧”。風(fēng)從虎，云從龍。淮南天文訓(xùn)，高注：“虎，土物也。風(fēng)，木風(fēng)也。木生于土，故虎嘯而谷風(fēng)至。龍，水物也，云生水，故龍舉而景云屬?！庇衷S注曰：（文選廣絕交論注引。）“虎，陰中陽(yáng)獸，與風(fēng)同類?！庇衷疲海ㄓ[九二九引。）“龍，陽(yáng)中陰蟲，與云同類?！背~七諫謬諫王注：“虎，陽(yáng)物也。谷風(fēng)，陽(yáng)氣也。虎悲嘯而吟，則谷風(fēng)至而應(yīng)其類也。龍介蟲，陰物也，云亦陰也。神龍將舉升天，則景云覆而扶之，輔其類也?！贝呵镌唬骸懊突[，谷風(fēng)起，類相動(dòng)也。龍之言萌也，陰中之陽(yáng)也，故言龍舉而云興?！庇止茌`別傳：“輅言龍者陽(yáng)精，以潛為陰，幽靈上通，和氣感神，二物相扶，故能興云。虎者陰精，而居于陽(yáng)，依木長(zhǎng)嘯，動(dòng)于巽林，二氣相感，故能運(yùn)風(fēng)。”并與許氏義同。同類通氣，性相感動(dòng)。
若夫物事相遭，吉兇同時(shí)，偶適相遇，非氣感也。
殺人者罪至大辟。殺者罪當(dāng)重，死者命當(dāng)盡也。故害氣下降，囚（兇）命先中；“囚”當(dāng)作“兇”，涉下諸“囚”字而誤?！皟疵迸c下“厚祿”相對(duì)成義。圣王德施，厚祿先逢。是故德令降于殿堂，命長(zhǎng)之囚，出于牢中。天非為囚未當(dāng)死，使圣王出德令也，圣王適下赦，拘囚適當(dāng)免死。猶人以夜臥晝起矣，夜月（日）光盡，“夜月光盡”，于理不通，“月”為“日”之形訛?！耙谷展獗M”，與下“晝?nèi)展饷鳌毕鄬?duì)成義。不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝?nèi)展饷?，人臥亦覺(jué)，力亦復(fù)足。非天以日作之，以夜息之也，作與日相應(yīng)，息與夜相得也。
雁鵠集于會(huì)稽，說(shuō)文鳥部：“雁，鵝也?！奔巡浚骸把?，雁鳥也?！痹S義雁為鴻雁，雁為家禽之鵝，即莊子命豎子殺雁而烹之者。此雁當(dāng)作“雁”，然字不分久矣。去避碣石之寒，通鑒地理通釋：“碣石有三：騶衍如燕，昭王筑碣石宮，在幽州薊縣西三十里，寧臺(tái)之東，是宮名，非山也。秦筑長(zhǎng)城，所起曰碣石，此在高麗界中，名為左碣石。其在平州南三十里者，即古大河入海處，為禹貢之碣石，亦曰右碣石?！眮?lái)遭民田之畢，說(shuō)文：“畢，田網(wǎng)也?！庇帧奥省弊窒略唬骸安而B畢也。”是畢為掩鳥器。小雅毛傳以為掩兔者，蓋可兩用。蹈履民田，啄食草糧?！白摹保ń虮炯案鞅静⒂炞鳌班埂?，先孫曰：當(dāng)作“啄”。暉按：宋本、朱校元本正作“啄”，今據(jù)正。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復(fù)之碣石。儀禮士相見(jiàn)禮疏：“雁以木落南翔，冰泮北徂，隨陽(yáng)南北。”象耕靈陵，先孫曰：零、靈字通。史記五帝本紀(jì)集解引皇覽云：“舜冢在零陵?duì)I浦縣。傳曰：‘舜葬蒼梧，象為之耕’?！币嗳绱搜伞髟唬骸八丛嵘n梧，象為之耕。禹葬會(huì)稽，鳥為之佃。”“鳥”，朱校元本、鄭本同。天啟、錢、王、崇文本并誤作“烏”。余注書虛篇。失事之實(shí)，虛妄之言也。辯見(jiàn)書虛篇。
丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：“男女早死者，夫賊妻，妻害夫?！狈窍噘\害，命自然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩（名）各自敗，陳世宜曰：“名”即“各”字之訛衍。不為相賊。盼遂案：“名”為“者”字之誤?！皟烧摺敝^火與水也。孫人和引陳世宜說(shuō)，謂“名”為衍字，大非。吳承仕曰：“‘名’疑應(yīng)作‘召’。下文云‘與此同召’，是其證?！苯衲信缲?，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，說(shuō)文：“殫，極盡也?！薄皢巍保皻棥敝枳?。至于死亡，何（可）謂相賊?！昂巍碑?dāng)作“可”?！翱芍^相賊”，與上“可謂水賊火”文例相同，與下“相賊如何”，義正相承。盼遂案：吳承仕曰：“‘何’字當(dāng)作‘可’。上文‘以水沃火，可謂水賊火’，此云‘氣相加凌’，‘可謂相賊’，文義正同。誤‘可’為‘何’，失之遠(yuǎn)矣。”或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑（姊）正君，“姊”字衍。骨相篇正作“王莽姑正君”。漢書王莽傳：“王莽，孝元皇后之弟子也?！泵Ц竿趼?，曼乃正君之弟。元后傳：“孝元皇后，王莽之姑也?！薄罢?，骨相篇同。元后傳作“政君”，字通。許嫁二夫，盼遂案：“姊”字衍文。正君，元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云“王莽姑正君”。二夫死，骨相篇：“許嫁，至期當(dāng)行時(shí)，夫輒死，如此者再?！痹髠鳎骸皣L許嫁未行，所許者死?！鼻皾h紀(jì)三同，未言“如此者再”。當(dāng)適趙而王薨。元后傳：“后東平王聘政君為姬，未入，王薨?！贝嗽啤摆w王”，骨相篇同。與班書異。按：諸侯王表：“東平思王宇，宣帝子，甘露二年十月乙亥立，三十二年薨。”（鴻嘉元年。）元后傳：“政君，宣帝本始三年生。五鳳中，獻(xiàn)政君入掖庭，年十八矣。”甘露在五鳳后，時(shí)政君已入宮，而東平王未立，班氏或誤。然以景十三王傳及諸侯王表考之，趙敬肅王彭祖后，頃王昌、懷王尊及共王充，皆與王政君年歲不相值。即哀王高以地節(jié)四年薨，而是年政君甫六歲，亦不能娶為妃也。此外又無(wú)相當(dāng)之“趙王”。疑漢書“東平王”乃“平干王”之誤。十三王傳曰：“武帝立敬肅王小子偃為平干王，（孟康曰：“即廣平”。）是為頃王，十一年薨。子謬王元嗣，二十五年薨?！敝T侯王表曰：“五鳳二年薨?！闭胍赐ブ岸?，與論衡所言情形亦合。豈以元為趙敬肅王孫，故亦謂之“趙王”歟？氣未相加，遙賊三家，何其痛也！漢書食貨志注，晉灼曰：“痛，甚也?！秉S〔次〕公取鄰巫之女，先孫曰：“黃公”當(dāng)作“黃次公”，漢書循吏傳：“黃霸字次公?！毕挛募肮窍嗥⒉粧ā２罚ㄊ溃┲^女相貴，“卜 ”當(dāng)作“世”。相者只謂女相貴，未言因女相貴而次公乃貴也。漢書本傳及后骨相篇可證。下文“世謂宅有吉兇”云云，“世謂韓信、張良”云云，“世謂賴倪寬”云云，文例同。朱校元本“卜”作“工”，疑即“世”之壞字。漢書本傳：“霸少為陽(yáng)夏游徼，與善相人者共載出，見(jiàn)一婦人，相者言此婦人當(dāng)富貴，霸推問(wèn)之，乃其鄉(xiāng)里巫家女，即娶為妻?！惫蚀喂恢霖┫唷１緜鳎骸拔屮P三年，代丙吉為丞相?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸耙饬忠宋淖鳌S次公’，孫失檢”。其實(shí)不然。次公當(dāng)貴，行與女會(huì)；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時(shí)也。文有衍誤。上文“度數(shù)并放，適相應(yīng)也”；“遭逢會(huì)遇，自相得也”；“老少年次，自相承也”，疑此句法，當(dāng)與彼同。
無(wú)祿之人，商而無(wú)盈，農(nóng)而無(wú)播。非其性賊貨而命妨●也，干祿字書：“●，谷俗字?！北R文弨鐘山札記三：“谷”作“●”，見(jiàn)風(fēng)俗通皇霸篇、呂氏春秋九月紀(jì)高注、齊民要術(shù)卷十引海內(nèi)經(jīng)字從“●”，其從“●”者，轉(zhuǎn)寫失之。盼遂案：“谷”作“●”，乃漢以來(lái)別字。史晨后碑“王家谷”，“谷”作“●”。命貧，居無(wú)利之貨，祿惡，殖不滋之●也。世謂宅有吉兇，徙有歲月，實(shí)事則不然。辯見(jiàn)難歲篇、詰術(shù)篇。天道難知，假令有〔之〕，命兇之人，當(dāng)衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。“有”下脫“之”字。奇怪篇：“空虛之象，不必有實(shí)。假令有之，或時(shí)熊羆先化為人，乃生二卿?！弊兲撈骸按朔菍?shí)事也。假使真然，不能至天?！奔酪馄骸皩?shí)論之以為人死無(wú)知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。”譏日篇：“天道難知。假令有之，諸神用事之日也?！彪y歲篇：“地形難審。假令有之，亦一難也。”文例正同。一家犯忌，口以十?dāng)?shù)，坐而死者，必祿衰命泊之人也。
推此以論，仕宦進(jìn)退遷徙，可復(fù)見(jiàn)也。時(shí)適當(dāng)退，君用讒口；時(shí)適當(dāng)起，賢人薦己。故仕且得官也，楊曰：“仕”讀為“士”。君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮愬子路于季孫，孔子稱命；魯人臧倉(cāng)讒孟子于平公，孟子言天。論語(yǔ)憲問(wèn)篇： “子曰：‘道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何’？”余注累害篇、命祿篇。道未當(dāng)行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉(cāng)，誠(chéng)知時(shí)命當(dāng)自然也?！白浴弊钟诹x未妥，傳寫意增。治期篇：“天地歷數(shù)當(dāng)然也。”句義同。
推此以論，人君治道功化，可復(fù)言也。命當(dāng)貴，時(shí)適平；期當(dāng)亂，祿遭衰。治亂成敗之時(shí)，與人興衰吉兇適相遭遇。義詳治期篇。
因此論圣賢迭起，猶此類也。圣主龍興于倉(cāng)卒，后漢書光武紀(jì)注：“倉(cāng)卒，謂喪亂也?！绷驾o超拔于際會(huì)。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當(dāng)自王，信、良之輩時(shí)當(dāng)自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起于豐、沛，豐、沛子弟相多富貴，注見(jiàn)命義篇。非天以子弟助高祖也，命相小大，適相應(yīng)也。趙簡(jiǎn)子廢太子伯魯，立庶子無(wú)恤，事詳紀(jì)妖篇。無(wú)恤遭賢，命盼遂案：“賢”為“貴”之形誤，上下文言“貴命”多矣。亦當(dāng)君趙也。世謂伯魯不肖，不如無(wú)恤。伯魯命當(dāng)賤，知慮多泯亂也。泯亦亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬，事見(jiàn)骨相篇。實(shí)謂不然，太傅當(dāng)貴，遭與倪寬遇也。趙武藏于蔥中，終日不啼，事見(jiàn)吉驗(yàn)篇。非或掩其口，閼其聲也，命時(shí)當(dāng)生，睡臥遭出也。故軍功之侯，必?cái)乇乐^；曲禮：“死寇曰兵?！贬屆骸皯?zhàn)死曰兵?！备患抑蹋貖Z貧室之財(cái)。盼遂案：“兵死”二字誤倒，“死兵”與“貧室”對(duì)文。削土免侯，罷退令相，萬(wàn)戶以上為令。罪法明白，舊作“曰”，從天啟、錢、黃、鄭、王、崇文本正。祿秩適極。故厲氣所中，盼遂案：“罷退令相”，當(dāng)是“罷令退相”之訛。上句“削土免侯”，正其偶文。又案：“曰”為“白”之誤訛。程榮本作“白”。必加命短之人；兇歲所著，朱校元本作“苦”。必饑虛耗之家矣。
骨相篇“相”讀作“象”。
人曰命難知。命甚易知。知之何用？言何以知之。用之骨體。人命稟于天，則有表候〔見(jiàn)〕于體。“表候于體”，文不成義，“候”下當(dāng)挩“見(jiàn)”字。命義篇：“壽命修短，皆稟于天；骨法善惡，皆見(jiàn)于體?！蔽牧x正同。吉驗(yàn)篇：“人稟貴命于天，必有吉驗(yàn)見(jiàn)于地。”句法與此一律。是其證。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。潛夫論相列篇：“人身體形貌，皆有象類；骨法角肉，各有分部，以著性命之期，顯貴賤之表。”
傳言黃帝龍顏，元命苞：“黃帝龍顏，得天庭陽(yáng)，上法中宿，取象文昌，戴天履陰，乘教制剛。”宋均注：“顏有龍像，似軒轅也。”（御覽七九。）亦見(jiàn)白虎通圣人篇。史記五帝本紀(jì)正義：“生日角龍顏?！鳖呿湸魑纾ǜ桑?，方以智通雅曰：“戴午”恐是“戴干”之訛。面額高滿曰戴干。干鑿度云：“泰表戴干?！编嵤献ⅲ骸氨碚?，人形之彰識(shí)也。干，盾也。”隋書王劭言：“上有龍顏戴干之表?！倍U師有豐干，因貌以為號(hào)。先孫曰：后講瑞篇及白虎通圣人篇文并同。盧文弨校白虎通改“午”為“干”，云：“干鑿度云：‘泰表戴干。’宋書符瑞志：‘首戴干戈。’即此?！卑福罕R說(shuō)是也。鄭注干鑿度云“干，楯也?！泵鞑划?dāng)作“戴午”。此“午”亦“干”之誤。路史史皇紀(jì)注引春秋孔演圖云：“顓頊戴干。”字不誤。初學(xué)記帝王部引春秋元命苞又云：“帝嚳戴干?！辈⒖勺C此及白虎通之誤。汪繼培潛夫論五德篇注引王紹蘭云：“元命苞言：‘厥象招搖’，則“干”當(dāng)作“斗”，字形相涉而誤。戴斗者，頂方如斗也?！苯藢O楷第劉子校釋曰：“王說(shuō)殊誤。五帝紀(jì)黃帝章正義引河圖云：‘瑤光如蜺，貫月正白，惑女樞于幽房之宮，生顓頊，首戴干戈，有文德也?！螘鹬疽嘣疲骸畼猩呿溣谌羲?，首戴干戈，有圣德?！歉烧吒筛?。天官書云：‘杓端有兩星，一內(nèi)為矛招搖，一外為天盾鋒。’集解引孟康曰：‘招搖為天矛?！麟[引詩(shī)紀(jì)歷樞云：‘梗河中招搖為胡兵?！_元占經(jīng)石氏中官占引黃帝占曰：‘招搖為矛?！粍t象招搖者，取其同類，何得據(jù)以為說(shuō)，而謂之戴斗乎？講瑞篇云：‘以獐戴角，則謂之騏驎，戴角之相，猶戴干也。顓瑞戴干，堯、舜未必然，今魯獲麟戴角，即后所見(jiàn)麟未必戴角也。’仲任意蓋亦以‘干’為干戈?！睍煱福簩O說(shuō)是。白虎通圣人篇云：“顓頊戴干，是謂清明，發(fā)節(jié)移度，蓋象招搖?！庇[八十引元命苞（元命苞作帝嚳。）宋均注云：“干，楯也。招搖為天戈，楯相副戴三象見(jiàn)天下以為表?！钡弁跏兰o(jì)云：“高陽(yáng)首帶干戈?！保肥泛蠹o(jì)八注。）并足證成孫說(shuō)。吳曰：先孫改“午”為“干”是也。然緯書怪迂，首戴干戈，言不雅馴，似未足信，疑“戴干”當(dāng)作“□干”?！啊酢睘椤傍S”之異文，“干”即“肩”之假字也。晉語(yǔ)“鳶肩而牛腹”，韋注：“鳶肩，肩井斗出也?！被茨蠒?、列女傳、后漢書并有“鳶肩”之說(shuō)。此“鳶肩”為古人常語(yǔ)之證。一也?！凹纭?、“干”同屬寒部，聲紐亦近，得相通假，詩(shī)還篇：“并驅(qū)從兩肩兮。”毛傳曰：“獸三歲曰肩?！贬屛脑疲骸氨疽嘧髫]，音同。”說(shuō)文正作“豜”。又騶虞正義云：“肩、●字異，音實(shí)同?！贝恕凹纭?、“干”音同得相假借。二也。（歙人呼肩甲為干髆，讀“肩”為“干”，正與舊音相近。）“戴”、“□”形近多互誤，淮南道應(yīng)訓(xùn)“淚注而鳶肩”，論衡道虛篇引作“雁頸而戴肩”。此“鳶”偽“戴”之證。三也。干鑿度曰：“復(fù)表曰角，臨表龍顏，泰表戴干?！眲冃抡撁嗥鲋畡t曰：“伏羲日角，黃帝龍顏，帝嚳戴肩?！保ā按鳌币唷啊酢敝炞?。）三事次序正相應(yīng)。然則緯書諸子所稱“□干”者，并應(yīng)作“□干”?！啊醺伞奔础傍S肩”，較然著明矣。鄭玄、宋均雖有“干，楯”（宋均注，見(jiàn)御覽兵部引。）之訓(xùn)，其所見(jiàn)本已誤，所為之說(shuō)，何足據(jù)也。暉按：吳謂“戴干”即“鳶肩”，其說(shuō)確征。然仲任以戴角之相猶戴干，則仲任義當(dāng)與鄭玄、宋均說(shuō)同也。帝嚳駢齒，白虎通圣人篇曰：“帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀(jì)，（御覽三七二引元命苞云“顓頊”，“康度”作“秉度”，是。）配理陰陽(yáng)。”（白虎通“配”訛作“取”。）鉤命決（御覽三八八。）云：“夫子駢齒。”注曰：“駢齒，象鉤星也?！眻蛎及瞬?，元命苞：（御覽八十引，亦見(jiàn)白虎通。）“堯眉八彩，是謂通明，歷象日月，璇玉作衡。”尚書大傳曰：“堯八眉。八者，如八字也?！庇忠?jiàn)淮南修務(wù)訓(xùn)。許注曰：（意林引。）“眉理八字也?！北阕屿罨笃骸皥蛎及瞬?，謂直兩眉頭豎似八字耳。”舜目重瞳，元命苞：（亦見(jiàn)白虎通。）“舜重瞳子，是謂滋涼，（孔演圖作“重明”。）上應(yīng)攝提，以象三光?！笔樱骸八磧身?，是謂重明，作事成法，出言成章。”尚書大傳：“舜四瞳?！避髯臃窍嗥骸八磪㈨??！庇忠?jiàn)項(xiàng)羽本紀(jì)、淮南修務(wù)篇、潛夫論五德篇。禹耳三漏，白虎通圣人篇引禮說(shuō)：“禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。”又見(jiàn)帝王世紀(jì)。（類聚十一。）雒書靈準(zhǔn)聽(tīng)曰：“有人大口，兩耳參漏?！弊ⅲ骸爸^禹也。”（御覽八二。）淮南修務(wù)篇、潛夫論五德篇并作“參漏”。宋書符瑞志作“參鏤。”淮南高注：“參，三也。漏，穴也?！狈揭灾窃唬骸盎茨涎浴矶鷧⒙^‘滲漏’，今之漏耳。論衡遂曰‘三漏’?！睍煱矗捍四讼喑信f說(shuō)，不始仲任，淮南高注義同，方說(shuō)非也。湯臂再肘，白帖三十引元命苞曰：“湯臂四肘，是謂神剛。（類聚十二引“剛”作“肘”。）象月推移，以綏四方。”禮別名記：“湯臂四肘，是謂神明，探去不義，萬(wàn)民蕃息。”（白虎通圣人篇“神明”作“柳翼”，“探”作“攘”。）御覽八十三引元命苞作“二肘”，又引雒書靈準(zhǔn)聽(tīng)及北堂書鈔一同。類聚十二引元命苞則作“四肘”，初學(xué)記九引帝王世紀(jì)同。白虎通圣人篇又作“三肘”，此云“再肘”，各說(shuō)并異。文王四乳，元命苞曰：“文王四乳，是謂含良，蓋法酒旗，布恩舒明?！弊ⅲ骸熬普呷橐病Ｄ苋樘煜?，布恩之謂也。”（類聚十二。）白虎通圣人篇：“文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親?！庇忠?jiàn)尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修務(wù)篇、潛夫論五德篇。論語(yǔ)微子篇曰：“周有八士，伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧?！奔獍唬骸爸軙r(shí)四乳生八子，皆為顯仕。”春秋繁露郊祭篇：“周國(guó)子多賢，蕃殖至于駢孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以興周國(guó)也?！贝私裎募蚁喑兄f(shuō)。文王四乳，蓋即四乳生八子，相傳之訛。初“四乳”義即四產(chǎn)。說(shuō)文：“乳，字也?！焙笞x“乳”為奶乳之乳，則轉(zhuǎn)為文王之身有四乳矣。說(shuō)殊不經(jīng)。至四乳生八子而興周國(guó)者，漢書人表列于周初。晉語(yǔ)：“文王之即位也，詢于八虞?！辟Z注：“八虞即周八士，皆為虞官?！笔前耸繛槲耐鯐r(shí)人，與董仲舒、包咸義合。蓋今文家舊說(shuō)，展轉(zhuǎn)為緯家所承，而生“文王四乳”之說(shuō)也。（論語(yǔ)釋文引鄭云：“成王時(shí)。”劉向、馬融皆以為宣王時(shí)。詩(shī)思齊正義引鄭曰：“周公相成王時(shí)所生?！辈楣盼募艺f(shuō)。）尸子曰：“子貢問(wèn)孔子曰：‘古者黃帝四面，信乎？’孔子曰：‘黃帝取合己者四人，四方不計(jì)而耦，不約而成，此之謂四面也?！薄拔耐跛娜椤敝f(shuō)，當(dāng)亦如此。武王望陽(yáng)，金樓子立言篇引子思曰：“武王望陽(yáng)?！弊钟肿鳌把颉薄３醴A篇：“以四乳論望羊?！闭Z(yǔ)增篇：“武王之相，望羊而已?！卑谆⑼ㄔ唬骸拔渫跬颍侵^攝陽(yáng)，盱目陳兵，天下富昌?！辈⒆鳌巴颉?。羊、陽(yáng)古通。爾雅“●陽(yáng)”，說(shuō)文作“●羊”。釋名釋姿容曰：“望羊，望陽(yáng)也。言陽(yáng)氣在上，舉頭高似若望之然也。”家語(yǔ)辨樂(lè)篇注：“望羊，遠(yuǎn)視也。”莊子秋水篇：“望洋向若?！贬屛淖鳌氨Z洋”，引司馬注云：“盳洋猶望羊，仰視貌?！碧K輿曰：“洪范五行傳鄭注：‘羊畜之遠(yuǎn)視者屬視?！释h(yuǎn)取義于羊。”又曰：“望陽(yáng)，言望視太陽(yáng)也，望陽(yáng)即望羊?！惫鶓c藩曰：“‘洋’、‘羊’皆假借字，其正字當(dāng)作‘陽(yáng)’。言望視太陽(yáng)也。太陽(yáng)在天，宜仰而觀，故訓(xùn)為仰視?！狈揭灾窃唬骸敖裨弧蜓廴恕！敝芄硟E，說(shuō)文人部：“周公□僂，或言背僂?！卑谆⑼ㄊト似骸爸芄硟E，是謂強(qiáng)后，成就周道，輔相幼主?！保ù艘烙[三七一引。今本“后”作“俊”，“相”作“于”。）荀子非相篇：“周公之狀，身如斷災(zāi)?！睏钭ⅲ骸盃栄旁疲骸玖⑺涝弧瘛！衽c災(zāi)同。”說(shuō)文：“僂，厄也?！比吮硞鴥E，有如木之科厄，蓋即背僂之義。皋陶馬口，淮南修務(wù)訓(xùn)：“皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察于人情。”高注：“喙若馬口?！庇忠?jiàn)白虎通。初學(xué)記十二引元命苞：“堯薨，馬喙子得皋陶，聘為大理?！鄙w此說(shuō)所由生?？鬃臃从?。孫曰：“羽”當(dāng)作“頨”。牟子理惑論：“仲尼反頨。”廣韻：“頨，孔子頭也?！北緯v瑞篇又作“反宇”。禮緯含文嘉（據(jù)古微書。）云：“孔子反宇，是謂尼邱，德澤所興，藏元通流。”史記作“圩頂”。暉按：劉子命相篇亦作“反宇”。“羽”、“宇”字通。劉歆鐘律書曰：“羽者，宇也，宇覆之也?！甭肥泛蠹o(jì)十注引世本云：“圬頂反首。”白虎通姓名篇：“孔子首類魯國(guó)尼丘山?！笔恰胺从睢敝^孔子首如尼丘山。蓋山形如反覆宇之狀也。說(shuō)文“頨”無(wú)“羽”音，讀若“翩”。蓋因孔子首如反羽，故有以“羽”為聲，而云孔子頭也。孫云：“字當(dāng)作頨?！狈鞘?。“羽”為“宇”之借字，字當(dāng)作“宇”。荀子非相篇：“仲尼之貌，面如蒙倛?！弊⒃疲骸捌涫酌扇兹?，故曰蒙倛?！狈揭灾窃唬骸胺从?，反唇也。”失之。斯十二圣者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說(shuō)，在經(jīng)傳者，較著可信。
若夫短書俗記，短書注謝短篇。竹帛胤文，胤，習(xí)也。胤文，謂俗習(xí)之文。盼遂案：書虛篇：“桓公用婦人徹胤服，婦人于背，女氣愈瘡?！彼曝贩匆C衣，則此胤文殆謂猥褻之文，猶之短書俗記矣。非儒者所見(jiàn)，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。“蒼”當(dāng)作“倉(cāng)”。廣韻：“倉(cāng)姓，倉(cāng)頡之后?！贝呵飼r(shí)有倉(cāng)葛，字不從“艸”。蒼頡廟碑亦誤作“蒼”。蒼氏出自蒼舒。路史前紀(jì)六注云：“論衡倉(cāng)頡字盡作倉(cāng)?！笔撬?jiàn)本尚不誤。春秋孔演圖曰：（御覽三六六。）“蒼頡四目，是謂并明?！睍鴤鳎海ㄓ[七四九。）“頡首有四目，通于神明?！鄙n頡廟碑：“蒼頡，天生德于大圣，四目靈光，為百王作憲?！睍x公子重耳仳脅，見(jiàn)左僖二十三年傳、國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)。說(shuō)文作“骿脅”，云：“并干也。”國(guó)語(yǔ)、吳都賦同。御覽三六三引此文作“駢脅”，左傳、史記、本書講瑞篇同。駢、仳并“骿”之借字。說(shuō)文肉部：“脅，膀也。肋，脅骨也?！睆V雅：“干謂之肋?！睘橹T侯霸。蘇秦骨鼻，未聞。為六國(guó)相。張儀仳脅，亦相秦、魏。御覽三七一引“仳”作“駢”?！耙唷弊鳌白洹?。錢大昕曰：“仳、駢聲相近。”方以智說(shuō)同?！皬垉x仳脅”，亦見(jiàn)講瑞篇，他書未見(jiàn)。宋孫奕示兒編十七云：“晉文駢脅，張儀亦駢脅。”蓋即本此。項(xiàng)羽重瞳，云虞舜之后，河圖曰：“怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦?！保ㄓ[八七。）史記項(xiàng)羽本紀(jì)贊，周生曰：“舜目重瞳子，項(xiàng)羽亦重瞳子，羽豈其苗裔?！迸c高祖分王天下。陳平貧而飲食不足，貌體佼好，“佼”讀為“姣”。方言：“自關(guān)而東，河、濟(jì)之間，凡謂好曰姣。”而眾人怪之，曰：“平何食而肥？”史記陳丞相世家：“平少時(shí)家貧，有田三十畝，兄伯常耕田，縱平使游學(xué)。平為人長(zhǎng)大美色。（據(jù)漢書、御覽引增“大”字。）人或謂曰：‘貧何食，而肥若是？’”及韓信為滕公所鑒，免于鈇質(zhì)，亦以面狀有異。史記本傳：“信坐法當(dāng)斬，其輩十三人皆已斬，次至信。信乃仰視，適見(jiàn)滕公，滕公壯其貌，釋而不斬?！睗h書信傳師古注：“滕公，夏侯嬰?！泵鎵逊寿?，亦一相也。
高祖隆準(zhǔn)龍顏美須，“準(zhǔn)”通作“□”。廣雅：“顴，□也?！憋E即顴骨也。左股有七十二黑子。師古曰：“中國(guó)通呼為黶子，吳、楚俗謂之志。志者，記也?！眴胃竻喂葡?，單父，縣名。索隱引漢舊儀曰：“呂公，汝南新蔡人?！庇窒嘟?jīng)云：“魏人呂公，名文，字叔平?！毕啵曇?。視其骨狀，以知吉兇貴賤。見(jiàn)高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠王、魯元公主。盼遂案：“王”當(dāng)是“帝”之誤，漢人通言孝惠帝。高祖為泗上亭長(zhǎng)，當(dāng)去歸之田，“去”，史、漢并作“告”。孟康曰：“古者名吏休假曰告?！贝俗鳌叭ァ?，蓋形近之訛。高祖送徒酈山時(shí)，尚為亭長(zhǎng)，則非去官歸田也。與呂后及兩子居田。盼遂案：悼廣云：“‘當(dāng)去’二字依史記作‘常告’，此形近之誤。”有一老公過(guò)，請(qǐng)飲，因相呂后曰：“夫人，天下貴人也?！绷钕鄡勺?。見(jiàn)孝惠，曰：“夫人所以貴者，乃此男也?！毕圄斣唬骸敖再F。”老公去，高祖從外來(lái)，呂后言于高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：“鄉(xiāng)者夫人嬰兒相皆似君，盼遂案：吳承仕曰：“漢書作‘皆以君’，如淳曰：‘言并得君之貴相也。以或作似’。師古曰：‘如說(shuō)非也。言夫人兒子以君之故得貴耳，不當(dāng)作似’。此言呂后、孝惠、魯元三人骨相亦皆自貴，故與高祖相似。若如荀紀(jì)云‘賴高祖始貴’，然則夫人兒子本無(wú)貴相矣。論衡、漢書說(shuō)同，作‘似’是也。顏說(shuō)失之?！本噘F不可言也?！薄八啤?，漢書作“以”，如淳曰：“‘以’或作‘似’?！睅煿旁唬骸把苑蛉思皟阂跃室虻觅F耳，不當(dāng)作似。”史記正作“似”。梁玉繩以漢書、宋書符瑞志作“以”，謂史“似”當(dāng)作“以”。前漢紀(jì)作“夫人兒子蒙君之力也”。王鳴盛據(jù)之以從顏說(shuō)。按：梁、王說(shuō)并非。此正作“似”，乃本史文，且著一“相”字，則以作“似”為長(zhǎng)。下文云：“體性法相，固自相似?！泵鳟?dāng)作“似”，不作“以”也。漢書喜用古字，“以”亦當(dāng)讀作“似”。仲任，漢人，當(dāng)足據(jù)。后高祖得天下，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。盼遂案：“況”猶“推”也。漢書注：“況，譬也。”荀子非十二子篇注：“況，比也。”與此處同用。
類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。
夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。吳曰：“若”讀為“乃”。言未相適時(shí)；已有豫亡之禍，故相遇而立死也。王莽姑正君許嫁，至期當(dāng)行時(shí)，夫輒死。如此者再。乃獻(xiàn)之趙王，趙王未取又薨。注見(jiàn)偶會(huì)篇。清河南宮大有清河，地名。南宮姓，大有名，相者。與正君父稚君善者，名禁，字□君。漢書元后傳作“稚君”，字同。遇相〔正〕君，曰：“正”字據(jù)上下文補(bǔ)。太平廣記二百二十四引正作“遇相正君曰”。“貴為天下母?！痹髠髟唬骸敖共窋?shù)者相政君，當(dāng)大貴不可言。禁心以為然，迺教書，學(xué)鼓琴?！贝顺鱿嗾咝彰?，可補(bǔ)班書。盼遂案：“遇”疑“偶”之借字?！熬鄙厦摗罢弊?。正君，元后字也。是時(shí)，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，元后傳：“五鳳中，獻(xiàn)政君入掖庭為家人子。歲余，會(huì)皇太子所愛(ài)幸司馬良娣死，皇太后擇可以虞侍太子者，政君與在其中。及太子朝，皇后乃見(jiàn)政君等五人。太子殊無(wú)意，彊曰：‘此中一人可。’是時(shí)政君坐近太子，長(zhǎng)御即以為是?；屎笫顾驼訉m。”此云“因魏郡都尉納之”，未聞。太子幸之，生子君上。元后傳：“見(jiàn)丙殿，得御幸，有身。甘露三年，生成帝于甲館畫堂，為世適皇孫。宣帝愛(ài)之，自名曰驁，字太孫?！贝嗽啤熬稀?，未詳。廣記二二四引無(wú)“君上”二字。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。廣記引無(wú)“君”字。元帝崩，太子立，是為成帝，盼遂案：班、荀二書成帝紀(jì)皆云“帝名驁，字太孫”，不見(jiàn)名字為“君上”。說(shuō)者謂“太孫”本非字，乃宣帝寵異成帝之詞。則論衡“君上”之說(shuō)，足補(bǔ)史闕矣。正君為皇太后，竟為天下母。夫正君之相當(dāng)為天下母，而前所許二家及趙王，為無(wú)天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無(wú)帝王大命，而正君不當(dāng)與三家相遇之驗(yàn)也。
丞相黃次公，故為陽(yáng)夏游徼，漢書師古注：“游徼，主徼巡盜賊者也?！迸c善相者同車俱行，見(jiàn)一婦人，年十七八。相者指之曰：“此婦人當(dāng)大富貴，為封侯者夫人?！贝喂管?，審視之。相者曰：“今此婦人不富貴，卜書不用也?！苯瘢q“若”也。太平廣記二二四引作“令”?！安窌?，廣記同，漢書黃霸傳作“相書”。次公問(wèn)之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其后次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。本傳云：“封建成侯?！庇嘁?jiàn)偶會(huì)篇注。夫次公富（當(dāng)）貴，婦人當(dāng)配之，“富”當(dāng)作“當(dāng)”。偶會(huì)篇：“次公當(dāng)貴，行與女會(huì)，女亦自尊，故入次公門?！蔽牧x同。故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時(shí)，則有二夫、趙王之禍。
夫舉家皆〔有〕富貴之命，“有”字據(jù)朱校元本補(bǔ)。然后乃任富貴之事。骨法形體有不應(yīng)者，則必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養(yǎng)牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數(shù)字乳之性，田則有種孳速熟之谷，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見(jiàn)富貴于貧賤，睹貧賤于富貴。案骨節(jié)之法，察皮膚之理，以審人之性命，無(wú)不應(yīng)者。
趙簡(jiǎn)子使姑布子卿相諸子，莫吉，司馬彪曰：“姑布，姓。子卿，字。”至翟婢之子無(wú)恤而以為貴。史記趙氏家：“姑布子卿見(jiàn)簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子遍召諸子相之。子卿曰：‘無(wú)為將軍者?！?jiǎn)子曰：‘趙氏其滅乎?！忧湓唬骸釃L見(jiàn)一子于路，殆君之子也?！?jiǎn)子召子無(wú)恤。無(wú)恤至，則子卿起曰：‘此真將軍矣。’簡(jiǎn)子曰：‘其母賤，翟婢也。奚道貴哉？’子卿曰：‘天所授，雖賤必貴?！睙o(wú)恤最賢，又有貴相，簡(jiǎn)子后廢太子，太子，伯魯。而立無(wú)恤，卒為諸侯，襄子是矣。
相工相鯨布，當(dāng)先刑而乃王，史記本傳：“秦時(shí)為布衣少年，有客相之曰：‘當(dāng)刑而王?！藟眩?，黥布笑曰：‘人相我，當(dāng)刑而王，幾是乎?！迸嗡彀福骸澳恕弊稚嫦戮洹澳朔馔酢倍?。后竟被刑論決鯨面，輸作麗山，是也。乃封王。項(xiàng)羽立為九江王。高祖立為淮南王。
衛(wèi)青父鄭季青冒姓衛(wèi)氏。與楊信公主家僮衛(wèi)媼通，先孫曰：“楊”，漢書本傳作“陽(yáng)”，字通。史記作“與侯妾衛(wèi)媼通”。漢書師古注：“僮，婢女之總稱?！鄙?。在建章宮時(shí)，晉灼曰：“建章，上林中宮名也。”三輔黃圖曰：“建章宮，漢武帝造，周二十余里，千門萬(wàn)戶?！笔?、漢并作“青嘗從入至甘泉居室。”建元二年，青給事建章宮，事在此后，蓋仲任記訛。禍虛篇同。鉗徒相之，曰：漢書高紀(jì)注：“鉗，以鐵束頸也?！北恍讨^之徒。“貴至封侯?！鼻嘣唬骸叭伺溃暗馈?，史、漢并作“生”。得不笞罵足矣，安敢望封侯？”其后青為軍吏，戰(zhàn)數(shù)有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬(wàn)戶侯。事并詳本傳。
周亞夫未封侯之時(shí)，為河內(nèi)守時(shí)。許負(fù)相之，曰：孔衍漢魏春秋曰：“許負(fù)，河內(nèi)溫縣之婦人，漢高祖封為明雉亭侯?！保ㄈ龂?guó)志蜀志劉璋傳注、書抄四八。）裴松之曰：“今東人呼母為負(fù)，衍以許負(fù)為婦人，如為有似。然漢高祖時(shí)封皆列侯，未有鄉(xiāng)亭之爵，此封為不然。”按：負(fù)即婦字，注吉篇篇。“君后三歲而〔侯〕，〔侯〕入（八）〔歲為〕將相，孫曰：此有挩誤，文義與事實(shí)，均不應(yīng)合。史記、漢書并作“后三歲而侯，侯八歲為將相。”是也。此文“入”字，或即“ 八”字之訛，上下又脫落數(shù)字。暉按：孫說(shuō)是也。此文乃據(jù)史記周勃世家，唯此二句文事并殊，其為挩誤，而非異文可 知。當(dāng)據(jù)補(bǔ)兩“侯”字，“歲為”二字?！叭搿备淖鳌鞍恕?。持國(guó)秉，“持”下舊校曰：一有“重”字。暉按：“重”字涉下文衍。索隱：“秉音柄?！辟F重矣，于人臣無(wú)兩。其后九歲而君餓死?！眮喎蛐υ唬骸俺贾忠汛钜?，漢書高紀(jì)注，張晏曰：“古人相與語(yǔ)自稱臣。”已代侯，言兄勝之已代父為絳侯也。有如父卒，子當(dāng)代，亞夫何說(shuō)侯乎？然既已貴，如負(fù)言，又何說(shuō)餓死？指示我！”許負(fù)指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也。”居三歲，其兄絳侯勝〔之〕有罪，孫曰：史記、漢書并作“勝之”，疑此挩“之”字。史記勃世家：“勝之代侯六歲，尚公主，不相中，坐殺人，國(guó)除。”文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，迺封條侯，續(xù)絳侯后。文帝之后六年，匈奴入邊，乃以亞夫?yàn)閷④?。至景帝之時(shí)，亞夫?yàn)樨┫啵笠约裁?。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，史記索隱：“工官即尚方之工，所作物屬尚方，故云工官尚方?！卑俟僦編煿抛ⅲ骸吧蟹?，主作禁器物。”又楚元王傳注：“尚方，主巧作金銀之所，若今之中尚署?！睆堦淘唬骸氨痪咭玻灏倬呒讟J?！比∮箍嘀?，不與錢。庸知其盜買官器，吳曰：“官器”，史、漢并作“縣官器”，是也。應(yīng)據(jù)補(bǔ)。怨而上告其子。景帝下吏責(zé)問(wèn)，因不食五日，嘔血而死。
當(dāng)鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬(wàn)，與上齊體。史記佞幸傳：“鄧通，文帝尊幸之，賞賜巨萬(wàn)以十?dāng)?shù)，官至上大夫。帝時(shí)時(shí)如鄧通家游戲?！毕喙は嘀唬骸爱?dāng)貧賤餓死。”佞幸傳：“文帝使善相者相通，曰：‘當(dāng)貧餓死。’”金樓子雜事下曰：“鄧通從理入口，相者曰：‘必餓死?！笔贰h并未言餓死表候，然此與亞夫相同，未審記訛，抑別有據(jù)。文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，鄧通盜出徼外鑄錢。景帝考驗(yàn)，通亡，寄死人家，不名一錢。索隱曰：“始天下名鄧氏錢，今皆沒(méi)入，卒竟無(wú)一錢名之也?！?br/>
韓太傅為諸生時(shí)，此非韓嬰，嬰以景帝時(shí)為常山太傅，孝文時(shí)已為博士，不得與寬同學(xué)。其人未詳?！仓小?，“時(shí)”下舊校曰：一有“日之丙”字。（宋本同。程本、王本、崇文本“丙”作“兩”。）暉按：“日”字衍，“丙”為“市”之壞字，“之丙”當(dāng)為“之市”之訛。類要二十二貴相類引“時(shí)”下有“之市”二字，是其證?！爸小庇灋椤叭罩保x不可通，校者誤刪之。今補(bǔ)正。借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，類要引“入”作“之”，“璧”作“辟”。下同。相璧雍弟子誰(shuí)當(dāng)貴者。相工指倪寬曰：“彼生當(dāng)貴，秩至三公?！鳖愐爸取弊鳌昂蟆?。齊曰：四漢無(wú)璧雍，此云倪寬為璧雍子弟，誤也。西漢屢欲立璧雍，皆未果。新莽興辟雍，旋亦廢。光武始營(yíng)立之。詳漢書禮樂(lè)志。景十三王傳云：“河間獻(xiàn)王對(duì)三雍宮。”是對(duì)三雍之制，非召對(duì)于三雍宮也。藝文志有獻(xiàn)王對(duì)上下三雍宮三篇。倪寬傳：“拜寬為御史大夫，從東封泰山還，登明堂，寬上壽曰：‘間者圣統(tǒng)廢絕，陛下發(fā)憤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。’”似武帝時(shí)已立辟雍。然此文自有可疑。據(jù)郊祀志，明堂建于元封二年，寬為御史大夫，時(shí)為元封元年，不得豫言。是并不得謂武帝時(shí)有辟雍也。韓生謝遣相工，通刺倪寬，結(jié)膠漆之交，類要引“交”作“友”。盡□力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養(yǎng)視如仆狀，恩深逾于骨肉。后名聞?dòng)谔煜?。盼遂案：“名聞?dòng)谔煜隆蔽遄?，?yīng)在下文“舉在本朝”句下，而錯(cuò)簡(jiǎn)在此。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請(qǐng)，擢用舉在本朝，遂至太傅。
夫鉗徒、許負(fù)，及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見(jiàn)盤盂之器，知所設(shè)用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側(cè)，說(shuō)文：“尊，酒器也。以待祭祀賓客之禮。鼎，和五味之寶器?！睆V韻：“陪，廁也?！迸嗡彀福簭V韻十五灰“陪，廁也”，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吳曰：“匏瓜”非義，“瓜”常作“瓠”，形之殘也。大雅公劉：“酌之用匏?！泵珎鳎骸皟€以質(zhì)也?！倍Y記郊特牲：“器用陶匏?！睜栄裴屍鳎骸翱叼^之甈。”注：“瓠，壺也。”廣雅釋器：“瓠、蠡、●、●、●也?！辈⒁浴稗损睘榫?，乃酒器之質(zhì)者，正與“尊鼎”對(duì)文。此文以“尊鼎”為善，以“匏瓠”為惡，“匏瓜系而不食”，非此所施。暉按：吳說(shuō)近是。朱校元本“匏”作“瓠”，則知此文初不作“匏瓜”也。明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂(lè)，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過(guò)其量，物溢棄遺；爵過(guò)其差，死亡不存。論命者如比之于器，以察骨體之法，則命在于身形，定矣。
非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此見(jiàn)命之表證，不見(jiàn)性之符驗(yàn)也。
范蠡去越，越絕書外傳記：“范蠡其始居楚也，生于宛□或三戶之虛?！保ā叭苯裼炞鳌拔椤?，依呂氏春秋當(dāng)染篇高注、意林引傅子校改。）列仙傳：“徐人也?！笔酚浽绞兰艺x引會(huì)稽典錄：“范蠡字少伯，越之上將軍也。本是楚宛三戶人?！弊札R遺大夫種書，左哀元年傳：“使大夫種?！倍抛ⅲ骸拔氖霞??！憋L(fēng)俗通云：“周文王支孫，以謚為氏。越大夫文種。”（通志氏族略四。）莊子徐無(wú)鬼音義：“大夫種姓文氏，字禽。”（文選豪士賦序注引吳越春秋曰：“姓文，字少禽?！苯癖緹o(wú)此文。）呂氏春秋當(dāng)染篇高注：“楚之鄒人?！保ó叀㈠X校并云：“鄒”當(dāng)作“郢”。）文選豪士賦序注引吳越春秋曰：“文種者，楚南郢人也?！苯駞窃酱呵餆o(wú)之。史記吳世家索隱曰：“大夫，官也。種，名也。劉氏云‘姓大夫’，非也?！痹唬骸帮w鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人，長(zhǎng)頸鳥喙，可與共患難，不可與共榮樂(lè)。子何不去？”大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。事見(jiàn)史記越世家。
大梁人尉繚，尉繚有二：漢書藝文志雜家：“尉繚二十九篇。”注：“六國(guó)時(shí)?！睅煿抛ⅲ骸拔拘?，繚名?！眲⑾騽e錄云：“繚為商君學(xué)?！北蝿?shì)家：“尉繚三十一篇?！贝宋究澁?dāng)為雜家尉繚，非梁惠王時(shí)之兵家尉繚。（世本魏無(wú)哀王，史記有誤。故據(jù)竹書紀(jì)年，梁惠王末年，即周慎靚王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）說(shuō)秦始皇以并天下之計(jì)。史記始皇紀(jì)，尉繚曰：“臣恐諸侯合從，翕而出不意。愿王毋愛(ài)財(cái)物，賂其豪臣，以亂其謀，則諸侯可盡。”始皇從其冊(cè)，與之亢禮，衣服飲食，與之齊同?？澰唬骸扒赝鯙槿?，隆準(zhǔn)長(zhǎng)目，“隆”，史作“蜂”。徐廣曰：“一作隆?！柄v膺豺聲，史“鷙”作“摯”，下衍“鳥”字。少恩，虎視狼心。史記作“少恩而虎狼心”。疑“視”字涉“狼”字訛衍。“少恩”以上言相，以下?lián)喽ㄐ?。居約，易以下人；得志，亦輕視人。“視”，史作“食”。此義較長(zhǎng)。我布衣也，然見(jiàn)我，常身自下我。誠(chéng)使秦王（須）得志，“須”字無(wú)義，疑涉“得”字訛衍。史無(wú)“須”字。天下皆為虜矣。不可與交游?！薄敖弧保纷鳌熬谩?。乃亡去。
故范蠡、尉繚見(jiàn)性行之證，而以定處來(lái)事之實(shí)，處猶定也。詳本性篇注。實(shí)有其效，如其法相。由此言之，性命系于形體，明矣。
以尺書所載，尺書見(jiàn)謝短篇注。世所共見(jiàn)，準(zhǔn)況古今，或曰“準(zhǔn)”當(dāng)作“推”。上文“推此以況一室之人”，非韓篇“推治身以況治國(guó)”，三國(guó)志吳志胡琮傳“愿陛下推況古今”，并其證。暉按：“準(zhǔn)況”連文，本書常語(yǔ)。“準(zhǔn)況”二字不誤。藝增篇：“意從準(zhǔn)況之也。”商蟲篇：“準(zhǔn)況眾蟲?！敝v瑞篇：“準(zhǔn)況眾瑞?！弊匀黄骸叭艘孕臏?zhǔn)況之也?！弊I日篇：“以生人之禮準(zhǔn)況之?！敝獙?shí)篇：“直以才智準(zhǔn)況之工也?！辈椤皽?zhǔn)況”連文之證。別通篇：“不推類以況之也?！敝溉鹌骸巴拼艘詻r?！彼纻纹骸巴粕鷽r死?！倍ㄙt篇：“推此以況為君要證之吏。”此以“推此以況”為文者。不聞?wù)吲嗡彀福骸皽?zhǔn)況”二字連文同義，論衡多有。藝增、商蟲、講瑞、自然、譏日、知實(shí)均有準(zhǔn)況連文之證。又如指瑞、別通、死偽、定賢等篇均有以準(zhǔn)況排比用法。是仲任意以準(zhǔn)即況、況亦準(zhǔn)，原通用也。必眾多非一，皆有其實(shí)。稟氣于天，立形于地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實(shí)也。
有傳孔子相澹臺(tái)子羽、史記弟子傳：“澹臺(tái)滅明，武城人，字子羽。”唐舉占蔡澤荀子非相篇：“梁有唐舉。”亦相李兌者。廣雅一下：“占，視也。”占猶瞻也。不驗(yàn)之文，韓非子顯學(xué)篇：“澹臺(tái)子羽，君子之容也，與久處而行不稱其貌；宰予之辭，雅而文也，與久處而智不充其辯。（“久處”，今作“處久”，下“久”字無(wú)，依薛居正孔子集語(yǔ)引說(shuō)苑校正。）故孔子曰：‘以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予?！笔酚洸虧蓚鳎骸疤婆e相蔡澤，曰：‘曷鼻，巨肩，魋顏，蹙齃，膝孿，吾聞圣人不相，殆先生乎？’蔡澤知其戲之，乃曰：‘富貴吾所自有?！碧婆e以蔡澤不當(dāng)貴，后乃相秦，故曰不驗(yàn)。此失之不審。何（相）隱匿微妙之表也。“何”為“相”形訛。若作“何”，上下文義不接。相之表候，寄于內(nèi)外形聲，故曰：“相隱匿微妙之表?！毕嗷蛟趦?nèi)，或在外，或在形體，或在聲氣。潛夫論相列篇：“人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在聲音。面部欲溥平潤(rùn)澤，手足欲深細(xì)明直，行步欲安穩(wěn)覆載，聲音欲溫和中宮，頭面手足，身形骨節(jié)，皆欲相副稱?！辈焱庹?，遺其內(nèi)；在形體者，亡其聲氣。尚書舜典注：“在，察也?！睆V雅釋詁：“●，視也。”俞越湖樓筆談五曰：“●即在字?！笨鬃舆m鄭，與弟子相失，孔子獨(dú)立鄭東門。史記孔子世家作“郭東門”，白虎通壽命篇作“郭門外”，家語(yǔ)困誓篇作“東郭門外”，字并作“郭”，疑“鄭”為“郭”字形訛。鄭人或問(wèn)子貢曰：“鄭人”，韓詩(shī)外傳九、家語(yǔ)（今本作“或人謂子貢曰”。此從史記索隱。）并云“姑布子卿”。問(wèn)猶謂也。孔子世家、白虎通、家語(yǔ)并作“謂”。齊策“或以問(wèn)孟嘗君”，注：“問(wèn)，告也?！薄皷|門有人，其頭似堯，其項(xiàng)若皋陶，〔其〕肩類子產(chǎn)。有“其”字，方與上文一律，據(jù)史記、白虎通、家語(yǔ)補(bǔ)。然自腰以下，不及禹三寸，□□若喪家之狗?！薄啊酢彼鬃?，當(dāng)作“傫”。說(shuō)文：“傫，●貌?！币嗥v之義。玉藻“喪容累累”，鄭注：“累累，羸憊也。 ”字亦作“儡”，作“●”。說(shuō)文：“儡，相敗也。”廣雅：“●●，疲也?！崩献樱骸袄芾苜馊魺o(wú)所歸。”子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也，盼遂案：吳承仕曰：“‘未’疑應(yīng)作‘末’，言鄭人見(jiàn)其表，不見(jiàn)其里也。上文言察外遺內(nèi)，下文言不見(jiàn)形狀之實(shí)，俱與本末之義相應(yīng)?！比鐔始夜?，然哉！然哉！”夫孔子之相，鄭人失其實(shí)。鄭人不明，法術(shù)淺也?？鬃樱ㄖ┦А仓匙佑穑爸弊之?dāng)在“失”字下。韓非子顯學(xué)篇、薛氏孔子集語(yǔ)引說(shuō)苑、家語(yǔ)子路初見(jiàn)篇并作“失之子羽”。之猶于也?！翱鬃邮е佑稹?，與下“唐舉惑于蔡澤”，文法一律。唐舉惑于蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見(jiàn)形狀之實(shí)也。（以貌取人，失于子羽：以言取人，失于宰予也。）四句于義無(wú)屬，當(dāng)為“失之子羽”句注語(yǔ)，誤入正文。
初稟篇
國(guó)語(yǔ)韋昭注曰：“稟，受也。”恢國(guó)篇曰：“初稟以為，王者生稟天命?！迸嗡彀福壕硎呕謬?guó)篇云：“論衡初稟以為，王者生稟天命。”案即此篇之解題也。
人生性命當(dāng)富貴者，初稟自然之氣，養(yǎng)育長(zhǎng)大，富貴之命效矣。
文王得赤雀，尚書中侯我應(yīng)曰：（據(jù)玉函山房輯佚書。）“周文王為西伯，季秋之月，甲子，赤鳥銜丹書，入豐郭，止于昌戶，王乃拜稽首受最曰：‘姬昌，蒼帝子，亡殷者紂也?！庇忠?jiàn)墨子非攻下、尚書帝命驗(yàn)。（史周本紀(jì)正義引。）呂氏春秋應(yīng)同篇述此事，作“赤烏”，與武王火流為烏事相混，蓋“鳥”“烏”字誤。竹書云：“在帝辛三十二年?！苯饦亲优d王篇云：“四十三年春正月庚子朔?！蔽渫醯冒佐~赤烏，泰誓：（據(jù)孫星衍輯。）“太子發(fā)升于舟，中流，白魚入于王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至于五日，有火自上復(fù)于下，至于王屋，流為烏，其色赤。”又見(jiàn)春秋璇璣玲、大傳五行傳、史記周本紀(jì)、漢書董仲舒?zhèn)?、終軍傳、王逸楚辭注。后漢光武紀(jì)注引尚書中侯云：“魚長(zhǎng)三尺?！苯饦亲优d王篇云：“長(zhǎng)一尺四寸?！比逭哒撝詾槿竸t文王受命，魚烏則武王受命，漢書董仲舒?zhèn)鬏d其對(duì)策曰：“白魚入于王舟，有火復(fù)于王屋，流為烏，此蓋受命之符也?！编嵶⑻┦脑唬海ㄔ?shī)思文疏。）“白魚入舟，天之瑞也。魚無(wú)手足，象紂無(wú)助。白者，殷正也。天意若曰：‘以殷予武王，當(dāng)待無(wú)助。今尚仁人在位，未可伐也?！冒佐~之瑞，即變稱王，應(yīng)天命定號(hào)也。有火為烏，天報(bào)武王以此瑞。書說(shuō)曰：“烏有孝名，武王率父大業(yè)，故烏瑞臻。’”文、武受命于天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天復(fù)用魚烏命武王也。元命包曰：“西伯既得丹書，于是稱王，改正朔?！甭逭a鄭注：“文王得赤雀，武王俯取白魚，受命皆七年而崩?！逼ゅa瑞曰：“仲任所引，乃今文家博士之說(shuō)，雖仲任不取其義，然可見(jiàn)今文家說(shuō)與鄭說(shuō)同?！?
若此者，謂本無(wú)命于天，脩己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也，王所奉以行誅者也。如實(shí)論之，非命也。如儒者言，是隨操行而至，此命在末，不在本也，故曰非命。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時(shí)并得，非先稟性，后乃受命也。何以明之？
棄事堯?yàn)樗抉R，注見(jiàn)吉驗(yàn)篇。居稷官，故為后稷。史記周紀(jì)：“舜曰：‘棄，爾居稷?！ń袷酚?、周語(yǔ)“居”并依訛孔尚書誤改作“后”，今據(jù)列女傳改。詩(shī)思文疏引鄭曰：“汝居稷官”，與論衡句同，并可證訛孔之妄。）號(hào)曰后稷?！蔽褰?jīng)異義曰：“稷是田正?！睗h百官表注應(yīng)劭曰：“后，主也。為此稷官之主也?！痹鴮O公劉居邰，公劉為稷曾孫，史周紀(jì)、大雅鄭箋說(shuō)同，但古今人表有“慶節(jié)”，云“公劉子，湯時(shí)人。”鬻子曰：“湯得慶詛。”慶詛即慶節(jié)。吳越春秋亦以公劉為夏時(shí)人，則其與遠(yuǎn)距堯、舜時(shí)稷，不止三四代也。后徙居邠。史周紀(jì)：“公劉子慶節(jié)國(guó)于豳。”后孫古公□甫三子：孟子趙注、呂氏春秋審為篇高注并云：“□父號(hào)古公?！痹?shī)疏引中候稷起法曰：“□父以字為號(hào)?！笔恰醺副緹o(wú)號(hào)?；輻澰唬骸肮殴?，故公也。說(shuō)文‘古，故也?！攘簜髟疲骸饽瓴患次?，是有故公也?！q言先王先公。”下文云：“太王古公”，仲任蓋亦以為號(hào)。太伯、仲雍、季歷。季歷生文王昌。昌在襁褓之中，張華博物志曰：“襁，織縷為之，廣八寸，長(zhǎng)丈二，以約小兒于背上?！表f昭漢書注：“□，若今時(shí)小兒腹衣?！笔ト鹨?jiàn)矣。史記周紀(jì)正義曰：“尚書帝命驗(yàn)云：‘季秋之月，甲子，赤爵銜丹書入酆，止昌戶，其書’云云。此蓋圣瑞?！卑矗捍苏f(shuō)未確，赤爵之瑞，在文王為西伯時(shí)。周本紀(jì)云：“太任生昌，有圣瑞。”則瑞在初生，故仲任據(jù)以為說(shuō)。蓋即雒書靈聽(tīng)云“蒼帝姬昌，日角鳥鼻”，帝王世紀(jì)云“龍顏，虎眉，四乳”之義。（并見(jiàn)史正義。）故古公曰：“我世當(dāng)有興者，其在昌乎！”于是太伯知之，知古公欲立王季以傳昌。乃辭之吳，文身斷發(fā)，說(shuō)苑奉使篇：“剪發(fā)文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也?！被茨咸┳迤ⅲ骸霸饺艘泽鸫唐辇埼模詾樽饦s之也?！庇衷榔ⅲ骸拔纳砜坍嬈潴w，納墨其中，為蛟龍之狀也?！币宰屚跫尽Ｊ略斔闹M篇。文王受命，謂此時(shí)也，天命在人本矣，謂在初生之時(shí)。太王古公見(jiàn)之早也。
此猶為未，當(dāng)作“末”。盼遂案：“未”為“末”之誤字。異虛篇“此尚為近”與此同一文法。末者，晚也。言文王昌在襁褓之中，圣瑞見(jiàn)，太王古公知之已晚，實(shí)則文王在母體之中早已受命也。骨相篇云“形狀末也”，“末”亦訛作“未”。文王在母身之中已受命也。謂受命母體中，即四乳、龍顏之瑞。王者一受命，內(nèi)以為性，外以為體。體者，面輔骨法，說(shuō)文：“□，頰也?！薄拜o”借字。廣雅：“輔謂之頰?！鄙A之。吏秩百石以上，續(xù)漢書百官志：“三老游徼，秩百石?！卑俟俦韼煿抛ⅲ骸皾h制，一百石者，月俸十六斛谷?！蓖鹾钜韵?，百官志：“皇子封王?！庇衷疲骸傲泻畛星鼐簦再p有功。后諸王得推恩分眾子土，國(guó)家為封，亦為列侯。”郎將大夫，百官表：“郎掌守門戶，出充車騎，有議郎，中郎，侍郎，郎中?！庇衷唬骸爸欣捎形骞?、左、右三將，郎中有車、戶、騎三將。”又曰：“郎中今屬官有大夫，有太中大夫，中大夫，諫大夫?！币灾猎浚俟僦荆骸肮?，比古元士、三命者也。”外及刺史太守，百官表：“監(jiān)御史，秦官，掌監(jiān)郡，漢省。承相遣史分刺州，武帝置部刺史。”又曰：“郡守，秦官，掌治其郡，景帝時(shí)更名太守?！本拥撝戎簦A富貴之命，生而有表見(jiàn)于面，有骨法之表候。故許負(fù)、姑布子卿輒見(jiàn)其驗(yàn)。見(jiàn)骨相篇。仕者隨秩遷轉(zhuǎn)，遷轉(zhuǎn)之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，漢人“率”通作“帥”。高大之最也。生有高大之命，其時(shí)身有尊貴之奇，初生之時(shí)。古公知之，見(jiàn)四乳之怪也。文王四乳，見(jiàn)骨相篇。夫四乳，圣人證也，在母身中，稟天圣命，豈長(zhǎng)大之后，脩行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，武王望羊，見(jiàn)骨相篇。亦知為胎之時(shí)已受之矣。劉媼息于大澤，夢(mèng)與神遇，遂生高祖，見(jiàn)吉驗(yàn)篇。此時(shí)已受命也。光武生于濟(jì)陽(yáng)宮，夜半無(wú)火，內(nèi)中光明。吉驗(yàn)篇云：“室內(nèi)自明。”軍下卒蘇永“軍”，吉驗(yàn)篇作“馬”。謂公（功）曹史充蘭曰：朱曰：“公”，當(dāng)從吉驗(yàn)篇作“功”，各本并誤。“此吉事也，毋多言！”事見(jiàn)吉驗(yàn)篇。“此吉事也”，吉驗(yàn)篇以為王長(zhǎng)孫語(yǔ)。后漢光武紀(jì)論、蔡邕濟(jì)陽(yáng)宮碑、東觀漢記并同。此文系之充蘭，失之。此時(shí)已受命〔也〕?！耙病弊謸?jù)上文例增。獨(dú)謂文王、武王得赤雀魚烏乃受命，非也。
上天壹命，王者乃興，不復(fù)更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗(yàn)之？富家之翁，貲累千金，生有富骨，治生積貨，下“生”疑當(dāng)作“產(chǎn)”。命祿篇：“治產(chǎn)貧富?！薄爸萎a(chǎn)不富?！敝劣谀昀?，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定于身中，猶鳥之別雄雌于卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，盼遂案：“孕”為“孚”之誤字。日月至而骨節(jié)彊，彊則雄，自率將雌。雄非生長(zhǎng)之后，或教使為雄，然后乃敢將雌，盼遂案：“雄非”之“雄”為衍字。此言雄彊自能將雌，非待生長(zhǎng)之后也。世人熟于雌雄成言，遂沾“雄”字耳。此氣性剛彊自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當(dāng)王，王命定于懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥雄卵成也。孫曰：“有”字衍。非唯人、鳥也，萬(wàn)物皆然。草木生于實(shí)核，出土為栽蘗，爾雅釋詁：“哉，始也?！薄霸铡迸c“栽”同，故出土萌芽為栽。芽米謂之蘗。稍生莖葉，成為長(zhǎng)短巨細(xì)，皆由實(shí)核。王者，長(zhǎng)巨之最也。依上文例，“王”上疑挩“夫”字。朱草之莖如針，續(xù)博物志曰：“朱草狀如小桑，栽長(zhǎng)三四尺，枝葉皆丹，汁如血，朔望生落如蓂莢，周而復(fù)始，可以染絳，黼黻成文章?！北渥咏鸬て骸爸觳轄钏菩?，長(zhǎng)三四尺，枝葉皆赤，莖似珊瑚。喜生名山巖石之下，刻之汁流如血?！痹衿踉唬骸暗轮敛菽?，則朱草生?！保ǘY運(yùn)孔疏。）紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：“王者生稟天命，及其將王，天復(fù)命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。”
自然無(wú)為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財(cái)取多，事見(jiàn)史記管晏列傳。鮑叔不與，管仲不求，謂不求其同意。內(nèi)有以相知，視彼猶我，取之不疑。圣人起王，猶管之取財(cái)也?！肮堋毕乱捎小爸佟弊?。朋友彼我無(wú)有授與之義，“有”字疑寫者誤增?！盁o(wú)授與之義，”與下“有命使之驗(yàn)”相對(duì)為文。上天自然，有命使之驗(yàn)，是則天道有為，朋友自然也。當(dāng)漢〔高〕祖斬大蛇之時(shí)，“高”字今以意增。斬大蛇，已見(jiàn)吉驗(yàn)篇。誰(shuí)使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉？勇氣奮發(fā)，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項(xiàng)，說(shuō)文：“殊，斷也?！弊滞ㄗ鳌罢D”。謂斷絕秦祀也。高祖未殺降王子?jì)?，?xùn)誅殺，非。同一實(shí)也。荀子正名篇：“狀變而實(shí)無(wú)別，而為異者，謂之化。有化而無(wú)別，謂之一實(shí)。”周之文、武受命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，說(shuō)文：“將，帥也。”“帥”、“●”字通。●，先導(dǎo)也。獨(dú)謂文、武受雀魚之命，誤矣。
難曰：“康叔之誥曰：各本作“康王之誥”，今從崇文本校改。段玉裁曰：“‘王之’二字衍?；蛟啤酢?dāng)作‘叔’?！逼ゅa瑞曰：“今文尚書‘康王之誥’有但作‘康誥’二字者。（據(jù)史記周本紀(jì)。）此引康誥之文，作“康王之誥”，自屬誤衍二字，然亦當(dāng)以二篇皆云‘康誥’，故致誤也?！睍煱福嚎嫡a，周公戒康叔而作。此引即周公誥語(yǔ)，非出于康叔?！翱凳逯a”四字，知目其篇。變康誥為康叔之誥者，嫌與另一康誥不別。彼變稱康王之誥，此變稱康叔之誥，義正同。后人不審，妄改“叔”作“王”耳，非衍“王之”二字也?！奥?dòng)谏系?，帝休，天乃大命文王。’尚書康誥之詞。蔡沈傳“冒”字上屬“怙”字為句，妄也。趙岐孟子盡心下篇注引書亦以“冒聞?dòng)谏系邸睘榫?。書君奭篇亦有此語(yǔ)。胡廣侍中箴：“勖聞上帝，賴茲四臣?！庇灴讉饕嘁浴懊奥劇边B讀。戴鈞衡曰：“‘冒聞’猶‘上聞’、‘升聞’之義?！毙?，喜也。如無(wú)命史（使），“史”為“使”之壞字。上文云：“有相命使之義，”又云：“有命使之驗(yàn)?！苯?jīng)何為言‘天乃大命文王’？”
所謂“大命”者，非天乃命文王也，圣人動(dòng)作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。尚書大傳曰：“天之命文王，非啍啍然有聲音也。文王在位，而天下大服，施政而物皆聽(tīng)，令則行，禁則止，動(dòng)搖不逆天之道，故曰天乃大命文王。”為仲任所本，今文說(shuō)也。書方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞?dòng)谔?，天乃大命之也。?shī)曰“乃眷西顧，此惟予度”，大雅皇矣文。劉先生曰：“度”，毛作“宅”。仲任引今文作“度”。漢書韋玄成傳臣瓚注：“古文宅、度同?！睗摲蛘摪嗟撈罢币嘧鳌岸取薄煱矗簼摲蛘撍?、元本作“度”，王謨本誤作“宅”。“予”，毛作“與”。馮登府曰：“齊、魯詩(shī)并作予?！痹?shī)大東毛傳：“睠，反視也。”睠、眷字同。毛傳：“宅，居也?！标悐J曰：“‘宅居’與‘度居’同。西土有安居下民之道，故天眷而與之?！逼湔f(shuō)非也。古文作“與宅”，今文作“予度”，字別義殊。予，天自謂。度，究度。周書祭公解：“皇皇上帝度其心。”是其義。潛夫論班祿篇引詩(shī)釋之曰：“究度而使之居。”則“度”不訓(xùn)“居”。朱彬經(jīng)傳考證曰：“言天睠焉西顧，惟此為帝所度。所謂簡(jiǎn)在帝心，與有虞殷自天，帝度其心，義并同?！逼湔f(shuō)是也。二王并習(xí)今文，所引蓋三家詩(shī)遺說(shuō)也。與此同義。天無(wú)頭面，眷顧如何？人有顧睨，睨，邪視也。以人效天，事易見(jiàn)，故曰“眷顧”?！疤炷舜竺耐酢?，眷顧之義，實(shí)天不命也。何以驗(yàn)之？“夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時(shí)?！弊浴按笕恕敝链?，易干卦文言之詞。如必須天有命，乃以從事，安得先天而后天乎？“而”猶“與”也。以其不待天命，直以心發(fā)，故有先天后天之勤；“勤”，疑“動(dòng)”之誤。言合天時(shí)，故有不違奉天之文。盼遂案：此文當(dāng)是以其不待天命，直以心發(fā)，故有先天后天之言；動(dòng)合天時(shí)，故有不違奉天之文。后人誤“動(dòng)”作“勤”，又誤與“言”字互倒，遂拮據(jù)鮮通矣。論語(yǔ)曰：“大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之?！碧┎隹鬃又~。集解引孔曰：“則，法也。美堯能法天而行化?！蓖跽邉t天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂“大命文王”也。自文王意，“自”字疑在“意”上，與下句一律。文王自為，非天驅(qū)赤雀，使告文王，云當(dāng)為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。仲任以初興之瑞為佑。見(jiàn)宣漢篇、恢國(guó)篇。
吉人舉事，無(wú)不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來(lái)，黯然諧合，若或使之。出門聞告（吉），孫曰：“告”為“吉”形誤。卜筮篇云：“猶吉人行道逢吉事，顧睨見(jiàn)祥物?！迸c此意同。吳說(shuō)同。顧睨見(jiàn)善，自然道也。文王當(dāng)興，赤雀適來(lái)；魚躍烏飛，武王偶見(jiàn)，非天使雀至、白魚來(lái)也，吉物動(dòng)飛，而圣遇也。“圣”下疑挩“人”字。指瑞篇云：“ 圣人圣物，生于盛衰，圣王遭出，圣物遭見(jiàn)，（今本挩誤，校見(jiàn)彼篇。）猶吉命之人，逢吉祥之類也，其實(shí)相遇，非相為出也?！迸c此意同。白魚入于王舟，王陽(yáng)曰：“偶適也。”漢書：“王吉，字子陽(yáng)?！睍r(shí)人稱為王陽(yáng)。漢書王尊傳、楊泉物理論（意林引。）并云“王陽(yáng)?！贝耸鐾蹶?yáng)語(yǔ)，不見(jiàn)本傳。白魚入于王舟，為武王伐紂之瑞，豈子陽(yáng)論其事歟？光祿大夫劉琨，后漢書儒林傳、陳留耆舊傳（御覽八六八。）并作“昆”。前為弘農(nóng)太守，虎渡河，光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也?！庇嵩唬汉鬂h書本傳：“詔問(wèn)昆曰：‘前在江陵，反風(fēng)滅火，后守弘農(nóng)，虎北渡河，行何德政，而致是事？’昆對(duì)曰：‘偶然耳?！贝艘岳?duì)光武語(yǔ)為光武之言，蓋傳聞之失，當(dāng)以史為正。故夫王陽(yáng)之言“適”，光武之曰“偶”，可謂合于自然也。
本性篇
章炳麟辨性上篇：“儒者言性有五家：無(wú)善無(wú)不善，是告子也。善，是孟子也。惡，是孫卿也。善惡混，是楊子也。善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也?！?br/>
情性者，人治之本，禮樂(lè)所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂(lè)為之節(jié)。白虎通禮樂(lè)篇：“禮所以防淫佚，節(jié)其侈靡；樂(lè)所以崇和順，比物飾節(jié)。”性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂(lè)，故作樂(lè)以通其敬。盼遂案：悼廠云：“‘敬’疑是‘和’字之訛。莊子天下篇‘樂(lè)以德和’，又荀子樂(lè)論篇于樂(lè)與和之說(shuō)尤多，不應(yīng)王氏獨(dú)異也?！倍Y所以制，樂(lè)所為作者，情與性也。孫曰：此承上制禮作樂(lè)而言，疑當(dāng)作“禮所以為制，樂(lè)所以為作者，情與性也”。今本殘脫，文義不明。暉按：孫說(shuō)非也。玉篇：“以，為也。”為，亦猶“以”也。詳經(jīng)傳釋詞。上言“所以”，下言“所為”，互文也。此承上為文，意謂所以制禮作樂(lè)者，因欲適性之宜，通情之敬也。文義甚明。若依孫說(shuō)，以禮因性故曰制，樂(lè)因情故曰作，殊失王氏之旨。須頌篇：“禮者上所制，故曰制；樂(lè)者下所作，故曰作?！笔嵌Y所以為制，樂(lè)所以為作者，初非因“性”與“情”也。盼遂案：“所為”猶“所以”也，為、以古通用。“樂(lè)所為作”，即樂(lè)所以作也。孫氏改為“禮所以為制，樂(lè)所以為作”，失辭矣。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說(shuō)，莫能實(shí)定。
周人世碩藝文志：“世子二十一篇，名碩，陳人也。七十子之弟子?！贝嗽浦苋耍c漢志異。以為“人性有善有惡，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長(zhǎng)；舊校曰：一有“無(wú)固”字?！矏骸承?，（惡）養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)?！睂O曰：本作“惡性，養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)”，與上“善性，養(yǎng)而致之則善長(zhǎng)”對(duì)文。今作“性惡”，蓋誤倒也。王應(yīng)麟漢書藝文志考證引此，正作“惡性”，知宋本尚未倒也。暉按：孫說(shuō)是也。玉海五三引亦作“惡性”。又按：以下文例之，此文蓋述世子語(yǔ)。如此，則〔情〕性各有陰陽(yáng)，“性”上舊校曰：一有“情”字。陳世宜曰：玉海五三引正有“情”字。暉按：王應(yīng)麟漢書藝文志考證引無(wú)“情”字，豈與揖玉海時(shí)所據(jù)本不同邪？善惡在所養(yǎng)焉。故世子作養(yǎng)〔性〕書一篇。陳世宜曰：玉海五三引“養(yǎng)”下有“性”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。暉按：王應(yīng)麟漢書藝文志考證卷五引無(wú)“性”字。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，藝文志：“宓子十六篇。注：名不齊，字賤?？鬃拥茏?。”趙策作服子。顏氏家訓(xùn)書證篇：“虙子賤，俗字為‘宓’，或復(fù)加‘山’。”史記弟子傳：“漆雕開，字子開?！编嵭唬骸棒斎恕！奔艺Z(yǔ)弟子解云：“蔡人，字子若?！彼囄闹?、人表并作“漆雕啟”，蓋名啟，字子開。史公避景帝諱，家語(yǔ)不足據(jù)。漢志儒家：“漆雕子十三篇。注：孔子弟子漆雕啟后?！痹破浜笳?，蓋書為后人記啟說(shuō)也。又：“公孫尼子二十八篇。注：七十子之弟子?！彼逯咀ⅲ骸八瓶鬃拥茏??！比龝⒇?，馬國(guó)翰有輯本。亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。孟子告子篇：“或曰：‘有性善，有性不善?！鄙w即謂此輩。近人陳鐘凡諸子通誼下、論性篇以世碩之倫謂性善惡混，非也。揚(yáng)雄主善惡混，世碩主有善有惡，兩者自異。故仲任以世碩頗得其正，而揚(yáng)雄未盡性之理。
孟子作性善之篇，孟子外書有性善篇，趙岐以為后世依讬者。以為“人性皆善，及其不善，物亂之也。”以下文“孫卿作性惡之篇，以為‘人性惡，其善者偽也’”例之，知此述孟子語(yǔ)。謂人生于天地，皆稟善性，長(zhǎng)大與物交接者，舊校曰：一有“欲”字。放縱悖亂，不善日以生矣。
若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也。微子曰：“我舊云孩子，王子不出?！鄙袝⒆悠昂ⅰ弊鳌翱獭薄４俗鳌昂ⅰ闭撸裎慕?jīng)也。示兒編十三以為仲任誤引經(jīng)文，失之。紂為孩子之時(shí)，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長(zhǎng)大為亂不變，故云也。劉先生曰：陳喬樅云：“論衡稱‘微子曰’者，目尚書之篇名，非以此為微子之言也?！⒆佣闷洳簧浦浴?，‘微子’下脫一‘父’字?！蔽涸丛疲骸啊⒆佣闷洳簧浦浴洌⒆印终`，當(dāng)作‘父師’?！彼敉跏仙袝蟀?、江氏尚書集注、劉氏尚書集解，并斥仲任此說(shuō)為謬。段玉裁云：“此今文尚書，‘刻’字作‘孩’，其說(shuō)如此。但古文尚書，此語(yǔ)出父師口，仲任系諸微子，疑今文尚書多‘微子若曰’四字?！睂O星衍云：“充時(shí)猶見(jiàn)古文尚書章句，當(dāng)本歐陽(yáng)、夏侯之義?！庇抟詾橹偃谓裎慕?jīng)師，本書所引尚書說(shuō)，多本之夏侯、歐陽(yáng)舊義，至可寶貴。既釋云“紂為孩子之時(shí)，微子睹其不善之性”，則“微子”二字不誤，亦非尚書篇名，孫說(shuō)得其誼，余并臆說(shuō)，不可從也。孫星衍曰：“‘性惡不出眾庶’者，釋名云：‘出，推也，推而前也。’言其資質(zhì)不能在眾庶之前。”羊舌食我初生之時(shí)，左昭二十八年傳，羊舌食我作“楊食我”。杜預(yù)曰：“食我，叔向子，伯石也?！睍x語(yǔ)八韋注同。列女傳作“伯碩”?！笆薄ⅰ按T”古通。叔姬視之，列女傳八：“叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔魚之母?！庇嵩唬鹤笳讶陚髡x曰：“世族譜云：‘羊舌氏，晉之公族也。羊舌，其所食邑名。’”唯言晉之公族，不言出何公也。今以此文證之，叔向之母姬姓，則羊舌氏非晉公族。洪亮吉曰：世族譜云：“叔向，晉之公族?！苯裾摵庠葡蚰讣眨窍蛑溉∮谕找?。列女傳、潛夫論并云叔向母為叔姬。及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也，野心無(wú)親。非是莫滅羊舌氏?！彼觳豢弦?jiàn)。及長(zhǎng)，祁勝為亂，食我與焉。盼遂案：一本“祁”上有“與”字，非也。下文明有“與”字，讀去聲，參與也。淺人不察，因誤于上句沾“與”字，有床上安床之嫌矣。國(guó)人殺食我，羊舌氏由是滅矣。左昭二十八年傳：“祁勝與鄔臧通室，祁盈執(zhí)之。勝使人言于晉侯，晉侯執(zhí)祁盈。盈之臣乃殺勝。晉殺祁盈，及食我。食我，祁盈之黨，助亂，故殺之?！贝宋乃浦^食我為祁勝黨，列女傳同，與左氏違異。“祁”上舊校曰：一有“與”字。暉案：列女傳八，正作“及長(zhǎng)，與祁勝為亂，晉人殺食我?！睘榇宋乃??！笆澄遗c焉”句，疑為注語(yǔ)，誤入正文，校者則刪此“與”字。紂之惡，在孩子之時(shí)；食我之亂，見(jiàn)始生之聲。孩子始生，未與物接，誰(shuí)令悖者？丹朱生于唐宮，“生”，通津本誤作“土”，此從天啟本、錢、黃、鄭、王各本改。堯封于唐，故曰唐宮。見(jiàn)吉驗(yàn)篇注。商均生于虞室，堯典：“厘降二女于媯汭，嬪于虞?！笔枰矢χk曰：“今河?xùn)|太陽(yáng)山西虞地是也?！彼?jīng)河水注四：“軨橋東北有虞原，原上道東，有虞城，堯妻舜以嬪于虞者也?！眿倹I與虞，于地為一，道元既前載媯汭出于歷山，此紀(jì)誤也。盼遂案：“土”為“出”之誤字。草書“出”字作●，故易相淆。程榮本作“生”，亦通。唐、虞之時(shí)，可比屋而封，見(jiàn)率性篇注。所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢矣，然而丹朱傲，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子眊。孟子離婁篇：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡，胸中正則眸子了，胸中不正則眸子眊焉?！壁w注：“眸子，目瞳子也。了，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌?！比松枯m眊了，眊了稟之于天，不同氣也，非幼小之時(shí)了，長(zhǎng)大與人接乃更眊也。更，變也。黃震曰：“孟子以眸子觀人正否。眸子稟于天不同，與性善說(shuō)自異?！毙员咀匀?，善惡有質(zhì)，孟子之言情性，未為實(shí)也。
然而性善之論，亦有所緣。（或仁或義，性術(shù)乖也；動(dòng)作趨翔，性識(shí)詭也。面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至）（老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。）劉先生曰：“或仁或義”上，疑脫“人稟天地之性，懷五常之氣”十一字?！皠?dòng)作趨翔”下，疑敓“或重或輕”四字。下文可證。暉按：“或仁”以下五十九字，原為下文，誤奪在此。“性善之論，亦有所緣”，乃就孟子之說(shuō)，推原其義。下“一歲嬰兒”云云，正證成性善之論。下“告子之言，亦有緣也”，舉“詩(shī)曰”以證之；“性惡之言，亦有緣也，”舉嬰兒無(wú)推讓之心以證之，與此文例正同。此五十九字，乃謂人本有善惡之質(zhì)，以水土物器身形為比，與孟子善性之說(shuō)，義正相反。則與“亦有所緣”義不相貫，其證一。下文自“人稟天地之性”，至“天性然也”，與此文全同。一篇之中，重出如許文字，而義又別無(wú)所讬，文理不通，其證二?！敖灾廖锲餍涡圆煌本?，與上句義不相屬。仁義動(dòng)作，只言及性，白黑長(zhǎng)短，只言及形，所云：“水土”無(wú)指。下文有“九州田土之性，水潦清濁之流”，故以“水土”承之。則知當(dāng)次于彼，而錯(cuò)于此也。其證三。一歲嬰兒，句上舊校曰：一有“告子曰”字。暉案：不當(dāng)有，說(shuō)已見(jiàn)上。無(wú)爭(zhēng)奪之心，長(zhǎng)大之后，或漸利色，“漸”義，見(jiàn)率性篇注?？裥你Ｐ校纱松?。
告子與孟生同時(shí)，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇趙注：“名不害，兼治儒墨之道者，嘗學(xué)于孟子?！壁w氏蓋隱據(jù)墨子而以兩者為一人。王應(yīng)麟、洪頤楫說(shuō)并同。孫詒讓曰：“以年代校之，墨子書告子，自與墨子同時(shí)。后與孟子問(wèn)答者，當(dāng)另為一人?！遍惾翳?、毛奇齡并謂浩生不害，非告子，趙注自相矛盾，而云名不害。朱子亦沿其誤。其論性無(wú)善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無(wú)分于東西，猶人〔性〕無(wú)分于善惡也?！叭恕毕庐?dāng)有“性”字。此文正論人性。下文“夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性”。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文“人”下脫“性”字，則仲任之論，失所據(jù)矣。孟子告子篇：“人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也?！闭鳌叭诵浴?，是其切證?！皼Q之東則東，決之西則西”，孟子告子篇作“決諸東方則東流，決諸西方則西流”。世說(shuō)新語(yǔ)卷下之下注引孟子同此。疑所見(jiàn)本若是。趙注：“湍者，圜也。謂湍湍瀠水也?！?br/>
夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因（固）善，惡亦因（固）惡，兩“因”字并為“固”字形近而誤。“人善固善，惡亦固惡”，乃仲任所謂上下兩品者。下文“極善極惡，非復(fù)在習(xí)，圣化賢教，不能復(fù)移”，即此人有固善固惡之義。若作“因”，則失其旨。上文：“性本自然，善惡有質(zhì)?！毕挛模骸岸茞悍A之異也?！笔巧茞褐|(zhì)，乃稟受不同，故人性有固善固惡。初稟天然之姿，受純壹之質(zhì)，故生而兆見(jiàn)，善惡可察。無(wú)分于善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也?！闭撜Z(yǔ)雍也篇。告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也?！闭撜Z(yǔ)陽(yáng)貨篇。夫中人之性，在所習(xí)焉，習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡也。至于極善極惡，非復(fù)在習(xí)，故孔子曰：“惟上智與下愚不移?！闭撜Z(yǔ)陽(yáng)貨篇。性有善不善，圣化賢教，不能復(fù)移易也?？鬃?，道德之祖，諸子之中最卓者也，說(shuō)文：“卓，高也。”而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實(shí)也。
夫告子之言，亦有緣也。詩(shī)曰：“彼姝之子，何以與之?！币嘁?jiàn)率性篇，上“之”字，作“者”。其傳曰：“譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之朱則赤?！币炎⒙市云?。夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍(lán)朱變也。
孫卿有反孟子，作性惡之篇，漢避宣帝諱，改“荀”為“孫”，名況，時(shí)人尊號(hào)曰“卿”。以為“人性惡，其善者，偽也”。見(jiàn)荀子性惡篇。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長(zhǎng)大之后，勉使為善也。荀子正名篇：“慮積焉，能習(xí)焉，而后成，謂之偽?！贝肆x正合。楊注以“偽”為“矯”，失之甚也。
若孫卿之言，人幼小無(wú)有善也?！靶 毕乱捎小爸畷r(shí)”二字。上文“若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也”，與此文法一律?！埠蟆仇閮?，劉先生曰：意林、御覽八二三引“稷”上有“后”字。今據(jù)增。以種樹為戲；種，殖。樹，蒔也。史記周紀(jì)：“棄為兒時(shí)，其游戲好種樹麻菽，及長(zhǎng)，遂好耕農(nóng)?！笨鬃幽苄校再薅篂榕?。史記孔子世家：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容?！笔鴪?jiān)，蘭生而香?！采撤A善氣，長(zhǎng)大就成，孫曰：“稟”上脫“生”字。“長(zhǎng)大”之義，即承“生”字言之。意林引有“生”字。當(dāng)據(jù)補(bǔ)。朱、吳說(shuō)同。故種樹之戲，為唐司馬；注見(jiàn)吉驗(yàn)篇。俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言，未為得實(shí)。
然而性惡之言，〔亦〕有緣也。孫曰：“有”上當(dāng)有“亦”字。上云“孟子之言情性，未為實(shí)也。然而性善之論，亦有所緣。”又云：“故知告子之言，未得實(shí)也。夫告子之言，亦有緣也?！辈⒂小耙唷弊?。一歲嬰兒，無(wú)推讓之心，見(jiàn)食，號(hào)欲食之；睹好，啼欲玩之。長(zhǎng)大之后，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無(wú)氣也。陰陽(yáng)善惡不相當(dāng)，則人之為善，安從生？”未知何出。義亦不明。
陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道?！眹?yán)可均鐵橋漫稿五：“今新語(yǔ)十二篇無(wú)此文。論衡但云陸賈，不云新語(yǔ)，或當(dāng)在漢志之二十三篇中。”暉案：案書篇：“新語(yǔ)皆言君臣政治得失?！笔切抡Z(yǔ)乃政務(wù)之書，今存見(jiàn)者正如是。此引，則論性命，故不在其中。
夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃復(fù)述引語(yǔ)，揭明其義。下“性善者不待察而自善”云云，則抒己見(jiàn)。是此文當(dāng)作“夫陸賈之言，謂人禮義為性”，與下文“若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發(fā)，情接于物”，文同一律。蓋“之”以聲誤為“知”，校者則妄刪“言謂”二字，遂使此文無(wú)復(fù)述引語(yǔ)之句，而與前后文例不符矣。性善者，不待察而自善，性惡者，雖能察之，猶背禮畔義?！芭稀薄ⅰ芭选弊滞?。義挹于善，義不明。不能為也。盼遂案：次“義”字涉上文而衍?！稗谟谏撇荒転椤?，即下“性惡不為，何益于善”之意，加“義”字則不通。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也，非，亦刺也，讀作“誹”。明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善？陸賈之言，未能得實(shí)。陸賈所云，只為知善，不足明性善。性善、知善自異。方苞原人上明性善之說(shuō)，舉元兇劭、柳璨臨刑時(shí)語(yǔ)以證之。不知人智類能明善惡之分，故性惡之口，時(shí)出善言。其義早為陸生所發(fā)，亦早為仲任所破。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說(shuō)曰：“天之大經(jīng)，一陰一陽(yáng)；人之大經(jīng)，一情一性。性生于陽(yáng)，情生于陰。孝經(jīng)援神契：“性生于陽(yáng)以理執(zhí)，情生于陰以系念?！保ㄓ[八八一。）說(shuō)文：“情，人之陰氣，有欲者；性，人之陽(yáng)氣，性善者也。”白虎通情性篇：“性者陽(yáng)之施，情者陰之化。人稟陰陽(yáng)氣而生，故內(nèi)懷五性六情?！辈⑴c董氏義同。陰氣鄙，陽(yáng)氣仁。文選東京賦注引廣雅曰：“鄙，固陋不惠。”鹽鐵論針石篇：“爭(zhēng)而不讓，則入于鄙?！睅煿旁唬骸氨?，謂不通?！狈且?。鉤命決曰：“情生于陰，欲以時(shí)念也。性生于陽(yáng)，以就理也。陽(yáng)氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。”（白虎通引。）曰性善者，是見(jiàn)其陽(yáng)也；謂惡者，是見(jiàn)其陰者也?！鼻樾云匆?jiàn)，今傳春秋繁露已佚其大半矣。一曰：“非篇名?！狈甭渡畈烀?hào)篇、實(shí)性篇尚見(jiàn)其旨。深察名號(hào)篇曰：“人之誠(chéng)有貪有仁，仁貪之氣，兩在于身。天有陰陽(yáng)之施，身亦有貪仁之性，與天道一也?！庇衷唬骸吧碇行郧橐?，若天之有陰陽(yáng)也?！庇譂h書董仲舒?zhèn)鳎骸靶悦?，或夭或壽，或仁或鄙?！睅煿旁唬骸叭时?，性也?！?br/>
若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也。處二家各有見(jiàn)，可也；處，猶審度辨察也。見(jiàn)經(jīng)義述聞卷三十一、俞樾讀法言。不處人情性（情性）有善有惡，未也?！扒樾浴倍植划?dāng)重出。仲舒正論“性生于陽(yáng)，情生于陰”，非“不處人情性”也?！扒樾杂猩朴袗骸?，正仲任所主，非為“未也”。是二字重出，則文義不通?！安惶幦饲樾杂猩朴袗何匆病笔蛔譃榫?。奇怪篇“言其不感動(dòng)母體，可也；言其開母背而出，妄也?！迸c此文例正同。夫人情性，同生于陰陽(yáng)，其生于陰陽(yáng)，有渥有泊。玉生于石，有純有駮；情性〔生〕于陰陽(yáng)，安能純善？劉先生曰：“情性于陰陽(yáng)”，義不可通?！扒樾浴毕乱擅摗吧弊?。上文：“夫人情性同生于陰陽(yáng)，其生于陰陽(yáng)，有渥有泊?！薄扒樾浴毕虏⒂小吧弊?，是其證也。盼遂案：“性”下當(dāng)有“生”字。仲舒之言，未能得實(shí)。
劉子政曰：“性，生而然者也，告子曰：“生之謂性?！避髯诱唬骸吧匀恢^之性?！敝杏乖唬骸疤烀^性?！蓖踔剖枰⒔?jīng)說(shuō)曰：“性者，生之質(zhì)。”義與子政并同。定性之質(zhì)，眾說(shuō)同歸；其質(zhì)若何，所見(jiàn)紛矣。在于身而不發(fā)；情，接于物而然者也，（出）形〔出〕于外。孫曰：“出形”當(dāng)作“形出”，下文并作“形出”可證。樂(lè)記曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也?！睘樽诱?。形外，則謂之陽(yáng)；不發(fā)者，則謂之陰?！?br/>
夫子政之言，謂性在身而不發(fā)。情接于物，形出于外，故謂之陽(yáng)；性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽(yáng)，性為陰也。與仲舒義違。不據(jù)本所生起，不依據(jù)性所稟受者。茍以形出與不發(fā)見(jiàn)定陰陽(yáng)也?！捌垺豹q“但”也。見(jiàn)經(jīng)傳釋詞?！靶纬觥迸c“不發(fā)”，并承述上文，“見(jiàn)”字疑傳寫誤增。必以形出為陽(yáng)，性亦與物接，造次必于是，顛沛必于是。論語(yǔ)里仁集解引馬曰：“造次，急遽也。顛沛，僵仆也?！敝^雖急遽僵仆，不離于性也。惻隱不忍，（不忍）仁之氣也；“不忍”二字，衍文，蓋寫者重出也?！皭烹[不忍，仁之氣也”，與下“卑謙辭讓，性之發(fā)也”文法一律。下“惻隱卑謙，形出于外”，正分承此文。若“不忍”二字未衍，則“惻隱”二字乃成副詞。當(dāng)以“不忍”承之，而不當(dāng)以“惻隱”也。是其證。卑謙辭讓，性之發(fā)也，有與接會(huì)，故惻隱卑謙，形出于外。謂性在內(nèi)，不與物接，恐非其實(shí)。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽(yáng)，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽(yáng)，夫人稟情（性），“情”當(dāng)作“性”，人性稟受于天，本書時(shí)見(jiàn)此義。命義篇“稟得堅(jiān)強(qiáng)之性”，“稟性軟弱者”，率性篇“君子小人，稟性異類乎”，本篇下文“稟性受命”，“人稟天地之性”，并作“稟性”，是其證。竟有善惡不也？“不”讀作“否”。
自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見(jiàn)多矣，然而論情性竟無(wú)定是。唯世碩、（儒）公孫尼子之徒，先孫曰：“儒”字衍。漢書藝文志儒家云：“世子二十一篇，名碩。公孫尼子二十八篇。”上文亦云：“周人世碩以為人性有善有惡。”頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，楊曰：“酆”讀作“豐”。繁如榮華；恢諧劇談，漢書揚(yáng)雄傳晉灼注：“劇，疾也?！眲≌劊惭砸?。甘如飴密，未必得實(shí)。
實(shí)者，人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無(wú)善惡，是謂人才無(wú)高下也。稟性受命，同一實(shí)也。無(wú)形篇：“用氣為性，性成命定?！泵匈F賤，性有善惡。謂性無(wú)善惡，是謂人命無(wú)貴賤也。九州田土之性，禹貢鄭注曰：“地當(dāng)陰陽(yáng)之中，能吐生萬(wàn)物者曰土，據(jù)人工作力競(jìng)得而田之則曰田?！睜栄裴屛囊钤唬骸疤?，陳也，謂陳列種谷之處?！鄙茞翰痪?，故有黃赤黑之別，上中下之差；禹貢曰：“兗州，厥土黑墳，厥田為中下。徐州，厥土赤墳，厥田為上中。雍州，厥土惟黃壤，厥田為上上?！彼什煌视星鍧嶂?，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，注見(jiàn)物勢(shì)篇。或仁或義，性術(shù)乖也；動(dòng)作趨翔，或重或輕、性識(shí)詭也。禮記樂(lè)記：“聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變?！笔瑁骸靶孕g(shù)，性之道路。”后漢書馬融傳論：“識(shí)能匡欲者鮮矣?！崩钭ⅲ骸白R(shí)，性也?！泵嫔虬谆蚝?，身形或長(zhǎng)或短，至老極死，不可變易，天性然也?！步灾廖锲餍涡圆煌茞悍A之異也〕。此十九字，據(jù)上文補(bǔ)。自“九州田土”以下，正論水土物器形性不同，故以此文結(jié)之。今奪入上文，遂使此義未足。率性篇曰：“稟氣有厚泊，故性有善惡”，即“善惡稟異”之義。
余固以孟軻言人性善者，“固”讀作“故”。中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚(yáng)雄言人性善惡混者，法言修身篇曰：“人之性也，善惡混。修其善，則為善人；修其惡，則為惡人?！敝腥艘病ｍn愈原性全襲此義。若反經(jīng)合道，經(jīng)，常也。公羊桓十一年傳：“權(quán)者，反于經(jīng)，然后有善者也。行權(quán)有道?！标懘敬呵镂⒅夹蛟唬骸笆禄蚍唇?jīng)，而志協(xié)于道?！眲t可以為教；盡性之理，則未也。
物勢(shì)篇
儒者論曰：“天地故生人。”如鄭注易坤靈圖云：“天故生圣君?！贝搜酝病?br/>
夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時(shí)欲得生子，情欲動(dòng)而合，合而生子矣。后漢書孔融傳，融與禰衡曰：“父之于子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情欲發(fā)耳。子之于母，亦復(fù)奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣?！背终撜Ｅ嗡彀福簠浅惺嗽唬骸皢?wèn)孔篇云：‘猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。’”后漢書孔融傳路粹奏融曰：“融云‘父之于子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情欲發(fā)耳。子之于母，亦復(fù)奚為？譬如物寄□中，出則離矣?！苯窨嘉呐e之放言，殆本諸仲任斯論歟？且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生于天地也，猶魚之（生）于淵，蟣虱之（生）于人也，劉先生曰：御覽九一一引作“猶魚生泉，蟣虱生于人也”。兩“之”字并作“生”，正與上句“人生于天地”之義相承，疑當(dāng)從之。因氣而生，種類相產(chǎn)。朱校元本“種”作“眾”。萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也。
傳（或）曰：天地不故生人，人偶自生，劉先生曰：此仲任設(shè)論之辭，非所謂儒者傳書語(yǔ)也。“傳”當(dāng)作“或”，字之誤耳。若此，論事者何故云盼遂案：自此至“文不稱實(shí)，未可謂是也”凡十五句，皆難者相駁詰之辭，主“天地故生人”之論也?！叭簟弊稚厦摗半y曰”二字。論衡于論辯之文，例不省曰字?！疤斓貫殍z，萬(wàn)物為銅，陰陽(yáng)為火，造化為工”乎？賈誼語(yǔ)，見(jiàn)漢書本傳。義本莊子大宗師。案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也；盼遂案：吳承仕曰：“賈誼鵩鳥賦曰：‘天地為鑪，造化為工，陰陽(yáng)為炭，萬(wàn)物為銅。’論衡雖本于彼，要亦相承之舊物，故李善注引莊子語(yǔ)釋之。”而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應(yīng)事，未可謂喻；文不稱實(shí)，未可謂是也。
曰：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，“形”讀作“型”。雷虛篇曰：“冶工之消鐵，以土為形，燥則鐵下?！被茨闲迍?wù)篇曰：“純鈞、魚□之始下型，擊則不能斷，刺則不能入”。盼遂案：吳承仕曰：“形假為型。說(shuō)文：‘型，鑄器之法也。’下文云‘模范為形’正同?！膘芷髦没鹨?，非謂天地生人與陶冶同也。（興）喻人皆引人事?！芭d”字于義無(wú)取，疑涉上文“與”字偽衍。盼遂案：興、喻同意。周禮大司徒曰皆興注：“興者，讬事于物?！闭撜Z(yǔ)“詩(shī)可以興”注：“引譬連類也”。此興、喻同類之證。黃氏謂“興”為衍字，失之。人事有體，不可斷絕。陶冶一事，有“可故作”與“不可故生”二象，不可剖截為二，故曰“不可斷絕”。下文“頭目手足”，即喻此義。以目視頭，頭不得不動(dòng)；以手相足，“相”亦視也。足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，老子注：“埏，和也?！庇轴屛模骸佰?，黏土也?！北啬７稙樾危胺丁?，“笵”之假字。說(shuō)文：“笵，法也?！北娊?jīng)音義二玄應(yīng)曰：“以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰笵。一物材別也。”故作之也；燃炭生火，必調(diào)和鑪灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
夫天不能故生人，則其生萬(wàn)物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。何以驗(yàn)之？如天故生萬(wàn)物，當(dāng)令其相親愛(ài)，不當(dāng)令之相賊害也。招魂王注：“賊亦害也?！?br/>
或曰：五行之氣，春秋繁露五行相生篇：“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行?！卑谆⑼ㄎ逍校骸靶姓?，欲言為天行氣之義也。”淮南本經(jīng)篇注：“五行，金木水火土也。水屬陰行，火為陽(yáng)行，木為燠行，金為寒行，土為風(fēng)行。五氣常行，故曰五行?！比f(shuō)義同。洪范孔疏：“謂之行者，在天則五氣流行，在地世所行用也?！庇凇皻庑小敝?，又備“用行”之義。而于左昭二十五年傳疏則曰：“五物為世所用行，故謂之五行?！笔菑U“氣行”舊說(shuō)，非也。天生萬(wàn)物。謂天行氣生物。白虎通五行篇：“水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養(yǎng)萬(wàn)物。水之為言準(zhǔn)也，養(yǎng)萬(wàn)物平均有準(zhǔn)則也。木在東方，東方者，陽(yáng)氣始動(dòng)，萬(wàn)物始生。木之為言觸也，陽(yáng)氣動(dòng)躍，觸地而出也?；鹪谀戏剑戏秸?，陽(yáng)在上，萬(wàn)物垂枝?；鹬疄檠晕S也，言萬(wàn)物布施；火之為言化也，陽(yáng)氣用事，萬(wàn)物變化也。金在西方，西方者，陰氣始起。金之為言禁也，言秋時(shí)萬(wàn)物陰氣所禁止也。土在中央，土之為言吐也，主吐含萬(wàn)物?！保ń癖景谆⑼ǘ嗝撜`，此依月令疏引正。）以萬(wàn)物含五行之氣，五行之氣，更相賊害。萬(wàn)物各稟一行。月令鄭注曰：“麥實(shí)有孚甲，屬木。（呂覽孟春紀(jì)、淮南時(shí)則篇注，并云屬金。）菽實(shí)孚甲堅(jiān)合，屬水。（淮南注屬火。）稷，五谷之長(zhǎng)，屬土。麻實(shí)有文理，屬金。黍秀舒散，屬火?！庇衷疲骸把颍鹦笠?。（呂覽、淮南注土畜。）雞，木畜。（淮南注屬火。）牛，土畜。犬，金畜。彘，水畜?！焙榉段逍袀餍?、畜配象與鄭同?？追f達(dá)曰：“陰陽(yáng)取象多涂，故午為馬，酉為雞，不可一定?！彼?、火、金、木、土，即相刻之次。白虎通五行篇：“五行所以相害者，天地之性。眾勝寡，故水勝火也；精勝堅(jiān)，故火勝金；剛勝柔，故金勝木，專勝散，故木勝土；實(shí)勝虛，故土勝水也?！?br/>
曰：天自當(dāng)以一行之氣生萬(wàn)物，令之相親愛(ài)，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也。
或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬(wàn)物，人用萬(wàn)物作萬(wàn)事。不能相制，不能相使；不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利。含血之蟲，相勝服，相嚙噬，相啖食者，皆五行〔之〕氣使之然也?！靶小毕乱庠觥爸弊?。上下文并作“五行之氣”可證。
曰：天生萬(wàn)物，欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，眾經(jīng)音義二引三蒼曰：“蝮蛇色如綬文，文間有鬐鬣，鼻上有針，大者長(zhǎng)七八尺，有牙，最毒?！睆V雅釋蟲：“蠆，蝎也?！倍鞠x。皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也?！拔逍小迸f作“五常”，各本誤同。吳曰：崇文局本改作“五行之道”是也。樂(lè)記“道五常之行”，鄭注云：“五常，五行也?！闭x以木仁、金義等釋之，此論義同。暉按：朱校元本正作“五行之道”，今據(jù)正。易干鑿度：“孔子曰：‘八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為五常。’”按：五氣即五行之氣。潛夫論相列篇曰：“一人之身，而五行八卦之氣具焉?！迸嗡彀福骸拔宄?，五常之道也”，無(wú)義，疑當(dāng)是“五藏，五行之道也?！蔽褰?jīng)異義引今文尚書歐陽(yáng)說(shuō)：“肝，木也。心，火也。脾，土也。肺，金也。腎，水也?！庇忠盼纳袝f(shuō)：“脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也?！贝宋宀嘏c五行相關(guān)之道。仲任治今文歐陽(yáng)、夏侯尚書，故應(yīng)有是論議。下文云：“五藏在內(nèi)，五行氣俱。”正與此語(yǔ)相承。五藏在內(nèi)，五行氣俱。白虎通情性篇：“人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信是也。人本含六律五行氣而生，故內(nèi)有五藏六府。五藏，肝心肺腎脾也。元命苞曰：‘肝者木之精，肺者金之精，心者火之精，腎者水之精，脾者土之精。’”此今文歐陽(yáng)尚書說(shuō)。鄭注月令、高注淮南時(shí)則訓(xùn)同。五經(jīng)異義，載古尚書說(shuō)：“脾，木也。肺，火也。心，土也。肝，金也。腎，水也?！敝偃谓裎募?，知主前說(shuō)。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害；一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心，自相害也？“行”疑為“仁”字形訛。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗(yàn)何在？
曰：“曰”上疑有“或”字，方與前文一律，此乃或者之言。寅，木也，其禽虎也。戌，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊?yàn)榛⑺?。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。蔡中郎集月令問(wèn)答云：“凡十二辰之禽，五時(shí)所食者，必家人所畜，丑牛，未羊，戌犬，酉雞，亥豕而已。其余龍虎以下，非食也?！蓖鯌?yīng)麟曰：“‘吉日庚午，既差我馬’，午為馬之證也?！径鐾裂颉?，丑為牛之證也。”困學(xué)紀(jì)聞集證曰：“干鑿度，孔子曰：‘復(fù)表日角。’鄭注云：‘表者，人體之章識(shí)也。名復(fù)者，初震爻也。震之體在卯，日出于陽(yáng)，又初應(yīng)在六四，于辰在丑為牛，牛有角，復(fù)入表象。’是丑為牛之證。史記陳世家，周太史筮敬仲完，卦得觀之否，云：‘若在異國(guó)，必姜姓?！x曰：‘六四變此爻是辛未，觀上體巽，未為羊，巽為女，女乘羊，故為姜。’是未為羊之證。九家易注說(shuō)卦曰：‘犬近奎星，蓋戌宿值奎也?！切鐬槿C。易林坤之震亦云：‘三年生狗，以成戌母?！眳窃酱呵镪H閭內(nèi)傳曰：“吳在辰位龍，故小城南門上作龍。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇?！币陨辖允づ涑揭?jiàn)諸傳籍者。間有出于漢前。趙氏陔余叢考據(jù)論衡此文，謂始自后漢。陳樹德曰：“書史：‘相如作凡將篇，妙辯六律，測(cè)尋二氣，采日辰之禽，屈伸其體，升伏其勢(shì)，像四時(shí)之氣，為之興降，曰氣候直時(shí)書。后漢東陽(yáng)公徐安子，搜諸史籀，得十二時(shí)書，皆像神形也?！S慎說(shuō)文解支干之字，皆以陰陽(yáng)之氣說(shuō)之，蓋因氣候直時(shí)書義也。日辰之禽，屈伸其體以像之，只‘巳’、‘亥’可見(jiàn)，余則遞變而不可究矣?！睏钌髟唬骸白邮蟪笈Ｊ僦f(shuō)，自然之理，非后所能為。觀篆字‘巳’作蛇形，‘亥’作豕形，余可推矣?！狈揭灾窃唬骸耙允づ涫剑瑸槿嗣鶎?，或曰皆不全之物。子鼠，目少光，齒利。丑牛，少齒，四蹄，足生骨四岐，實(shí)兩交剪蹄也。寅虎，短項(xiàng)，五爪最利。卯兔，缺唇，四蹄，耳長(zhǎng)。辰龍，虧聰，五爪，小耳。巳蛇，無(wú)足，雙舌。午馬，虧膽，獨(dú)蹄，圓蹄也。未羊，乙木上視，虧瞳，四蹄。申猴，虧脾，五爪。酉雞，隱形，無(wú)外腎，虧小腸，四爪。戌犬，虧大腸，善走。亥豬，無(wú)筋，謂強(qiáng)筋也?！庇忠蹂釉唬骸白訛殛帢O，幽潛隱晦，配鼠，藏跡。午為陽(yáng)極，顯陽(yáng)剛健，配馬快行。丑為陰，俯而慈愛(ài)，配牛舐?tīng)?。未為?yáng)，仰而秉禮，配羊跪乳。寅三陽(yáng)，陽(yáng)勝則暴，配虎性暴。申三陰，陰勝則黠，配猴性黠。卯酉為日月二門，二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無(wú)形，交而不感也。辰巳陽(yáng)極而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳，龍蛇者，變化之物也。戌亥陰斂而物守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥，狗豬者，圈守之物也?！苯斯艏坠俏淖盅芯浚屩Ц稍唬骸笆轿淖?，其義可知者，如‘子’當(dāng)作‘●’，丑為爪，寅為矢，辰為耨，‘巳’當(dāng)作‘子’，午為索，未為穗，酉為壺尊，戌為戊。其不可知者，則‘卯’當(dāng)讀‘劉’，申有重義，當(dāng)屬孳乳，亥象異獻(xiàn)之形，但不知‘二首六身’為何物。辰龍巳蛇之說(shuō)，為在十二肖獸輸入之后。十二肖獸，始見(jiàn)論衡物勢(shì)、言毒、譏日三篇。新莽嘉量銘‘巳’已作“●”，酷似蛇形，則西漢時(shí)已有之。印度、巴比倫、埃及均有之。殆漢時(shí)西域諸國(guó)仿巴比倫之十二宮而制定，再向四周傳播。其入中國(guó)，當(dāng)在漢武帝通西域時(shí)?！?br/>
曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。廣雅釋言：“效，驗(yàn)也”?！靶А?、“效”字通。此書效多訓(xùn)驗(yàn)，后不再出。午，馬也。子，鼠也。酉，雞也。卯，兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥，豕也。未，羊也。丑，牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳，蛇也。申，猴也。火勝金，蛇何不食狝猴？“狝猴”即“●猴”。廣雅釋獸：“猱狙，●猴也?！薄蔼A”轉(zhuǎn)為“母”，說(shuō)文：“為，母猴也。”“母”又音轉(zhuǎn)為“馬”。猶呼“母”為“媽”也。馬猴今語(yǔ)猶存。馬有大義，如馬藍(lán)、馬薊之類。初學(xué)記引孫炎爾雅注：“猱，母猴也?！眳嵌假x劉逵注：“猱似猴而長(zhǎng)尾?！豹A猴者，畏鼠也。嚙狝猴者，犬也。鼠，水。狝猴，金也。水不勝金，狝猴何故畏鼠也？戌，土也。申，猴也。盼遂案：當(dāng)是“申，金也”，與上下文義方合。星禽之說(shuō)，非此所施。土不勝金，猴何故畏犬？閻若璩曰：“獨(dú)不及辰之禽龍?！苯癜词ぃ艘?jiàn)十一，龍見(jiàn)言毒篇。彼文曰：“辰為龍，巳為蛇?！?br/>
東方，木也，其星倉(cāng)龍也；占經(jīng)二三引淮南天文訓(xùn)許注：“木冒地而生也?！闭f(shuō)文：“木冒地而生，東方之行?！备哒T注：“木色蒼，龍順其色也?！迸嗡彀福骸皞}(cāng)”當(dāng)為“蒼”之訛脫。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鳥也；高注：“朱鳥，朱雀也。”夢(mèng)溪筆談曰：“朱雀，或謂鳥朱者，或謂之長(zhǎng)離，或云鳥即鳳也?！敝煲鄺澣簳浽唬骸爸^朱鳥即鳳鳥者是?！北狈剑玻湫切湟?。玄武，龜也。天有四星之精，文耀鉤曰：“東宮蒼帝，其精為龍。南宮赤帝，其精為朱鳥。西宮白帝，其精白虎。北宮黑帝，其精玄武?！保ㄊ酚浱旃贂麟[。）李巡曰：“大辰，蒼龍宿?！笔酚浾x曰：“柳八星為朱鳥。南斗六星，牽牛六星，并玄武之宿?！碧旃贂骸皡榘谆?。”降生四獸之體，含血之蟲，以四獸為長(zhǎng)。大戴禮易本命及樂(lè)緯（禮運(yùn)疏。）曰：“羽蟲三百六十，鳳凰為長(zhǎng)。毛蟲三百六十，麟為之長(zhǎng)。甲蟲三百六十，龜為之長(zhǎng)。鱗蟲三百六十，龍為之長(zhǎng)?！倍Y運(yùn)曰:“麟鳳龜龍，謂外四靈?！辈⒁憎雽傥鞣浇?。此云“白虎”者，五經(jīng)異義曰：“公羊說(shuō)，麟木精。左氏說(shuō)，麟中央軒轅大角之獸。陳欽說(shuō)，麟是西方毛蟲。許慎謹(jǐn)按，禮運(yùn)云：‘麟鳳龜龍，謂之四靈?！?，東方也?；?，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。鄭駮云：古者圣賢言事，亦有效，三者取象天地人，四者取象四時(shí)，五者取象五行，今云四靈，則當(dāng)四時(shí)，明矣?；⒉辉陟`中，空言西方虎，麟中央，得無(wú)近誣乎。”仲任則同許說(shuō)。取象于天，虎為金行，故屬西方，乃本淮南天文訓(xùn)。其義較鄭氏取象四時(shí)為長(zhǎng)。又按：蒼龍、朱鳥、玄武并言獸。上文云：“其禽虎也?！痹饣⑵疲骸盎⒁嘀T禽之雄也。”講瑞篇云：“野禽并角。”指瑞篇云：“鳳凰麒麟，仁圣禽也?！笔菓?yīng)篇云：“一角之羊，何能圣于兩角之禽?！弊I日篇云；“子之禽鼠?！笔怯诿x之獸，而謂之禽。所以然者，曲禮“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸?！闭x曰：“爾雅云：‘二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸?！覃W鵡是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是獸，今并云‘禽獸’者，凡語(yǔ)有通別，別而言之，羽則曰禽，毛則曰獸。所以然者，禽者，擒也，言鳥力小，可擒捉而取之。獸者，守也，言其力多，不易可擒，先須圍守，然后乃獲，故曰獸也。通而為說(shuō)，鳥不可曰獸，獸亦可曰禽。故鸚鵡不曰獸，而猩猩通曰禽也。故易云：‘王用三驅(qū)失前禽?！瘎t驅(qū)走者亦曰禽也。又周禮司馬職云：‘大獸公之，小禽私之?！源硕?，則禽不必皆鳥也。又康成注周禮（冢宰庖人。）云：‘凡鳥獸未孕曰禽?！芏Y又云：‘以禽作六摯，卿羔，大夫雁?！谆⑼ㄔ疲骸菡?，鳥獸之總名。’（今本佚，御覽九一四亦引。）以此諸經(jīng)證禽名通獸者，以其小獸可擒，故得通名禽也。”按：孔疏以獸可通名禽，是也。說(shuō)文云：“禽，走獸總名?！敝^禽不可通名獸，則非。曲禮朱鳥、玄武、青龍、白虎，鄭注謂之四獸，正與仲任此文同，可證?？资嫌诒耸柙疲骸爸烊甘乔?，而總言獸者，通言耳。”其說(shuō)得之。蓋獸為鳥獸昆蟲之通稱?？脊び浽疲骸疤煜轮螳F五：脂者，膏者，裸者，羽者，鱗者?！彼墨F含五行之氣最較著，案龍虎交不相賊，鳥龜會(huì)不相害。
以四獸驗(yàn)之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應(yīng)。
凡萬(wàn)物相刻賊，含血之蟲則相〔勝〕服，“服”上疑脫“勝”字。上文云：“含血之蟲，相勝服，相嚙噬?！庇衷疲骸拔逍兄畾庀噘\害，含血之蟲相勝服?！辈⑵渥C也，至于相啖食者，自以齒牙頓利，頓讀作“鈍”?！趿?yōu)劣，“□”，俗“筋”字。動(dòng)作巧便，巧便，捷速也。氣勢(shì)勇桀。桀猶強(qiáng)也。說(shuō)文：“□，從入、桀。桀，黠也。軍法入桀曰□”，段注：“凡黠者必強(qiáng)。入桀者以弱勝?gòu)?qiáng)。”是桀有強(qiáng)義。儒增篇“人桀于刺虎，怯于擊人?！辫钜嗒q強(qiáng)也。若人之在世，勢(shì)不與適，適讀作“敵”。力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強(qiáng)角利，勢(shì)烈牙長(zhǎng)，則能勝；氣微爪短，（誅）膽小距頓（銖），楊曰：“誅”恐是“味”字。劉盼遂曰：“誅”為“銖”之誤字?；茨哮櫫引R俗訓(xùn)：“其兵戈銖而無(wú)刃?！弊ⅲ骸俺酥^刀頓為銖?！睆V雅釋詁：“誅，鈍也。”是“爪短”與“距銖”為駢辭，“頓”字實(shí)“銖”字之旁注，后人誤羼入正文，復(fù)訛“銖”為“誅”。暉按：楊說(shuō)非，劉說(shuō)是也。盼遂案：吳承仕曰：“‘誅’當(dāng)作‘咮’。咮，鳥口也。此句仍有誤文，無(wú)可據(jù)校?！薄罢D”為“銖”之誤字?；茨献育R俗訓(xùn)：“其兵戈銖而無(wú)刃?！弊ⅲ骸俺酥^刃頓為銖?！睆V雅釋詁：“銖，鈍也?！笔恰白︺彙迸c“距頓”為駢辭，“短”字自“銖”之旁注，后人誤羼正文耳，亟宜刊去。楊守敬校云：“誅為咮之誤字?！闭`與吳同。則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)，勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也。孔子畏陽(yáng)虎，卻行流汗，未知何出。亦見(jiàn)言毒篇。盼遂案：畏陽(yáng)虎事，各書無(wú)考，疑仲任用莊子盜跖篇事，而誤記為陽(yáng)虎也。盜跖篇曰：“孔子再拜趨走，出門上車，執(zhí)轡三失，目茫然無(wú)見(jiàn)，色若死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣?！迸c仲任此文甚為吻合也。陽(yáng)虎未必色白，孔子未必面青也。白，西方色，金也。青，東方色，木也。金刻木，故云。鷹之擊鳩雀，鸮之啄鵠雁，莊子齊物論釋文司馬彪曰：“鸮，小鳩?！泵?shī)草木疏云：“大如班鳩，綠色?！蔽幢佞楙^生于南方，而鳩雀鵠雁產(chǎn)于西方也，南方火，西方金?；鹂探穑试?。自是□力勇怯相勝服也。劉先生曰：勇可以相勝服，而怯不可以相勝服，御覽九二六引此文“怯”作“壯”，于義為長(zhǎng)，疑當(dāng)從之。暉按：今本不誤。相者，兼辭也。相勝服，“相勝”、“相服”也。對(duì)承“勇怯”二字，怯者服，而勇者勝也。上文“力不均等，自相勝服”，勇怯即力不均之義。御覽誤也。
一堂之上，必有論者；一鄉(xiāng)之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負(fù)，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，蹥蹇不比者為負(fù)。孫曰：“綴”蓋“躓”之借字。說(shuō)文：“躓，跲也。”綴、躓聲紐同。暉案：“綴”為“●”之借字?！熬Y”、“●”并從“●”聲。廣雅釋詁二：“●、蹶，跳也?！贬屧b三：“□，敗也。”莊子人間世：“為顛而滅，為崩而蹶?！闭f(shuō)文：“蹶，僵也?！鼻Y鄭注“蹶，行遽貌?！滨?、□并從“●”聲，與“●”并在古音十五部，音同義通，并為遽行貌，義轉(zhuǎn)為仆躓。不必讀作“躓”也。禮記中庸：“言前定則不跲。”即此“綴跲”之義。鄭注：“跲，躓也?！闭x曰：“字林云：‘跲，躓也。’躓謂倒蹶也。將欲發(fā)言，豫前思定，然后出口，則言得流行，不有躓蹶也。”“綴跲”與“蹥蹇”義稍違異，“綴跲”為言不前定而敗，猶遽行而仆也?！佰氬俊眲t為口吃而不能遽談。易蹇卦六四爻：“往蹇來(lái)連?！贬屛模骸板浚蜇越栽啤y也’。連，馬云：‘亦難也?！嵲疲骸t久之義?！睗h書序傳：“紛屯□與蹇連兮。”屯□、蹇連，并艱險(xiǎn)義。倒言則為“連蹇”。漢書揚(yáng)雄傳解嘲曰：“孟軻雖連蹇，猶為萬(wàn)乘師?！薄斑B蹇”謂口吃也。（此從王先謙說(shuō)。）口吃亦為言之難。眾經(jīng)音義一引通俗文曰：“言不通利謂之謇吃?！绷凶恿γ骸啊瘛窳枵r?！睆堊ⅲ骸啊瘛?，訥澀之貌?！狈窖裕骸啊?，吃也?；蛑^●。”郭注：“語(yǔ)●難也?！卞?、謇、●、●字并通?！氨取?，漢書諸侯王表注云：“相接次也?！薄安槐取?，謂話斷續(xù)不接。盼遂案：“綴”為“●”之借字。方言：“●，短也。”郭注：“蹶●，短小貌?！睆V雅亦云：“●，短也?！惫逝c“跲”為同類。孫氏謂“綴”為“躓”借，于音理違矣。吳承仕曰：“‘綴’讀為無(wú)尾屈之屈，短也，亦以‘●’為之?；茨献尤碎g訓(xùn)：‘愚人之思●。’高注：“●，短也。’正本此?！币陨嗾撛A，猶以劍戟斗也。利劍長(zhǎng)戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負(fù)。
夫物之相勝，“夫”舊作“天”，今據(jù)各本正?；蛞浴趿?，或以氣勢(shì)，或以巧便。小有氣勢(shì)，口足有便，則能以小而制大；大無(wú)骨力，“骨力”于義未安，疑為“筋力”之誤，上文并作“筋力”。說(shuō)文：“力，筋也，治功曰力。”角翼不勁，則以大而服小。鵲食猬皮，史記龜筴傳：“猬辱于鵲?！闭f(shuō)苑辨物篇曰：“鵲食猬?！崩m(xù)博物志云：“猬能跳入虎耳，見(jiàn)鵲便自仰腹受啄?！被茨险f(shuō)山篇曰：“鵲矢中猬?！薄爸小?，殺也。未驗(yàn)實(shí)否。博勞食蛇，方以智曰：“伯勞，苦吻鳥也。字又作‘伯鷯’、‘伯趙’、‘博勞’，即鳺姑苦也。夏小正作‘伯鷯’，詩(shī)疏作‘博勞’。郭璞注爾雅曰：‘，似鶷●而大?！瘡埲A曰：‘伯勞形似鴝鵒，鴝鵒喙黃，伯勞喙黑。’許慎曰：‘鴝鵒似鵙有幘?！瘡垺⒃S說(shuō)則似百舌，郭說(shuō)則似苦鳥。鵙單棲鳴則蛇結(jié)，而百舌不能制蛇，當(dāng)以郭說(shuō)為正。則今之苦吻子也。如鳩黑色，以四月鳴曰苦苦，又名姑惡，俗以婦被姑苦死而化。”暉按：伯勞喜食蟲，食蛇未驗(yàn)。呂氏春秋仲夏紀(jì)高注：“伯勞夏至后，應(yīng)陰而殺蛇，磔之于棘，而鳴于上。”與仲任說(shuō)同。猬、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛馬，意林、御覽九四五引并作“蚊□不如牛馬之力?！陛^今本義長(zhǎng)。蚊虻無(wú)力可言也。牛馬困于蚊虻，說(shuō)文□部：“□，嚙人飛蟲，以昏時(shí)出，俗作蚊?！?，嚙牛蟲。”“虻”，“□”俗字。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)：“譬如牛馬處暑之既至，□●之既多，而不能掉其尾?！闭f(shuō)苑曰：“蚊□走牛羊。”蚊虻乃有勢(shì)也。鹿之角，足以觸犬，狝猴之手，足以搏鼠，廣雅釋詁：“搏，擊也。”然而鹿制于犬，狝猴服于鼠，角爪不利也。燕山錄曰：（續(xù)博物志。）“猿有手可以捕鼠，而制于鼠，鹿有角可以觸犬，而制于犬?！惫适辏▏┲?，孫曰：“十年”于義無(wú)取，“十年”當(dāng)作“十圍”，蓋圍殘為韋，又誤為年。意林，御覽八九九、事類賦二二引并作“圍”。劉先生曰：御覽八九０引亦作“圍”。為牧豎所驅(qū)；長(zhǎng)仞之象，意林引“長(zhǎng)”作“數(shù)”。為越僮所鉤，盼遂案：“長(zhǎng)仞”，意林引作“數(shù)仞”是也?！伴L(zhǎng)”與“數(shù)”草書形近。無(wú)便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無(wú)其便也，則以彊服于羸也。羸，弱也。
奇怪篇
儒者稱圣人之生，不因人氣，更稟精于天。詩(shī)生民疏引五經(jīng)異義：“詩(shī)齊、魯、韓，春秋公羊說(shuō)，圣人皆無(wú)父，感天而生。左氏說(shuō)，圣人皆有父。謹(jǐn)案：堯典‘以親九族’，即堯母慶都感赤龍而生堯，堯安得九族而親之。禮讖云：“唐五廟”，知不感天而生。玄之聞也，諸言感生得無(wú)父，有父則不感生，此皆偏見(jiàn)之說(shuō)也。商頌曰：‘天命玄鳥，降而生商’，謂娀簡(jiǎn)吞鳦子生契，是圣人感生，見(jiàn)于經(jīng)之明文。劉媼是漢太上皇之妻，感赤龍而生高祖，是非有父感神而生者也？天氣因人之精，就而神之，又何多怪？”許慎于說(shuō)文亦主感生說(shuō)，曰：“古之神圣人母，感天而生子?！贝朔Q儒者，三家詩(shī)及公羊說(shuō)也。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；御覽皇親部一、續(xù)博物志引禮含文嘉曰：“禹母脩己吞薏苡而生禹，因姓姒氏?！甭肥泛蠹o(jì)十二注，引書帝命驗(yàn)云：“白帝以星感。脩紀(jì)山行，見(jiàn)流星貫昴，感生姒戎文命禺?！毙⒔?jīng)鉤命訣云：“命星貫昴，脩紀(jì)夢(mèng)接生禺?！薄跄竿萄嗦眩ㄗ樱┒酰把嗦选碑?dāng)作“燕子”。下諸“燕卵”字并同。因吞薏苡而生則姓苡，（此從詰術(shù)篇。作“姒”，疑非其舊。）因吞燕子而生則姓子，取意正同。下文云：“以周‘姬’況夏、殷，亦知‘子’之與‘姒’，非燕子薏苡也?！闭鳌把嘧印?。若作“燕卵”，則當(dāng)有“卵者，子也”之訓(xùn)，而殷姓子之義乃明；今無(wú)“卵者，子也”之文，則知此文原作“燕卵”，不作“燕子”。詰術(shù)篇、講瑞篇、恢國(guó)篇述此事，并作“燕子”。日抄引此文及下文“燕卵，鳥也”，又“遭吞薏苡、燕卵、履大人跡也”，并作“燕子”，俱為切證。故殷姓曰子；史記殷本紀(jì)：“簡(jiǎn)狄行浴，見(jiàn)玄鳥墮其卵，簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。姓子氏?！奔庖Y緯曰：“祖以玄鳥生子也?！庇[八三引尚書中候云：“玄鳥翔水，遺卵于流，娀簡(jiǎn)食吞，生契封商?！弊ⅲ骸靶B，燕也?！薄啊酢?，古“契”字。漢書古今人表作“□”。后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。褚少孫續(xù)三代世表引詩(shī)傳（ 索隱謂即詩(shī)緯。）曰：“湯之先為契，無(wú)父而生。契母與姊妹浴于玄丘水，有燕銜卵墮之，契母吞之生契，姓曰子氏。子者茲，茲益大也。后稷無(wú)父而生，姜嫄出見(jiàn)大人跡而履踐之，生后稷，姓曰姬氏，姬者本也。”余見(jiàn)吉驗(yàn)篇注。盼遂案：此說(shuō)本之春秋繁露三代改制篇。實(shí)則“跡”古音在支部，“姬”古音在之部，絕不相通。漢文支、之不分，故仲任得附會(huì)之，謂“姬”之音出于“跡”矣。吳承仕曰：“周本紀(jì)號(hào)曰后稷，別姓姬氏。集解引禮緯曰：‘祖以履大跡而生?！狍S引禮緯以說(shuō)姬姓，然則論衡亦本緯文矣?！?br/>
詩(shī)曰：“不坼不副”，是生后稷。大雅生民文。毛傳：“言易也。凡人在母，母則疾，生則坼副災(zāi)害其母，橫逆人道?！闭f(shuō)文引詩(shī)作“不●不□”，云：“●，裂也。副，判也，籀文作□?！绷拄斯庠?shī)經(jīng)通解曰“‘坼’讀為‘●’?！佰濉弊鳌啊瘛?，從“●”得聲。“副”讀為“幅”，幅者橫也。“不●不幅”，謂子生不逆不橫，而毛詩(shī)誤作“不坼不副”。凡子在胞中，以頭向下為順，而俗見(jiàn)則謂頭本居上，以孕滿十月，始轉(zhuǎn)向下。后稷未及期而生，宜有逆生橫生之事，今不然者，故為周人所驚?！壁w氏吾亦廬稿義同。許慎訓(xùn)“●”為“裂”，與毛詩(shī)同。并古文說(shuō)也。下引說(shuō)云：“后稷順生?！笔亲x“●”為“逆”，蓋三家義也。說(shuō)者又曰：“禹、□逆生，闿母背而出；淮南修務(wù)篇高注“禹母脩己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女簡(jiǎn)翟吞燕卵而生契，愊背而出?！甭肥泛蠹o(jì)十二注引蜀王本紀(jì)：“禹母吞珠孕禹，坼（路史誤“拆 ”，此從初學(xué)記。）□而生于涂山”。御覽八二引世紀(jì)：“脩己吞神珠薏苡，胸坼而生禹。”又三七一引世紀(jì)：“簡(jiǎn)狄浴玄丘之水，燕遺卵，吞之，剖背生契?！贝呵锓甭度闹破骸坝砩l(fā)于背，契生發(fā)于胸?！保ā吧闭`“先”，從孫詒讓校。）盼遂案：春秋繁露三代改制質(zhì)文篇：“禹主地法夏而王，祖錫姓為姒氏。至禹生發(fā)于背?！庇衷疲骸捌跸劝l(fā)于胸?！泵?shī)生民傳：“生則坼副，災(zāi)害其母，橫逆人道?！敝苏f(shuō)盛行于東、西漢矣。后稷順生，不坼不副。不感動(dòng)母體，故曰‘不坼不副’。逆生者，子孫逆死；順生者，子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑?！毖灾蓄^足，故人信其說(shuō)；明事以驗(yàn)證，故人然其文。
讖書又言：“堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。”蒼頡篇曰：“讖書，河、洛書也。”讖文曰：“讖，驗(yàn)也。”（文選思玄賦舊注。）春秋合誠(chéng)圖曰：“堯母慶都，蓋大帝之女，生于斗維之野，常在三河之南。天地大雷電，有血流潤(rùn)大石之中，生慶都。身形長(zhǎng)丈，有似大帝，常有黃云覆蓋之。夢(mèng)食不饑。（路史“夢(mèng)”作“蔑”。）及年二十，寄伊長(zhǎng)孺家，出觀三河之首，常若有神隨之者。有赤龍負(fù)圖出，慶都讀之，云：‘赤受天運(yùn)。’下有圖人，衣赤衣，面光，八彩，鬢須尺余，長(zhǎng)七尺二寸，銳上豐下，足履翼星，署曰‘赤帝起，成天下寶?！ɑ茨闲迍?wù)篇注引作“成元寶”。）奄然陰雨，赤龍與慶都合婚，有娠，龍消不見(jiàn)。既乳，視貌，堯如圖表。及堯有知，慶都以圖與堯?！保ㄓ[八十引，文多誤。據(jù)路史后紀(jì)十注引正。）初學(xué)記九引詩(shī)含神霧曰：“慶都與金龍合婚，生赤帝伊祁堯。”隸釋帝堯碑云：“帝堯者，其先出自塊●翼火之精，有神龍首出于常羊，（下缺）爰嗣八九，慶都與赤龍交而生伊堯?！背申?yáng)靈臺(tái)碑云：“昔者慶都，兆舍穹精，氏姓曰伊，游觀河濱，感赤龍交，始生堯?！庇忠?jiàn)御覽一三五引河圖。高祖本紀(jì)言：“劉媼嘗息大澤之陂，夢(mèng)與神遇。是時(shí)雷電晦冥，太公往視，見(jiàn)蛟龍于上。廣雅釋魚：“有鱗曰蛟龍?！碧靻?wèn)王注同。王念孫曰：“蛟龍為二物，此非確訓(xùn)?！卑福捍宋乃q，不及于蛟，明是一物。吳汝綸曰：“上林賦‘蛟龍赤螭’并舉，是一物也?！逼湔f(shuō)甚是。已而有身，盼遂案：“于”疑“居”之聲誤，下文“蛟龍居上”其證也。遂生高祖。”史記文。其言神驗(yàn)，文又明著，世儒學(xué)者，莫謂不然。
如實(shí)論之，虛妄言也。
彼詩(shī)言“不坼不副”，言其不感動(dòng)母體，可也；言其闿母背而出，妄也。夫蟬之生〔于〕復(fù)育也，闿背而出。無(wú)形篇曰：“蠐螬化為復(fù)育，復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬?！闭撍榔唬骸跋s之未蛻也為復(fù)育?！笔窍s由復(fù)育而生。亦見(jiàn)廣雅釋蟲。此云：“蟬之生復(fù)育。”其次正先后相反。御覽九五一引作“蟬生于復(fù)育?！薄吧毕庐?dāng)據(jù)補(bǔ)“于”字?！俺觥?，御覽引同，王本、崇文本誤作“生”。王引之廣雅疏證曰：“今樹上蟬皮皆背裂，知其闿背而出?！碧熘プ?，與復(fù)育同道乎？兔吮（舐）毫而懷子，廣韻十一暮、爾雅釋獸疏并引作“兔舐毫而孕”。白帖九七、初學(xué)記二九、御覽九０七、事文類聚三七引并作“兔舐雄毫而孕”。博物志四曰：“兔舐毫望月而孕，口中吐子，舊有此說(shuō)?！薄八薄碑?dāng)據(jù)改作“舐”。說(shuō)文：“吮，欶也?！贬屆岋嬍吃唬骸八裕僖?，用口急促也。吮，循也，不絕口，稍引滋汋，循咽而下也。”是吮為勺口嗽吸也。嗽，音山角反，今語(yǔ)猶存。若吳起、鄧通之吮嗽癰血是也。施于毛物，義則未妥。說(shuō)文：“□，以舌取食也。”“□”即“舐”。兔舐毫，若牛舐?tīng)僖病?及其子生，從口而出。白帖、初學(xué)記、御覽引“而”并作“中”。廣韻、爾雅疏、事文類聚引并作“而”。案禹母吞薏苡，□母咽鷰卵（子），與兔吮毫同實(shí)也，禹、□之母生〔子〕，宜皆從口，此承上“及其生子，從口而出”為言，“生”下當(dāng)有“子”字。一曰：“母”字涉上文衍。不當(dāng)闿背。夫如是，闿背之說(shuō)，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者，生時(shí)逆也。秦失天下，閻樂(lè)斬胡亥，趙高命閻樂(lè)誅胡亥，胡亥自殺也。項(xiàng)羽誅子?jì)?，秦之先祖伯翳，豈逆生乎？〔夫〕如是，“夫”字據(jù)上文例補(bǔ)。為順逆之說(shuō)，以驗(yàn)三家之祖，以禹、契、稷為驗(yàn)。誤矣。
且夫薏苡，草也；說(shuō)文作“●衛(wèi)”，云：“一曰●英?！北酒H經(jīng)草部上品有薏苡人，味甘，微寒，主風(fēng)濕痹下氣，除筋骨邪氣，久服輕身益氣。陶隱居云：“生交址者，子最大。徐土呼為●珠。”續(xù)博物志曰：“薏苡一名●珠。收子，蒸令氣鎦，暴干挼取之，作□，主不饑?！毖嗦眩ㄗ樱B也；劉先生曰：“燕卵”不得言鳥。御覽九二二引無(wú)“卵”字，疑當(dāng)從之。暉按：御覽引作“鷰鳥也，形，非氣也。”漏引“薏苡，大人跡”，故得隨意刪節(jié)。此乃薏苡、大人跡三者并舉，承上為文，不得獨(dú)省言“燕”。下文云：“三者皆形，非氣也?！比糇鳌苞帯?，則不得言其無(wú)氣矣?！把嗦选碑?dāng)作“燕子”，黃氏日鈔引此文正作“燕子”，是其證。余詳上文。大人跡，土也，三者皆形，非氣也，安能生人？說(shuō)圣者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草，以鳥，以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣于雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過(guò)五寸，薏苡之莖不過(guò)數(shù)尺，二女吞其卵、實(shí)，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也，使大人施氣于姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則后稷不能成人。
堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘云，堯與高祖亦宜能焉。萬(wàn)物生于土，各似本種。不類土者，生不出于土，土徒養(yǎng)育之也。母之懷子，猶土之育物也。盼遂案：孔融物寄□中之說(shuō)，殆本于此。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會(huì)，會(huì)，交也。皆見(jiàn)同類之物，精感欲動(dòng)，乃能授施。若夫牡馬見(jiàn)雌牛，〔雄〕雀見(jiàn)（雄）牝雞，楊曰：“雄”在“牛”字下。暉按：元本、朱校元本、崇文本正如楊校，今據(jù)正。盼遂案：吳承仕曰：“疑是‘雄雀見(jiàn)牝雞。’”二語(yǔ)宜是“牡馬見(jiàn)牝牛，雌雀見(jiàn)雄雞”，吳說(shuō)與元本合。不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感于人而施氣？
或曰：“夏之衰，二龍斗于庭，異虛篇作“戰(zhàn)于庭”。鄭語(yǔ)作“同于庭”。史記周紀(jì)、天問(wèn)王注并云“止于庭”。吐漦于地。韋昭曰：“漦，龍所吐沫，龍之精氣也。”五行志引劉向曰：“漦，血也。一曰沫也?！饼埻鰸k在，櫝而藏之。至周幽王發(fā)出龍漦，此厲王事也。異虛篇誤同。盼遂案：發(fā)龍漦事，諸書皆謂厲王，仲任則作幽王。本書異虛篇記此事亦作幽王。惟偶會(huì)篇云“二龍之妖當(dāng)效，周厲適闿櫝”，獨(dú)作厲王，恐出后人所改?；癁樾x，韋曰：“黿或?yàn)橥W。蚖，蜥蜴也，象龍?！卑矗菏酚浺嘧鳌包x”。師古曰：“黿似鱉而大，非蛇及蜥蜴?！比胗诤髮m，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感于處女而施氣乎？”夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國(guó)以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會(huì)，何故二帝賢圣，與褒姒異乎？陳啟源毛詩(shī)稽古編附錄：“以時(shí)世考之，龍漦之妖，亦見(jiàn)其妄。”
或曰：“趙簡(jiǎn)子病，五日盼遂案：“五日”當(dāng)作“七日”。本書紀(jì)妖篇及史記趙世家皆云趙簡(jiǎn)子病五日不知人，居二日半簡(jiǎn)子悟，則病得七日也。又記秦穆公病亦七日而悟。知此當(dāng)作七日，明矣。不知人。覺(jué)言，我之帝所，有熊來(lái)，帝命我射之，中熊，〔熊〕死；“中熊熊死”與“中羆羆死”句法一律。各本脫一“熊”字，當(dāng)據(jù)史記趙世家、本書紀(jì)妖篇增。有羆來(lái)，我又射之，中羆，羆死。后問(wèn)當(dāng)?shù)乐?，鬼曰：‘熊羆，晉二卿之先祖也?！妒?、中行氏之祖也。熊羆，物也，與人異類，何以施類（氣）于人，而為二卿祖？”“施類”當(dāng)作“施氣”。上文“今龍與人異類，何以感于人而施氣”，句義正同。夫簡(jiǎn)子所射熊羆，二卿祖當(dāng)亡，簡(jiǎn)子當(dāng)昌之秋（妖）也?！扒铩碑?dāng)作“妖”。“妖”一作“祅”，“祅”、“秋”形近而誤。紀(jì)妖篇正論之曰：“是皆妖也?！辈⒁詾檠蠓菍?shí)。下文“空虛之象，不必有實(shí)”，即承“妖”字為義。論死篇：“枯骨鳴，或以為妖也?！薄把苯裾`“秋”，正其比。盼遂案：“秋”當(dāng)是“妖”之誤?！把币嘧鳌暗n”，易誤為“秋”。簡(jiǎn)子見(jiàn)之，若寢夢(mèng)矣，空虛之象，不必有實(shí)。假令有之，或時(shí)熊羆先化為人，乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。注見(jiàn)無(wú)形篇。人化為獸，亦如獸為人?！盀椤鄙弦捎小盎弊?。玄黿入后宮，殆先化為人。天地之間，異類之物相與交接，未之有也。
天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生于天，猶蟣虱生于人也，“蟣”，朱校元本、程本、天啟本、崇文本同。錢、黃、王本并誤“蟻”。人不好蟣虱，天無(wú)故欲生于人，盼遂案：“天無(wú)故欲生于人”不辭，疑“生”字為衍文，本作“人不好蟣虱，故天無(wú)欲于人?！焙蝿t？異類殊性，情欲不相得也?！跋嗟谩豹q言相合也。天地，夫婦也，天施氣于地以生物。人轉(zhuǎn)相生，精微為圣，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為圣，□、后稷不圣?！?、后稷雖更稟取，不謂圣人。如圣人皆當(dāng)更稟，十二圣不皆然也。見(jiàn)骨相篇。堯、禹、湯、皋陶四，并下文所列八。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
此或時(shí)見(jiàn)三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，則因依放，盼遂案：“放”今“仿”字，謂依仿此三家之姓而生怪說(shuō)?？丈终f(shuō)，猶見(jiàn)鼎湖之地，而著黃帝升天之說(shuō)矣。辯見(jiàn)道虛篇。失道之意，還反其字。蒼頡作書，“蒼”當(dāng)作“倉(cāng)”，說(shuō)見(jiàn)骨相篇。世本：（御覽二三五。）“沮誦、蒼頡作書?！闭f(shuō)文序：“黃帝之史倉(cāng)頡見(jiàn)鳥獸□●之跡，知分理之可相別異也，初造書契?！迸c事相連。姜原履大人跡，跡者基也，說(shuō)文：“跡，步處也。”莊子天運(yùn)篇：“夫跡，履之所出?！毙栄艔V言：“跡，蹈也?！薄佰E”、“跡”字同。易系辭下傳注：“基，所蹈也?！惫试唬骸佰E者基也。”吳曰：苡似、子子，皆以聲近為說(shuō)，跡屬魚，姬屬之，韻部獨(dú)遠(yuǎn)，以跡、姬互訓(xùn)，亦唯漢人始有之耳。姓當(dāng)為“其”下“土”，乃為“女”旁“●”，舊誤作“巨”，各本并同。王本、崇文本校改作“●”，是。說(shuō)文：“姬，黃帝居姬水，因水為姓，從女，●聲。”晉語(yǔ)四，司空季子曰：“少典取于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜?！倍斡癫迷疲骸跋热逡詾?，有德者則復(fù)賜之祖姓，便紹其后，故后稷，賜姓曰姬。”是后稷紹黃帝之德，故姓曰姬，非緣大人跡也。然后儒多信此說(shuō)。如白虎通姓名篇：“禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鳥子生也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。”并承禮緯之誤。盼遂案：“巨”為“●”誤。說(shuō)文：“姬，從女，●聲?！焙笕松僖?jiàn)“●”字，因改之耳。程榮本作“臣”，亦非。非基跡之字。御覽八四引元命苞宋衷注曰：“姬之言基也?！瘪疑賹O引詩(shī)傳曰：“姬者，本也?！笔菨h人有訓(xùn)“姬”為“基跡”者，強(qiáng)符履跡之義。廣雅釋言：“姬，基也?！币嘧霛h人舊詁。不合本事，疑非實(shí)也。以周“姬”況夏、殷，亦知“子”之與“姒”，非燕子、薏苡也?；驎r(shí)禹、契、后稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵（子）、履大人跡也?！霸狻?，日抄引作“偶”，路史后紀(jì)九上注引作“適”。“遭”猶偶適也，本書常語(yǔ)?！把嗦选碑?dāng)作“燕子”，說(shuō)見(jiàn)上。世好奇怪，古今同情，不見(jiàn)奇怪，謂德不異，褚少孫曰：“言生于卵、人跡者，欲見(jiàn)其有天命精誠(chéng)之意?！惫室蛞詾樾?。世間誠(chéng)信，因以為然；圣人重疑，盼遂案：論語(yǔ)孔子曰“多聞闕疑，慎言其余”，又曰“吾猶及史之闕文也”，是皆圣人重疑之證。因不復(fù)定；世士淺論，因不復(fù)辨；“辨”、“辯”通。儒生是古，因生其說(shuō)。
被詩(shī)言“不坼不副”者，言后稷之生，不感動(dòng)母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說(shuō)。
“感于龍”，“夢(mèng)與神遇”，猶此率也。率猶類也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載云雨而行，時(shí)人神其說(shuō)，訓(xùn)“遇”為“構(gòu)遇”，謂高祖母與龍構(gòu)精，詳吉驗(yàn)篇注。仲任不然其說(shuō)，訓(xùn)“遇”為“逢遇”，謂與龍適遭逢耳。人見(jiàn)其形，遂謂之然。夢(mèng)與神遇，得圣子之象也。遇，逢遇。夢(mèng)見(jiàn)鬼合之，合，交合。非夢(mèng)與神遇乎？遇，構(gòu)遇。安得其實(shí)？“野出感龍”，及“蛟龍居上”，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產(chǎn)于濟(jì)陽(yáng)宮，鳳凰集于地，嘉禾生于屋。已見(jiàn)吉驗(yàn)篇。圣人之生，奇鳥吉物之為瑞應(yīng)。必以奇吉之物見(jiàn)而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳凰之氣歟？
案帝系之篇，大戴禮篇目。及三代世表，史記表目。禹，鯀之子也；帝系曰：“鯀生文命，是為禹。”□、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，帝系曰：“帝嚳上妃曰姜嫄，產(chǎn)后稷。次妃曰簡(jiǎn)狄，產(chǎn)契?！泵?shī)生民鄭箋不從此說(shuō)，見(jiàn)吉驗(yàn)篇注。及堯，亦嚳之子。帝系曰：“帝嚳次妃曰陳豐氏，產(chǎn)帝堯?！钡弁踔?，何為適草野？古時(shí)雖質(zhì)，禮已設(shè)制，帝王之妃，何為浴于水？夫如是，言圣人更稟氣于天，母有感吞者，虛妄之言也。
實(shí)者，圣人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。“世”字、“仁”字衍，當(dāng)作“圣人自有種族，如文、武各有類?！鄙衔摹拔耐?、武王之母，何所感吞?！币庵^文、武各有父而生，故此云：“如文、武各有類?！币饬忠绊?xiàng)羽重瞳，自知虞舜苗裔。”句下有“圣人自有種族”句。即引此文，以意移后也。盼遂案：“仁如”當(dāng)是“仁恕”之訛。黃氏以“世”字、“仁”字為衍文，非是?？鬃哟德桑灾蠛?；“殷后”，北堂書抄一一二引作“殷、商苗裔”，類聚五作“殷苗裔”，御覽十六及三六二、玉海六作“殷之苗裔”。疑“殷后”當(dāng)作“殷、商苗裔”，與下文一律。實(shí)知篇：“孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。”春秋孔演圖，孔子曰：“丘援律而吹，因得羽之宮?！保〞灰欢?。）項(xiàng)羽重瞳，自知虞舜苗裔也。離騷王注：“苗，胤也。裔，末也。”太史公曰：“羽豈舜苗裔?！贝嗽啤白灾保绰?。盼遂案：意林引“苗裔”下有“圣人自有種族，堯與高祖安得是龍子”十五字，宜補(bǔ)。五帝、三王皆祖黃帝；此本大戴帝系篇、史記三代世表。春秋歷命序、王符潛夫論、鄭玄、張融并不謂然。黃帝圣人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見(jiàn)于物，則效于夢(mèng)矣。
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