學(xué)校志
學(xué)宮崇祀祭禮泮額書籍書院（社學(xué)附）
自古興賢育才，教學(xué)為先。學(xué)者也，所以明人倫也?！溉藗惷饔谏希∶裼H于下」。堯舜之所以治，孔孟之所以教，不外乎此。使徒以掇巍科，登顯宦，而曰吾深于學(xué)者也，抑末矣。彰化之建學(xué)，始于雍正甲辰，距今甫百年，人文蒸蒸日盛，捷南宮，登詞林者，踵相接；而崇實(shí)學(xué)，敦實(shí)行，亦不乏人。立學(xué)雖后他邑，文風(fēng)則甲一郡。豈非圣天子聲教覃敷，不疾而速者歟。官斯士者，躬行倡率，以明倫為先。馴至家弦戶誦，仁讓風(fēng)行，比隆于海濱鄒魯何難哉。志學(xué)校。
學(xué)宮
崇祀
祭禮
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書籍
書院（社學(xué)附）
學(xué)宮
彰化縣儒學(xué)在縣治東門內(nèi)，南向。雍正四年知縣張鎬建。中為大成殿，東西兩廡，前為甬道、為戟門，東為義路，西為禮門。又前為欞星門，后為崇圣祠，右為明倫堂，堂后為學(xué)廨。乾隆十六年知縣程運(yùn)青捐修，旋以他故中輟。十八年，同知署縣事王鶚續(xù)成之；因費(fèi)不足，及欞星門而止。二十四年，知縣張世珍重修，砌甬道以磚，移禮門、義路于欞星門外，鑿泮池，外為照墻，護(hù)以短垣。明倫堂仍故址，增高二尺余。堂右建白沙書院。其后訓(xùn)導(dǎo)署，后左教諭署，悉更新焉（記見藝文）。二十七年，知縣胡邦翰續(xù)修。五十一年，明倫堂、學(xué)署毀于亂。嘉慶二年歲貢鄭士模修葺圣廟，工未及竣；而明倫堂、學(xué)署仍缺。十六年，知縣楊桂森治涂丹雘露臺(tái)，護(hù)以石欄。自東西廡至欞星門，增筑短垣，以為聯(lián)絡(luò)。造登瀛橋于泮池上，改建明倫堂于廟左（記見藝文），制禮樂器、招佾生，教之歌舞之節(jié)。自是春秋丁祭，禮樂蓋彬彬焉（記見藝文）。十七年，職員王松修泮池。二十一年，署縣吳性誠即明倫堂舊址，興建文昌祠（祠后舊有井，道光十一年修圣廟遂掩蓋）。更新白沙書院。院后建教諭署（縣訓(xùn)導(dǎo)嘉慶十一年移駐竹塹，其學(xué)署遂廢，知縣吳性誠議即其地建奎光閣，因費(fèi)用不足而止之）。道光四年，教諭蔡克全刻臥碑石，署明倫堂之左；又建福德祠于明倫堂大門內(nèi)左側(cè)。十年，知縣托克通阿、李廷璧，率諸紳士捐修，增高正殿舊址二尺二寸，殿高原制二尺七寸。殿前改用石龍柱二枝，石柱凡二十枝。露臺(tái)增高二尺二寸，護(hù)以石欄，增高崇圣祠舊址二尺二寸，祠高原制一尺五寸。東西廡增高原制八寸，址高二尺二寸。其余門墻，以次增高。崇圣祠畔，左建名宦祠，右建鄉(xiāng)賢祠。又掖以廂房，左為禮器庫，右為樂器庫，廟周圍筑垣墻，以為聯(lián)絡(luò)；自北而南，長三十九丈二尺；自東而西，廣一十五丈，悉仍舊界，樸斫丹雘，巍然煥然，彰化學(xué)宮，于是聿觀厥成焉。
崇祀
圣廟歷代崇祀
魯哀公十六年，孔子卒，公為立廟舊宅，置卒守焉。周衰秦興，儒道灰槁。至漢高祖十三年過魯，以太牢祀。此祀孔子之始也。至孝武帝表章六經(jīng)，后世乃知尊吾孔子。元帝詔太師褒成君霸，以所食邑八百戶祀孔子，賜霸爵關(guān)內(nèi)侯，孔子之后封侯，自元帝始也。平帝始謚為褒成宣尼公。光武破董憲還，亦使大司空以太牢祀；并祀七十子于孔廟。此祀孔子弟子之始也。明、章二帝東巡，皆詣孔子宅致祀，而章帝尤殷虔云。元和二年過魯，親祀孔子及七十二賢，作六代樂，御講堂，命皇太子諸王說經(jīng)。帝陞廟西面立，群臣中庭北面，皆再拜。帝進(jìn)爵而后坐，大會(huì)孔氏男子，賜男女錢帛，拜孔僖郎中，詔僖從還京師。而七十子之得從祀，亦自章帝始。安帝過魯，率循元和之軌。雖以桓靈昏主，猶詔置孔子廟，置百戶卒史掌禮器，春秋享禮。出王家錢給大酒直，河南尹給牛羊豕各一，大司農(nóng)給米。靈帝元光元年，始置鴻都門學(xué)，畫先圣及七十二子像，畫像以祀，自靈帝始。魏文、黃初，詔超舊廟，設(shè)守卒如前。魏芳正始七年，令太常釋奠，以太牢祀孔子于辟雍，以顏淵配，釋奠之禮始此。前此祀孔子皆于闕里，至是始行于太學(xué)。晉武泰康二年，詔魯國四時(shí)以三牲祀，釋奠于中堂，以顏?zhàn)优?。七年，皇太子親釋奠于太學(xué)，太子釋奠，則始于此也。東晉、元、明成穆皆釋奠。宋高帝永初詔魯郡修葺墳廟。元嘉二十二年，裴松之議，太子釋奠，應(yīng)舞八佾，設(shè)軒懸之樂，釋奠用軒懸之樂，自是始也。北魏道武南代至鄒山，亦以太牢祀。孝文、太和間，親修孔子謁拜禮，改謚文圣尼父，封其后為崇圣侯，拜孔氏四人、顏氏二人官，復(fù)給邑百戶。文成間，詔宣尼廟，別敕有司，行薦享之禮，有司之行薦享，則始于此也。前此釋奠，未嘗言廟，至是始有宣尼廟之文。北齊天保間制，春秋二仲，釋奠于先圣先師，以時(shí)修葺祠廟。每月朔制祭酒飲博士以下及國子諸生以上，大學(xué)四門博士陞堂，助教以下太學(xué)諸生，皆下拜，后世朔日行禮，則始于此也。梁元帝承圣初，于荊州創(chuàng)宣圣廟，自圖畫圣像為之贊書之，時(shí)謂三絕。南北五代之際多故矣，而崇祀不廢。及隋文開皇中，贈(zèng)孔子為先師尼父，以周公為先圣南面，孔子?xùn)|面，命國子學(xué)每歲四仲月上丁釋奠先圣先師；州縣學(xué)則春秋仲月釋奠。元魏雖命有司薦享，未有定時(shí)，未名釋奠，后世州縣學(xué)，以春秋二仲釋奠，則始此也。
至唐高祖武德二年，詔國學(xué)立周公、孔子廟各一所。貞觀初，房元齡請(qǐng)別祀周公，尊孔子為先圣，顏?zhàn)訛橄葞煟溲?。詔從之。四年，始詔州縣皆立孔子廟，四時(shí)致祭，以左邱明等二十二人配。定孔子，為先圣，而正南面，與偏祀于天下郡邑學(xué)，并以先儒配，則自唐太宗始也。其后尊孔子為先圣尼父，親幸國學(xué)釋奠；又令皇太子釋奠?；侍映醌I(xiàn)，祭酒張復(fù)允為亞獻(xiàn)，司業(yè)趙洪智為終獻(xiàn)。至貞觀十一年，始定釋奠儀，以祭酒司業(yè)博士備三獻(xiàn)詞，稱皇帝謹(jǐn)遣某官行禮為承制云，后世國學(xué)遣官釋奠，蓋始于此；而州縣以守令主祭，亦始于此。高宗永徽中，復(fù)圣周公、師孔子，而長孫無忌等言，貞觀中，親降綸音，正夫子為先圣。若周公作禮樂，當(dāng)同王者之祭，乃詔以周公配武王，以孔子為圣如故。干封元年，贈(zèng)孔子為太師，顏?zhàn)訛樯賻?，曾參少保，此則后世追贈(zèng)孔門弟子之始；以曾參配享，亦始此。至明皇開元八年，李元瓘奏：顏?zhàn)优湎癞?dāng)坐，今乃立；四科弟子雖列像廟堂，不與享；而范寧等反沾從祀，請(qǐng)釋奠十哲享于上，而圖七十二子于壁。曾參以孝受經(jīng)孔子，請(qǐng)享之如七十二賢。乃詔十哲為坐像，悉與祀。待為曾參坐像亞之。圖七十二子及二十二賢于廟壁。十三年封禪，還幸孔子宅親奠，遣使以太牢祀墓，置卒守衛(wèi)，并捐其子孫賦役，令天下州縣立廟，賜百戶，充春秋享奠。二十七年，追祀孔子為文宣王，服王者袞冕，樂用宮懸，舞用八佾，定祭期春秋二仲上丁，贈(zèng)諸弟子各公侯伯；又贈(zèng)曾參以降六十七人爵皆伯，夫子之追王也，與夫二丁之定祭也，皆自明皇始。其給戶役灑掃林廟、禁采樵，則歷世莫絕云。五季不造，血戰(zhàn)五十余年，后周高祖至兇暴，然猶感夢下拜（高祖廣順元年，親征慕客顏超于兗城，將破矣，夢有人被冕狀甚異，入城道委巷，直夫子廟，駐而瞻像如夢，感喜下拜。遂幸闕里廟奠、祭墓，皆再拜，或言天子不當(dāng)拜異代陪臣，曰：夫子圣人也，百王取則，敢不拜乎）。
宋藝祖建隆三年，始詔立三十六戟于文宣王廟門，親撰文宣王兗公二贊，從祀賢哲，命當(dāng)時(shí)文人為之。先是歷代以圣賢之后，不預(yù)庸、調(diào)。周顯德中，遣使均田，抑為編戶。至太平興國中，特免孔氏子孫庸調(diào)。詔孔宜襲封文宣公，端拱初，駕幸太學(xué)，只謁畢，臨陞輦，命有司張幕設(shè)座，詔博士李覺，講周易之泰卦。大中祥符初，真宗幸闕里謁廟，有司以帝人主也，議止肅揖。帝特展拜，以表嚴(yán)師祟儒之意；又幸孔林，以古木擁道，降輿乘馬，謁墳拜奠。又欲追帝孔子，以有司議格于周稱王而止；遂加謚至圣文宣王，追封孔子父叔梁紇為齊國公，母顏氏魯國太夫人，伯魚母幵官氏為鄆國夫人，孔子父母妻之追封也，自宋真宗始。二年，又加宣圣冕服，九旒九章，桓圭始用玉。其他賜田賜銀幣，賜九經(jīng)三史及疏釋文，給守衛(wèi)加于前典。二年，封七十二賢，詔曰：四科鉅賢，并超五等，七十達(dá)者，俱贈(zèng)列侯。令中書門下及兩制館閣分撰贊，命王旦撰顏?zhàn)淤?。初，帝覽崇文院檢定七十二弟子，按史記唐會(huì)要，凡七十七人，今曲阜廟惟七十二人，帝問何故？王旦言：國學(xué)七十二弟子，經(jīng)太祖定議。曲阜準(zhǔn)國學(xué)畫像，惜乎旦未有發(fā)明，而徒引太祖為斷耳。乃詔封左邱明以下至范寧二十一人皆為伯，王肅司空，杜預(yù)司徒，命群臣為贊。仁宗即位，三幸太學(xué)，用祥符故事再拜。退閱七十二賢贊，觀東序禮器，敕改封孔宗愿為衍圣公，后代衍圣之稱，蓋始此也。賜孔氏金監(jiān)書，賜飛白書殿榜金字篆碑寫牌，皆巾櫛肅立，其尊師如此。神宗元豐，始詔以孟軻為鄒公，配享次于顏?zhàn)?；而以荀況、楊雄、韓愈從祀（鄒公廟在鄒縣，政和五年，仍詔樂正子克配享，公孫丑至子叔十七人從祀，加封爵焉）。及新法行，即廟戶亦減削過半。哲宗初幸太學(xué)，一獻(xiàn)再拜。其后凡三賜田，敕守廟戶五十人如舊法；而廟像冠服制度之別于諸賢，則徽宗實(shí)令太常考正之。冕用王者十二旋，袞服九章，執(zhí)鎮(zhèn)圭，增廟戟至二十四圖，為天下州縣學(xué)式。又封孔鯉泗水侯，汲沂水侯，躋子思從祀。大觀四年，議禮局言：公夏首至廉潔十人，史記有其人，唐開元禮亦載祀典，請(qǐng)皆贈(zèng)侯爵與祭享。從之。政和三年，乃封王安石為舒王，配享；王雩為臨川伯，從祀。是非顛倒，天日昏迷。于是南渡播遷，孔氏挈族如衢矣。高宗紹興間，始以孔玠襲封，賜田以祀。其后幸太學(xué)，駕止大成門外，登降步趨，執(zhí)爵已乃御敦化堂，頒詔示樂育之意。御制文宣王贊，七十二子贊，刻石于太學(xué)。寧宗慶元間，始定孔子廟為中祀，詔諸縣長吏諸當(dāng)獻(xiàn)官，非有疾不得他委。至理宗淳佑元年，始斥去王安石，而列周、張、程、朱于從祀。遼自神冊(cè)間，已識(shí)佛非中國教，惟孔子為萬世所尊，遂建釋廟奠。金天眷三年，詔求孔子后，以四十九代孫孔璠襲封衍圣公，奉祀事。泰定中，復(fù)加圣像冠十二旒，服十二章；而顏、孟章服，皆用九；奏歌陳樂，并依開元故事。元世祖時(shí)，中書省言，祀孔圣用王者禮樂衣冠，南面坐，天子供祠，而二丁執(zhí)事，不變常服，于禮未宜，宜準(zhǔn)漢，唐祭文廟享社祀禮，執(zhí)事者皆具公服，執(zhí)手板致敬，從之；丁祭執(zhí)事諸儒之變常服，則自元世祖始也。成宗初，敕到任官先諸圣殿，方以次詣諸神，著為令。太德十年，大都宣圣廟成，加號(hào)夫子為大成至圣文宣王。文宗至順初，又封孔子父為啟圣王，母為啟圣王夫人。顏、曾、思、孟皆加公爵。孔子父母之加封爵，則自元文宗始也。前此廷佑亦遣官賫金幣宣祭，至手香加額，以授所遣者，可不謂彬彬有禮乎？
明太祖起兵時(shí)，如江淮、如南昌皆先謁孔廟。洪武初元，即傳制春秋二丁釋奠，丞相為初獻(xiàn)，翰林學(xué)士亞獻(xiàn)，國子祭酒三獻(xiàn)。母歲降香，必于正月盡日。又遣使祭闕里，捐其子孫灑給，賦孫役戶百。四年，更定祭器禮物，各置高案，籩、豆、簠、簋、鉶、釧，悉用磁；牲用熟；樂用六奏。擇監(jiān)生之端嫻者，與文職大臣子弟之在學(xué)校者，習(xí)舞。五年，暫罷孟子祀，尋復(fù)之，曰我聞孟子辨異端，辟邪說，發(fā)明孔子之道，宜配也。六年，學(xué)士詹同樂韶鳳上釋奠樂章，定舞八佾。大宗伯牛諒上禮儀制，皆可。七年，上丁日食，改仲丁，仍降香如前期。十四年，文廟成，遣官以太牢祀，祀神主，不設(shè)像，上遂視學(xué)釋奠。十七年，議大成樂，至二十六年，始頒樂器于天下，郡學(xué)州縣式焉。成祖永樂初，遣官釋奠。其后四年，命議視學(xué)儀，尚書鄭賜言，宋制謁孔子，服靴袍再拜。上曰，見先師禮不可簡，宜服皮弁，行一奠四拜禮，釋奠四拜，乃自成祖始。十四年，又遣祭闕里。其后諸帝改元，必遣祭闕里。宣德間，孔諤會(huì)試，至京召見，即與進(jìn)士出身，援春坊中允。景泰中，孔恂會(huì)試中式，聞父喪，特強(qiáng)入對(duì)，賜出身，除禮科給事中，始持服；服除，超拜少詹。凡所以優(yōu)禮孔氏者，靡所不極也。正統(tǒng)三年，禁祀孔子于佛老宮，令祭物非所產(chǎn)者，以所產(chǎn)代。鹿兔以羊，榛栗以土果。景泰六年，以國學(xué)兩廡祭品薄，從太常請(qǐng)，增豕四；棗、栗、形鹽為筋者，各五十；黍、稷為斗者各二。南國子監(jiān)并如例。成化元年，幸學(xué)，始加牲用樂。十二年，少詹事楊守陳請(qǐng)追崇帝號(hào)，祭酒周洪模請(qǐng)改大成至圣文宣王為神圣廣運(yùn)帝；如元制，十二冕旒，籩豆數(shù)如之，八佾。又言：古者堂上鳴球琴瑟，堂下笙鏞柷敔，兩階干羽，今干羽居上，樂器居下，宜正如禮。下禮官議，尚書鄒干駁之，以神圣廣運(yùn)，乃益贊堯之辭，不若大成至圣之為有據(jù)；廟像仍元，舊故有冕旒，原非國典，籩豆舞佾數(shù)，有成憲在，不敢輒議。上曰：尊孔子朝廷盛典，邊豆舞佾，宜如其議。明年，遂增八佾，十二籩豆，遣翰林學(xué)士王獻(xiàn)告闕里。洪治元年三月，將視學(xué)，吏部尚書王恕奏：古者始立學(xué)釋奠，用幣于先師，今上初登大寶，正應(yīng)此經(jīng)義；且視學(xué)藉田，列圣即位止一行，無再舉者，理當(dāng)從厚。今藉田祀先農(nóng)，且敕所司齋戒省牲，而釋奠獨(dú)不然，似太簡，宜準(zhǔn)祀先農(nóng)，行奠幣三獻(xiàn)禮。詔下禮官議，以為報(bào)功、釋奠宜用幣，今二丁所行是也。若天子幸學(xué)，止于行禮，不必用幣。且古釋奠，無四拜者，而成祖親行之，崇隆已極。自成化加牲用樂，遂至紛紛。今恕欲準(zhǔn)諸藉田禮，恐非洪武舊制，只宜加帛齋戒，其樂不作為是。上遂詔祭先師當(dāng)以禮。成化間既有，其舉之不必更?？鬃忧凹訋庞锰?，改分獻(xiàn)為分奠，余并照永樂儀。十二年，闕里災(zāi)，遣學(xué)士李杰祭告，命山東撫臣建廟，務(wù)極崇飭。十七年廟成，上親制碑文，敕大學(xué)士李東陽往祀。洪治中，上親釋奠太學(xué)，召衍圣公及三氏子孫聽講，賜襲衣冠帶有差。衍圣公秩二品，特賜麟袍玉帶，誥命用玉軸，大朝會(huì)頒一品上，示不臣也?？资鲜琅e一人為曲阜令，公親弟承子思為翰林五經(jīng)博士。其從南渡系衢州者，亦世襲博士。凡典阜孔氏大小，俱免徭役，公許蔭五百戶丁為從人。正德初，亦視學(xué)，遣使取三氏子孫赴京觀釋奠禮。嘉靖初，輔臣張璁議正文廟祀典，請(qǐng)改至圣文宣王為至圣先師，四配為復(fù)圣顏?zhàn)?、宗圣曾子、述圣子思子、亞圣孟子。從祀自十哲以下及門諸弟子稱先賢；左邱明以下稱先儒。去塑像，設(shè)木主，罷封爵。改大成殿為先師廟，門為廟門，祭用籩、豆十，舞佾六，以別郊廟。其在郡邑學(xué)，籩、豆殺其二，舞止六，以示別于國學(xué)。又引宋陳禾議，請(qǐng)別立祠，祀叔梁紇為啟圣公，以無繇、點(diǎn)、鯉、孟孫氏配稱先賢，程珦、朱松、蔡元定，從稱先儒。皆從之。其說蓋出于吳沈、邱浚、程敏政、謝鐸、夏寅云。
先是洪武初年，宋濂上夫子廟祀議，大略謂：遷神南面、設(shè)塑像，皆非古；況、雄、弼、達(dá)預(yù)、融，不當(dāng)祀?；?、參坐堂上，其父列食兩廡間，非不先父食義。大成樂襲用漢魏雜律，為亂世之音；又周立四代學(xué)，學(xué)有先圣，取佐先圣成德業(yè)者為師配焉。此天子立學(xué)之法。議入，濂謫矣。洪武十四年，國學(xué)成，竟亦不設(shè)像；而二十九年從行人楊砥議，罷楊雄祀，進(jìn)董仲舒，豈亦有昧于濂之言歟？其后沈浚著論，以夫子作春秋，削僭王，斥子路以門人為臣為欺天，必不欲身為王。文宣、大成謚皆不稱。且設(shè)像近于外教，非其形，甚不便。敏政鐸在洪治間條議：無繇等廡食嫌于子，宜別立啟圣祠。令學(xué)孟子父配程朱父及蔡元定，皆宜從。申黨冉何？家語不載，伯寮愬子路，疑非弟子列；亦用宋濂之遺，皆格于禮官議。報(bào)聞，及璁得君，盡行其說，而益推擴(kuò)之。上亦御制孔子祀典說二，頒示群臣，事在嘉靖九年中。十二年二月丁已釋奠，初祀啟圣公。夏，欽字文廟樂章舊有曰宣圣圣王者，易宣以孔、易王以師。于是從來尊孔子非其道及諸陋習(xí)嫌疑，累朝所未及更者，至此盡革。
國朝尊崇之典，比昔尤隆。豆、籩、舞佾之?dāng)?shù)，斟酌盡善?？滴醵?，特頒萬世師表匾額，分應(yīng)諸郡州邑學(xué)。二十五年，御制先師贊及四子贊，頒勒學(xué)宮。雍正元年，特詔以王爵褒封至圣五代。令各省府州縣學(xué)改啟圣祠，為崇圣祠，頒「生民未有」匾額于文廟。三年，命諱孔子名，加「阝」為「邱」。乾隆四年，頒「與天地參」匾額于學(xué)宮。嘉慶元年，頒「圣集大成」匾額于圣廟。道光元年，頒「圣協(xié)時(shí)中」匾額于各學(xué)。惟圣人能知圣人，亦惟圣人能尊圣人，崇儒重道之極致，豈獨(dú)邁漢、唐而過之哉。
諸儒歷代廟祀
宋理宗朝，加爵從祀者凡七人：周敦頤、程灝、程頤、張載、朱喜、張栻、呂祖謙。度宗咸淳間，從祀三人：孔鯉、邵雍、司馬光。
明高祖循前代之舊，大成至圣文宣王南向，四配東西向稍前，十哲稍后，爵皆公。從祀諸賢外東西廡，凡百有五人，爵皆侯、伯。兗國復(fù)圣公，顏?zhàn)右?；郕國宗圣公，曾子也；沂國述圣公，子思也；鄒國亞圣公，孟子也：是為四配。費(fèi)公閔損、薛公冉雍、黎公端木賜、衛(wèi)公仲由、魏公卜商、鄆公冉耕、齊公宰予、徐公冉求、吳公言偃、陳公顓孫師：是為十哲。兩廡：東則金鄉(xiāng)侯澹臺(tái)滅明、任城侯原憲、汝陽侯南宮適、萊蕪侯曾點(diǎn)、須昌侯商瞿、平輿侯漆雕開、睢陽侯司馬耕、平陰侯有若、東阿侯巫馬施、陽榖侯顏辛、上蔡侯曹恤、枝江侯公孫龍、馮翊侯秦商、雷澤侯顏高、上邽侯壤駟赤、成紀(jì)侯石作蜀、鉅平侯公夏首、膠東侯后處、濟(jì)陽侯奚容蒧、富陽侯顏?zhàn)?、■〈氵〈八上金下〉〉陽侯句井疆、鄄城侯秦祖、武城侯縣成、即墨侯公祖句茲、汧源侯燕汲、宛句侯顏之仆、建成侯樂欬、堂邑侯顏何、林慮侯狄黑、鄆城侯孔忠、徐城侯公西蒧、臨濮侯施之常、華亭侯秦非、文登侯申棖、濟(jì)陰侯顏噲、泗水侯孔鯉、蘭陵伯荀況、睢陽侯榖梁赤、萊蕪伯高堂生、樂壽伯毛萇、彭城伯劉向、中牟伯鄭象、緱氏伯杜子春、良鄉(xiāng)伯盧植、司空王肅、司徒杜預(yù)、昌黎伯韓愈、豫國公程灝、新安伯郡雍、溫國公司馬光、建寧伯胡安國、華容伯張栻、魏國公許衡，凡五十三人。西則單父侯宓不齊、高宓侯公冶長、北海侯公晰哀、曲阜侯顏無繇、共城侯高柴、壽張侯公伯寮、益都侯樊須、鉅野侯公西赤、千乘侯梁鱣、臨沂侯冉孺、沐陽侯伯虔、諸城侯冉季、高宛侯漆雕徒父、濮陽侯漆雕哆、鄒平侯商澤、當(dāng)陽侯任不齊、牟平侯公良孺、新息侯秦冉、梁父侯公肩定、聊城侯鄡單、祈鄉(xiāng)侯罕父黑、緇川侯申黨、厭次侯榮旗、南華侯左人郢、朐山侯鄭國、樂干侯原亢、胙城侯廉潔、博平侯叔仲會(huì)、高堂侯邽巽、臨朐侯公西輿如、內(nèi)黃候蘧伯玉、長山侯林放、南頓侯陳亢、平陽侯琴張、博昌侯步叔乘、中都伯左邱明、臨緇伯公羊高、乘氏伯伏勝、成都伯楊雄、考城伯戴圣、曲阜伯孔安國、岐陽伯賈逵、扶風(fēng)伯馬融、高密伯鄭康成、任城伯何休、偃師伯王弼、新野伯范寧、道國公周敦頤、洛國公程頤、郿伯張載、徽國公朱熹、開封伯呂祖謙，凡五十二人。
其初祀京師國學(xué)及曲阜廟而已。二十年，乃詔天下，通祀之學(xué)宮。二十九年，從行人楊砥之言，罷楊雄而進(jìn)祀董仲舒。永樂八年，又進(jìn)祀元吳澄，追封臨川郡公。先是從祀先賢，名爵位列，天下諸郡邑學(xué)彼此不一，正統(tǒng)元年，始刊定成書，頒示畫一。二年，從群臣議，進(jìn)胡安國、蔡沈、真德秀從祀。成化元年，加仲舒廣川伯、安國建寧伯、沈崇安伯、德秀浦城伯。是年，有請(qǐng)以楊時(shí)從祀者，以格于李賢、劉定之議，敕命有司，祀時(shí)于其鄉(xiāng)。乃立祠延平，以羅從彥、李侗配；賜額曰「道南」。洪治八年，從閣臣徐溥請(qǐng)復(fù)，封楊時(shí)為將樂伯。先是國子祭酒謝鐸言：楊時(shí)伊洛正傳，遠(yuǎn)承孟氏，雖晚年一出，不究所施；而首請(qǐng)罷安石配享，力辟新經(jīng)；息邪放淫，有衛(wèi)道功，宜從祀。若吳澄者，生長于淳佑，舉貢于咸淳，受宋之恩，如彼其久；為國子司業(yè)、為翰林學(xué)士，歷元之官，如此其榮，跡其所為，曾不及洛邑之頑民，何敢望首陽之高士？況二人皆太學(xué)之師，乞陞時(shí)上附宋諸賢之位，斥澄下從莽大夫之列，以格于尚書傅瀚議不報(bào)。至是溥舍澄不言，特進(jìn)時(shí)，故見從焉。世宗即位，更定祀典。
嘉靖九年，輔臣張璁以正孔子祀典為請(qǐng)；上大悅。著孔子祀典錄以示群臣。璁所請(qǐng)正祀典事凡五：一曰孔子不宜封王；二曰不宜設(shè)像；三曰不宜十二籩豆、樂八佾；四曰不宜庭祀顏路、曾點(diǎn)、孔鯉；五曰兩廡諸賢宜更正復(fù)謬。而以蔡元定、蔡沈父也，其著書有「律呂新書」、「皇極指要」、「洪范大衍」詳說諸篇。朱熹疏經(jīng)修史，皆與參訂往復(fù)。啟蒙一書，雅所屬草。歐陽修著「本論」，有衛(wèi)道功，其學(xué)實(shí)繼韓愈，推孟子以達(dá)孔氏。元定修宜從祀。行人司正薛侃亦言，宋儒陸九淵學(xué)繼伊洛；惟早歲與朱熹異論，朱子弟子遂擯為禪。夫?qū)W何常？要?dú)w于圣賢之道耳。臣謂九淵宜從祀。皆下禮部集識(shí)。古者帝王繼天立極，君師一道。世至春秋，君教凌夷?？鬃油泼魍醯溃陨硎缛?，乃端名師。傳曰：「能自得師者王」。師尊矣。請(qǐng)命天下學(xué)宮，皆易孔子像以主，稱至圣先師廟曰先師之廟。四配皆稱子，十哲以下稱先賢某子，左邱明以下稱先儒某子。春秋祭祀，國學(xué)十二籩、豆，府州縣八籩、八豆，樂聲用六佾，一如國初制。別為叔粱紇立祠，稱啟圣公孔子。以顏無繇、曾點(diǎn)、孔鯉、孟孫氏配；而程珦、朱松、蔡元定從祀焉。啟圣公牲、帛、籩、豆視四配，四配視十哲，三氏視兩廡。改申黨、申棖為一人，公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴圣、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、杜預(yù)、吳澄、皆罷祀。林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧、各祀其鄉(xiāng)。增祀后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵、五儒。詔曰可。其改申黨、申棖為一也，謂「家語」申績字子周，「史記」載鄭國申黨同字，則績即黨也。「論語釋文」申棖，鄭康成曰：蓋孔子弟子申續(xù)。「史記云」：申黨，今以棠為黨，以續(xù)為績，其訛無疑。后漢王政：云有羔羊之潔，無申棠之欲，是以棖為棠。索隱謂文翁圖有申棖，今圖有申黨，是以黨為棖也。其實(shí)一人也。其云公伯寮也，謂愬子路以沮孔子也。其云秦冉、顏何也，謂「家語」載孔子弟子七十六人，「史記」多公伯寮、秦冉、顏何三人，家語出孔氏，當(dāng)?shù)闷鋵?shí)也。其罷荀況也，以況惡性而偽禮也。以子思、孟子亂天下，以子張、子夏為賤儒也。其罷戴圣也，謂其守九江，治多不法，懼何武見劾轉(zhuǎn)為博士，毀武于廟。及子賓客為盜，系獄武平?jīng)Q得不死，造謝不慚，污無恥也。其罷劉向、賈逵也，謂向以獻(xiàn)賦進(jìn)，喜誦神仙方也。伎信黃金可成，鑄作不驗(yàn)，下吏當(dāng)死所者洪范五行傳最為舛駁；逵獻(xiàn)頌為郎，傅會(huì)圖讖，以致貴顯。二人者左道之人也。其罷馬融也，謂融初應(yīng)鄧隲召為秘書，歷官南郡，以貪濁免，髡徒朔方，自剌不殊。其教授，前列生徒，后羅女樂，為梁冀草奏，殺忠臣李固，作西第頌美之也。其罷何休也，謂「休春秋解詁」一書，黜周王魯；又著「風(fēng)角」等書，班之孝經(jīng)論語也。其罷王肅也，謂肅世為魏臣，適女司馬昭。昭篡勢成，肅受封蘭陵侯，坐觀成敗。及毋邱儉文欽起兵討賊，肅又為司馬師畫策，以濟(jì)其惡也。其罷杜預(yù)也，謂預(yù)所著，僅「左氏經(jīng)傳集解」。其守襄陽，多遺洛貴要。代吳之際，因斫癭之譏，盡殺中江陵人也。其罷吳澄，謂澄宋室遺臣，不恥事元，名節(jié)掃地也。其祀林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧于其鄉(xiāng)也，謂放雖嘗問禮，「家語」、「史記」邢昺注疏，俱不載弟子之列也。司馬遷曰：孔子于衛(wèi)，嚴(yán)事蘧伯玉，非及門之士也。鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧、五人者，雖若無過，然行已著書，皆未合于圣人之精微也。其增祀后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵也，謂蒼在漢初，說禮數(shù)萬言，號(hào)后氏曲臺(tái)禮，戴圣皆受其業(yè)。而隋末之儒莫如通，宋世師道之立，莫如瑗，而歐陽修、陸九淵，則如張璁、薛侃所言者也。是時(shí)世宗追尊睿宗獻(xiàn)皇帝，讀修濮議善其說，璁以所言，遵上意也。
其他所其增罷歸祀鄉(xiāng)祀者，則皆先朝名臣宋濂、程敏政、何孟春等所嘗言者。明代儒臣自洪武至嘉靖，未有從祀者。洪治間，言官以薛瑄請(qǐng)，或以瑄無著述已之。至隆慶五年，韓楫言，瑄本朝理學(xué)第一，雖無著述其居敬敦踐，無愧宋儒，宜從祀；從之。嘉靖間，亦欲進(jìn)新建伯王守仁，簡討陳獻(xiàn)章，布衣胡居仁者，至萬歷十二年始定。其后二十二年，湖廣巡撫郭惟賢，又以宋儒周敦頤首開宋諸儒之統(tǒng)。今程于父珦，朱子父松，皆從啟圣祀；敦頤父輔成，未宜獨(dú)闕，請(qǐng)如珦、松例，祀于啟圣祠。三十年祭酒沈■〈氵寉〉請(qǐng)祀延平李侗。四十一年，福建提學(xué)副使熊尚書文請(qǐng)祀宋儒羅從彥、李侗；制并曰可。
國朝康熙五十一年，陞配朱子于十哲之末。五十五年，從祭酒余正健請(qǐng)，復(fù)進(jìn)宋儒范仲淹從祀。雍正二年，更定祀典，以蘧瑗、林放、秦冉、牧皮、顏何、縣亶、公都子、樂正子、公孫咸、萬章、鄭康成、諸葛亮、范寧、尹淳、王柏、黃軒、何基、趙復(fù)、許謙、金履祥、陳澔、蔡清、羅欽順、陸隴其并祀兩廡。以張戴父張乃，從崇圣祠祀。乾隆元年，詔以有若陞配于十哲之次，位朱子上。以元儒吳澄從祀。今上道光二年，以明儒劉宗周、黃道周、湯斌從祀。六年，增祀唐儒陸贄、明儒呂坤。
年復(fù)進(jìn)祀孫奇逢。曠世盛典，推崇罔缺，為志其源流，以備考云。
先師廟神位序次
正殿：至圣先師孔子神位，正中南向。
東配：復(fù)圣顏?zhàn)樱鍪プ铀甲印?br />
西配：宗圣曾子，亞圣孟子。
東哲：先賢閔子名損（魯人），先賢冉子名雍（魯人），先賢端木子名賜（衛(wèi)人），先賢仲子名由（卞人），先賢卜子名商（衛(wèi)人），先賢有子名若（魯人，乾隆三年自東廡陞）。
西哲：先賢冉子名耕（魯人），先賢宰子名予（魯人），先賢冉子名求（魯人），先賢言子名偃（吳人），先賢顓孫子名師（陳人），先賢朱子名熹（宋代新安人，康熙五十一年自西廡陞）。
東廡（先賢三十九位，先儒二十六位）：先賢蘧瑗（字伯玉，衛(wèi)人），先賢澹臺(tái)滅明（字子羽，魯人），先賢原憲（字子思，宋人），先賢南宮適（一名絳字子容，魯人），先賢商瞿（字子木，魯人），先賢漆雕開（字子開，魯人），先賢司馬耕（字子牛宋人），先賢梁鱣（字叔魚，齊人），先賢冉孺（字子魯，魯人），先賢伯虔（字子晰，魯人），先賢冉季（字子產(chǎn)，魯人），先賢漆雕徒父（字子文，魯人），先賢漆雕哆（字子斂，魯人），先賢公西赤（字子華，魯人），先賢任不齊（字子選，楚人），先賢公良孺（字子正，陳人），先賢公肩定（字子中，魯人），先賢鄔單（字子家，魯人），先賢罕父黑（字子素，魯人），先賢榮旗（字子祺，魯人），先賢左人郢（字子行，魯人），先賢鄭國（字子徒，魯人），先賢原亢（字子籍，魯人），先賢廉潔（字子庸，衛(wèi)人），先賢叔仲會(huì)（字子期，魯人），先賢公西輿如（字子上，魯人），先賢邽巽（字子斂，魯人），先賢陳亢（字子禽，陳人），先賢琴張（字子開，衛(wèi)人），先賢步叔乘（字子車，齊人），先賢秦非（字子之，魯人），先賢顏噲（字子聲，魯人），先賢顏何（字冉，魯人），先賢縣亶（字子象，魯人），先賢樂正克（齊人），先賢萬章（宋人。以上四位，雍正三年增祀），先賢周敦頤（字茂叔，宋代道州人），先賢程顥（字伯享，宋代洛陽人），先賢邵雍（字堯夫，宋代道州人。以上三位雍正三年改儒稱賢），先儒公羊高（臨淄人），先儒伏勝（字子踐，秦代濟(jì)南人），先儒董仲舒（漢代廣川人），先儒后蒼（字近君，漢代東海郯城人），先儒杜子春（東漢偃師人），先儒諸葛亮（字孔明，東漢瑯琊人），先儒王通（字仲淹，隋代龍門人），先儒陵贄（字敬輿，唐代嘉興人。道光六年從祀），先儒范仲淹（字希文，宋代吳縣人），先儒歐陽修（字永叔，宋代廬陵人），先儒楊時(shí)（字中立，宋代將樂人），先儒羅從彥（字仲素宋代南劍人），先儒李侗（字愿中，宋代劍浦人），先儒呂祖謙（字伯恭，宋代婺源人），先儒蔡沈（字仲默，宋代建陽人），先儒陳淳（字安卿，宋代龍溪人），先儒魏了翁（字華甫，宋代蒲江人），先儒王柏（字會(huì)之，宋代金華人），先儒趙復(fù)（字仁甫，宋代德安人），先儒許謙（字益之，元代金華人），先儒吳澄（字幼清，元代崇仁人），先儒胡居仁（字叔心，明代余干人），先儒王守仁（字伯安，明代余姚人）先儒羅欽順（字允陞，明代泰和人），先儒黃道周（字幼平，明代漳浦人。道光二年從祀），先儒湯斌（字孔伯，睢州人。國朝道光二年從祀）。
西廡（先賢三十八位，先儒二十六位）：先賢林放（字子邱，魯人），先賢宓不齊（字子賤，魯人），先賢公冶長（字子長，魯人），先賢公晰哀（字季次，齊人），先賢高柴（字子羔，衛(wèi)人），先賢樊須（字子遲，魯人），先賢商澤（字子秀，魯人），先賢巫馬施（字子期，陳人），先賢顏辛（字子柳，魯人），先賢曹恤（字子循，蔡人），先賢公孫龍（字子石，楚人），先賢秦商（字子丕，魯人），先賢顏高（字子驕，魯人），先賢壤駟赤（字子徒，秦人），先賢石作蜀（字子明，秦人），先賢公夏首（字子乘，魯人），先賢后處（字子里，齊人），先賢奚容蒧（字子晰，衛(wèi)人），先賢顏?zhàn)妫ㄗ肿酉?，魯人），先賢句井疆（字子疆，衛(wèi)人），先賢秦祖（字子南，秦人），先賢縣成（字子祺，魯人），先賢公祖句茲（字子之，魯人），先賢燕汲（字子思，秦人），先賢樂欬（字子聲，魯人），先賢狄黑（字子晰，衛(wèi)人），先賢孔忠（字子蔑，魯人。至圣兄孟皮之子），先賢公西蒧（字子尚，魯人），先賢顏之仆（字子叔，魯人），先賢施之常（字子恒，魯人），先賢申棖（字子續(xù)，魯人），先賢左邱明（春秋時(shí)汶上人，雍正三年改儒稱賢），先賢秦冉（字開，蔡人），先賢牧皮，先賢公都子，先賢公孫丑（齊人。以上三位，雍正三年增祀），先賢張載（字子厚，宋代大梁人，雍正三年改儒稱賢），先賢程頤（字正叔，宋代洛陽人。雍正三年改儒稱賢），先儒榖梁赤（字元始，周末魯人），先儒高堂生（漢代魯人），先儒孔安國（先師十一世孫，字子國），先儒毛萇（字長公，漢代河間人），先儒鄭康成（漢代高密人），先儒范寧（字武子，晉代鄢陵人），先儒韓愈（字退之，唐代修武人），先儒胡瑗（字翼之，宋代泰州人），先儒司馬光（字君實(shí)，宋代涑水人），先儒尹焞（字彥明，宋代洛人），先儒胡安國（字康侯，宋代崇安人），先儒張栻（字敬夫，宋代綿竹人），先儒陸九淵（字子靜，宋代金谿人），先儒黃干（字看卿，宋代閩縣人），先儒真德秀（字景元，宋代蒲城人），先儒何基（字子恭，宋代金華人），先儒陳澔（字可大，宋代都昌人），先儒金履祥（字吉甫，元代蘭溪人），先儒許衡（字仲平，元代河內(nèi)人），先儒薛瑄（字德溫，明代河津人），先儒陳獻(xiàn)章（字公甫，明代新會(huì)人），先儒蔡清（字介夫，明代晉江人），先儒呂坤（字叔簡，明代寧陵人。道光六年從祀），先儒孫奇逢（道光□年從祀），先儒劉宗周（字起東，明代山陰人。道光二年從祀），先儒陸隴其（字稼書，國朝雍正二年從祀，平湖人）。
崇圣祠正殿：肇圣王木金父公（中祀），裕圣王祈父公（左），詒圣王防叔公（右），昌圣王伯夏公（次左），啟圣王叔梁公（次右）。
東配：先賢顏氏無繇（字季路），先賢孔氏鯉（字伯魚）。
西配：先賢曾氏點(diǎn)（字子晰），先賢孟孫氏激（字公宜）。
東從祀：先儒周氏輔成，先儒程氏珦（字伯溫），先儒蔡氏元定（字季通）。
西從祀：先儒張氏迪，先儒朱氏松（字喬年）。
祭禮
正獻(xiàn)官、分獻(xiàn)官。
執(zhí)事人數(shù)：監(jiān)宰（凡牛羊豕為正牲，鹿兔為脯醢。宰殺之時(shí)，務(wù)使?jié)崈?。其毛血存少許以告神。其余及腸胃皆以凈桶盛之，以供埋瘞），監(jiān)洗（凡應(yīng)用器皿，俱監(jiān)臨洗滌干凈），監(jiān)造膳羞（為餅糗及制造脯醢之屬），收發(fā)祭器（一發(fā)一收，俱要視檢），提調(diào)冪次，通贊，引贊，司罍洗，香爝，司爵，司帛，讀祝，飲福受胙執(zhí)事。
祭期：春秋二祭，月用仲月，日用上丁。先期三日，獻(xiàn)官、陪祭官、及執(zhí)事者，皆沐浴更衣，散齋二日，各宿別室；致齋一日，同宿齋所，惟理祭事。
省牲：祭前一日，執(zhí)事者設(shè)香案于牲房外，獻(xiàn)官常服，贊者（唱）：「詣省牲所」。（唱）：「省牲」及省畢，（唱）：「省牲畢」。乃退。一正祭前一日未刻，主祭官朝服詣臺(tái)階下立（執(zhí)事生），舉祝案由甬道行，至殿中安設(shè)。（通唱）「行上香禮」。主祭官東階上，進(jìn)殿左門，詣香案前立。（引贊）跪上香，（捧香生）跪進(jìn)，主祭官受香拱舉，授（接香生）上炷香于爐內(nèi)。又上瓣香畢，（引贊唱）：「叩首，叩首，叩首。興」。（通唱）「禮畢」。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺，取毛以告純。以盆盛毛血少許，入置神位下。
視祭品：牲匣（木為之，以盛牲者），豋（范金為之，以薦太羹），鉶（范金為之，以薦和羹）簠（范金為之，以盛黍者），簋（范金為之，以盛稷者），籩（以竹為之，薦棗、栗、菱芡、榛、脯、鹽、魚、餅糗者），豆（以木為之，薦菹醯牌析豚胉者），篚（編竹為之，以盛帛者），爵（范金及磁為之，以薦酒者），尊勺冪巾（尊以盛酒，勺以酌酒，冪巾以冪酒），盥洗尊盆勺帨，案（祝案置正殿中，以閣祝版，尊案置丹墀，以閣酒尊，爵帛案置丹墀，以閣爵帛者），香案，香爐，香合，祝版（帖祝文），燭籠（即滿堂紅）。
治祭物：太羹（肉汁不和），和羹（肉汁加以五味），黍，稷，稻，粱，形鹽，槁魚，棗，榛，栗，菱芡，韭菹，醯醢，菁菹，鹿脯，鹿醢，兔醢，芹菹，筍，魚醢，白餅，黑餅，糗餌，粉餈，■〈施，飠代方〉食，糝食，帛，（色白，各長丈八尺）。
陳設(shè)文廟正殿：制帛一端，白磁爵三，牛一，豕一，羊一，豋一，鉶一，簠二，簋二，籩十二，豆十二，酒尊一，香，燭。
四配每位：制帛一端，白磁爵各一，簠一，羊一，鉶一，簠二，簋二，籩八，豆八，酒尊一，香，燭。
東哲（六案）：制帛一端，白磁爵各一，豕一，鉶各一，簠各一，簋各一，籩各四，豆各四，豕首一，香，燭。
西哲（六案與東哲同）。
東廡：制帛一端，銅爵各一，豕三，每案簠一，簋一，籩四，豆四，香，燭。
西廡（與東廡同）。
崇圣祠：制帛五端，白磁爵各三，羊各一，豕各一，鉶各一，簠各二，簋各二，籩各八，豆各八，酒各一尊，香，燭。
四配（各位一案）：制帛二端，豕首一，銅爵各三，簠一，簋一，籩四，豆四，豕肉一方，香，燭。
兩廡：制帛二端，銅爵各三，簠一，簋一，籩四，豆四，豕肉一方，香，燭。
設(shè)酒尊所、盥洗所，于丹墀之東南（尊實(shí)酒，施冪。盥置東、施帨），設(shè)埋瘞所于廟之西北，丹墀東西及露臺(tái)上各設(shè)炬，兩廡長廊各設(shè)燈。
儀注：祭崇圣祠：夜四鼓，與祭畢集祠中。鼓一通（陳設(shè)備具），鼓二通（庭燎畢舉），鼓三通（引贊各引獻(xiàn)官至）。通贊（唱）：『執(zhí)事者各司其事』。（唱）：『分獻(xiàn)官就位』。（唱）：『正獻(xiàn)官就位』。（唱）：『瘞毛血』（執(zhí)事者捧毛血出，正祀由中門，配祀由邊門）。通贊（唱）：『迎神』。引贊（贊）：『跪，叩首』，獻(xiàn)官行三跪九叩禮。『興，平身』，通贊（唱）：『捧帛（捧帛者正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位之左）。奠帛，行初獻(xiàn)禮』。引贊（贊）：『詣?lì)孪此唬ǐI(xiàn)官盥手畢）。通贊（唱）：『詣酒尊所』，司尊者舉冪酌酒（執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在正獻(xiàn)官前行。正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位前）。引贊導(dǎo)獻(xiàn)官進(jìn)殿左門，）贊）：『詣?wù)厥ネ跎裎磺啊?。（贊）：『跪』。獻(xiàn)官行一跪一叩頭禮?！号d，平身』。（唱）：『奠帛』。（獻(xiàn)官接帛拱舉立，獻(xiàn)畢，執(zhí)事跪接帛，進(jìn)于神前案上，司爵者進(jìn)爵于獻(xiàn)官）。引贊（贊）：『獻(xiàn)爵』（獻(xiàn)官接爵拱舉立，獻(xiàn)畢，執(zhí)事跪接爵，置于神前案上）。引贊（贊）：『跪』。獻(xiàn)官行一跪一叩頭禮?！号d，平身』。引贊（贊）：『詣裕圣王神位前』。（贊：『跪』（如前儀）。贊：『詣詒圣王神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊『詣昌圣王神位前』（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『詣啟圣王神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『詣讀祝位』（獻(xiàn)官至香案前）。唱：『跪』。通贊（唱）：『眾官皆跪』。（唱）：『讀祝文』（讀祝者取祝版跪讀）。祝曰：『云云』讀畢，奉祝版，跪安案上帛盒內(nèi)。通贊（唱）：『叩首』，獻(xiàn)官行三叩禮。『興，平身』。引贊（贊）：『詣東配先賢顏氏神位前』。（贊）：『跪』。（贊）：『奠帛』。（贊）?！韩I(xiàn)爵，叩首，興，平身』（如前儀）。贊：『詣西配先賢曾氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『詣東配先賢孔氏神位前』。（贊）『跪』（如儀）。贊『詣西配先賢孟孫氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。贊：『復(fù)位』（引獻(xiàn)官從西角門至原位，朝上立）。通贊（唱）：『行分獻(xiàn)禮』（引贊引分獻(xiàn)官至盥洗所盥洗畢）。贊：『詣先儒周氏神位前』。（贊）：『跪』。（贊）：『奠帛』。（贊）：『獻(xiàn)爵，叩，興，平身』（如儀）。贊：『詣先儒張氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『詣先儒程氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『詣先儒朱氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）贊：『詣先儒蔡氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『復(fù)位』（引分獻(xiàn)官從西角門出原位，朝上立）。通贊（唱）：『行亞獻(xiàn)禮』（引贊引獻(xiàn)官從東角門入，不用詣?lì)孪此┵?。：『詣酒尊所』，司尊者舉冪酌酒，先諸肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王配位（儀同初獻(xiàn)，但不奠帛，不讀祝）。復(fù)位。通贊（唱）：『行終獻(xiàn)禮』（儀同亞獻(xiàn)）。通贊（唱）：『飲福受胙』。引贊（贊）：『詣飲福受胙位』（位在讀祝所，進(jìn)福酒者捧爵，進(jìn)胙者捧盤，立于讀祝案之東，又二執(zhí)事立于案之西）。引贊（贊）：『跪，飲福酒』（東執(zhí)事捧福酒跪進(jìn)于獻(xiàn)官，西執(zhí)事跪接，執(zhí)爵于案上）。引贊（贊）：『受胙』（東執(zhí)事取羊肩置盤上，跪進(jìn)于獻(xiàn)官。獻(xiàn)官受胙，西執(zhí)事跪接，由中門捧出）。引贊（贊）：『叩首，興，平身。復(fù)位』通贊（唱）：『跪，叩首』獻(xiàn)官行三跪九叩禮（眾官皆同）?！号d，平身』。通贊（唱）：『徹饌』（執(zhí)事者各于神案前品物略移動(dòng)）。通贊（唱）：『讀祝者捧祝，司帛者捧帛，詣瘞所』（執(zhí)事者捧帛、捧祝，正祀由中門出，配祀由邊門出）。唱：『詣望瘞位』。引贊引獻(xiàn)官各詣望瘞位。（贊）：『望瘞』。（贊）：『焚祝帛』。引贊（贊）：『復(fù)位，禮畢』。
祭至圣先師儀注：祭崇圣畢，文廟中鼓初嚴(yán)，殿上諸執(zhí)事者，各燃燭焚香，丹墀及露臺(tái)上皆明炬。各官具朝服。鼓再嚴(yán)，歌生、樂舞生、各序立丹墀兩邊。鼓三嚴(yán)，各執(zhí)事者薦羹，及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上陞，各引贊引各獻(xiàn)官至戟門下，北面立。通贊（唱）：『樂、舞生就位』（樂生隨司麾者入殿內(nèi)，各就所執(zhí)樂位。舞生各隨司節(jié)者上露臺(tái)，分東西班，司節(jié)者就西位』。通贊（唱）：『執(zhí)事者各司其事』（司罍洗者各執(zhí)罍洗，司瘞毛血者俟瘞毛血。凡有司者，各執(zhí)其事）。通贊（唱）：『陪祭官各就位』（各照官階就拜位?？滴跛氖拍?，詔天下武員把總以上，皆得入廟陪祭）?！悍肢I(xiàn)官各就位。正獻(xiàn)官就位』（隨引贊就拜位）。唱：『瘞毛血』（執(zhí)事者捧毛血，正祀由中門，四配東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞于坎）。通贊（唱）：『迎神，麾生舉麾』。（唱）：『樂奏咸平之章（樂作，舞生執(zhí)龠未舞）。通贊（唱）：『跪，叩首』。正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭俱行三跪九叩禮?！号d，平身。麾生偃麾』（櫟敔止樂）。通贊（唱）：『捧帛』（執(zhí)事者各捧帛盤，正祀由中門進(jìn)，配哲由左門進(jìn)，兩廡分東西進(jìn)，詣各神位之左，鞠躬旁立）。（唱）：『行初獻(xiàn)禮』（引贊二人，導(dǎo)正獻(xiàn)官行）。贊：『詣?lì)孪此唬ǐI(xiàn)官盥手畢）。贊：『詣酒尊所。司尊者舉冪酌酒』（執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在獻(xiàn)官前行，正祀由中門入，余由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立）。引贊（贊）：『詣至圣先師孔子神位前（獻(xiàn)官隨引贊由左偏門入至圣神位前，朝上立）。麾生舉麾』。（唱）：『樂奏寧平之章』（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。引贊（贊）：『跪』（隨作樂，隨行禮）。贊『奠帛』（捧帛者西跪進(jìn)帛，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置案上）。贊：『獻(xiàn)爵』（司爵者西跪進(jìn)爵，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置案上）。贊：『叩首，興，平身』（贊：詣讀祝位』（獻(xiàn)官至香案前）。（唱）：跪通贊（唱）：『眾官皆跪』。（唱）：『讀祝文』（讀祝者取祝版跪讀）。祝曰：『云，云』。讀畢，麾生舉麾，樂續(xù)作（初讀祝時(shí)，麾生偃麾，樂暫止。至是按奏未終之曲，讀祝者將祝版復(fù)置神案上）。通贊（唱）：『叩首』獻(xiàn)官行三叩禮，『興，平身』。引贊（唱）：詣復(fù)圣顏?zhàn)由裎磺啊?。（贊）：『跪』。（贊）：『奠帛』。（贊）：『獻(xiàn)爵』（俱如正祀儀）。唱：『叩首，興，平身』。（贊）：『詣宗圣曾子神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『詣述圣子思子神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。通贊（唱）：『行分獻(xiàn)禮』（另引贊各引分獻(xiàn)官，或十哲，或兩廡，俱如正祀儀）。引贊（贊）：『詣亞圣孟子神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『復(fù)位』，麾生偃麾（櫟敔止樂，引贊引獻(xiàn)官及分獻(xiàn)官由西角門出，復(fù)于原位，朝上立）。通贊（唱）：『行亞獻(xiàn)禮』（俱如前儀，惟不盥洗，不奠帛，不讀祝文）。麾毛舉麾。（唱）：樂奏安平之章』（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。獻(xiàn)畢，（唱）：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊（唱）：『行終獻(xiàn)禮』（如亞獻(xiàn)儀）。麾生舉麾。（唱）：『樂奏景平之章』（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。獻(xiàn)畢，（唱）：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊：（唱）：『飲福受胙』。引贊（贊）：『跪，飲福酒』（東執(zhí)事進(jìn)爵，獻(xiàn)官飲訖，西執(zhí)事接置神案上）。贊：『受胙』（東執(zhí)事進(jìn)胙，獻(xiàn)官受訖，西執(zhí)事接胙，由中門出）。贊：『叩首，興，平身，復(fù)位』。通贊（唱）；『跪，叩首』。正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮，『興，平身』。通贊（唱）；『徹饌』。麾生舉摩。（唱）：『樂奏咸平之章』（樂作，舞止）。徹訖，通贊（唱）：『送神』。麾生舉麾。（唱）：『樂奏咸平之章』（樂作，舞止）。引贊（贊）：『跪，叩首』。正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮，『興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊（唱）：『讀祝者捧祝，司帛者捧帛，各詣瘞所（正祀由中門，左右配哲由左右門，兩廡各隨班）。俱詣瘞所。（唱）：『詣望燎位』（各獻(xiàn)官詣瘞位）。麾生舉麾。（唱）：『樂奏咸平之章』（有樂有舞，樂章同送神）。唱：『望瘞』。（唱）：『焚祝帛』。（唱）：『復(fù)位?！击馍洒猓分梗Ｍㄙ澮潱ㄍ骸憾Y畢』
樂章（乾隆九年奉部頒行）
迎神奏咸平之章（無舞）：大哉孔子，先覺先知，與天地參，萬世之師。祥征麟紱，韻答金絲。日月既揭，乾坤清夷。
初獻(xiàn)奏寧平之章（有舞）：予懷明德，玉振金聲。生民未有，展也大成。俎豆千古，春秋上丁。清酒既載，其香始陞。
亞獻(xiàn)奏安平之章（有舞）：式禮莫愆，陞堂載獻(xiàn)，響協(xié)鼓鏞，誠孚罍甗。肅肅雍雍，譽(yù)髦斯彥。禮陶樂淑，相觀而善。
終獻(xiàn)奏景平之章（有舞）：自古在昔，先民有作，皮弁祭菜，于論思樂。惟天牖民，惟圣時(shí)若。彝倫攸敘，至今木鐸。
徹饌奏咸平之章（無舞）：先師有言：祭則受福。四海黌宮，疇敢不肅？禮成樂徹，毋疏毋瀆。樂所自生，中原有菽。
送神奏咸平之章（無舞）：鳧繹峨峨，洙泗洋洋，最行行止，流澤無疆。聿昭祀事，祀事孔明?；艺裘?，育我膠庠。
部頒祝文式
祭崇圣祠，其祝文曰：「維某年歲次某干支，二（八）月某干支，朔，越某日某干支，某官某名，敢昭告于肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王孔氏之神曰：『維王奕葉鐘祥，光開圣緒。盛德之后，積久彌昌。凡聲教所覃敷，率循源而溯本。宜肅明禋之典，用申守土之忱。茲屆仲春（秋），聿修祀事，以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』！
祭至圣先師，其祝文曰：『惟先師德隆千圣，道冠百王，揭日月以常行，自生民所未有。屬文教昌明之會(huì)，正禮樂節(jié)和之時(shí)，辟雍鐘鼓，咸恪薦以馨香。泮水膠庠，益致嚴(yán)于俎豆。茲當(dāng)春（秋）仲，祗率彝章，肅展微忱，聿將祀典，以復(fù)圣顏?zhàn)印⒆谑ピ?、述圣子思于、亞圣孟子配。尚饗』?br />
名宦祠：在大成門左。其神位序爵同序世。其祭品視兩廡。
鄉(xiāng)賢祠：在大成門右。其神位序世，世同序齒。其祭品亦視兩廡，皆祭先師畢而后祭。其祝文云：『于維諸公，鐘秀毓奇。后先隱顯，道同一機(jī)。卓彼華實(shí)，名教是裨。尚覺采裔，俾克有追。今當(dāng)仲春（秋），備此菲儀，用伸常祭，永世不遺。尚饗』！
禮器：銅簠四十，銅簋八，銅鉶一，銅豋一，竹籩八十，木豆八十，銅犧尊一，銅象尊一，錫爵二十七，銅酒勺二，竹篚九，祝版九，鐵庭燎六，黃緞傘一，黃緞扇一。
樂器：大銅鐘一，銅春鎛鐘一，銅秋鎛鐘一，銅編鐘十六，石春特磐一，石秋特磐一，石編磐十六，大鼓一，足鼓一，搏拊二，■〈兆上鼓下〉一，柷十，敔一，琴六，瑟四，鳳簫二，洞簫六，龍笛四，笙八，塤二，篪四，笛六，麾四，節(jié)二，龠翟三十六。
泮額
入學(xué)定額，雍正元年議準(zhǔn)：歲試取進(jìn)文武童、生各八名。科試取進(jìn)文童八名。雍正十三年，設(shè)廩膳生十名，增廣生十名（乾隆元年特恩廣額一次，加進(jìn)文武童生各三名）。乾隆五十六年廣額，歲、科兩試，各加進(jìn)文童生四名，武童如舊（嘉慶元年特恩一次，名數(shù)如舊）。嘉慶十二年，總督阿林保、巡撫張師誠奏準(zhǔn)：歲、科加進(jìn)文童生一名。十五年，總督張師誠奏準(zhǔn)：加設(shè)廩膳增、廣生各五名（二十二年淡水廳另設(shè)學(xué)額。凡已入學(xué)而籍隸淡水者，悉撥歸。道光元年特恩一次，名數(shù)如前）。道光九年，總督孫爾準(zhǔn)奏準(zhǔn)：四縣各加進(jìn)文童二名。于是歲、科兩試，取進(jìn)文童生十五名，武童仍舊。
先是：雍正五年，總督高其倬題準(zhǔn)：臺(tái)地文風(fēng)漸盛，嗣后科、歲兩試，飭令該地方官，查明現(xiàn)在臺(tái)地之人，有田有產(chǎn)、入籍既定者，取其田里鄰結(jié)狀，方準(zhǔn)考試。粵人流寓在臺(tái)者，四邑俱歸府學(xué)考試；泮額、廩、增、貢額、解額并詳「府志」。
臺(tái)、澎兩隔重洋，學(xué)使不能遠(yuǎn)涉，照陜西延安、廣東瓊州之例，就臺(tái)廈道，兼理學(xué)政。（雍正五年學(xué)政歸漢御史、六年，臺(tái)、廈道改為臺(tái)、澎道。乾隆十七年，以臺(tái)、澎兵備道兼提督學(xué)政，主臺(tái)、澎試事）。
書籍
欽定學(xué)政全書一部（二十四本），欽定國子監(jiān)則例一部（六本），御論一部（二本），圣諭廣訓(xùn)一部（一本），欽定周易折中一部（十六本），欽定書經(jīng)傳說一部（十八本），欽定詩經(jīng)傳說一部（二十四本），欽定古文淵監(jiān)一部（四十八本），欽定朱子全書一部（四十本），欽定子史精華一部（五十本），欽定四書文一部（十六本），易經(jīng)注疏一部（四本），書經(jīng)注疏一部（八本），詩經(jīng)注疏一部（二十一本），孝經(jīng)注疏一部（一本），論語注疏一部（四本），春秋注疏一部（二十四本），儀禮注疏一部（十二本），周禮注疏一部（十五本），禮記注疏一部（二十二本），孟子注疏一部（七本），爾雅注疏一部（五本），公羊注疏一部（十二本），谷梁注疏一部（五本），通監(jiān)綱目前編一部（八本），綱目正編一部（七十七本），綱目續(xù)編一部（二十本），史記一部（四十本），昭明文選集成一部（三十本），漢、魏叢書一部（一百二十本），唐、宋八家古文一部（十五本）王步青前八集一部（十六本），后八集一部（十六本，自周易折中至后八集共二十九部，系前邑主楊桂森頒發(fā)），小學(xué)集注一部（二本，前學(xué)道憲葉頒發(fā)），道統(tǒng)錄一部（三本），思辨錄輯要一部（四本），二程文集一部，（四本），居業(yè)錄一部（四本），李延平集一部（二本），許魯齋文集一部（二本），胡敬齋文集一部（二本），學(xué)規(guī)類編一部（六本），羅整庵存稿（一本），讀禮志疑一部（二本）。自道統(tǒng)錄至此系頒發(fā)），以上統(tǒng)共書籍四十四部。
書院
白沙書院，在邑治內(nèi)圣廟左，乾隆十年淡水同知攝縣事曾日瑛建。二十四年，知縣張世珍重修。五十一年，被亂焚毀，知縣宋學(xué)顥改建于文祠之西。嘉慶二十一年，署縣吳性誠醵貲重新。局制較為恢大焉。
主靜書院，在南門外演武廳后，即舊倉廒也。嘉慶十六年，知縣楊桂森以倉廒易建在縣署后，欲將此地改立為義學(xué)，置租延師，令貧士課讀其中，以終養(yǎng)去中輟。
文開書院，在鹿港新興街外左畔，與文武廟毗連。道光四年，同知鄧傳安倡建，中祀徽國朱子文公。兩旁以海外寓賢八人配享。講堂書室，前后門庭，規(guī)模甚為宏敞。
白沙書院學(xué)規(guī)楊桂森
一、讀書以力行為先：圣賢千言萬語，無非教人孝順父母，尊敬長上。父母，吾根本也。兄弟，吾手足也。凡讀一句孝弟之書，便要將這孝弟事，體貼在自己身上。古人如何孝弟，我便照依學(xué)將去。始初勉強(qiáng)，漸漸熟習(xí)，自然天理融洽，自己也就是圣賢地位。所謂人皆可為堯舜也，切無視道為高遠(yuǎn)，自己菲薄。又切不可囫圇空讀書籍，不留心體貼，致失圣賢立教之旨。
一、讀書以立品為重：立品莫如嚴(yán)義利之辨。試思伯夷、叔齊，何以能留芳千古？不過于義利辨得明，雖死而不改其節(jié)，所以傳也。讀雞鳴而起一章，要想到舜、跖之辨。有一念爭財(cái)謀利之心，便是盜跖；有一念矜名重節(jié)之心，便是圣賢。若口讀詩書，心想銀錢，是盜跖也。要占便益，只顧自己，亦是盜跖也。欲嚴(yán)義利，莫如忍、莫如讓。如窮苦，要忍得住，毋去騙人、磕人錢財(cái)、田產(chǎn)，且讓一番，不可爭競。總是我輩念書人，要將氣骨撐得住，毋為銀銀所害，便是身立千仞之上。即如秀才、童生，有一個(gè)鄉(xiāng)民，送你二百錢，做一張呈子，斷斷不可做。此就是能嚴(yán)義辨。舉此而推，萬事可例也。
一、讀書以成物為急：讀書人不是單管自己的事。譬如我能孝弟，那些不讀書人，不知孝弟者，都要我去勸導(dǎo)他。見他孝順父母，要夸獎(jiǎng)他；見他忤逆父母，要婉言勸戒他；見他愛財(cái)爭利，要把圣賢道理解他。他見覽曉得古今興亡得失忠佞之辨，自己便有經(jīng)濟(jì)，臨事自有決斷，有把持。
一、讀八比文：成化之渾穆，正、嘉之深厚闊大，隆、萬之架取機(jī)法，啟、禎之精奧透辟，國初之魂偉雄壯，要辦得體段出來。凡讀一家，要辨明一家眉目。畢竟規(guī)模氣象，各有互異。不可粗心囫圇讀去。
一、讀賦：三都、兩京、子虛、上林，雄厚麗則之正規(guī)也。律賦始于唐，亦莫精于唐。宋人賦則單薄矣。讀者于古賦、律賦，俱要尋求正路，不可扯雜。
一、讀詩：五古要讀漢、魏、六朝，七古要讀杜甫、溫庭筠，五、七律要讀初唐，五、七排律莫盛大于本朝制作明備之時(shí)，亦多士之幸也。其勉之。
一、作全篇以上者之學(xué)規(guī)：如上燈時(shí)，讀名家新文半篇，舊文一篇，漢文十行，律賦二韻，五排詩一首。讀熟畢，再將次早所應(yīng)佩背之四書經(jīng)書，本本讀熟，登于書程簿內(nèi)，方可睡去。次早，將昨晚所讀之文章詩賦，四書經(jīng)書，誦朗熟詠，務(wù)須讀得極熟始去。先生講案，逐本背誦。既背后，學(xué)晉唐法帖百字。寫字后，看四書二章、約二十行；經(jīng)書約二十行。有疑義，問先生。疑既晰矣，須掩卷，在先生講案，將所看四書經(jīng)書，添虗字活字于白文，順義講去。既講后，抄大家文、古文、賊、詩、各一篇。抄畢，請(qǐng)先生講解，然后散學(xué)。晚間念書如前功。次早仍照前功背誦。既背后，請(qǐng)先生命題，須將題義細(xì)求其所以然，尋其層次，尋其虛實(shí)，然后布一篇之局，分前后、淺深、開合而成篇，務(wù)須即日交卷。交卷后散學(xué)，仍夜讀如前功。凡單日講書，凡雙日作文。此方有效。其所讀之經(jīng)書，須本數(shù)分得多，篇數(shù)撥得少，行數(shù)讀得少。如詩經(jīng)，分作五本讀。每本每日讀三、四行即可也。
一、作起講，或半篇之學(xué)規(guī)：早午晚之學(xué)規(guī)，及單日講書，雙日作文字，仍如作全篇者之學(xué)規(guī)。
一、六七歲未作文者之學(xué)規(guī)：先教之以讀弟子職，使知灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退起坐之禮。其所讀書，務(wù)須連前三日并讀。仍須多分本數(shù)。一本不過二十篇。每本每日讀至五行，使一本書于一月內(nèi)外回頭，便易熟。并題須隨讀隨講。其寫字先學(xué)寫一寸以上之大字。其讀四書，讀起時(shí)即連細(xì)注并讀。凡讀詩經(jīng)、書經(jīng)，隨意添讀小序。其答經(jīng)中注解，擇其解字者讀之，不過十分取一、二也。學(xué)庸注全讀，論語注讀十分之七，孟子注讀十分之五，經(jīng)注讀十分之一、二。蒙以養(yǎng)正，圣功也。果行育德其毋忽。
學(xué)租
一、在外新莊五顯會(huì)田一甲，年收租銀三十元。嘉慶十五年，監(jiān)生余蘭芳呈充為圣廟香燈之費(fèi)。
一、在萬斗六莊田八十□甲，年征水租粟□十□石。乾隆□□年，知縣曹世駿判充為圣廟春秋二仲丁祭費(fèi)用。
一、在吳厝莊東畔，水田一處、三段，共五甲七分。又帶莊內(nèi)房屋一所，其田年納業(yè)戶大租粟四十四石。又配納正供粟六斗一陞七合。耗銀三分一厘。道光十四年，童生徐鵬摶同侄佾生徐孔珠等奉充圣廟以為香燈之費(fèi)（按內(nèi)田三段，大份一段，東至劉家田，西至水溝，南至林家田，北至賴家田。小份一段，東至林家田，西至賴家田，南徐家自己田毗連，北至溪。北壠一段，東至劉家田，西至賴田圳，南至水圳，北至溪邊，其房屋前至稻埕外水溝，后至小溝，左至林姓屋基，右至往來巷路，四至界址，俱各分明）。
白沙書院租
一、在貓霧拺保，土名凹餅莊，計(jì)下則田五十九甲八厘零。內(nèi)除完納正供耗羨勻丁等費(fèi)外，實(shí)征租銀一百四十一兩二錢一厘零，充為白沙書院師生束修膏火之費(fèi)。雍正六年知縣張啟聲置。
一、在貓霧拺保，土名阿河巴莊，計(jì)下則田一段。內(nèi)除完納正供耗羨勻丁等費(fèi)外，實(shí)征租銀六十兩。乾隆□年，業(yè)戶張振萬名下張達(dá)京捐置。
書院動(dòng)支費(fèi)項(xiàng)，每年就戶總經(jīng)管，收取學(xué)租銀二百零一兩二錢，繳送在署。書院經(jīng)管書，按月填簿請(qǐng)領(lǐng)，發(fā)給膏火。其費(fèi)用不敷，系本縣捐俸發(fā)給料理。
（附）主靜書院租
一、民人李榮、史順、林元等，共捐銀一千元，買置戴桂壽茶亭會(huì)三圳墟田三段，共三甲零三厘一絲六忽。帶竹圍一所，瓦房四間，草房七間。又五里徑田三段，共三甲零四厘八毫三絲六忽。二共田六甲零七厘八毫五絲二忽，年應(yīng)納正供榖六石三斗零八勺。又納耗羨銀三錢二分三厘三毫，又納勻丁銀二錢六分三厘六毫。又應(yīng)納大肚中北社番通事大宇漢泰隘口糧粟一十四石九斗二陞四合八勺。又應(yīng)納藍(lán)日晃大租栗五石零四陞六合四勺。俱系耕佃自完外，實(shí)納書院租栗一百六十石。早晚季自運(yùn)到倉完納，以為書院師生束修膏火之用。其竹圍房屋，付佃居住。
按：楊邑令議建主靜書院，捐充此租以為經(jīng)費(fèi)，后不果建。今邑令李，將此租撥歸白沙書院，每年加征粟一百六十石。
文開書院租
一在萬斗六社柳樹湳莊，勘出溢額屯田二十九甲七分。每甲年納額租八石。
一在坪藍(lán)莊勘出民田隘額田九甲七分。每甲年納額租八石。
一在后河厝莊田一段，一在海墘厝莊田一段，俱以番銀折租。
以上按田計(jì)租。每年額租應(yīng)的粟三百零六石，除大租正供外，實(shí)的粟二百五十石。其田二段，實(shí)折租銀九十元。
一在許厝埔，系道光六年賊產(chǎn)充公，約計(jì)田租二百三十六石，除大租正供外，實(shí)收租粟一百九十石。房厝暨魚池等租，共番銀一百五十元。
一在馬芝保海邊厝西偏浮復(fù)之地五十甲。海邊地瘠，每甲年納額租四石，計(jì)年額租二百石，除大租正供外，實(shí)收租粟一百八十石。一并撥充為書院師生修脯膏火之資。
一鹿港保橫車路街抄充許家瓦店一座，年收稅銀一十八元。又大街尾瓦店一座，年收稅銀二十四元。又大街中瓦店二座，年收稅銀一百元。又魚池一口，年收稅銀一十三元：每年通共應(yīng)收稅銀一百五十五元。
社學(xué)（附）
古者黨庠州序而外，又有家塾，建于里門，即今之社學(xué)是也。社學(xué)又與閭巷之小學(xué)不同。小學(xué)所以訓(xùn)童蒙，如古者八歲而入小學(xué)是也。社學(xué)則諸士子會(huì)文結(jié)社，以為敬業(yè)樂群之所。大都有文昌祠，即有社學(xué)。如犁頭店之文昌祠內(nèi)，士子以時(shí)會(huì)文，而名其學(xué)曰「騰起社」是也。余可類推。茲以社學(xué)附于書院之后，為申其義若此。蓋學(xué)校之余意也。故連類而并及之。
拔社，在鹿港未有文祠之先，諸同人會(huì)文之所。
騰起社，在犁頭店文祠內(nèi)，又一名文林社一名蘭社。
振文社，在西螺街文祠內(nèi)。
螺青社，在北斗街文祠內(nèi)。
興賢社，員林街文祠內(nèi)。
超然社，在大墩街。
文蔚社，在四張犁。
登瀛社。
萃陞社。
達(dá)社，在白沙坑。
景徽社，在線西保。
崑山社，在邑內(nèi)。
西雝社，在大肚。
玉山社，在邑治北門外。
學(xué)宮崇祀祭禮泮額書籍書院（社學(xué)附）
自古興賢育才，教學(xué)為先。學(xué)者也，所以明人倫也?！溉藗惷饔谏希∶裼H于下」。堯舜之所以治，孔孟之所以教，不外乎此。使徒以掇巍科，登顯宦，而曰吾深于學(xué)者也，抑末矣。彰化之建學(xué)，始于雍正甲辰，距今甫百年，人文蒸蒸日盛，捷南宮，登詞林者，踵相接；而崇實(shí)學(xué)，敦實(shí)行，亦不乏人。立學(xué)雖后他邑，文風(fēng)則甲一郡。豈非圣天子聲教覃敷，不疾而速者歟。官斯士者，躬行倡率，以明倫為先。馴至家弦戶誦，仁讓風(fēng)行，比隆于海濱鄒魯何難哉。志學(xué)校。
學(xué)宮
崇祀
祭禮
泮額
書籍
書院（社學(xué)附）
學(xué)宮
彰化縣儒學(xué)在縣治東門內(nèi)，南向。雍正四年知縣張鎬建。中為大成殿，東西兩廡，前為甬道、為戟門，東為義路，西為禮門。又前為欞星門，后為崇圣祠，右為明倫堂，堂后為學(xué)廨。乾隆十六年知縣程運(yùn)青捐修，旋以他故中輟。十八年，同知署縣事王鶚續(xù)成之；因費(fèi)不足，及欞星門而止。二十四年，知縣張世珍重修，砌甬道以磚，移禮門、義路于欞星門外，鑿泮池，外為照墻，護(hù)以短垣。明倫堂仍故址，增高二尺余。堂右建白沙書院。其后訓(xùn)導(dǎo)署，后左教諭署，悉更新焉（記見藝文）。二十七年，知縣胡邦翰續(xù)修。五十一年，明倫堂、學(xué)署毀于亂。嘉慶二年歲貢鄭士模修葺圣廟，工未及竣；而明倫堂、學(xué)署仍缺。十六年，知縣楊桂森治涂丹雘露臺(tái)，護(hù)以石欄。自東西廡至欞星門，增筑短垣，以為聯(lián)絡(luò)。造登瀛橋于泮池上，改建明倫堂于廟左（記見藝文），制禮樂器、招佾生，教之歌舞之節(jié)。自是春秋丁祭，禮樂蓋彬彬焉（記見藝文）。十七年，職員王松修泮池。二十一年，署縣吳性誠即明倫堂舊址，興建文昌祠（祠后舊有井，道光十一年修圣廟遂掩蓋）。更新白沙書院。院后建教諭署（縣訓(xùn)導(dǎo)嘉慶十一年移駐竹塹，其學(xué)署遂廢，知縣吳性誠議即其地建奎光閣，因費(fèi)用不足而止之）。道光四年，教諭蔡克全刻臥碑石，署明倫堂之左；又建福德祠于明倫堂大門內(nèi)左側(cè)。十年，知縣托克通阿、李廷璧，率諸紳士捐修，增高正殿舊址二尺二寸，殿高原制二尺七寸。殿前改用石龍柱二枝，石柱凡二十枝。露臺(tái)增高二尺二寸，護(hù)以石欄，增高崇圣祠舊址二尺二寸，祠高原制一尺五寸。東西廡增高原制八寸，址高二尺二寸。其余門墻，以次增高。崇圣祠畔，左建名宦祠，右建鄉(xiāng)賢祠。又掖以廂房，左為禮器庫，右為樂器庫，廟周圍筑垣墻，以為聯(lián)絡(luò)；自北而南，長三十九丈二尺；自東而西，廣一十五丈，悉仍舊界，樸斫丹雘，巍然煥然，彰化學(xué)宮，于是聿觀厥成焉。
崇祀
圣廟歷代崇祀
魯哀公十六年，孔子卒，公為立廟舊宅，置卒守焉。周衰秦興，儒道灰槁。至漢高祖十三年過魯，以太牢祀。此祀孔子之始也。至孝武帝表章六經(jīng)，后世乃知尊吾孔子。元帝詔太師褒成君霸，以所食邑八百戶祀孔子，賜霸爵關(guān)內(nèi)侯，孔子之后封侯，自元帝始也。平帝始謚為褒成宣尼公。光武破董憲還，亦使大司空以太牢祀；并祀七十子于孔廟。此祀孔子弟子之始也。明、章二帝東巡，皆詣孔子宅致祀，而章帝尤殷虔云。元和二年過魯，親祀孔子及七十二賢，作六代樂，御講堂，命皇太子諸王說經(jīng)。帝陞廟西面立，群臣中庭北面，皆再拜。帝進(jìn)爵而后坐，大會(huì)孔氏男子，賜男女錢帛，拜孔僖郎中，詔僖從還京師。而七十子之得從祀，亦自章帝始。安帝過魯，率循元和之軌。雖以桓靈昏主，猶詔置孔子廟，置百戶卒史掌禮器，春秋享禮。出王家錢給大酒直，河南尹給牛羊豕各一，大司農(nóng)給米。靈帝元光元年，始置鴻都門學(xué)，畫先圣及七十二子像，畫像以祀，自靈帝始。魏文、黃初，詔超舊廟，設(shè)守卒如前。魏芳正始七年，令太常釋奠，以太牢祀孔子于辟雍，以顏淵配，釋奠之禮始此。前此祀孔子皆于闕里，至是始行于太學(xué)。晉武泰康二年，詔魯國四時(shí)以三牲祀，釋奠于中堂，以顏?zhàn)优?。七年，皇太子親釋奠于太學(xué)，太子釋奠，則始于此也。東晉、元、明成穆皆釋奠。宋高帝永初詔魯郡修葺墳廟。元嘉二十二年，裴松之議，太子釋奠，應(yīng)舞八佾，設(shè)軒懸之樂，釋奠用軒懸之樂，自是始也。北魏道武南代至鄒山，亦以太牢祀。孝文、太和間，親修孔子謁拜禮，改謚文圣尼父，封其后為崇圣侯，拜孔氏四人、顏氏二人官，復(fù)給邑百戶。文成間，詔宣尼廟，別敕有司，行薦享之禮，有司之行薦享，則始于此也。前此釋奠，未嘗言廟，至是始有宣尼廟之文。北齊天保間制，春秋二仲，釋奠于先圣先師，以時(shí)修葺祠廟。每月朔制祭酒飲博士以下及國子諸生以上，大學(xué)四門博士陞堂，助教以下太學(xué)諸生，皆下拜，后世朔日行禮，則始于此也。梁元帝承圣初，于荊州創(chuàng)宣圣廟，自圖畫圣像為之贊書之，時(shí)謂三絕。南北五代之際多故矣，而崇祀不廢。及隋文開皇中，贈(zèng)孔子為先師尼父，以周公為先圣南面，孔子?xùn)|面，命國子學(xué)每歲四仲月上丁釋奠先圣先師；州縣學(xué)則春秋仲月釋奠。元魏雖命有司薦享，未有定時(shí)，未名釋奠，后世州縣學(xué)，以春秋二仲釋奠，則始此也。
至唐高祖武德二年，詔國學(xué)立周公、孔子廟各一所。貞觀初，房元齡請(qǐng)別祀周公，尊孔子為先圣，顏?zhàn)訛橄葞煟溲?。詔從之。四年，始詔州縣皆立孔子廟，四時(shí)致祭，以左邱明等二十二人配。定孔子，為先圣，而正南面，與偏祀于天下郡邑學(xué)，并以先儒配，則自唐太宗始也。其后尊孔子為先圣尼父，親幸國學(xué)釋奠；又令皇太子釋奠?；侍映醌I(xiàn)，祭酒張復(fù)允為亞獻(xiàn)，司業(yè)趙洪智為終獻(xiàn)。至貞觀十一年，始定釋奠儀，以祭酒司業(yè)博士備三獻(xiàn)詞，稱皇帝謹(jǐn)遣某官行禮為承制云，后世國學(xué)遣官釋奠，蓋始于此；而州縣以守令主祭，亦始于此。高宗永徽中，復(fù)圣周公、師孔子，而長孫無忌等言，貞觀中，親降綸音，正夫子為先圣。若周公作禮樂，當(dāng)同王者之祭，乃詔以周公配武王，以孔子為圣如故。干封元年，贈(zèng)孔子為太師，顏?zhàn)訛樯賻?，曾參少保，此則后世追贈(zèng)孔門弟子之始；以曾參配享，亦始此。至明皇開元八年，李元瓘奏：顏?zhàn)优湎癞?dāng)坐，今乃立；四科弟子雖列像廟堂，不與享；而范寧等反沾從祀，請(qǐng)釋奠十哲享于上，而圖七十二子于壁。曾參以孝受經(jīng)孔子，請(qǐng)享之如七十二賢。乃詔十哲為坐像，悉與祀。待為曾參坐像亞之。圖七十二子及二十二賢于廟壁。十三年封禪，還幸孔子宅親奠，遣使以太牢祀墓，置卒守衛(wèi)，并捐其子孫賦役，令天下州縣立廟，賜百戶，充春秋享奠。二十七年，追祀孔子為文宣王，服王者袞冕，樂用宮懸，舞用八佾，定祭期春秋二仲上丁，贈(zèng)諸弟子各公侯伯；又贈(zèng)曾參以降六十七人爵皆伯，夫子之追王也，與夫二丁之定祭也，皆自明皇始。其給戶役灑掃林廟、禁采樵，則歷世莫絕云。五季不造，血戰(zhàn)五十余年，后周高祖至兇暴，然猶感夢下拜（高祖廣順元年，親征慕客顏超于兗城，將破矣，夢有人被冕狀甚異，入城道委巷，直夫子廟，駐而瞻像如夢，感喜下拜。遂幸闕里廟奠、祭墓，皆再拜，或言天子不當(dāng)拜異代陪臣，曰：夫子圣人也，百王取則，敢不拜乎）。
宋藝祖建隆三年，始詔立三十六戟于文宣王廟門，親撰文宣王兗公二贊，從祀賢哲，命當(dāng)時(shí)文人為之。先是歷代以圣賢之后，不預(yù)庸、調(diào)。周顯德中，遣使均田，抑為編戶。至太平興國中，特免孔氏子孫庸調(diào)。詔孔宜襲封文宣公，端拱初，駕幸太學(xué)，只謁畢，臨陞輦，命有司張幕設(shè)座，詔博士李覺，講周易之泰卦。大中祥符初，真宗幸闕里謁廟，有司以帝人主也，議止肅揖。帝特展拜，以表嚴(yán)師祟儒之意；又幸孔林，以古木擁道，降輿乘馬，謁墳拜奠。又欲追帝孔子，以有司議格于周稱王而止；遂加謚至圣文宣王，追封孔子父叔梁紇為齊國公，母顏氏魯國太夫人，伯魚母幵官氏為鄆國夫人，孔子父母妻之追封也，自宋真宗始。二年，又加宣圣冕服，九旒九章，桓圭始用玉。其他賜田賜銀幣，賜九經(jīng)三史及疏釋文，給守衛(wèi)加于前典。二年，封七十二賢，詔曰：四科鉅賢，并超五等，七十達(dá)者，俱贈(zèng)列侯。令中書門下及兩制館閣分撰贊，命王旦撰顏?zhàn)淤?。初，帝覽崇文院檢定七十二弟子，按史記唐會(huì)要，凡七十七人，今曲阜廟惟七十二人，帝問何故？王旦言：國學(xué)七十二弟子，經(jīng)太祖定議。曲阜準(zhǔn)國學(xué)畫像，惜乎旦未有發(fā)明，而徒引太祖為斷耳。乃詔封左邱明以下至范寧二十一人皆為伯，王肅司空，杜預(yù)司徒，命群臣為贊。仁宗即位，三幸太學(xué)，用祥符故事再拜。退閱七十二賢贊，觀東序禮器，敕改封孔宗愿為衍圣公，后代衍圣之稱，蓋始此也。賜孔氏金監(jiān)書，賜飛白書殿榜金字篆碑寫牌，皆巾櫛肅立，其尊師如此。神宗元豐，始詔以孟軻為鄒公，配享次于顏?zhàn)?；而以荀況、楊雄、韓愈從祀（鄒公廟在鄒縣，政和五年，仍詔樂正子克配享，公孫丑至子叔十七人從祀，加封爵焉）。及新法行，即廟戶亦減削過半。哲宗初幸太學(xué)，一獻(xiàn)再拜。其后凡三賜田，敕守廟戶五十人如舊法；而廟像冠服制度之別于諸賢，則徽宗實(shí)令太常考正之。冕用王者十二旋，袞服九章，執(zhí)鎮(zhèn)圭，增廟戟至二十四圖，為天下州縣學(xué)式。又封孔鯉泗水侯，汲沂水侯，躋子思從祀。大觀四年，議禮局言：公夏首至廉潔十人，史記有其人，唐開元禮亦載祀典，請(qǐng)皆贈(zèng)侯爵與祭享。從之。政和三年，乃封王安石為舒王，配享；王雩為臨川伯，從祀。是非顛倒，天日昏迷。于是南渡播遷，孔氏挈族如衢矣。高宗紹興間，始以孔玠襲封，賜田以祀。其后幸太學(xué)，駕止大成門外，登降步趨，執(zhí)爵已乃御敦化堂，頒詔示樂育之意。御制文宣王贊，七十二子贊，刻石于太學(xué)。寧宗慶元間，始定孔子廟為中祀，詔諸縣長吏諸當(dāng)獻(xiàn)官，非有疾不得他委。至理宗淳佑元年，始斥去王安石，而列周、張、程、朱于從祀。遼自神冊(cè)間，已識(shí)佛非中國教，惟孔子為萬世所尊，遂建釋廟奠。金天眷三年，詔求孔子后，以四十九代孫孔璠襲封衍圣公，奉祀事。泰定中，復(fù)加圣像冠十二旒，服十二章；而顏、孟章服，皆用九；奏歌陳樂，并依開元故事。元世祖時(shí)，中書省言，祀孔圣用王者禮樂衣冠，南面坐，天子供祠，而二丁執(zhí)事，不變常服，于禮未宜，宜準(zhǔn)漢，唐祭文廟享社祀禮，執(zhí)事者皆具公服，執(zhí)手板致敬，從之；丁祭執(zhí)事諸儒之變常服，則自元世祖始也。成宗初，敕到任官先諸圣殿，方以次詣諸神，著為令。太德十年，大都宣圣廟成，加號(hào)夫子為大成至圣文宣王。文宗至順初，又封孔子父為啟圣王，母為啟圣王夫人。顏、曾、思、孟皆加公爵。孔子父母之加封爵，則自元文宗始也。前此廷佑亦遣官賫金幣宣祭，至手香加額，以授所遣者，可不謂彬彬有禮乎？
明太祖起兵時(shí)，如江淮、如南昌皆先謁孔廟。洪武初元，即傳制春秋二丁釋奠，丞相為初獻(xiàn)，翰林學(xué)士亞獻(xiàn)，國子祭酒三獻(xiàn)。母歲降香，必于正月盡日。又遣使祭闕里，捐其子孫灑給，賦孫役戶百。四年，更定祭器禮物，各置高案，籩、豆、簠、簋、鉶、釧，悉用磁；牲用熟；樂用六奏。擇監(jiān)生之端嫻者，與文職大臣子弟之在學(xué)校者，習(xí)舞。五年，暫罷孟子祀，尋復(fù)之，曰我聞孟子辨異端，辟邪說，發(fā)明孔子之道，宜配也。六年，學(xué)士詹同樂韶鳳上釋奠樂章，定舞八佾。大宗伯牛諒上禮儀制，皆可。七年，上丁日食，改仲丁，仍降香如前期。十四年，文廟成，遣官以太牢祀，祀神主，不設(shè)像，上遂視學(xué)釋奠。十七年，議大成樂，至二十六年，始頒樂器于天下，郡學(xué)州縣式焉。成祖永樂初，遣官釋奠。其后四年，命議視學(xué)儀，尚書鄭賜言，宋制謁孔子，服靴袍再拜。上曰，見先師禮不可簡，宜服皮弁，行一奠四拜禮，釋奠四拜，乃自成祖始。十四年，又遣祭闕里。其后諸帝改元，必遣祭闕里。宣德間，孔諤會(huì)試，至京召見，即與進(jìn)士出身，援春坊中允。景泰中，孔恂會(huì)試中式，聞父喪，特強(qiáng)入對(duì)，賜出身，除禮科給事中，始持服；服除，超拜少詹。凡所以優(yōu)禮孔氏者，靡所不極也。正統(tǒng)三年，禁祀孔子于佛老宮，令祭物非所產(chǎn)者，以所產(chǎn)代。鹿兔以羊，榛栗以土果。景泰六年，以國學(xué)兩廡祭品薄，從太常請(qǐng)，增豕四；棗、栗、形鹽為筋者，各五十；黍、稷為斗者各二。南國子監(jiān)并如例。成化元年，幸學(xué)，始加牲用樂。十二年，少詹事楊守陳請(qǐng)追崇帝號(hào)，祭酒周洪模請(qǐng)改大成至圣文宣王為神圣廣運(yùn)帝；如元制，十二冕旒，籩豆數(shù)如之，八佾。又言：古者堂上鳴球琴瑟，堂下笙鏞柷敔，兩階干羽，今干羽居上，樂器居下，宜正如禮。下禮官議，尚書鄒干駁之，以神圣廣運(yùn)，乃益贊堯之辭，不若大成至圣之為有據(jù)；廟像仍元，舊故有冕旒，原非國典，籩豆舞佾數(shù)，有成憲在，不敢輒議。上曰：尊孔子朝廷盛典，邊豆舞佾，宜如其議。明年，遂增八佾，十二籩豆，遣翰林學(xué)士王獻(xiàn)告闕里。洪治元年三月，將視學(xué)，吏部尚書王恕奏：古者始立學(xué)釋奠，用幣于先師，今上初登大寶，正應(yīng)此經(jīng)義；且視學(xué)藉田，列圣即位止一行，無再舉者，理當(dāng)從厚。今藉田祀先農(nóng)，且敕所司齋戒省牲，而釋奠獨(dú)不然，似太簡，宜準(zhǔn)祀先農(nóng)，行奠幣三獻(xiàn)禮。詔下禮官議，以為報(bào)功、釋奠宜用幣，今二丁所行是也。若天子幸學(xué)，止于行禮，不必用幣。且古釋奠，無四拜者，而成祖親行之，崇隆已極。自成化加牲用樂，遂至紛紛。今恕欲準(zhǔn)諸藉田禮，恐非洪武舊制，只宜加帛齋戒，其樂不作為是。上遂詔祭先師當(dāng)以禮。成化間既有，其舉之不必更?？鬃忧凹訋庞锰?，改分獻(xiàn)為分奠，余并照永樂儀。十二年，闕里災(zāi)，遣學(xué)士李杰祭告，命山東撫臣建廟，務(wù)極崇飭。十七年廟成，上親制碑文，敕大學(xué)士李東陽往祀。洪治中，上親釋奠太學(xué)，召衍圣公及三氏子孫聽講，賜襲衣冠帶有差。衍圣公秩二品，特賜麟袍玉帶，誥命用玉軸，大朝會(huì)頒一品上，示不臣也?？资鲜琅e一人為曲阜令，公親弟承子思為翰林五經(jīng)博士。其從南渡系衢州者，亦世襲博士。凡典阜孔氏大小，俱免徭役，公許蔭五百戶丁為從人。正德初，亦視學(xué)，遣使取三氏子孫赴京觀釋奠禮。嘉靖初，輔臣張璁議正文廟祀典，請(qǐng)改至圣文宣王為至圣先師，四配為復(fù)圣顏?zhàn)?、宗圣曾子、述圣子思子、亞圣孟子。從祀自十哲以下及門諸弟子稱先賢；左邱明以下稱先儒。去塑像，設(shè)木主，罷封爵。改大成殿為先師廟，門為廟門，祭用籩、豆十，舞佾六，以別郊廟。其在郡邑學(xué)，籩、豆殺其二，舞止六，以示別于國學(xué)。又引宋陳禾議，請(qǐng)別立祠，祀叔梁紇為啟圣公，以無繇、點(diǎn)、鯉、孟孫氏配稱先賢，程珦、朱松、蔡元定，從稱先儒。皆從之。其說蓋出于吳沈、邱浚、程敏政、謝鐸、夏寅云。
先是洪武初年，宋濂上夫子廟祀議，大略謂：遷神南面、設(shè)塑像，皆非古；況、雄、弼、達(dá)預(yù)、融，不當(dāng)祀?；?、參坐堂上，其父列食兩廡間，非不先父食義。大成樂襲用漢魏雜律，為亂世之音；又周立四代學(xué)，學(xué)有先圣，取佐先圣成德業(yè)者為師配焉。此天子立學(xué)之法。議入，濂謫矣。洪武十四年，國學(xué)成，竟亦不設(shè)像；而二十九年從行人楊砥議，罷楊雄祀，進(jìn)董仲舒，豈亦有昧于濂之言歟？其后沈浚著論，以夫子作春秋，削僭王，斥子路以門人為臣為欺天，必不欲身為王。文宣、大成謚皆不稱。且設(shè)像近于外教，非其形，甚不便。敏政鐸在洪治間條議：無繇等廡食嫌于子，宜別立啟圣祠。令學(xué)孟子父配程朱父及蔡元定，皆宜從。申黨冉何？家語不載，伯寮愬子路，疑非弟子列；亦用宋濂之遺，皆格于禮官議。報(bào)聞，及璁得君，盡行其說，而益推擴(kuò)之。上亦御制孔子祀典說二，頒示群臣，事在嘉靖九年中。十二年二月丁已釋奠，初祀啟圣公。夏，欽字文廟樂章舊有曰宣圣圣王者，易宣以孔、易王以師。于是從來尊孔子非其道及諸陋習(xí)嫌疑，累朝所未及更者，至此盡革。
國朝尊崇之典，比昔尤隆。豆、籩、舞佾之?dāng)?shù)，斟酌盡善?？滴醵?，特頒萬世師表匾額，分應(yīng)諸郡州邑學(xué)。二十五年，御制先師贊及四子贊，頒勒學(xué)宮。雍正元年，特詔以王爵褒封至圣五代。令各省府州縣學(xué)改啟圣祠，為崇圣祠，頒「生民未有」匾額于文廟。三年，命諱孔子名，加「阝」為「邱」。乾隆四年，頒「與天地參」匾額于學(xué)宮。嘉慶元年，頒「圣集大成」匾額于圣廟。道光元年，頒「圣協(xié)時(shí)中」匾額于各學(xué)。惟圣人能知圣人，亦惟圣人能尊圣人，崇儒重道之極致，豈獨(dú)邁漢、唐而過之哉。
諸儒歷代廟祀
宋理宗朝，加爵從祀者凡七人：周敦頤、程灝、程頤、張載、朱喜、張栻、呂祖謙。度宗咸淳間，從祀三人：孔鯉、邵雍、司馬光。
明高祖循前代之舊，大成至圣文宣王南向，四配東西向稍前，十哲稍后，爵皆公。從祀諸賢外東西廡，凡百有五人，爵皆侯、伯。兗國復(fù)圣公，顏?zhàn)右?；郕國宗圣公，曾子也；沂國述圣公，子思也；鄒國亞圣公，孟子也：是為四配。費(fèi)公閔損、薛公冉雍、黎公端木賜、衛(wèi)公仲由、魏公卜商、鄆公冉耕、齊公宰予、徐公冉求、吳公言偃、陳公顓孫師：是為十哲。兩廡：東則金鄉(xiāng)侯澹臺(tái)滅明、任城侯原憲、汝陽侯南宮適、萊蕪侯曾點(diǎn)、須昌侯商瞿、平輿侯漆雕開、睢陽侯司馬耕、平陰侯有若、東阿侯巫馬施、陽榖侯顏辛、上蔡侯曹恤、枝江侯公孫龍、馮翊侯秦商、雷澤侯顏高、上邽侯壤駟赤、成紀(jì)侯石作蜀、鉅平侯公夏首、膠東侯后處、濟(jì)陽侯奚容蒧、富陽侯顏?zhàn)?、■〈氵〈八上金下〉〉陽侯句井疆、鄄城侯秦祖、武城侯縣成、即墨侯公祖句茲、汧源侯燕汲、宛句侯顏之仆、建成侯樂欬、堂邑侯顏何、林慮侯狄黑、鄆城侯孔忠、徐城侯公西蒧、臨濮侯施之常、華亭侯秦非、文登侯申棖、濟(jì)陰侯顏噲、泗水侯孔鯉、蘭陵伯荀況、睢陽侯榖梁赤、萊蕪伯高堂生、樂壽伯毛萇、彭城伯劉向、中牟伯鄭象、緱氏伯杜子春、良鄉(xiāng)伯盧植、司空王肅、司徒杜預(yù)、昌黎伯韓愈、豫國公程灝、新安伯郡雍、溫國公司馬光、建寧伯胡安國、華容伯張栻、魏國公許衡，凡五十三人。西則單父侯宓不齊、高宓侯公冶長、北海侯公晰哀、曲阜侯顏無繇、共城侯高柴、壽張侯公伯寮、益都侯樊須、鉅野侯公西赤、千乘侯梁鱣、臨沂侯冉孺、沐陽侯伯虔、諸城侯冉季、高宛侯漆雕徒父、濮陽侯漆雕哆、鄒平侯商澤、當(dāng)陽侯任不齊、牟平侯公良孺、新息侯秦冉、梁父侯公肩定、聊城侯鄡單、祈鄉(xiāng)侯罕父黑、緇川侯申黨、厭次侯榮旗、南華侯左人郢、朐山侯鄭國、樂干侯原亢、胙城侯廉潔、博平侯叔仲會(huì)、高堂侯邽巽、臨朐侯公西輿如、內(nèi)黃候蘧伯玉、長山侯林放、南頓侯陳亢、平陽侯琴張、博昌侯步叔乘、中都伯左邱明、臨緇伯公羊高、乘氏伯伏勝、成都伯楊雄、考城伯戴圣、曲阜伯孔安國、岐陽伯賈逵、扶風(fēng)伯馬融、高密伯鄭康成、任城伯何休、偃師伯王弼、新野伯范寧、道國公周敦頤、洛國公程頤、郿伯張載、徽國公朱熹、開封伯呂祖謙，凡五十二人。
其初祀京師國學(xué)及曲阜廟而已。二十年，乃詔天下，通祀之學(xué)宮。二十九年，從行人楊砥之言，罷楊雄而進(jìn)祀董仲舒。永樂八年，又進(jìn)祀元吳澄，追封臨川郡公。先是從祀先賢，名爵位列，天下諸郡邑學(xué)彼此不一，正統(tǒng)元年，始刊定成書，頒示畫一。二年，從群臣議，進(jìn)胡安國、蔡沈、真德秀從祀。成化元年，加仲舒廣川伯、安國建寧伯、沈崇安伯、德秀浦城伯。是年，有請(qǐng)以楊時(shí)從祀者，以格于李賢、劉定之議，敕命有司，祀時(shí)于其鄉(xiāng)。乃立祠延平，以羅從彥、李侗配；賜額曰「道南」。洪治八年，從閣臣徐溥請(qǐng)復(fù)，封楊時(shí)為將樂伯。先是國子祭酒謝鐸言：楊時(shí)伊洛正傳，遠(yuǎn)承孟氏，雖晚年一出，不究所施；而首請(qǐng)罷安石配享，力辟新經(jīng)；息邪放淫，有衛(wèi)道功，宜從祀。若吳澄者，生長于淳佑，舉貢于咸淳，受宋之恩，如彼其久；為國子司業(yè)、為翰林學(xué)士，歷元之官，如此其榮，跡其所為，曾不及洛邑之頑民，何敢望首陽之高士？況二人皆太學(xué)之師，乞陞時(shí)上附宋諸賢之位，斥澄下從莽大夫之列，以格于尚書傅瀚議不報(bào)。至是溥舍澄不言，特進(jìn)時(shí)，故見從焉。世宗即位，更定祀典。
嘉靖九年，輔臣張璁以正孔子祀典為請(qǐng)；上大悅。著孔子祀典錄以示群臣。璁所請(qǐng)正祀典事凡五：一曰孔子不宜封王；二曰不宜設(shè)像；三曰不宜十二籩豆、樂八佾；四曰不宜庭祀顏路、曾點(diǎn)、孔鯉；五曰兩廡諸賢宜更正復(fù)謬。而以蔡元定、蔡沈父也，其著書有「律呂新書」、「皇極指要」、「洪范大衍」詳說諸篇。朱熹疏經(jīng)修史，皆與參訂往復(fù)。啟蒙一書，雅所屬草。歐陽修著「本論」，有衛(wèi)道功，其學(xué)實(shí)繼韓愈，推孟子以達(dá)孔氏。元定修宜從祀。行人司正薛侃亦言，宋儒陸九淵學(xué)繼伊洛；惟早歲與朱熹異論，朱子弟子遂擯為禪。夫?qū)W何常？要?dú)w于圣賢之道耳。臣謂九淵宜從祀。皆下禮部集識(shí)。古者帝王繼天立極，君師一道。世至春秋，君教凌夷?？鬃油泼魍醯溃陨硎缛?，乃端名師。傳曰：「能自得師者王」。師尊矣。請(qǐng)命天下學(xué)宮，皆易孔子像以主，稱至圣先師廟曰先師之廟。四配皆稱子，十哲以下稱先賢某子，左邱明以下稱先儒某子。春秋祭祀，國學(xué)十二籩、豆，府州縣八籩、八豆，樂聲用六佾，一如國初制。別為叔粱紇立祠，稱啟圣公孔子。以顏無繇、曾點(diǎn)、孔鯉、孟孫氏配；而程珦、朱松、蔡元定從祀焉。啟圣公牲、帛、籩、豆視四配，四配視十哲，三氏視兩廡。改申黨、申棖為一人，公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴圣、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、杜預(yù)、吳澄、皆罷祀。林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧、各祀其鄉(xiāng)。增祀后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵、五儒。詔曰可。其改申黨、申棖為一也，謂「家語」申績字子周，「史記」載鄭國申黨同字，則績即黨也。「論語釋文」申棖，鄭康成曰：蓋孔子弟子申續(xù)。「史記云」：申黨，今以棠為黨，以續(xù)為績，其訛無疑。后漢王政：云有羔羊之潔，無申棠之欲，是以棖為棠。索隱謂文翁圖有申棖，今圖有申黨，是以黨為棖也。其實(shí)一人也。其云公伯寮也，謂愬子路以沮孔子也。其云秦冉、顏何也，謂「家語」載孔子弟子七十六人，「史記」多公伯寮、秦冉、顏何三人，家語出孔氏，當(dāng)?shù)闷鋵?shí)也。其罷荀況也，以況惡性而偽禮也。以子思、孟子亂天下，以子張、子夏為賤儒也。其罷戴圣也，謂其守九江，治多不法，懼何武見劾轉(zhuǎn)為博士，毀武于廟。及子賓客為盜，系獄武平?jīng)Q得不死，造謝不慚，污無恥也。其罷劉向、賈逵也，謂向以獻(xiàn)賦進(jìn)，喜誦神仙方也。伎信黃金可成，鑄作不驗(yàn)，下吏當(dāng)死所者洪范五行傳最為舛駁；逵獻(xiàn)頌為郎，傅會(huì)圖讖，以致貴顯。二人者左道之人也。其罷馬融也，謂融初應(yīng)鄧隲召為秘書，歷官南郡，以貪濁免，髡徒朔方，自剌不殊。其教授，前列生徒，后羅女樂，為梁冀草奏，殺忠臣李固，作西第頌美之也。其罷何休也，謂「休春秋解詁」一書，黜周王魯；又著「風(fēng)角」等書，班之孝經(jīng)論語也。其罷王肅也，謂肅世為魏臣，適女司馬昭。昭篡勢成，肅受封蘭陵侯，坐觀成敗。及毋邱儉文欽起兵討賊，肅又為司馬師畫策，以濟(jì)其惡也。其罷杜預(yù)也，謂預(yù)所著，僅「左氏經(jīng)傳集解」。其守襄陽，多遺洛貴要。代吳之際，因斫癭之譏，盡殺中江陵人也。其罷吳澄，謂澄宋室遺臣，不恥事元，名節(jié)掃地也。其祀林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧于其鄉(xiāng)也，謂放雖嘗問禮，「家語」、「史記」邢昺注疏，俱不載弟子之列也。司馬遷曰：孔子于衛(wèi)，嚴(yán)事蘧伯玉，非及門之士也。鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧、五人者，雖若無過，然行已著書，皆未合于圣人之精微也。其增祀后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵也，謂蒼在漢初，說禮數(shù)萬言，號(hào)后氏曲臺(tái)禮，戴圣皆受其業(yè)。而隋末之儒莫如通，宋世師道之立，莫如瑗，而歐陽修、陸九淵，則如張璁、薛侃所言者也。是時(shí)世宗追尊睿宗獻(xiàn)皇帝，讀修濮議善其說，璁以所言，遵上意也。
其他所其增罷歸祀鄉(xiāng)祀者，則皆先朝名臣宋濂、程敏政、何孟春等所嘗言者。明代儒臣自洪武至嘉靖，未有從祀者。洪治間，言官以薛瑄請(qǐng)，或以瑄無著述已之。至隆慶五年，韓楫言，瑄本朝理學(xué)第一，雖無著述其居敬敦踐，無愧宋儒，宜從祀；從之。嘉靖間，亦欲進(jìn)新建伯王守仁，簡討陳獻(xiàn)章，布衣胡居仁者，至萬歷十二年始定。其后二十二年，湖廣巡撫郭惟賢，又以宋儒周敦頤首開宋諸儒之統(tǒng)。今程于父珦，朱子父松，皆從啟圣祀；敦頤父輔成，未宜獨(dú)闕，請(qǐng)如珦、松例，祀于啟圣祠。三十年祭酒沈■〈氵寉〉請(qǐng)祀延平李侗。四十一年，福建提學(xué)副使熊尚書文請(qǐng)祀宋儒羅從彥、李侗；制并曰可。
國朝康熙五十一年，陞配朱子于十哲之末。五十五年，從祭酒余正健請(qǐng)，復(fù)進(jìn)宋儒范仲淹從祀。雍正二年，更定祀典，以蘧瑗、林放、秦冉、牧皮、顏何、縣亶、公都子、樂正子、公孫咸、萬章、鄭康成、諸葛亮、范寧、尹淳、王柏、黃軒、何基、趙復(fù)、許謙、金履祥、陳澔、蔡清、羅欽順、陸隴其并祀兩廡。以張戴父張乃，從崇圣祠祀。乾隆元年，詔以有若陞配于十哲之次，位朱子上。以元儒吳澄從祀。今上道光二年，以明儒劉宗周、黃道周、湯斌從祀。六年，增祀唐儒陸贄、明儒呂坤。
年復(fù)進(jìn)祀孫奇逢。曠世盛典，推崇罔缺，為志其源流，以備考云。
先師廟神位序次
正殿：至圣先師孔子神位，正中南向。
東配：復(fù)圣顏?zhàn)樱鍪プ铀甲印?br />
西配：宗圣曾子，亞圣孟子。
東哲：先賢閔子名損（魯人），先賢冉子名雍（魯人），先賢端木子名賜（衛(wèi)人），先賢仲子名由（卞人），先賢卜子名商（衛(wèi)人），先賢有子名若（魯人，乾隆三年自東廡陞）。
西哲：先賢冉子名耕（魯人），先賢宰子名予（魯人），先賢冉子名求（魯人），先賢言子名偃（吳人），先賢顓孫子名師（陳人），先賢朱子名熹（宋代新安人，康熙五十一年自西廡陞）。
東廡（先賢三十九位，先儒二十六位）：先賢蘧瑗（字伯玉，衛(wèi)人），先賢澹臺(tái)滅明（字子羽，魯人），先賢原憲（字子思，宋人），先賢南宮適（一名絳字子容，魯人），先賢商瞿（字子木，魯人），先賢漆雕開（字子開，魯人），先賢司馬耕（字子牛宋人），先賢梁鱣（字叔魚，齊人），先賢冉孺（字子魯，魯人），先賢伯虔（字子晰，魯人），先賢冉季（字子產(chǎn)，魯人），先賢漆雕徒父（字子文，魯人），先賢漆雕哆（字子斂，魯人），先賢公西赤（字子華，魯人），先賢任不齊（字子選，楚人），先賢公良孺（字子正，陳人），先賢公肩定（字子中，魯人），先賢鄔單（字子家，魯人），先賢罕父黑（字子素，魯人），先賢榮旗（字子祺，魯人），先賢左人郢（字子行，魯人），先賢鄭國（字子徒，魯人），先賢原亢（字子籍，魯人），先賢廉潔（字子庸，衛(wèi)人），先賢叔仲會(huì)（字子期，魯人），先賢公西輿如（字子上，魯人），先賢邽巽（字子斂，魯人），先賢陳亢（字子禽，陳人），先賢琴張（字子開，衛(wèi)人），先賢步叔乘（字子車，齊人），先賢秦非（字子之，魯人），先賢顏噲（字子聲，魯人），先賢顏何（字冉，魯人），先賢縣亶（字子象，魯人），先賢樂正克（齊人），先賢萬章（宋人。以上四位，雍正三年增祀），先賢周敦頤（字茂叔，宋代道州人），先賢程顥（字伯享，宋代洛陽人），先賢邵雍（字堯夫，宋代道州人。以上三位雍正三年改儒稱賢），先儒公羊高（臨淄人），先儒伏勝（字子踐，秦代濟(jì)南人），先儒董仲舒（漢代廣川人），先儒后蒼（字近君，漢代東海郯城人），先儒杜子春（東漢偃師人），先儒諸葛亮（字孔明，東漢瑯琊人），先儒王通（字仲淹，隋代龍門人），先儒陵贄（字敬輿，唐代嘉興人。道光六年從祀），先儒范仲淹（字希文，宋代吳縣人），先儒歐陽修（字永叔，宋代廬陵人），先儒楊時(shí)（字中立，宋代將樂人），先儒羅從彥（字仲素宋代南劍人），先儒李侗（字愿中，宋代劍浦人），先儒呂祖謙（字伯恭，宋代婺源人），先儒蔡沈（字仲默，宋代建陽人），先儒陳淳（字安卿，宋代龍溪人），先儒魏了翁（字華甫，宋代蒲江人），先儒王柏（字會(huì)之，宋代金華人），先儒趙復(fù)（字仁甫，宋代德安人），先儒許謙（字益之，元代金華人），先儒吳澄（字幼清，元代崇仁人），先儒胡居仁（字叔心，明代余干人），先儒王守仁（字伯安，明代余姚人）先儒羅欽順（字允陞，明代泰和人），先儒黃道周（字幼平，明代漳浦人。道光二年從祀），先儒湯斌（字孔伯，睢州人。國朝道光二年從祀）。
西廡（先賢三十八位，先儒二十六位）：先賢林放（字子邱，魯人），先賢宓不齊（字子賤，魯人），先賢公冶長（字子長，魯人），先賢公晰哀（字季次，齊人），先賢高柴（字子羔，衛(wèi)人），先賢樊須（字子遲，魯人），先賢商澤（字子秀，魯人），先賢巫馬施（字子期，陳人），先賢顏辛（字子柳，魯人），先賢曹恤（字子循，蔡人），先賢公孫龍（字子石，楚人），先賢秦商（字子丕，魯人），先賢顏高（字子驕，魯人），先賢壤駟赤（字子徒，秦人），先賢石作蜀（字子明，秦人），先賢公夏首（字子乘，魯人），先賢后處（字子里，齊人），先賢奚容蒧（字子晰，衛(wèi)人），先賢顏?zhàn)妫ㄗ肿酉?，魯人），先賢句井疆（字子疆，衛(wèi)人），先賢秦祖（字子南，秦人），先賢縣成（字子祺，魯人），先賢公祖句茲（字子之，魯人），先賢燕汲（字子思，秦人），先賢樂欬（字子聲，魯人），先賢狄黑（字子晰，衛(wèi)人），先賢孔忠（字子蔑，魯人。至圣兄孟皮之子），先賢公西蒧（字子尚，魯人），先賢顏之仆（字子叔，魯人），先賢施之常（字子恒，魯人），先賢申棖（字子續(xù)，魯人），先賢左邱明（春秋時(shí)汶上人，雍正三年改儒稱賢），先賢秦冉（字開，蔡人），先賢牧皮，先賢公都子，先賢公孫丑（齊人。以上三位，雍正三年增祀），先賢張載（字子厚，宋代大梁人，雍正三年改儒稱賢），先賢程頤（字正叔，宋代洛陽人。雍正三年改儒稱賢），先儒榖梁赤（字元始，周末魯人），先儒高堂生（漢代魯人），先儒孔安國（先師十一世孫，字子國），先儒毛萇（字長公，漢代河間人），先儒鄭康成（漢代高密人），先儒范寧（字武子，晉代鄢陵人），先儒韓愈（字退之，唐代修武人），先儒胡瑗（字翼之，宋代泰州人），先儒司馬光（字君實(shí)，宋代涑水人），先儒尹焞（字彥明，宋代洛人），先儒胡安國（字康侯，宋代崇安人），先儒張栻（字敬夫，宋代綿竹人），先儒陸九淵（字子靜，宋代金谿人），先儒黃干（字看卿，宋代閩縣人），先儒真德秀（字景元，宋代蒲城人），先儒何基（字子恭，宋代金華人），先儒陳澔（字可大，宋代都昌人），先儒金履祥（字吉甫，元代蘭溪人），先儒許衡（字仲平，元代河內(nèi)人），先儒薛瑄（字德溫，明代河津人），先儒陳獻(xiàn)章（字公甫，明代新會(huì)人），先儒蔡清（字介夫，明代晉江人），先儒呂坤（字叔簡，明代寧陵人。道光六年從祀），先儒孫奇逢（道光□年從祀），先儒劉宗周（字起東，明代山陰人。道光二年從祀），先儒陸隴其（字稼書，國朝雍正二年從祀，平湖人）。
崇圣祠正殿：肇圣王木金父公（中祀），裕圣王祈父公（左），詒圣王防叔公（右），昌圣王伯夏公（次左），啟圣王叔梁公（次右）。
東配：先賢顏氏無繇（字季路），先賢孔氏鯉（字伯魚）。
西配：先賢曾氏點(diǎn)（字子晰），先賢孟孫氏激（字公宜）。
東從祀：先儒周氏輔成，先儒程氏珦（字伯溫），先儒蔡氏元定（字季通）。
西從祀：先儒張氏迪，先儒朱氏松（字喬年）。
祭禮
正獻(xiàn)官、分獻(xiàn)官。
執(zhí)事人數(shù)：監(jiān)宰（凡牛羊豕為正牲，鹿兔為脯醢。宰殺之時(shí)，務(wù)使?jié)崈?。其毛血存少許以告神。其余及腸胃皆以凈桶盛之，以供埋瘞），監(jiān)洗（凡應(yīng)用器皿，俱監(jiān)臨洗滌干凈），監(jiān)造膳羞（為餅糗及制造脯醢之屬），收發(fā)祭器（一發(fā)一收，俱要視檢），提調(diào)冪次，通贊，引贊，司罍洗，香爝，司爵，司帛，讀祝，飲福受胙執(zhí)事。
祭期：春秋二祭，月用仲月，日用上丁。先期三日，獻(xiàn)官、陪祭官、及執(zhí)事者，皆沐浴更衣，散齋二日，各宿別室；致齋一日，同宿齋所，惟理祭事。
省牲：祭前一日，執(zhí)事者設(shè)香案于牲房外，獻(xiàn)官常服，贊者（唱）：「詣省牲所」。（唱）：「省牲」及省畢，（唱）：「省牲畢」。乃退。一正祭前一日未刻，主祭官朝服詣臺(tái)階下立（執(zhí)事生），舉祝案由甬道行，至殿中安設(shè)。（通唱）「行上香禮」。主祭官東階上，進(jìn)殿左門，詣香案前立。（引贊）跪上香，（捧香生）跪進(jìn)，主祭官受香拱舉，授（接香生）上炷香于爐內(nèi)。又上瓣香畢，（引贊唱）：「叩首，叩首，叩首。興」。（通唱）「禮畢」。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺，取毛以告純。以盆盛毛血少許，入置神位下。
視祭品：牲匣（木為之，以盛牲者），豋（范金為之，以薦太羹），鉶（范金為之，以薦和羹）簠（范金為之，以盛黍者），簋（范金為之，以盛稷者），籩（以竹為之，薦棗、栗、菱芡、榛、脯、鹽、魚、餅糗者），豆（以木為之，薦菹醯牌析豚胉者），篚（編竹為之，以盛帛者），爵（范金及磁為之，以薦酒者），尊勺冪巾（尊以盛酒，勺以酌酒，冪巾以冪酒），盥洗尊盆勺帨，案（祝案置正殿中，以閣祝版，尊案置丹墀，以閣酒尊，爵帛案置丹墀，以閣爵帛者），香案，香爐，香合，祝版（帖祝文），燭籠（即滿堂紅）。
治祭物：太羹（肉汁不和），和羹（肉汁加以五味），黍，稷，稻，粱，形鹽，槁魚，棗，榛，栗，菱芡，韭菹，醯醢，菁菹，鹿脯，鹿醢，兔醢，芹菹，筍，魚醢，白餅，黑餅，糗餌，粉餈，■〈施，飠代方〉食，糝食，帛，（色白，各長丈八尺）。
陳設(shè)文廟正殿：制帛一端，白磁爵三，牛一，豕一，羊一，豋一，鉶一，簠二，簋二，籩十二，豆十二，酒尊一，香，燭。
四配每位：制帛一端，白磁爵各一，簠一，羊一，鉶一，簠二，簋二，籩八，豆八，酒尊一，香，燭。
東哲（六案）：制帛一端，白磁爵各一，豕一，鉶各一，簠各一，簋各一，籩各四，豆各四，豕首一，香，燭。
西哲（六案與東哲同）。
東廡：制帛一端，銅爵各一，豕三，每案簠一，簋一，籩四，豆四，香，燭。
西廡（與東廡同）。
崇圣祠：制帛五端，白磁爵各三，羊各一，豕各一，鉶各一，簠各二，簋各二，籩各八，豆各八，酒各一尊，香，燭。
四配（各位一案）：制帛二端，豕首一，銅爵各三，簠一，簋一，籩四，豆四，豕肉一方，香，燭。
兩廡：制帛二端，銅爵各三，簠一，簋一，籩四，豆四，豕肉一方，香，燭。
設(shè)酒尊所、盥洗所，于丹墀之東南（尊實(shí)酒，施冪。盥置東、施帨），設(shè)埋瘞所于廟之西北，丹墀東西及露臺(tái)上各設(shè)炬，兩廡長廊各設(shè)燈。
儀注：祭崇圣祠：夜四鼓，與祭畢集祠中。鼓一通（陳設(shè)備具），鼓二通（庭燎畢舉），鼓三通（引贊各引獻(xiàn)官至）。通贊（唱）：『執(zhí)事者各司其事』。（唱）：『分獻(xiàn)官就位』。（唱）：『正獻(xiàn)官就位』。（唱）：『瘞毛血』（執(zhí)事者捧毛血出，正祀由中門，配祀由邊門）。通贊（唱）：『迎神』。引贊（贊）：『跪，叩首』，獻(xiàn)官行三跪九叩禮。『興，平身』，通贊（唱）：『捧帛（捧帛者正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位之左）。奠帛，行初獻(xiàn)禮』。引贊（贊）：『詣?lì)孪此唬ǐI(xiàn)官盥手畢）。通贊（唱）：『詣酒尊所』，司尊者舉冪酌酒（執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在正獻(xiàn)官前行。正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位前）。引贊導(dǎo)獻(xiàn)官進(jìn)殿左門，）贊）：『詣?wù)厥ネ跎裎磺啊?。（贊）：『跪』。獻(xiàn)官行一跪一叩頭禮?！号d，平身』。（唱）：『奠帛』。（獻(xiàn)官接帛拱舉立，獻(xiàn)畢，執(zhí)事跪接帛，進(jìn)于神前案上，司爵者進(jìn)爵于獻(xiàn)官）。引贊（贊）：『獻(xiàn)爵』（獻(xiàn)官接爵拱舉立，獻(xiàn)畢，執(zhí)事跪接爵，置于神前案上）。引贊（贊）：『跪』。獻(xiàn)官行一跪一叩頭禮?！号d，平身』。引贊（贊）：『詣裕圣王神位前』。（贊：『跪』（如前儀）。贊：『詣詒圣王神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊『詣昌圣王神位前』（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『詣啟圣王神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『詣讀祝位』（獻(xiàn)官至香案前）。唱：『跪』。通贊（唱）：『眾官皆跪』。（唱）：『讀祝文』（讀祝者取祝版跪讀）。祝曰：『云云』讀畢，奉祝版，跪安案上帛盒內(nèi)。通贊（唱）：『叩首』，獻(xiàn)官行三叩禮。『興，平身』。引贊（贊）：『詣東配先賢顏氏神位前』。（贊）：『跪』。（贊）：『奠帛』。（贊）?！韩I(xiàn)爵，叩首，興，平身』（如前儀）。贊：『詣西配先賢曾氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『詣東配先賢孔氏神位前』。（贊）『跪』（如儀）。贊『詣西配先賢孟孫氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。贊：『復(fù)位』（引獻(xiàn)官從西角門至原位，朝上立）。通贊（唱）：『行分獻(xiàn)禮』（引贊引分獻(xiàn)官至盥洗所盥洗畢）。贊：『詣先儒周氏神位前』。（贊）：『跪』。（贊）：『奠帛』。（贊）：『獻(xiàn)爵，叩，興，平身』（如儀）。贊：『詣先儒張氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『詣先儒程氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『詣先儒朱氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）贊：『詣先儒蔡氏神位前』。（贊）：『跪』（如儀）。贊：『復(fù)位』（引分獻(xiàn)官從西角門出原位，朝上立）。通贊（唱）：『行亞獻(xiàn)禮』（引贊引獻(xiàn)官從東角門入，不用詣?lì)孪此┵?。：『詣酒尊所』，司尊者舉冪酌酒，先諸肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王配位（儀同初獻(xiàn)，但不奠帛，不讀祝）。復(fù)位。通贊（唱）：『行終獻(xiàn)禮』（儀同亞獻(xiàn)）。通贊（唱）：『飲福受胙』。引贊（贊）：『詣飲福受胙位』（位在讀祝所，進(jìn)福酒者捧爵，進(jìn)胙者捧盤，立于讀祝案之東，又二執(zhí)事立于案之西）。引贊（贊）：『跪，飲福酒』（東執(zhí)事捧福酒跪進(jìn)于獻(xiàn)官，西執(zhí)事跪接，執(zhí)爵于案上）。引贊（贊）：『受胙』（東執(zhí)事取羊肩置盤上，跪進(jìn)于獻(xiàn)官。獻(xiàn)官受胙，西執(zhí)事跪接，由中門捧出）。引贊（贊）：『叩首，興，平身。復(fù)位』通贊（唱）：『跪，叩首』獻(xiàn)官行三跪九叩禮（眾官皆同）?！号d，平身』。通贊（唱）：『徹饌』（執(zhí)事者各于神案前品物略移動(dòng)）。通贊（唱）：『讀祝者捧祝，司帛者捧帛，詣瘞所』（執(zhí)事者捧帛、捧祝，正祀由中門出，配祀由邊門出）。唱：『詣望瘞位』。引贊引獻(xiàn)官各詣望瘞位。（贊）：『望瘞』。（贊）：『焚祝帛』。引贊（贊）：『復(fù)位，禮畢』。
祭至圣先師儀注：祭崇圣畢，文廟中鼓初嚴(yán)，殿上諸執(zhí)事者，各燃燭焚香，丹墀及露臺(tái)上皆明炬。各官具朝服。鼓再嚴(yán)，歌生、樂舞生、各序立丹墀兩邊。鼓三嚴(yán)，各執(zhí)事者薦羹，及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上陞，各引贊引各獻(xiàn)官至戟門下，北面立。通贊（唱）：『樂、舞生就位』（樂生隨司麾者入殿內(nèi)，各就所執(zhí)樂位。舞生各隨司節(jié)者上露臺(tái)，分東西班，司節(jié)者就西位』。通贊（唱）：『執(zhí)事者各司其事』（司罍洗者各執(zhí)罍洗，司瘞毛血者俟瘞毛血。凡有司者，各執(zhí)其事）。通贊（唱）：『陪祭官各就位』（各照官階就拜位?？滴跛氖拍?，詔天下武員把總以上，皆得入廟陪祭）?！悍肢I(xiàn)官各就位。正獻(xiàn)官就位』（隨引贊就拜位）。唱：『瘞毛血』（執(zhí)事者捧毛血，正祀由中門，四配東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞于坎）。通贊（唱）：『迎神，麾生舉麾』。（唱）：『樂奏咸平之章（樂作，舞生執(zhí)龠未舞）。通贊（唱）：『跪，叩首』。正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭俱行三跪九叩禮?！号d，平身。麾生偃麾』（櫟敔止樂）。通贊（唱）：『捧帛』（執(zhí)事者各捧帛盤，正祀由中門進(jìn)，配哲由左門進(jìn)，兩廡分東西進(jìn)，詣各神位之左，鞠躬旁立）。（唱）：『行初獻(xiàn)禮』（引贊二人，導(dǎo)正獻(xiàn)官行）。贊：『詣?lì)孪此唬ǐI(xiàn)官盥手畢）。贊：『詣酒尊所。司尊者舉冪酌酒』（執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在獻(xiàn)官前行，正祀由中門入，余由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立）。引贊（贊）：『詣至圣先師孔子神位前（獻(xiàn)官隨引贊由左偏門入至圣神位前，朝上立）。麾生舉麾』。（唱）：『樂奏寧平之章』（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。引贊（贊）：『跪』（隨作樂，隨行禮）。贊『奠帛』（捧帛者西跪進(jìn)帛，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置案上）。贊：『獻(xiàn)爵』（司爵者西跪進(jìn)爵，獻(xiàn)官拱舉，執(zhí)事者接置案上）。贊：『叩首，興，平身』（贊：詣讀祝位』（獻(xiàn)官至香案前）。（唱）：跪通贊（唱）：『眾官皆跪』。（唱）：『讀祝文』（讀祝者取祝版跪讀）。祝曰：『云，云』。讀畢，麾生舉麾，樂續(xù)作（初讀祝時(shí)，麾生偃麾，樂暫止。至是按奏未終之曲，讀祝者將祝版復(fù)置神案上）。通贊（唱）：『叩首』獻(xiàn)官行三叩禮，『興，平身』。引贊（唱）：詣復(fù)圣顏?zhàn)由裎磺啊?。（贊）：『跪』。（贊）：『奠帛』。（贊）：『獻(xiàn)爵』（俱如正祀儀）。唱：『叩首，興，平身』。（贊）：『詣宗圣曾子神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『詣述圣子思子神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。通贊（唱）：『行分獻(xiàn)禮』（另引贊各引分獻(xiàn)官，或十哲，或兩廡，俱如正祀儀）。引贊（贊）：『詣亞圣孟子神位前』。（贊）：『跪』（如前儀）。贊：『復(fù)位』，麾生偃麾（櫟敔止樂，引贊引獻(xiàn)官及分獻(xiàn)官由西角門出，復(fù)于原位，朝上立）。通贊（唱）：『行亞獻(xiàn)禮』（俱如前儀，惟不盥洗，不奠帛，不讀祝文）。麾毛舉麾。（唱）：樂奏安平之章』（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。獻(xiàn)畢，（唱）：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊（唱）：『行終獻(xiàn)禮』（如亞獻(xiàn)儀）。麾生舉麾。（唱）：『樂奏景平之章』（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。獻(xiàn)畢，（唱）：『復(fù)位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊：（唱）：『飲福受胙』。引贊（贊）：『跪，飲福酒』（東執(zhí)事進(jìn)爵，獻(xiàn)官飲訖，西執(zhí)事接置神案上）。贊：『受胙』（東執(zhí)事進(jìn)胙，獻(xiàn)官受訖，西執(zhí)事接胙，由中門出）。贊：『叩首，興，平身，復(fù)位』。通贊（唱）；『跪，叩首』。正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮，『興，平身』。通贊（唱）；『徹饌』。麾生舉摩。（唱）：『樂奏咸平之章』（樂作，舞止）。徹訖，通贊（唱）：『送神』。麾生舉麾。（唱）：『樂奏咸平之章』（樂作，舞止）。引贊（贊）：『跪，叩首』。正獻(xiàn)、分獻(xiàn)、陪祭各官俱行三跪九叩禮，『興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊（唱）：『讀祝者捧祝，司帛者捧帛，各詣瘞所（正祀由中門，左右配哲由左右門，兩廡各隨班）。俱詣瘞所。（唱）：『詣望燎位』（各獻(xiàn)官詣瘞位）。麾生舉麾。（唱）：『樂奏咸平之章』（有樂有舞，樂章同送神）。唱：『望瘞』。（唱）：『焚祝帛』。（唱）：『復(fù)位?！击馍洒猓分梗Ｍㄙ澮潱ㄍ骸憾Y畢』
樂章（乾隆九年奉部頒行）
迎神奏咸平之章（無舞）：大哉孔子，先覺先知，與天地參，萬世之師。祥征麟紱，韻答金絲。日月既揭，乾坤清夷。
初獻(xiàn)奏寧平之章（有舞）：予懷明德，玉振金聲。生民未有，展也大成。俎豆千古，春秋上丁。清酒既載，其香始陞。
亞獻(xiàn)奏安平之章（有舞）：式禮莫愆，陞堂載獻(xiàn)，響協(xié)鼓鏞，誠孚罍甗。肅肅雍雍，譽(yù)髦斯彥。禮陶樂淑，相觀而善。
終獻(xiàn)奏景平之章（有舞）：自古在昔，先民有作，皮弁祭菜，于論思樂。惟天牖民，惟圣時(shí)若。彝倫攸敘，至今木鐸。
徹饌奏咸平之章（無舞）：先師有言：祭則受福。四海黌宮，疇敢不肅？禮成樂徹，毋疏毋瀆。樂所自生，中原有菽。
送神奏咸平之章（無舞）：鳧繹峨峨，洙泗洋洋，最行行止，流澤無疆。聿昭祀事，祀事孔明?；艺裘?，育我膠庠。
部頒祝文式
祭崇圣祠，其祝文曰：「維某年歲次某干支，二（八）月某干支，朔，越某日某干支，某官某名，敢昭告于肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王孔氏之神曰：『維王奕葉鐘祥，光開圣緒。盛德之后，積久彌昌。凡聲教所覃敷，率循源而溯本。宜肅明禋之典，用申守土之忱。茲屆仲春（秋），聿修祀事，以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』！
祭至圣先師，其祝文曰：『惟先師德隆千圣，道冠百王，揭日月以常行，自生民所未有。屬文教昌明之會(huì)，正禮樂節(jié)和之時(shí)，辟雍鐘鼓，咸恪薦以馨香。泮水膠庠，益致嚴(yán)于俎豆。茲當(dāng)春（秋）仲，祗率彝章，肅展微忱，聿將祀典，以復(fù)圣顏?zhàn)印⒆谑ピ?、述圣子思于、亞圣孟子配。尚饗』?br />
名宦祠：在大成門左。其神位序爵同序世。其祭品視兩廡。
鄉(xiāng)賢祠：在大成門右。其神位序世，世同序齒。其祭品亦視兩廡，皆祭先師畢而后祭。其祝文云：『于維諸公，鐘秀毓奇。后先隱顯，道同一機(jī)。卓彼華實(shí)，名教是裨。尚覺采裔，俾克有追。今當(dāng)仲春（秋），備此菲儀，用伸常祭，永世不遺。尚饗』！
禮器：銅簠四十，銅簋八，銅鉶一，銅豋一，竹籩八十，木豆八十，銅犧尊一，銅象尊一，錫爵二十七，銅酒勺二，竹篚九，祝版九，鐵庭燎六，黃緞傘一，黃緞扇一。
樂器：大銅鐘一，銅春鎛鐘一，銅秋鎛鐘一，銅編鐘十六，石春特磐一，石秋特磐一，石編磐十六，大鼓一，足鼓一，搏拊二，■〈兆上鼓下〉一，柷十，敔一，琴六，瑟四，鳳簫二，洞簫六，龍笛四，笙八，塤二，篪四，笛六，麾四，節(jié)二，龠翟三十六。
泮額
入學(xué)定額，雍正元年議準(zhǔn)：歲試取進(jìn)文武童、生各八名。科試取進(jìn)文童八名。雍正十三年，設(shè)廩膳生十名，增廣生十名（乾隆元年特恩廣額一次，加進(jìn)文武童生各三名）。乾隆五十六年廣額，歲、科兩試，各加進(jìn)文童生四名，武童如舊（嘉慶元年特恩一次，名數(shù)如舊）。嘉慶十二年，總督阿林保、巡撫張師誠奏準(zhǔn)：歲、科加進(jìn)文童生一名。十五年，總督張師誠奏準(zhǔn)：加設(shè)廩膳增、廣生各五名（二十二年淡水廳另設(shè)學(xué)額。凡已入學(xué)而籍隸淡水者，悉撥歸。道光元年特恩一次，名數(shù)如前）。道光九年，總督孫爾準(zhǔn)奏準(zhǔn)：四縣各加進(jìn)文童二名。于是歲、科兩試，取進(jìn)文童生十五名，武童仍舊。
先是：雍正五年，總督高其倬題準(zhǔn)：臺(tái)地文風(fēng)漸盛，嗣后科、歲兩試，飭令該地方官，查明現(xiàn)在臺(tái)地之人，有田有產(chǎn)、入籍既定者，取其田里鄰結(jié)狀，方準(zhǔn)考試。粵人流寓在臺(tái)者，四邑俱歸府學(xué)考試；泮額、廩、增、貢額、解額并詳「府志」。
臺(tái)、澎兩隔重洋，學(xué)使不能遠(yuǎn)涉，照陜西延安、廣東瓊州之例，就臺(tái)廈道，兼理學(xué)政。（雍正五年學(xué)政歸漢御史、六年，臺(tái)、廈道改為臺(tái)、澎道。乾隆十七年，以臺(tái)、澎兵備道兼提督學(xué)政，主臺(tái)、澎試事）。
書籍
欽定學(xué)政全書一部（二十四本），欽定國子監(jiān)則例一部（六本），御論一部（二本），圣諭廣訓(xùn)一部（一本），欽定周易折中一部（十六本），欽定書經(jīng)傳說一部（十八本），欽定詩經(jīng)傳說一部（二十四本），欽定古文淵監(jiān)一部（四十八本），欽定朱子全書一部（四十本），欽定子史精華一部（五十本），欽定四書文一部（十六本），易經(jīng)注疏一部（四本），書經(jīng)注疏一部（八本），詩經(jīng)注疏一部（二十一本），孝經(jīng)注疏一部（一本），論語注疏一部（四本），春秋注疏一部（二十四本），儀禮注疏一部（十二本），周禮注疏一部（十五本），禮記注疏一部（二十二本），孟子注疏一部（七本），爾雅注疏一部（五本），公羊注疏一部（十二本），谷梁注疏一部（五本），通監(jiān)綱目前編一部（八本），綱目正編一部（七十七本），綱目續(xù)編一部（二十本），史記一部（四十本），昭明文選集成一部（三十本），漢、魏叢書一部（一百二十本），唐、宋八家古文一部（十五本）王步青前八集一部（十六本），后八集一部（十六本，自周易折中至后八集共二十九部，系前邑主楊桂森頒發(fā)），小學(xué)集注一部（二本，前學(xué)道憲葉頒發(fā)），道統(tǒng)錄一部（三本），思辨錄輯要一部（四本），二程文集一部，（四本），居業(yè)錄一部（四本），李延平集一部（二本），許魯齋文集一部（二本），胡敬齋文集一部（二本），學(xué)規(guī)類編一部（六本），羅整庵存稿（一本），讀禮志疑一部（二本）。自道統(tǒng)錄至此系頒發(fā)），以上統(tǒng)共書籍四十四部。
書院
白沙書院，在邑治內(nèi)圣廟左，乾隆十年淡水同知攝縣事曾日瑛建。二十四年，知縣張世珍重修。五十一年，被亂焚毀，知縣宋學(xué)顥改建于文祠之西。嘉慶二十一年，署縣吳性誠醵貲重新。局制較為恢大焉。
主靜書院，在南門外演武廳后，即舊倉廒也。嘉慶十六年，知縣楊桂森以倉廒易建在縣署后，欲將此地改立為義學(xué)，置租延師，令貧士課讀其中，以終養(yǎng)去中輟。
文開書院，在鹿港新興街外左畔，與文武廟毗連。道光四年，同知鄧傳安倡建，中祀徽國朱子文公。兩旁以海外寓賢八人配享。講堂書室，前后門庭，規(guī)模甚為宏敞。
白沙書院學(xué)規(guī)楊桂森
一、讀書以力行為先：圣賢千言萬語，無非教人孝順父母，尊敬長上。父母，吾根本也。兄弟，吾手足也。凡讀一句孝弟之書，便要將這孝弟事，體貼在自己身上。古人如何孝弟，我便照依學(xué)將去。始初勉強(qiáng)，漸漸熟習(xí)，自然天理融洽，自己也就是圣賢地位。所謂人皆可為堯舜也，切無視道為高遠(yuǎn)，自己菲薄。又切不可囫圇空讀書籍，不留心體貼，致失圣賢立教之旨。
一、讀書以立品為重：立品莫如嚴(yán)義利之辨。試思伯夷、叔齊，何以能留芳千古？不過于義利辨得明，雖死而不改其節(jié)，所以傳也。讀雞鳴而起一章，要想到舜、跖之辨。有一念爭財(cái)謀利之心，便是盜跖；有一念矜名重節(jié)之心，便是圣賢。若口讀詩書，心想銀錢，是盜跖也。要占便益，只顧自己，亦是盜跖也。欲嚴(yán)義利，莫如忍、莫如讓。如窮苦，要忍得住，毋去騙人、磕人錢財(cái)、田產(chǎn)，且讓一番，不可爭競。總是我輩念書人，要將氣骨撐得住，毋為銀銀所害，便是身立千仞之上。即如秀才、童生，有一個(gè)鄉(xiāng)民，送你二百錢，做一張呈子，斷斷不可做。此就是能嚴(yán)義辨。舉此而推，萬事可例也。
一、讀書以成物為急：讀書人不是單管自己的事。譬如我能孝弟，那些不讀書人，不知孝弟者，都要我去勸導(dǎo)他。見他孝順父母，要夸獎(jiǎng)他；見他忤逆父母，要婉言勸戒他；見他愛財(cái)爭利，要把圣賢道理解他。他見覽曉得古今興亡得失忠佞之辨，自己便有經(jīng)濟(jì)，臨事自有決斷，有把持。
一、讀八比文：成化之渾穆，正、嘉之深厚闊大，隆、萬之架取機(jī)法，啟、禎之精奧透辟，國初之魂偉雄壯，要辦得體段出來。凡讀一家，要辨明一家眉目。畢竟規(guī)模氣象，各有互異。不可粗心囫圇讀去。
一、讀賦：三都、兩京、子虛、上林，雄厚麗則之正規(guī)也。律賦始于唐，亦莫精于唐。宋人賦則單薄矣。讀者于古賦、律賦，俱要尋求正路，不可扯雜。
一、讀詩：五古要讀漢、魏、六朝，七古要讀杜甫、溫庭筠，五、七律要讀初唐，五、七排律莫盛大于本朝制作明備之時(shí)，亦多士之幸也。其勉之。
一、作全篇以上者之學(xué)規(guī)：如上燈時(shí)，讀名家新文半篇，舊文一篇，漢文十行，律賦二韻，五排詩一首。讀熟畢，再將次早所應(yīng)佩背之四書經(jīng)書，本本讀熟，登于書程簿內(nèi)，方可睡去。次早，將昨晚所讀之文章詩賦，四書經(jīng)書，誦朗熟詠，務(wù)須讀得極熟始去。先生講案，逐本背誦。既背后，學(xué)晉唐法帖百字。寫字后，看四書二章、約二十行；經(jīng)書約二十行。有疑義，問先生。疑既晰矣，須掩卷，在先生講案，將所看四書經(jīng)書，添虗字活字于白文，順義講去。既講后，抄大家文、古文、賊、詩、各一篇。抄畢，請(qǐng)先生講解，然后散學(xué)。晚間念書如前功。次早仍照前功背誦。既背后，請(qǐng)先生命題，須將題義細(xì)求其所以然，尋其層次，尋其虛實(shí)，然后布一篇之局，分前后、淺深、開合而成篇，務(wù)須即日交卷。交卷后散學(xué)，仍夜讀如前功。凡單日講書，凡雙日作文。此方有效。其所讀之經(jīng)書，須本數(shù)分得多，篇數(shù)撥得少，行數(shù)讀得少。如詩經(jīng)，分作五本讀。每本每日讀三、四行即可也。
一、作起講，或半篇之學(xué)規(guī)：早午晚之學(xué)規(guī)，及單日講書，雙日作文字，仍如作全篇者之學(xué)規(guī)。
一、六七歲未作文者之學(xué)規(guī)：先教之以讀弟子職，使知灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退起坐之禮。其所讀書，務(wù)須連前三日并讀。仍須多分本數(shù)。一本不過二十篇。每本每日讀至五行，使一本書于一月內(nèi)外回頭，便易熟。并題須隨讀隨講。其寫字先學(xué)寫一寸以上之大字。其讀四書，讀起時(shí)即連細(xì)注并讀。凡讀詩經(jīng)、書經(jīng)，隨意添讀小序。其答經(jīng)中注解，擇其解字者讀之，不過十分取一、二也。學(xué)庸注全讀，論語注讀十分之七，孟子注讀十分之五，經(jīng)注讀十分之一、二。蒙以養(yǎng)正，圣功也。果行育德其毋忽。
學(xué)租
一、在外新莊五顯會(huì)田一甲，年收租銀三十元。嘉慶十五年，監(jiān)生余蘭芳呈充為圣廟香燈之費(fèi)。
一、在萬斗六莊田八十□甲，年征水租粟□十□石。乾隆□□年，知縣曹世駿判充為圣廟春秋二仲丁祭費(fèi)用。
一、在吳厝莊東畔，水田一處、三段，共五甲七分。又帶莊內(nèi)房屋一所，其田年納業(yè)戶大租粟四十四石。又配納正供粟六斗一陞七合。耗銀三分一厘。道光十四年，童生徐鵬摶同侄佾生徐孔珠等奉充圣廟以為香燈之費(fèi)（按內(nèi)田三段，大份一段，東至劉家田，西至水溝，南至林家田，北至賴家田。小份一段，東至林家田，西至賴家田，南徐家自己田毗連，北至溪。北壠一段，東至劉家田，西至賴田圳，南至水圳，北至溪邊，其房屋前至稻埕外水溝，后至小溝，左至林姓屋基，右至往來巷路，四至界址，俱各分明）。
白沙書院租
一、在貓霧拺保，土名凹餅莊，計(jì)下則田五十九甲八厘零。內(nèi)除完納正供耗羨勻丁等費(fèi)外，實(shí)征租銀一百四十一兩二錢一厘零，充為白沙書院師生束修膏火之費(fèi)。雍正六年知縣張啟聲置。
一、在貓霧拺保，土名阿河巴莊，計(jì)下則田一段。內(nèi)除完納正供耗羨勻丁等費(fèi)外，實(shí)征租銀六十兩。乾隆□年，業(yè)戶張振萬名下張達(dá)京捐置。
書院動(dòng)支費(fèi)項(xiàng)，每年就戶總經(jīng)管，收取學(xué)租銀二百零一兩二錢，繳送在署。書院經(jīng)管書，按月填簿請(qǐng)領(lǐng)，發(fā)給膏火。其費(fèi)用不敷，系本縣捐俸發(fā)給料理。
（附）主靜書院租
一、民人李榮、史順、林元等，共捐銀一千元，買置戴桂壽茶亭會(huì)三圳墟田三段，共三甲零三厘一絲六忽。帶竹圍一所，瓦房四間，草房七間。又五里徑田三段，共三甲零四厘八毫三絲六忽。二共田六甲零七厘八毫五絲二忽，年應(yīng)納正供榖六石三斗零八勺。又納耗羨銀三錢二分三厘三毫，又納勻丁銀二錢六分三厘六毫。又應(yīng)納大肚中北社番通事大宇漢泰隘口糧粟一十四石九斗二陞四合八勺。又應(yīng)納藍(lán)日晃大租栗五石零四陞六合四勺。俱系耕佃自完外，實(shí)納書院租栗一百六十石。早晚季自運(yùn)到倉完納，以為書院師生束修膏火之用。其竹圍房屋，付佃居住。
按：楊邑令議建主靜書院，捐充此租以為經(jīng)費(fèi)，后不果建。今邑令李，將此租撥歸白沙書院，每年加征粟一百六十石。
文開書院租
一在萬斗六社柳樹湳莊，勘出溢額屯田二十九甲七分。每甲年納額租八石。
一在坪藍(lán)莊勘出民田隘額田九甲七分。每甲年納額租八石。
一在后河厝莊田一段，一在海墘厝莊田一段，俱以番銀折租。
以上按田計(jì)租。每年額租應(yīng)的粟三百零六石，除大租正供外，實(shí)的粟二百五十石。其田二段，實(shí)折租銀九十元。
一在許厝埔，系道光六年賊產(chǎn)充公，約計(jì)田租二百三十六石，除大租正供外，實(shí)收租粟一百九十石。房厝暨魚池等租，共番銀一百五十元。
一在馬芝保海邊厝西偏浮復(fù)之地五十甲。海邊地瘠，每甲年納額租四石，計(jì)年額租二百石，除大租正供外，實(shí)收租粟一百八十石。一并撥充為書院師生修脯膏火之資。
一鹿港保橫車路街抄充許家瓦店一座，年收稅銀一十八元。又大街尾瓦店一座，年收稅銀二十四元。又大街中瓦店二座，年收稅銀一百元。又魚池一口，年收稅銀一十三元：每年通共應(yīng)收稅銀一百五十五元。
社學(xué)（附）
古者黨庠州序而外，又有家塾，建于里門，即今之社學(xué)是也。社學(xué)又與閭巷之小學(xué)不同。小學(xué)所以訓(xùn)童蒙，如古者八歲而入小學(xué)是也。社學(xué)則諸士子會(huì)文結(jié)社，以為敬業(yè)樂群之所。大都有文昌祠，即有社學(xué)。如犁頭店之文昌祠內(nèi)，士子以時(shí)會(huì)文，而名其學(xué)曰「騰起社」是也。余可類推。茲以社學(xué)附于書院之后，為申其義若此。蓋學(xué)校之余意也。故連類而并及之。
拔社，在鹿港未有文祠之先，諸同人會(huì)文之所。
騰起社，在犁頭店文祠內(nèi)，又一名文林社一名蘭社。
振文社，在西螺街文祠內(nèi)。
螺青社，在北斗街文祠內(nèi)。
興賢社，員林街文祠內(nèi)。
超然社，在大墩街。
文蔚社，在四張犁。
登瀛社。
萃陞社。
達(dá)社，在白沙坑。
景徽社，在線西保。
崑山社，在邑內(nèi)。
西雝社，在大肚。
玉山社，在邑治北門外。
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