正文

卷四(上)

噶瑪蘭廳志 作者:清·陳淑均


學(xué)校

書(shū)院(膏火田)學(xué)規(guī)主講(仰山社附)應(yīng)試選舉

庠序以培養(yǎng)乎人才也,而書(shū)院即以輔成乎庠序,其為功較近而捷焉。蘭之廳制,一視澎湖,而初猶附試于淡水;則以人文必盛,乃建專學(xué),非故緩也,蓋有待也。夫明去漢二千余載,而后邱文莊、海忠介崛起于瓊州,況蘭泱泱表海,佳氣蜿蜒,將必有涵泳圣涯、蔚山川而開(kāi)風(fēng)氣、衍閩學(xué)而配孔庭者近在目前;講院特其嚆矢耳。志學(xué)校,附選舉。

書(shū)院

學(xué)規(guī)

主講

應(yīng)試

選舉

書(shū)院

仰山書(shū)院,在廳治西文昌宮左,以景仰楊龜山得名。嘉慶十七年委辦知府楊廷理創(chuàng)建三楹,旋圮。道光五年,通判呂志恒移假文昌祠東廂房,為山長(zhǎng)安硯之地,并于東首臨街建一門(mén)樓,額曰「仰山書(shū)院」。十年夏,署倅薩廉乃即舊址重建一廳、二房、一廚灶,連一曠地大可數(shù)弓,蒔花樹(shù)果,編以枳籬;西接敬字亭,南連行香官?gòu)d,外又護(hù)以板跶門(mén),亙以短小墻,砌石鋪磚,窗疏明爽。雖肄業(yè)學(xué)舍無(wú)地兼營(yíng),不可謂非小結(jié)構(gòu)也。

膏火田,在阿里史等社。由查丈閑款撥充院租項(xiàng)下,年折收番銀一千六百圓有奇(以糧書(shū)征催田租,以禮書(shū)經(jīng)其出入)。膏火,每課生員三名賞銀二元,童生上取十名賞銀五元五角,未冠童生四名合賞銀一元。課期,每八人備席一張,發(fā)錢(qián)五百文;每卷一本,發(fā)錢(qián)十文。院長(zhǎng)束修與盤(pán)川,隨時(shí)無(wú)定;惟聘金六元,膳金月各十元,年節(jié)三次儀各四元,附敬使各一元。又兩節(jié)及開(kāi)館、撤館,各折席銀三元,具有定數(shù)。每月官課一次、師課一次,大率以初二、十六等日為期(院長(zhǎng)家器、生童椅棹,隨時(shí)酌補(bǔ))。年給禮書(shū)紙筆資銀二十四元,院夫工食銀十二元。又拾字紙工食銀十二元。又訂歲、科各試支給盤(pán)川,童生各四金(仝任增至十二金,徐任人多增八金)。取進(jìn)者再賀十金。生員名六金,鄉(xiāng)試名八金。取中者再賀,兩榜者再賀(按歲、科兩試及鄉(xiāng)試各盤(pán)費(fèi),詳后第四頁(yè)案語(yǔ))。

附考

楊廷理「蘭城仰山書(shū)院新成志喜詩(shī)」:『龜山海上望巍然,追溯高風(fēng)仰宋賢;行媲四知敦榘范,道延一線合真?zhèn)?。文章運(yùn)會(huì)關(guān)今古,理學(xué)淵源孰后先?留語(yǔ)諸生勤努力,堂前定可兆三鳣』(按楊文靖時(shí),字中立,將樂(lè)人,與游定夫立雪程門(mén),為二程高弟。其學(xué)以身體心驗(yàn)為主,一傳羅豫章,再傳李延平,延平傳子朱子,實(shí)為閩學(xué)宗倡,學(xué)者稱龜山先生。而楊守取以錫書(shū)院,蓋即隱以之自況。觀詩(shī)中四知、三鳣兼及楊伯起事可知。乃蘭士中或謂是取高山仰止,或謂是仰蘭地之龜山,又或謂孔子作龜山操、義取望魯,或謂仰山本巖名。不知仰山香巖(見(jiàn)「?jìng)鳠翡洝梗┠烁呱?hào),豈巖名耶?諸說(shuō)皆未玩及此詩(shī),因附錄之,俾勉承道南之緒云)。

道光五年三月,呂志恒存記:照得蘭廳雖設(shè)有仰山書(shū)院名目,因乏經(jīng)費(fèi),并未創(chuàng)建。本廳于道光三年七月履任,查知各生童每逢課期,俱在文昌宮作課;而宮僅有廠廳一間三楹,后廳五楹,又供奉關(guān)圣帝君神橡,不蔽風(fēng)雨,心甚歉焉!連年以來(lái),差務(wù)頻仍,又無(wú)力為之建造;乃延請(qǐng)林山長(zhǎng)居于署內(nèi)主講,亦非久遠(yuǎn)之計(jì)。因恭請(qǐng)關(guān)圣帝君神像供于前廳,以文昌帝君神像移居后廳,重加修葺。廳上安置門(mén)窗,兩旁加以土墻、木柵,并于東首臨街建一門(mén)樓,上顏「仰山書(shū)院」匾額。復(fù)于居民相通之處,為之隔斷,俾免混雜;規(guī)模小就。于歲次乙酉,從諸生之請(qǐng),聘延山長(zhǎng),安硯于文昌宮內(nèi),主講仰山書(shū)院,師生稱便。惟是蘭地每交秋令,風(fēng)雨交加,墻垣瓦屋每多損壞,必須歲時(shí)修理,方期經(jīng)久。而院門(mén)內(nèi)隙地,可造廳屋三間(按即舊址,十年夏重建);其旁原有小廂房三間(即行香廳,亦經(jīng)十年秋拆改為一大廳、一小房),可以再加二間(即今入門(mén)內(nèi)官?gòu)d旁隙地),估需番銀六百元。如得落成,可作義學(xué)。又宮外右畔隙地(現(xiàn)作菜園),切近常平倉(cāng),可建書(shū)院。前為講堂,供奉文昌帝君神像,后為山長(zhǎng)書(shū)室(按文昌有應(yīng)祀后殿之制,此議似未妥),左右為書(shū)生肄業(yè)廂房。以現(xiàn)在文昌官改作關(guān)圣帝君先代后殿,以便春秋祭祀(雍正五年,奉祀大牢,追封三代,祠在后殿)。共估需番銀三千余元。本廳兩袖清風(fēng),為合蘭士民之所諗知,心有余而力不足,不得不有待于后來(lái)賢者。合行諭知。為此,諭仰禮房存記。以后師生講課之所,如有風(fēng)雨剝蝕,即檢同此諭,稟請(qǐng)官斯土者,為之隨時(shí)粘補(bǔ)。如遇年谷順成、官有余閑、士民樂(lè)業(yè),或獨(dú)力經(jīng)營(yíng)、或倡捐集腋,創(chuàng)置義學(xué)、書(shū)院,次第成功,為多士?jī)x型,文風(fēng)丕振,以備國(guó)家文明柱石之選,本廳厚望焉!該房其凜遵,切記,毋忽!此諭。

按蘭雖自楊太守創(chuàng)建之始設(shè)有仰山書(shū)院,至高前廳延師開(kāi)課,議將設(shè)屯未準(zhǔn)之阿里史等社余埔租谷改作生童膏火之資;仍未詳明立案。道光元年,署廳姚瑩整頓章程,始有游泮青矜,附入淡水廳學(xué)。四年甲申,公適在府幕,議定蘭制奏咨事宜,并為轉(zhuǎn)請(qǐng)道試拔取一名,歲以為常。中如緩升新墾、撥給隘糧、鹽不加銷(xiāo)、契免重稅、經(jīng)理番租、不配商船諸惠政,蘭人尤感戴之。十二年秋,仝升廳既給應(yīng)道試者名各十二金,仍于文昌廟右,依照呂前廳存記,另建書(shū)院一所。經(jīng)置捐簿,擇吉上梁,惜至今猶未落成也。

案仝前任時(shí),每童生歲、科郡試,名給盤(pán)費(fèi)銀十二元;生員省郡試,名給銀十元;就書(shū)院租谷項(xiàng)下動(dòng)撥支銷(xiāo)。嗣經(jīng)由蘭開(kāi)考,生童日增,勢(shì)難敷給。朱任以來(lái),鄉(xiāng)試盤(pán)費(fèi)十元如故??ぴ嚩ㄕ?,每次總發(fā)銀八百五十元。除以五十元貼禮房資送冊(cè)費(fèi)外,其八百元交誠(chéng)實(shí)廩保分帶赴郡內(nèi),除生員名給十元外,其余按各童生名次之多寡,勻給承領(lǐng),以昭平允。至前項(xiàng)租谷,如遇前手并無(wú)余剩及未經(jīng)開(kāi)征,歷系官為籌款墊給,徐俟征收歸補(bǔ),統(tǒng)計(jì)書(shū)院支銷(xiāo)。舉凡修金、膏火、禮書(shū)紙張筆費(fèi)、院夫飯食、拾字工資以及小修、歲修一切雜費(fèi)外,再計(jì)三年之內(nèi),迭供各試之資。征補(bǔ)及時(shí)者,或不至絀。倘若有墊無(wú)征,無(wú)從彌補(bǔ),所望督交盤(pán)、判度支者,切勿以前手已征未給之項(xiàng)視為閑款而撥抵浮工。緣生童待用孔殷,系急款,非閑款也。

學(xué)規(guī)

覺(jué)羅四明勘定海東書(shū)院學(xué)規(guī)(錄四則)

一、敦實(shí)行。讀書(shū)所以致用也。圣賢垂世立教,詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、易象、春秋之文,于以發(fā)揮義理,非是為一場(chǎng)話說(shuō),欲使人躬行實(shí)踐,體驗(yàn)于身心,而推諸家、國(guó)、天下之間。今學(xué)者開(kāi)口便云讀書(shū),到底讀書(shū)將為甚事?此處宜自猛省。倘徒慕讀書(shū)之名,而于倫常行己間多不可問(wèn),則所為讀書(shū)之本已失,雖能讀破萬(wàn)卷、作絕妙文字,亦何以質(zhì)圣賢而盟幽獨(dú)?故人既自拔于流俗,將以圣賢為必可為,凡一切言、動(dòng)、視、聽(tīng),以及五常、十義之倫,逐項(xiàng)須要認(rèn)真,毋得仍前忽略,則士修之家,而獻(xiàn)之天子之廷,將為言坊行表之儒矣。

一、看書(shū)理。朱子云:『讀六經(jīng)工夫多得效少,論、孟工夫少得效多』。程子曰:『論語(yǔ)、孟子既治,則六經(jīng)可不治而自明矣』。由程子之言思之,一部四子書(shū),句句皆切于學(xué)者。操存涵養(yǎng)之要,擴(kuò)充體驗(yàn)之功,修齊治平之實(shí),非若他書(shū)之浩渺無(wú)涯,難于盡曉也。竊怪今之為講說(shuō)者,不顧文義,卻全背遠(yuǎn)去,理會(huì)文字,又滯泥不通。更有一種講章陋習(xí),章章節(jié)節(jié)硬立一兩句書(shū)旨,定一間架,強(qiáng)以圣賢言語(yǔ)來(lái)湊合。大抵多為時(shí)文立柱穿插起見(jiàn),不知與圣賢本意已去千里。程子云:『讀書(shū)須濯去舊見(jiàn),以來(lái)新意』。又云:『學(xué)貴自得,不可以相類泥其義』。朱子云:『某說(shuō)書(shū)不敢先立一見(jiàn),橫生一解;惟平氣虛心,以求圣賢本意之所在』。合茲以觀學(xué)者,看書(shū)不當(dāng)泛泛以書(shū)博我,而當(dāng)以我看書(shū)。字字句句實(shí)從經(jīng)文、傳注涵泳而出,而又一一皆體之于身、驗(yàn)之于心,吻合無(wú)間,則積漸久,心地光明,自能脫然有會(huì)通處。由是而六經(jīng),而子、史,亦易為力矣。至若時(shí)下講章,便于舉業(yè),則汪、陸二大全外,金壇王氏之「匯參」一書(shū),為得其要領(lǐng)云(「四書(shū)大全」一書(shū),乃明永樂(lè)中胡廣等所編,凡三十六卷。國(guó)朝汪份、武曹、陸隴其、稼書(shū)皆嘗為之訂證。「匯參」,王步青、罕皆著)。

一、正文體。道之顯者謂之文,自有天地以來(lái),蓋已有之。顧代各異尚,體亦數(shù)變,見(jiàn)諸「六經(jīng)」、「性理」、「文心雕龍」、「文粹」、「文鑒」以及八家所自序說(shuō),其論詳矣。至有明,鄉(xiāng)、會(huì)兩闈以八股取士,本荊公經(jīng)義,而參以帖括遺意,學(xué)者代圣賢立言,于以發(fā)揮天地民物之理。其一定繩尺,比諸詩(shī)、賦、論、策,更宜細(xì)意熨貼,故至今遵守而不變也。顧有明文字,成、化以前,祗依傳注直寫(xiě),恰如化工之肖物,一字不可減增。此太羹、元酒之味,朱弦、疏越之音,非可以擬議而得矣。迨正(德)、嘉(靖)之年,堂皇肅穆,正大昌明,淵渟岳峙。文至此,可云極盛。?。☉c)、萬(wàn)(歷)第講機(jī)法,而氣度漸即于輕佻,此為日之既昃乎?然尺度謹(jǐn)嚴(yán),猶不失先民短矱。天(啟)、崇(禎)諸君,厭其卑弱,欲起而矯之,苦心孤詣,窮幽極險(xiǎn),以規(guī)模唐、宋大家才情魄力,誠(chéng)足以橫絕一代。然支離龐雜,不合于經(jīng)者亦有之。我朝氣運(yùn)昌隆,人才輩出。國(guó)初如熊(鍾陵伯龍)、劉(黃岡子壯)諸公外,張京江(素存玉書(shū))、韓慕廬(元少炎)、李文貞(安溪光地)公輩,皆能精理內(nèi)涵,浩氣外達(dá)。誠(chéng)足以日月經(jīng)天,江河行地矣。即近代以來(lái),風(fēng)氣稍異,而清真雅正,明訓(xùn)昭宣。其作文直抒所見(jiàn)者,如桐城方氏(苞,字靈皋、舟字百川,又有方林附百川稿)、金壇王氏(汝驤、耘渠、步青、罕皆)、宜興儲(chǔ)氏(欣,字同人,又有大文、在文、雄文、掌文諸子,而經(jīng)畬堂為盛)、張百川(曉樓江)、任翼圣(釣臺(tái)啟運(yùn),考據(jù)尤長(zhǎng))數(shù)家,實(shí)能以濂、洛、關(guān)、閩之理,運(yùn)王(鏊)、唐(順之)、歸(有光)、胡(友信)之法者。學(xué)者尤不可不奉為圭臬。至夫合選善本,如「欽定四書(shū)文」(乾隆元年,方苞奉編,起明化治,訖于國(guó)朝雍正,大旨以清真雅正為宗)外,王罕皆「分種八編」(由「啟蒙式法」至「老境別情」,即今所號(hào)為八集者),殊有層級(jí)可循,無(wú)吊詭龐雜諸弊,宜所傳習(xí)。外若矜奇異好,軋茁字句以眩聽(tīng)聞,概所弗錄(「文心雕龍」十卷,梁劉勰撰。上篇論體裁之別,下篇論工拙之由,于文章利弊,窮極微妙。唐「文粹」一百卷,宋姚鉉編。其書(shū)刪掇「文苑英華」,而稍附益之。蓋欲救五季文弊,不免矯枉過(guò)直。然鑒裁精審,去取謹(jǐn)嚴(yán),實(shí)為總集善本。宋「文鑒」一百五十卷,呂祖謙奉勑撰。所錄關(guān)于學(xué)術(shù)治法者最多。唐宋八家「文鈔」一百六十四卷,明茅坤編。八家定自朱右,而右書(shū)不傳。世稱八家,實(shí)沿坤此編。八家者,唐昌黎韓愈(退之)、柳宗元(子厚)、宋盧陵歐陽(yáng)修(永叔)、眉山蘇洵(老泉)、東坡軾(子瞻)、穎濱轍(子由)及南豐曾鞏(子固)、臨川王安石(介甫)。國(guó)朝儲(chǔ)欣更益以李翱(習(xí)之)、孫樵(可之)為十大家云)。

一、崇詩(shī)學(xué)。詩(shī)以理性情,學(xué)者所宜習(xí)。顧自樂(lè)府、雜擬,以及五七言古諸體,派別各殊,格律亦異。今天子覃敷文教,更定取士程序,自丁丑試貢土于禮闈,易二場(chǎng)表判加試八韻詩(shī)一首。厥后著為令甲。凡直省鄉(xiāng)試,以及學(xué)臣科「歲兩試,或八韻、或六韻,皆得諧聲、比律,學(xué)為應(yīng)制體。比年以來(lái),士之喁喁向化者,諒無(wú)不揚(yáng)風(fēng)扢雅,以蘄至古之立言者矣。顧館閣及省試詩(shī)并稱應(yīng)制體,昔人嘗取少陵題畫(huà):「冕旒俱秀發(fā),旌旆盡飛揚(yáng)」句,為館閣詩(shī)定式。又取東坡論書(shū):「端莊雜流麗,剛健含婀娜」句,為省試定式。然吾觀省試詩(shī),較館閣尤為不易。蓋三條燭盡,排比聲病諸律,既足以窘縛才思,而風(fēng)流婉麗,鏗訇鐘呂之音,非沐浴于高文典冊(cè)中者,亦未易展發(fā)其聲華。故古人于試帖詩(shī),罕所愜心。即今讀「文苑英華」所載,唐省試詩(shī)十卷,惟沈(佺期)、宋(之問(wèn))、元(微之)、白(居易)諸巨公,庶幾完好外,其余多瑕瑜不揜,則地有以限之也。諸生倘欲習(xí)之有素,宜取唐人試帖,如「國(guó)秀集」、「中興閑氣集」、「近光集」,近代試帖如「玉堂集」、「和聲集」、「依永集」等書(shū),朝夕諷詠,心和手柔,自足以鼓吹休明,而無(wú)鄙野之譏矣(「文苑英華」,一千卷,宋李昉等奉勑編。蓋以續(xù)「昭明文選」,故托始梁末而下迄于唐?!竾?guó)秀集」三卷,唐芮挺章編。所錄率皆精美,非后來(lái)詩(shī)社所及?!钢信d閑氣集」二卷,唐高仲武編。所錄起至德初,迄大歷末,姓名下各有品題?!附饧谷?,元周伯琦撰,乃后至元庚辰至乙酉由編修歷擢崇文監(jiān)丞時(shí)作,述朝廷典制為多?!赣裉谩?、「和聲」、「依永」三集,皆近時(shí)試帖)。

楊桂森白沙書(shū)院學(xué)規(guī)(錄二則)

一、讀書(shū)以立品為重。立品莫如嚴(yán)義利之辨。試思伯夷、叔齊何以能流芳千古?不過(guò)于義利辨得明,雖餓死而不改其節(jié),所以傳也。讀「雞鳴而起」一章,要想到舜跖之辨,有一念爭(zhēng)財(cái)謀利之心,便是盜跖;有一念矜名重節(jié)之心,便是圣賢。若口讀詩(shī)書(shū),心想銀錢(qián),是盜跖也;要占便益,只顧自己,亦是盜跖也。欲嚴(yán)義利,莫如忍,莫如讓。如窮苦要忍得住,毋去騙人、磕人,錢(qián)財(cái)田產(chǎn),且讓一番,不可爭(zhēng)競(jìng)??偸俏逸吥顣?shū)人,要將氣骨撐得住,毋為銀錢(qián)所害,便是身立千仞之上。

一、讀書(shū)以成物為急。讀書(shū)人不是單管自己的事。譬如我能孝弟,那些不讀書(shū)人、不知孝弟者,都要我去勸導(dǎo)他;見(jiàn)他孝順父母,要夸獎(jiǎng)他;見(jiàn)他忤逆父母,要婉言勸戒他;見(jiàn)他爭(zhēng)財(cái)爭(zhēng)利,要把圣賢道理解他。須先覽曉得古今興亡得失、忠■〈亻妄〉之辨,自己便有經(jīng)濟(jì),臨事自有決斷、有把持。方正學(xué)孝孺學(xué)辨:『人莫不為學(xué),而學(xué)必有要焉?!肝褰?jīng)」者,天地之心,三才之紀(jì),道德之本也。善學(xué)者學(xué)諸「易」,以通陰陽(yáng)之道、性命之理;學(xué)之「詩(shī)」,以求事物之情、倫理之懿;學(xué)之「禮」,以識(shí)中和之極、節(jié)文之變;學(xué)之「書(shū)」,以達(dá)治亂之由、政事之序;學(xué)之「春秋」,以參天人之際、君臣華夏之分;而學(xué)之大統(tǒng)得矣。然不可驟而進(jìn)也,蓋有漸焉。先之「大學(xué)」以正其本,次之孟軻之書(shū)以振其氣,則之「論語(yǔ)」以觀其中,約之「中庸」以逢其原,然后六經(jīng)有所措矣。博之諸子以睹其辨,索之「史記」以質(zhì)其效,歸之濂、洛、關(guān)、閩之說(shuō),以定其是非。既不謬矣。參天下之理以明之,察生民之利害以凝之;踐之于身欲其實(shí),措之于家欲其當(dāng)也;內(nèi)燭之于性,欲其無(wú)不知也;外困辱而勞挫之,欲其著而不懈,畜而愈堅(jiān)也。夫如是,學(xué)之要庶幾乎得矣。發(fā)之乎文詞以察其淺深,核之乎事為以考其可否,驗(yàn)之乎鄉(xiāng)邦以勉其未至;日量而歲較,晝省而夜思之;功既加矣,德既修矣,出而任國(guó)家之重位,則澤被乎四表,聲施乎百世矣。處則折衷圣賢之道,稽纘古今之法,傳之于人,著之于書(shū),以淑來(lái)者,豈不巍巍然善學(xué)君子哉』(「遜志齋集」)!

又「深慮論」第五:『治天下有道,仁、義、禮、樂(lè)之謂也。治天下有法,慶、賞、刑、誅之謂也。古之為法者,以仁、義、禮、樂(lè)為榖粟,以慶、賞、刑、誅為鹽醢,故功成而民不病。圣人之為仁,非特曰仁而已矣,必有仁之政。欲民之無(wú)饑也,口授之田;欲民之無(wú)寒也,教之桑而帛、麻而布;欲老之有養(yǎng)、祭享賓客之有奉也,教之陂池而魚(yú)鱉、牢柵而雞豚;欲民之安也,不為苛役以勞之,欲民之無(wú)夭也,不為煩刑以虐之。親老、子獨(dú)者,勿事胎育,而貧者有給;以至于獵而不傷麛卵,樵而不斬萌蘗,皆仁也。其為義也,必有義之政。上之取之也有常,用之也有節(jié),均之也有分;疆界也以防其爭(zhēng),鄰保也以洽其歡,車(chē)服也以昭貴賤,衡量也以信多寡,饑寒也減其力役之征,略其婚娶之儀;學(xué)于閭也使其知長(zhǎng)幼之序,書(shū)于鄉(xiāng)也使其知善惡之效。推而至于安生而達(dá)分,尊上而趨事,皆義也。為禮之政,而使民自揖讓、拜跪、獻(xiàn)酬之微,各極其敬,以至于五倫敘而三綱立。為樂(lè)之政,而使民自詠歌、搏拊、舞蹈之事,充而大之,至于和樂(lè)、忠信、不怨、不怒而易使。圣人之用是四者,持之以堅(jiān)凝,守之以悠久,如待獲于秋,浚泉于深,必得其效而后止。四者之化成,天下之民膠結(jié)而不可解。有未齊者,從而以法令之,則令之易服,而治之不難。故三代之民,非異于后世之民也。后世之民常好亂,而三代之時(shí),未嘗有一民為亂者,治之者異也。仁、義、禮、樂(lè)入其心,民雖知可以為亂,而不能;賞、罰、旌、誅動(dòng)其心,民雖欲為亂而不敢。不能者,有所恥;不敢者,有所畏也。治天下而能使人恥于為非,雖無(wú)刑罰可也。恃法威而使民畏,民其能常畏乎?及其衰則不畏之矣。三代以下,雖有賢主而不足致治者,欲使民而不知仁、義、禮、樂(lè)之說(shuō)也。故為治者不可以不察也』。

又與郭士淵論文:『秦、漢以下,大率多記載講論文耳;求如古之立言者,未之多有也。然而猶足以名世者,其道雖未至而其言文,人好其文,故傳。其言雖不文而于道有明焉,人以其明道,故亦傳』。

又送牟元亮、郭士賢序:『文所以明道也。文不足以明道,猶不文也。三代以上,斯道明,故其文簡(jiǎn)。三代以降,道晦而不章,人各以意求之,故其文繁。圣人之言,如「書(shū)」、「易」、「春秋」之所載,孔氏弟子之所述,片辭可以善其身而治天下,豈好為略哉?無(wú)所用繁也。莊周、荀卿之著書(shū),其辭浩浩乎若無(wú)窮,于道邈乎未有聞。非工于言而拙于道也,求道而不得,從而以言窮之,雖欲簡(jiǎn)而不可致耳。然其文猶未弊也。自夫不徇道而徇人,不求合于古而求合于今者,始相如開(kāi)其源,崔、蔡暢其支,魏氏迄于唐初,助其瀾者盈天下。天下之言文者,諛乎人而已矣,宜乎時(shí)而已矣,何有于道哉?唐之中世,昌黎氏嘗一反之,而道不足以逮文。宋之盛時(shí),程氏嘗欲拯之,而文不能以勝道。歐氏、蘇氏學(xué)韓氏者也,故其文昌;朱子、張氏師程氏者也,故其道醇。合二者而有之,庶幾不愧于古乎;而天子未見(jiàn)其人也。匪遺乎今,不足以追古;匪弗顧乎人,不足以明道;匪有得乎道,吾未見(jiàn)其能文也(按為學(xué)、為政、為文,得方氏諸編,可以洞徹源流;舍此不務(wù),則俗儒矣』)。

沈維鐈校士錄序:『行文之要:曰理、曰法、曰才、曰氣,本領(lǐng)則在讀書(shū)。國(guó)家以四書(shū)文取士,一以朱子「章句集注」為宗,所以一有司之繩尺而端學(xué)者之趨向,非漫然也。嘗讀朱子「教人讀書(shū)法」曰:『「大學(xué)」以定規(guī)模,「論語(yǔ)」以立根本,「孟子」以觀發(fā)越,「中庸」以求古人之微妙。讀此四書(shū),然后更看「詩(shī)」、「書(shū)」、「禮」、「樂(lè)」』。又曰:『先讀「語(yǔ)」、「孟」,然后讀「史」,如明鑒在此,而妍丑莫逃』。夫所謂讀書(shū)者,豈如今之舉業(yè)家,斤斤于文義口氣離合向背之間,以為八股之用?否則訓(xùn)詁名物,專意考訂,甚且黨枯仇朽,聚訟紛呶,而不切于身心之務(wù)也哉?必也循朱子「讀書(shū)法」六條,而沈潛反復(fù)于「章句集注」,以上溯洙、泗之大義微言。又博觀「文集」、「語(yǔ)類」諸書(shū),循其本末先后之序,而實(shí)致其功。即凡修己之實(shí)、處事之方、居官型俗之要,無(wú)不講明切究,實(shí)踐躬行,庶乎理與心相融,身與道相習(xí)。由是本其躬行心得,而發(fā)為精粹切實(shí)之文,理明詞達(dá)。所謂有德者必有言,故足貴也。非然者,四書(shū)不明,無(wú)以得在我之權(quán)度,于日用治心修己之處,毫無(wú)省察。如薛文清所言:『一時(shí)所資以進(jìn)身者,皆古人之糟粕,終身所得以行事者,皆生來(lái)之習(xí)氣,與不學(xué)之徒了無(wú)以異;徒役役焉繡其鞶帨,華世取寵,舉昔圣先賢之垂訓(xùn),盡視為出身干祿之階梯,無(wú)論文不能工,即工矣,而畔道離經(jīng),其于士習(xí)民風(fēng),可憂非淺鮮也』。程子曰:『科舉不患妨功,惟患奪志』;誠(chéng)能不挾利心以讀書(shū),則志先定矣。又知讀書(shū)不僅為作文,則功無(wú)荒矣。于以黼黻昌期,備楨干棟梁之選,詎非厚幸歟』(按上兩條,是論古載道之文;此條是論今科舉之文。皆從根本上立論,學(xué)者當(dāng)知所從事矣)?

主講

楊典三,字寅齋;湖南湘潭歲貢生,與故倅高大鏞有戚好,簪筆來(lái)蘭。蘭故有書(shū)院,未及延師開(kāi)課,而已就圮矣。大鏞至,草創(chuàng)章程,延典三始為主講。自嘉慶己卯,訖道光道辛巳,初未嘗規(guī)鹿洞、會(huì)鵝湖也。典三足不出署,寬以待諸生,恕以衡文字,于是入獎(jiǎng)賞者皆得其意以去,雖教無(wú)他術(shù),殆亦啟牖初化之一道乎。廳士子引為開(kāi)山教也。祗今以祿位奉之。

附考

「會(huì)典」:書(shū)院師長(zhǎng),不分本省、鄰省、已仕、未仕,擇經(jīng)明、行修足為多士模范者,以禮聘請(qǐng)。丁憂在籍人員,理應(yīng)杜門(mén)守制,不得延請(qǐng)。書(shū)院教官,本有課士之責(zé),不得兼充書(shū)院師長(zhǎng)。謹(jǐn)案:乾隆三十年奉上諭:改書(shū)院山長(zhǎng)之稱為院長(zhǎng)(謹(jǐn)案唐「韓昌黎詩(shī)集」,有酬司門(mén)盧四兄云夫院長(zhǎng)望秋作;又「湘山近事」:五代蔣維東隱居衡、岳,受業(yè)者號(hào)為山長(zhǎng)。是院長(zhǎng)之稱尤古于山長(zhǎng)也)。道光二年奉上諭:『各直省所屬書(shū)院,務(wù)須認(rèn)真稽察,延請(qǐng)品學(xué)兼優(yōu)紳士,住院訓(xùn)謀。其向不到館,支取干修之弊,永遠(yuǎn)禁止』?;突褪ビ?xùn),固院長(zhǎng)與有司所當(dāng)共凜焉者也(「吾學(xué)錄」)。

仰山社(附)

蘭無(wú)所謂義學(xué),并社亦不得為學(xué)。惟蘭士百數(shù)十人中自相訂盟,捐有薄置。每歲四仲月,即在仰山書(shū)院內(nèi)一會(huì),文酒盡日。完篇,擇其品優(yōu)學(xué)裕者,請(qǐng)定甲乙。七名以內(nèi),贈(zèng)筆朱墨有差,名曰仰山社。

署倅烏竹芳序:『蓋聞五步之澤,必有香草;十室之邑,必有忠信。況噶瑪蘭環(huán)山面海,幅員百三十里(原作五十里),雖地屬新辟,而間氣所鍾,秀靈所聚,將來(lái)必有大發(fā)其祥者。蓋上天之降才,原不限于遐域也。余以乙酉夏來(lái)攝斯土,訪其俗,樸以醇;問(wèn)其民,直以愨;察其學(xué)校之設(shè),則有仰山書(shū)院。每于公余之暇,按月考課,因得與諸生相接。而仰山社附焉。則見(jiàn)多士濟(jì)濟(jì),蔚然挺秀,有蒸蒸日進(jìn)之風(fēng)。茍稍激勵(lì)而裁抑之,庶泮水芹藻之休,小大從公之盛,無(wú)難復(fù)見(jiàn)于今茲焉。雖然,文教之興,倡率在上,而輔翼在下。使無(wú)首事之人以約朿而董勸,則成人小子,廢棄而無(wú)成,文運(yùn)亦靡靡而不振。無(wú)他,其始不立,其卒不成,有由然也。今得首事諸生,毅然以扶持文教為己任,捐金置田,議立科條,加以獎(jiǎng)勵(lì),并丐余為文以志其盛。余思:棫樸、菁莪,廟中著作人之化;山陬、海澨,俊英招從又之風(fēng)。將見(jiàn)誘掖獎(jiǎng)勸,鼓舞奮興,郁郁彬彬,咸吟風(fēng)而詠月;魚(yú)魚(yú)雅雅,亦咀華而含英。折桂苑之枝,斧修月殿;預(yù)杏林之宴,人醉春風(fēng)。從此甲第連科,人文蔚起,何莫非諸生之義舉,有以獎(jiǎng)勵(lì)而玉成之也哉!余幸文教之日興,而喜首事之有人也。于是乎序』。

應(yīng)試

噶瑪蘭,道光十九年己亥九月初二日,廳中奉臬道兼學(xué)政姚批準(zhǔn):援照澎湖廳例,將府、縣兩考并歸蘭廳,就近錄取,徑送道考。其余一切事宜,著即會(huì)同臺(tái)灣府妥議詳辦在案。

附考

蘭以未建專學(xué),不試學(xué)額,向附童子試于淡水廳。歷屆歲、科,酌撥一名,附隸淡學(xué)。自嘉慶丁丑年奏定,后至道光元年辛巳,始有林濱洲一名入學(xué)。迨己丑、癸巳、丙申,有三次加撥府學(xué),酌進(jìn)兩名,亦或竟有不取進(jìn)者。至是,兼學(xué)政姚瑩詳請(qǐng),援照澎例,由廳開(kāi)考,得應(yīng)試者二百十有三名。二十年春,通判徐廷掄因就膏火田盈余項(xiàng)內(nèi),每名資送八金。時(shí)赴道試者百有五人,與淡童人數(shù)不相上下。取進(jìn)黃纘緒等三名,皆撥府額,為開(kāi)蘭未有之盛。其札廳云:『該廳如無(wú)廩生,責(zé)成該增、附生,互相保送道考,仍由淡廩挨認(rèn)。其取進(jìn)仍歸入淡水廳額,以符定制』。蓋仿「學(xué)政全書(shū)」內(nèi)載「乾隆四十五年澎湖初設(shè)事例」云。

庚寅冬,陳淑均書(shū)「仰山齋壁」:背赤嵌而東折,約四、五百里,得噶瑪蘭,實(shí)與崇爻傀儡逼處野番,地僻而險(xiǎn)。道光壬午夏,淑均視叔父疾,挾醫(yī)渡淡水。淡水經(jīng)設(shè)學(xué),廳額六名,噶瑪蘭附焉。均初至廳淡之新艋,見(jiàn)其人飽稻飫豕,十九如■〈兮瓜〉。其讀書(shū)美秀而文者,談吐清雋,則與其山水相仿佛。然距郡僅八、九程,其人且不甚試,試亦輒不如意,往往老其材于荒榛蕪蔓中,而不復(fù)顧惜。及丁亥冬,廳聘再至淡。其明春戊子,舌畊于艋,乃稍稍與蘭士有文字之交。又明春己丑,而蘭士中負(fù)笈者三,以文摯者一。詢之,則皆曾試于臺(tái)。閱其課藝,亦清而腴,直而不絞,與淡士并循蹈于規(guī)榘。今春趨之試,則淡既冠軍,蘭亦果列前矛,補(bǔ)弟子員。私心識(shí)之,以為蘭地錚錚者耳。居無(wú)何,入蘭,謬赴仰山席。五月初,甄別甫近百名,六、七、八月續(xù)而附者又三、四十名。其人非訓(xùn)蒙,大抵即受經(jīng)師業(yè)。其文雖典麗不足,而清剛簡(jiǎn)貴,率各肖乎其才。視余向者之所許可,既不一而足;而其肄業(yè)在院,夕考而朝稽者,尤實(shí)地于淡、艋。于是進(jìn)諸生而策之曰:『書(shū)院者,為學(xué)校儲(chǔ)備人才,而非即以此進(jìn)退乎人才也。原國(guó)家取士之意,三年一大比,年余一歲、科,惟不欲促其程以躁進(jìn),而又恐士之或荒于嬉也。爰置書(shū)院以季考而月課,俾之功勤則業(yè)不墜,廩裕則志不紛,而選精則材尤不濫。以此收效較捷,用劻學(xué)校之不逮耳。今諸生按課則百十?dāng)?shù)人,而附淡廳試乃僅二、三十人。迨應(yīng)道、府試,則又無(wú)過(guò)十人。得非宋人之燕石曾遇周賈乎?抑荊人之抱璞,待時(shí)而后獻(xiàn)耶?處壽考作人之世,生為男而列中華,幸何如之?諸生非自棄者,諸生其必有以自?shī)^也』。言未訖,有老宿軒渠于側(cè),曰:『先生休矣!先生獨(dú)非自郡國(guó)上計(jì)來(lái)耶?淡水初合試于彰化,額則十有三。當(dāng)是時(shí),竹南人士越宿至矣,而艋川則無(wú)有應(yīng)之者。自嘉慶壬申,一建專學(xué),加撥府額,艋川無(wú)案不朋進(jìn)。今且給廩、輪貢,薦賢書(shū)者,旁見(jiàn)側(cè)出,豈非以近者易從,而遠(yuǎn)者難赴乎?蘭陽(yáng)距郡將千里,往返二十六程,祗撥一名耳;又必先試于竹塹,多一往返十二程,則跋涉已自困頓;加以籌備盤(pán)川、預(yù)料家計(jì),約輸七、八十金,然后出而逐隊(duì),又誰(shuí)將以難得之經(jīng)費(fèi),求無(wú)定之功名者?故自開(kāi)蘭至道光初年,始有一、二土著叨附膠庠,而童生則前后相望;不獨(dú)此期課百數(shù)朋輩可抵淡人試數(shù)已也』。均曰:『誠(chéng)如是乎?盍籌公費(fèi)』!曰:『有書(shū)院膏火田,人站四金,未足也』。『盍計(jì)私蓄』!曰:「私蓄不足恃。歲訓(xùn)蒙三、五十金,惟衣食無(wú)待給者,積歲差堪一試。而試必權(quán)教,則潤(rùn)分于友。歸不逢時(shí),則招乏其徒,以此一停頓,又延三載,而待給者無(wú)論已』。均曰:『是也。如君言,豈敢憚行,畏不能趨;然獨(dú)無(wú)登舟之一法乎』?則曰:『蘭之與臺(tái),自泖鼻山南北異風(fēng),潮汐反汛,雖澎船來(lái)鹽貨,回空可以抵郡;然或限于滬尾、止于雞籠,非夏月不入港矣』。均曰:『何不駁載』?則曰:『澎船回載匠料,南去紆遲,北來(lái)則輕揚(yáng)矣。而嘉、彰一帶,時(shí)有劫奪孤客之危,恐舟行之苦,反甚于陸。故事,臺(tái)觀察歲一按所部、得至蘭,或請(qǐng)就試,惜蘭不由本廳錄送,而順試固無(wú)其例』。均曰:『無(wú)例不可行。然有一問(wèn):初設(shè)廳,諸制準(zhǔn)澎湖。澎廳得自試送道,由一名酌撥至四名,諸生何不請(qǐng)以澎例者例蘭乎?抑蘭之附試于淡也,又何不以淡、彰合試之例,通同去取,毋庸另為限額乎』?則皆曰:『否,否。澎廳著有成例,半帆抵郡日未西。蘭則自初設(shè)廳,議附淡學(xué),此后無(wú)復(fù)肯以澎例為援者。即援,未必濟(jì);濟(jì),亦非一葦之可杭,此其限于地乎?若附試而不限額,諒又非淡士所能容,此其限于人乎?則亦相安于當(dāng)日之為淡、艋者而已』。語(yǔ)畢,諸生揖退,乃仿孫可之書(shū)褒城驛,條其言于壁。

辛卯冬,合屬生、監(jiān)楊德昭等呈稱:『為蘭童進(jìn)階,廣求便益,僉懇署倅薩廉恩準(zhǔn)比例詳請(qǐng)核施事。其略曰:竊以人文不囿于山川,而士氣端資于培植。噶瑪蘭僻在臺(tái)灣高山之后,自嘉慶十五年歸入版圖,文物丕變。至二十年翟前廳因于覆奏案內(nèi),附請(qǐng)考試一著,詳稱:地雖初辟,而其遷居士民,即系淡水、嘉、彰等廳、縣之人,隨其父兄挈家入山,延師訓(xùn)課。內(nèi)查有應(yīng)童子試者五十六名,初學(xué)作文者四十八名,請(qǐng)?jiān)张旌衫?,歸入蘭廳開(kāi)考,附送道試。旋因淡水廳適置專學(xué),二十二年覆準(zhǔn),以蘭童附入淡試,每屆照澎廳例酌進(jìn)一名。仰見(jiàn)壽考作人之世,澤及遐陬。凡諸蘭士,一體觀光,正當(dāng)感奮下懷,以圖上進(jìn),亦何敢別生覬覦?惟念該士子自開(kāi)廳之初,置有仰山書(shū)院,按期季考;二十載來(lái),迭荷新舊廳主栽培,漸有起色。現(xiàn)入書(shū)院肄業(yè)者,陸續(xù)有一百四十余名;其未入書(shū)院而遠(yuǎn)鄉(xiāng)教讀者,有三、四十名。又有初學(xué)詩(shī)文漸可應(yīng)試者六、七十名不計(jì)外,實(shí)在蘭屬童生,確有一百八十余名;較之淡水試童歷屆甫及百名,委系有贏無(wú)絀。乃近科以來(lái),附試淡童,每不過(guò)二十名左右;及至應(yīng)道府試,從中又有不到者。推原其故,皆由開(kāi)考之時(shí),或仍赴嘉、彰縣試,或即入淡水廳試,稱為祖籍,皆以取進(jìn)之途較廣于蘭。不惟官無(wú)從禁,即與試在場(chǎng)之親朋,亦無(wú)從而向阻。甚至取進(jìn)入門(mén),其父兄轉(zhuǎn)以為得計(jì)。歲、科相率效尤,紛投四散,反若視蘭籍為畏途者。昭等忝列膠庠,素知朝廷典制,必歸一律。似此紛歧,未免名是而實(shí)非。因查噶瑪蘭當(dāng)日設(shè)廳事宜,件件皆仿照澎湖成例。今澎湖童生五、六十名,歸廳考試送道,附進(jìn)臺(tái)灣縣學(xué),半帆可以抵郡;而噶瑪蘭附淡廳竹塹考試,往返程途十三、四跕,至府則將千里,往返二十六日,較之澎湖,水陸已自懸遠(yuǎn)。又查淡水未設(shè)學(xué)時(shí),童生附彰化縣試,不另限額,合取進(jìn)十三名,往返四程而已。今淡廳學(xué)額六名,加撥府三名,合有九名。噶瑪蘭既附試于淡水,即不必仿額于澎湖。昭等愚昧,竊以為同一臺(tái)灣,同一試典,噶瑪蘭若仿照澎湖酌撥之例,似應(yīng)請(qǐng)即照澎湖,歸入本廳開(kāi)考,將其名冊(cè)于送道時(shí)取進(jìn)之日,仍附淡水廳學(xué),照常管理,似為公便。若仍附淡水廳試,應(yīng)請(qǐng)即仿照淡水附彰化縣試之例,合同去取,似可不限以另額。庶鼓舞蘭士,寬之以上進(jìn)之階,自不致一廳童生而分投四處。其從前以祖貫而進(jìn)入淡水、嘉、彰等學(xué)者,亦請(qǐng)著改歸籍。則于恩施既得其允平者,于體制益昭其劃一。相應(yīng)僉乞樂(lè)育造士,恩準(zhǔn)比例,據(jù)情詳請(qǐng)核轉(zhuǎn)酌施。公侯奕世,切呈』。

己亥三月,署倅閻炘詳據(jù)拔貢生黃學(xué)海等僉請(qǐng)示遵;節(jié)其略云:『現(xiàn)在書(shū)院肄業(yè)者,二百六十余名;其遠(yuǎn)鄉(xiāng)教讀,可以應(yīng)試者,亦不下一百余名。實(shí)在蘭童確有二百余名。伏查設(shè)廳之始,因蘭童較少,故暫附淡考試。淡廳赴道府試童生百有余名,而取進(jìn)九名;澎童赴試僅五十名,取進(jìn)四名。自淡抵郡,程祗七跕;而澎則一葦可杭。至于蘭童路程倍于兩廳,而人數(shù)實(shí)多于兩屬。誠(chéng)得仰邀詳準(zhǔn),自廳開(kāi)考,以省赴淡兩月待試之費(fèi),則道考赴試童生必多矣。且查各廳、縣學(xué)取進(jìn)名額,恒視糧賦為多寡。蘭境征賦萬(wàn)余,澎湖固不能及;即淡廳亦可頡頏。糧既相若,路遠(yuǎn)倍之,而童生實(shí)多于淡。可否仰懇:請(qǐng)?jiān)旌B府酌撥四名之例,寬其上進(jìn)之階,以伸海澨士氣?至既開(kāi)考,自應(yīng)建立學(xué)校;其應(yīng)首建學(xué)宮。蘭廳東門(mén),舊有留存官所一地,海等僉愿按畝捐資,修建文廟,兼置學(xué)田。倘蒙詳準(zhǔn)奏設(shè),又可免籌經(jīng)費(fèi)』云云。

道光二十二年九月,奉憲準(zhǔn)到部咨,抄錄行知,內(nèi)開(kāi):『禮部為遵旨議奏事,本年正月二十三日,內(nèi)閣抄出前任閩浙總督顏等奏請(qǐng),加增噶瑪蘭廳學(xué)額,并由廳考錄及酌添廩增一折;奉朱批:「該部議奏。欽此」!欽遵到部。查原奏內(nèi)稱:「臺(tái)灣府屬之噶瑪蘭廳,地處臺(tái)郡極北,所有應(yīng)試文童,先于嘉慶十九年,經(jīng)前督、撫臣奏請(qǐng),附入淡水廳學(xué)取進(jìn)在案。茲據(jù)臺(tái)灣道姚詳稱:噶瑪蘭廳自嘉慶十五年歸入版圖,計(jì)今三十余載,戶口蕃滋,經(jīng)該廳清查現(xiàn)有九萬(wàn)三千零,內(nèi)應(yīng)試文童三百一十八名;文風(fēng)日盛。惟地處高山之后,道路窵遠(yuǎn),跋涉維艱。若赴淡水應(yīng)試,不免守候之苦:應(yīng)請(qǐng)仿照澎湖之例,由廳考錄,徑送道考。又蘭廳并無(wú)學(xué)額,向在淡水學(xué)六名之中,分進(jìn)一名,間歲分進(jìn)二名。今應(yīng)試文童日多,僅進(jìn)一名,誠(chéng)不足以振興士氣;若多取二、三名,又有礙淡水之額。應(yīng)請(qǐng)加淡水廳學(xué)額二名,共為八名。內(nèi)以三名分給蘭童,編為「柬」字號(hào);以五名分給淡童,編為「炎」字號(hào);以昭公允。再淡水廳學(xué)廩、增生,向各四名,今既請(qǐng)加學(xué)額二名,所有廩、增生亦應(yīng)酌加二名,于淡、蘭二廳附生內(nèi),分別「柬」、「炎」字號(hào)考補(bǔ)。其廩糧在于蘭廳正供內(nèi)照例分撥」,等語(yǔ)。臣等查定例,淡水廳學(xué)額,進(jìn)閩籍六名,廩生四名、增生四名。其噶瑪蘭閩籍應(yīng)考文童,與淡水文童一體憑文取進(jìn)。今該督等奏稱:噶瑪蘭一廳應(yīng)試文童有三百余名之多,洵屬人文日盛。且自噶瑪蘭至淡水,計(jì)程六日有奇;由噶瑪蘭赴郡,計(jì)程十三日。誠(chéng)如該督所稱,兩番跋涉,艱苦異常。臣等公同酌議,擬如所請(qǐng),準(zhǔn)其于淡水廳額六名之外,酌加二名。以五名為淡水額,編為「炎」字號(hào);以三名為噶瑪蘭額,編為「柬」字號(hào)。各由該廳考取,徑送道考。至噶瑪蘭廳學(xué)額,既增二名,其廩、增亦應(yīng)如所請(qǐng),各加二名,于蘭、淡二廳附生內(nèi),分別「柬」、「炎」字號(hào)考補(bǔ)。其廩糧于噶瑪蘭廳正供內(nèi),照例分撥,以免淆混。至考試及幫補(bǔ)各事宜,悉照向來(lái)章程辦理。所有臣等核議緣由,是否有當(dāng)?恭候命下臣部,行文該督等遵奉施行』。

謹(jǐn)按:先于道光二十年庚子奉文,由廳開(kāi)考,徑送錄進(jìn)三名。至二十六年科考,提學(xué)道熊一本加撥府學(xué)一名。二十七年以后,現(xiàn)任提學(xué)徐宗干以道途較遠(yuǎn),文卷尚優(yōu),每科加撥府學(xué)二名,為五名。三十年恩詔廣額案內(nèi),撥府三名,廣廳一名,則共進(jìn)七名矣。凡皆仰體圣天子德周無(wú)外,澤遍遐陬,俾多士聯(lián)翩秀出,有蒸蒸日進(jìn)之風(fēng),于以砥行、立名,為國(guó)家儲(chǔ)棟梁之選,沐雅化而詠?zhàn)魅耍湔衽d固當(dāng)未有艾也。

選舉(附)

舉人

道光二十年庚子科(池劍波榜):黃纘緒(字紹芳,由府學(xué)附生)。

咸豐元年辛亥恩科(孟曾谷榜):李春華(字正芳,由蘭屬附生)。

貢生

道光十七年丁酉科:拔貢生黃學(xué)海(字匯東,由淡水學(xué)廩生)。

道光三十年庚戌科:恩貢生黃鏘(字佩卿,由蘭屬?gòu)[生)。

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