下經(jīng)豐傳卷六 豐
豐：亨，王假之(1)。勿憂，宜日中(2)。
(1)大而亨者，王之所至。 (2)豐之為義，闡弘微細(xì)，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
《彖》曰：豐，大也(1)。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也(2)?！拔饝n，宜日中”，宜照天下也(3)。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎(4)？
(1)音闡大之大也?！?2)大者王之所尚，故至之也?！?3)以勿憂之德，故宜照天下也?！?4)豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑(1)。
(1)文明以動(dòng)，不失情理也。
初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚(1)。
《象》曰：“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也(2)。
(1)處豐之初，其配在四，以陽(yáng)適陽(yáng)，以明之動(dòng)，能相光大者也。旬，均也。雖均無(wú)咎，往有尚也。初、四俱陽(yáng)爻，故曰“均”也。 (2)過(guò)均則爭(zhēng)，交斯叛也。
六二：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉(1)。
《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。
(1)蔀，覆曖鄣光明之物也。處明動(dòng)之時(shí)，不能自豐以光大之德，既處乎內(nèi)，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無(wú)睹者也，故曰“豐其蔀，日中見(jiàn)斗”也。日中者，明之盛也；斗見(jiàn)者，暗之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見(jiàn)斗”。不能自發(fā)，故往得疑疾。然履中當(dāng)位，處暗不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發(fā)其志，不困於暗，故獲吉也。
九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎(1)。
《象》曰：豐其沛，不可大事也(2)。折其右肱，終不可用也(3)。
(1)沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應(yīng)在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，日中則見(jiàn)沬之謂也。施明，則見(jiàn)沬而已，施用，則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。 (2)明不足也。 (3)雖有左在，不足用也。
九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。遇其夷主，吉(1)。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也?！叭罩幸?jiàn)斗”，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，吉行也。
(1)以陽(yáng)居陰，豐其蔀也。得初以發(fā)，夷主吉也。
六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉(1)。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
(1)以陰之質(zhì)，來(lái)適尊陽(yáng)之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽(yù)也。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人。三歲不覿，兇(1)。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也(2)?！案Q其戶，闃其無(wú)人”，自藏也(3)。
(1)屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。雖阯其戶，闃其無(wú)人，棄其所處，而自深藏也。處?kù)睹鲃?dòng)尚大之，時(shí)而深自幽隱，以高其行；大道既濟(jì)，而猶不見(jiàn)，隱不為賢，更為反道，兇其宜也。三年，豐道之成。治道未濟(jì)，隱猶可也；既濟(jì)而隱，是以治為亂者也?！?2)翳光最甚者也?！?3)可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時(shí)致兇，況自藏乎？?jī)雌湟艘病?br />
下經(jīng)豐傳卷六 旅
旅：小亨，旅貞吉(1)。
(1)不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也(1)。旅之時(shí)義大矣哉(2)！
(1)夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽(yáng)為物長(zhǎng)，而陰皆順陽(yáng)。唯六五乘剛，而復(fù)得中乎外，以承于上，陰兇順陽(yáng)，不為乖逆。止而麗明，動(dòng)不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。 (2)旅者大散，物皆失其所居之時(shí)也。咸失其居，物愿所附，豈非知者有為之時(shí)？
《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄(1)。
(1)止以明之，刑戮詳也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)(1)。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。
(1)最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災(zāi)，志窮且困。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞(1)。
《象》曰：“得童仆貞”，終無(wú)尤也。
(1)次者，可以安行旅之地也。懷，來(lái)也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來(lái)資貨，得童仆之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童仆之正也。過(guò)斯以往，則見(jiàn)害矣。童仆之正，義足而已。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲(1)。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
(1)居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權(quán)，主之所疑也，故次焚仆喪，而身危也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快(1)。
《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
(1)斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客于所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。
六五：射雉一矢，亡。終以譽(yù)命(1)。
《象》曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。
(1)射雉以一矢，而復(fù)亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進(jìn)，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽(yù)而見(jiàn)命也。
上九：鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)唃。喪牛于易，兇(1)。
《象》曰：以旅在上，其義焚也?！皢逝Ｓ谝住?，終莫之聞也。
(1)居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處于上極，眾之所嫉也。以不親之身而當(dāng)被害之地，必兇之道也，故曰“后號(hào)唃”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無(wú)所同嫉，故“喪牛于易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。
下經(jīng)豐傳卷六 巽
巽：小亨(1)。利有攸往(2)。利見(jiàn)大人(3)。
(1)全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時(shí)，上下不可以不巽也?！?2)巽悌以行，物無(wú)距也。 (3)大人用之，道愈隆。
《彖》曰：重巽以申命(1)。剛巽乎中正而志行(2)。柔皆順乎剛(3)。是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人”。
(1)命乃行也。未有不巽而命行也?！?2)以剛而能用巽，處乎中正，物所與也?！?3)明無(wú)違逆，故得小亨。
《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
初六：進(jìn)退，利武人之貞(1)。
《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也(2)。“利武人之貞”，志治也。
(1)處令之初，未能服令者也。故進(jìn)退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之?！?2)巽順之志，進(jìn)退疑懼。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。
(1)處巽之中，既在下位，而復(fù)以陽(yáng)居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入于咎過(guò)矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢(shì)，則乃至于紛若之吉，而亡其過(guò)矣。故曰“用史巫紛若，吉，無(wú)咎”也。
九三：頻巽，吝(1)。
《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。
(1)頻，頻蹙，不樂(lè)而窮，不得已之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。
六四：悔亡，田獲三品(1)。
《象》曰：田獲三品，有功也。
(1)乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強(qiáng)暴，遠(yuǎn)不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。
九五：貞吉，悔亡，無(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日，后庚三日，吉(1)。
《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。
(1)以陽(yáng)居陽(yáng)，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無(wú)不利”也?；灰詽u，卒以剛直用加於物，故初皆不說(shuō)也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之后，復(fù)申三日，然后誅而無(wú)咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇(1)。
《象》曰“巽在床下”，上窮也?！皢势滟Y斧”，正乎兇也。
(1)處巽之極，極巽過(guò)甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以斷者也，過(guò)巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞兇”也。
下經(jīng)豐傳卷六 兌
兌：亨，利貞。
《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞(1)。是以順乎天而應(yīng)乎人(2)。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！
(1)說(shuō)而違剛則諂，剛而違說(shuō)則暴。剛中而柔外，所以說(shuō)以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說(shuō)亨。 (2)天剛而不失說(shuō)者也。
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)(1)。
(1)麗，猶連也。施說(shuō)之盛，莫盛於此。
初九：和兌，吉(1)。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
(1)居兌之初，應(yīng)不在一，無(wú)所黨系，和兌之謂也。說(shuō)不在諂，履斯而行，未見(jiàn)有疑之者，吉其宜矣。
九二：孚兌，吉，悔亡(1)。
《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也(2)。
(1)說(shuō)不失中，有孚者也。失位而說(shuō)，孚吉，乃悔亡也?！?2)其志信也。
六三：來(lái)兌，兇(1)。
《象》曰：“來(lái)兌”之“兇”，位不當(dāng)也。
(1)以陰柔之質(zhì)，履非其位，來(lái)求說(shuō)者也。非正而求說(shuō)，邪佞者也。
九四：商兌未寧，介疾有喜(1)。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。
(1)商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說(shuō)，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內(nèi)制外，是以未寧也。處?kù)稁捉?，閑邪介疾，宜其有喜也。
九五：孚于剝，有厲(1)。
《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也(2)。
(1)比於上六，而與相得，處尊正之位，不說(shuō)信乎陽(yáng)，而說(shuō)信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長(zhǎng)之謂?！?2)以正當(dāng)之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當(dāng)”也。
上六：引兌(1)。
《象》曰：“上六，引兌”，未光也。
(1)以夫陰質(zhì)，最處說(shuō)后，靜退者也。故必見(jiàn)引，然后乃說(shuō)也。
下經(jīng)豐傳卷六 渙
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同(1)?！巴跫儆袕R”，王乃在中也(2)?！袄娲蟠ā?，乘木有功也(3)。
(1)二以剛來(lái)居內(nèi)，而不窮於險(xiǎn)。四以柔得位乎外，而與上同。內(nèi)剛而無(wú)險(xiǎn)困之難，外順而無(wú)違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無(wú)忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。 (2)王乃在乎渙然之中，故至有廟也?！?3)乘木即涉難也。木者專(zhuān)所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。
《象》曰：風(fēng)行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。
初六：用拯馬壯，吉(1)。
《象》曰：“初六”之“吉”，順也(2)。
(1)渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而違於難也，不在危劇而后乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。 (2)觀難而行，不與險(xiǎn)爭(zhēng)，故曰“順也”。
九二：渙奔其機(jī)，悔亡(1)。
《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得愿也。
(1)機(jī)，承物者也，謂初也。二俱無(wú)應(yīng)，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。
六三：渙其躬，無(wú)悔(1)。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
(1)渙之為義，內(nèi)險(xiǎn)而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無(wú)悔也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思(1)。
《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。
(1)逾乎險(xiǎn)難，得位體巽，與五合志，內(nèi)掌機(jī)密，外宣化命者也，故能散群之險(xiǎn)，以光其道。然處?kù)侗绊槪豢勺詫?zhuān)，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。
九五：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“王居無(wú)咎”，正位也(2)。
(1)處尊履正，居巽之中，散汗大號(hào)，以蕩險(xiǎn)阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無(wú)咎也?！?2)正位不可以假人。
上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。
(1)逖，遠(yuǎn)也。最遠(yuǎn)於害，不近侵害，散其憂傷，遠(yuǎn)出者也。散患於遠(yuǎn)害之地，誰(shuí)將咎之哉！
下經(jīng)豐傳卷六 節(jié)
節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。
《彖》曰：“節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥?1)。“苦節(jié)不可貞”，其道窮也(2)。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通(3)。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
(1)坎陽(yáng)而兌陰也。陽(yáng)上而陰下，剛?cè)岱忠病側(cè)岱侄粊y，剛得中而為制主，節(jié)之義也。節(jié)之大者，莫若剛?cè)岱?，男女別也?！?2)為節(jié)過(guò)苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復(fù)正也。 (3)然后及亨也。無(wú)說(shuō)而行險(xiǎn)，過(guò)中而為節(jié)，則道窮也。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。
初九：不出戶庭，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
(1)為節(jié)之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險(xiǎn)為，不出戶庭，慎密不失，然后事濟(jì)而無(wú)咎也。
九二：不出門(mén)庭，兇(1)。
《象》曰：“不出門(mén)庭，兇”，失時(shí)極也。
(1)初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時(shí)之極，則遂廢矣。故不出門(mén)庭，則兇也。
六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“不節(jié)”之“嗟”，又誰(shuí)“咎”也。
(1)若，辭也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟。自已所致，無(wú)所怨咎，故曰“無(wú)咎”也。
六四：安節(jié)，亨(1)。
《象》曰：“安節(jié)”之“亨”，承上道也。
(1)得位而順，不改其節(jié)，而能亨者也。承上以斯，得其道也。
九五：甘節(jié)，吉。往有尚(1)。
象曰：“甘節(jié)”之“吉”，居位中也。
(1)當(dāng)位居中，為節(jié)之主不失其中，不傷財(cái)，不害民之謂也。為節(jié)之不苦，非甘而何？術(shù)斯以往，往有尚也。
上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡(1)。
《象》曰：“苦節(jié)，貞兇”，其道窮也。
(1)過(guò)節(jié)之中，以致亢極，苦節(jié)者也。以斯施人，物所不堪，正之兇也。以斯修身，行在無(wú)妄，故得悔亡。
下經(jīng)豐傳卷六 中孚
中孚：豚魚(yú)吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚(1)。乃化邦也(2)?！半圄~(yú)吉”，信及豚魚(yú)也(3)。“利涉大川”，乘木舟虛也(4)。中孚以“利貞”，乃應(yīng)乎天也(5)。
(1)有上四德，然后乃孚?！?2)信立而后邦乃化也。柔在內(nèi)而剛得中，各當(dāng)其所也。剛得中，則直而正；柔在內(nèi)，則靜而順；說(shuō)而以巽，則乖爭(zhēng)不作。如此，則物無(wú)巧競(jìng)，敦實(shí)之行著，而篤信發(fā)乎其中矣?！?3)魚(yú)者，蟲(chóng)之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭(zhēng)競(jìng)之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。 (4)乘木於川舟之虛，則終已無(wú)溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。 (5)盛之至也。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死(1)。
(1)信發(fā)於中，雖過(guò)可亮。
初九：虞吉，有它不燕(1)。
《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。
(1)虞猶專(zhuān)也。為信之始，而應(yīng)在四，得乎專(zhuān)吉者也，志未能變，系心於一，故“有它不燕”也。
九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之(1)。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
(1)處內(nèi)而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠(chéng)篤至，雖在暗昧，物亦應(yīng)焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權(quán)利，唯德是與，誠(chéng)之至也，故曰我有好爵，與物散之。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌(1)。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。
(1)三居少陰之上，四居長(zhǎng)陰之下，對(duì)而不相比，敵之謂也。以陰居陽(yáng)，欲進(jìn)者也。欲進(jìn)而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見(jiàn)侵陵，故或泣而憂悲也。四履于順。不與物校，退而不見(jiàn)害，故或歌也。不量其力，進(jìn)退無(wú)恒，憊可知也。
六四：月幾望，馬匹亡，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類(lèi)上也(2)。
(1)居中孚之時(shí)，處巽之始，應(yīng)說(shuō)之初，居正履順，以承於五，內(nèi)毗無(wú)首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類(lèi)也。若夫居盛德之位，而與物校其競(jìng)爭(zhēng)，則失其所盛矣，故曰絕類(lèi)而上，履正承尊，不與三爭(zhēng)，乃得無(wú)咎也?！?2)類(lèi)謂三，俱陰爻，故曰“類(lèi)”也。
九五：有孚攣如，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。
(1)“攣如”者，系其信之辭也。處中誠(chéng)以相交之時(shí)，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無(wú)咎”也。
上九：翰音登于天，貞兇(1)。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長(zhǎng)也。
(1)翰，高飛也。飛音者，音飛而實(shí)不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦滅矣。
下經(jīng)豐傳卷六 小過(guò)
小過(guò)：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉(1)。
(1)飛鳥(niǎo)遺其音聲，哀以求處，上愈無(wú)所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥(niǎo)也。
《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也(1)。過(guò)以“利貞”，與時(shí)行也(2)。柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也(3)。有“飛鳥(niǎo)”之象焉(4)。“飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也(5)。
(1)小者謂凡諸小事也，過(guò)於小事而通者也?！?2)過(guò)而得以利貞，應(yīng)時(shí)宜也。施過(guò)於恭儉，利貞者也?！?3)成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也?！?4)不宜上，宜下，即飛鳥(niǎo)之象?！?5)上則乘剛，逆也；下則承陽(yáng)，順也。施過(guò)於不順，兇莫大焉；施過(guò)於順，過(guò)更變而為吉也。
《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。
初六：飛鳥(niǎo)以?xún)?1)。
《象》曰：“飛鳥(niǎo)以?xún)础?，不可如何也?br />
(1)小過(guò)，上逆下順，而應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，無(wú)所錯(cuò)足，飛鳥(niǎo)之兇也。
六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過(guò)也。
(1)過(guò)而得之謂之遇，在小過(guò)而當(dāng)位，過(guò)而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內(nèi)履中而正者也。過(guò)初而履二位，故曰“過(guò)其祖”而“遇其妣”，過(guò)而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無(wú)咎”。
九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇(1)。
《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？
(1)小過(guò)之世，大者不立，故令小者得過(guò)也。居下體之上，以陽(yáng)當(dāng)位，而不能先過(guò)防之，至令小者或過(guò)，而復(fù)應(yīng)而從焉。其從之也，則戕之兇至矣。故曰“弗過(guò)防之，從或戕之，兇”也。
九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞(1)。
《象》曰：“弗過(guò)遇之”，位不當(dāng)也。“往厲必戒”，終不可長(zhǎng)也。
(1)雖體陽(yáng)爻，而不居其位，不為責(zé)主，故得無(wú)咎也。失位在下不能過(guò)者也。以其不能過(guò)，故得合於免咎之宜，故曰“弗過(guò)遇之”。夫宴安醙毒，不可懷也，處?kù)缎∵^(guò)不寧之時(shí)，而以陽(yáng)居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無(wú)援之助，故危則必戒而已，無(wú)所告救也。沈沒(méi)怯弱，自守而已，以斯而處?kù)度盒≈校醋闳握咭?，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞?br />
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。
《象》曰：“密云不雨”，已上也(2)。
(1)小過(guò)，小者過(guò)於大也。六得五位，陰之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽(yáng)薄之而不得通，則蒸而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過(guò)陽(yáng)不上交，亦不雨也。雖陰盛于上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱(chēng)公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也?！靶∵^(guò)”者，過(guò)小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質(zhì)治小過(guò)，能獲小過(guò)者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過(guò)之道，不在取之，是乃密云未能雨也?！?2)陽(yáng)已上，故止也。
上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚(1)。
《象》曰：“弗遇過(guò)之”，已亢也。
(1)小人之過(guò)，遂至上極，過(guò)而不知限，至於亢也。過(guò)至于亢，將何所遇？飛而不已，將何所讬？災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！
下經(jīng)豐傳卷六 既濟(jì)
既濟(jì)：亨小，利貞，初吉終亂。
《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也(1)。“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也(2)。“初吉”，柔得中也?！敖K”止則“亂”，其道窮也(3)。
(1)既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為皆濟(jì)，故舉小者，以明既濟(jì)也?！?2)剛?cè)嵴划?dāng)，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也?！?3)柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟(jì)也。故既濟(jì)之要，在柔得中也。以既濟(jì)為安者，道極無(wú)進(jìn)，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。
《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之(1)。
(1)存不忘亡，既濟(jì)不忘未濟(jì)也。
初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“曳其輪”，義無(wú)咎也。
(1)最處既濟(jì)之初，始濟(jì)者也。始濟(jì)未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無(wú)顧戀，志棄難者也。其為義也，無(wú)所咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得(1)。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
(1)居中履正，處文明之盛，而應(yīng)乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處?kù)抖?yáng)之間，近而不相得，能無(wú)見(jiàn)侵乎？故曰“喪其茀”也。稱(chēng)“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執(zhí)乎貞正，而見(jiàn)侵者，眾之所助也。處既濟(jì)之時(shí)，不容邪道者也。時(shí)既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢(shì)也，不過(guò)七日，不須已逐，而自得也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
(1)處既濟(jì)之時(shí)，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟(jì)者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。
六四：繻有衣裮，終日戒(1)。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
(1)繻宜曰濡，衣裮，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟(jì)者，有衣裮也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福(1)。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也(2)?！皩?shí)受其?！?，吉大來(lái)也。
(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟(jì)之時(shí)，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務(wù)者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘯蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！币病！?2)在於合時(shí)，不在於豐也。
上六：濡其首，厲(1)。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？
(1)處既濟(jì)之極，既濟(jì)道窮，則之於未濟(jì)，之於未濟(jì)，則首先犯焉。過(guò)惟不已，則遇於難，故濡其首也。將沒(méi)不久，危莫先焉。
下經(jīng)豐傳卷六 未濟(jì)
未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。
《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也(1)?！靶『酀?jì)”，未出中也(2)?！板ζ湮?，無(wú)攸利”，不續(xù)終也(3)。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也(4)。
(1)以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也?！?2)小狐不能涉大川，須汔然后乃能濟(jì)。處未濟(jì)之時(shí)，必剛健拔難，然后乃能濟(jì)，汔乃能濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中?！?3)小狐雖能渡而無(wú)馀力。將濟(jì)而濡其尾，力竭於斯，不能續(xù)終。險(xiǎn)難猶未足以濟(jì)也。濟(jì)未濟(jì)者，必有馀力也。 (4)位不當(dāng)，故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng)，故可濟(jì)。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方(1)。
(1)辨物居方，令物各當(dāng)其所也。
初六：濡其尾，吝(1)。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
(1)處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，進(jìn)則溺身。未濟(jì)之始，始於既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀(jì)極者也。然以陰處下，非為進(jìn)亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。
九二：曳其輪，貞吉(1)。
《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也(2)。
(1)體剛履中，而應(yīng)於五，五體陰柔，應(yīng)與而不自任者也。居未濟(jì)之時(shí)，處險(xiǎn)難之中，體剛中之質(zhì)，而見(jiàn)任與，拯救危難，經(jīng)綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也?！?2)位雖不正，中以行正也。
六三：未濟(jì)，征兇。利涉大川(1)。
《象》曰：“未濟(jì)，征兇”，位不當(dāng)也。
(1)以陰之質(zhì)，失位居險(xiǎn)，不能自濟(jì)者也。以不正之身，力不能自濟(jì)，而求進(jìn)焉，喪其身也。故曰“征兇”也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟(jì)，故曰“利涉大川”。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)(1)。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。
(1)處未濟(jì)之時(shí)，而出險(xiǎn)難之上，居文明之初，體乎剛質(zhì)，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也?！胺ス矸健闭?，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國(guó)賞之也。
六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉(1)。
《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。
(1)以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主，故必正然后乃吉，吉乃得無(wú)悔也。夫以柔順文明之質(zhì)，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠(chéng)君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉?！?br />
上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚，失是(1)。
《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節(jié)也。
(1)未濟(jì)之極，則反於既濟(jì)。既濟(jì)之道，所任者當(dāng)也。所任者當(dāng)，則可信之無(wú)疑，而已逸焉。故曰“有孚于飲酒，無(wú)咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。茍不憂於事之廢，而耽於樂(lè)之甚，則至于失節(jié)矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
豐：亨，王假之(1)。勿憂，宜日中(2)。
(1)大而亨者，王之所至。 (2)豐之為義，闡弘微細(xì)，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
《彖》曰：豐，大也(1)。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也(2)?！拔饝n，宜日中”，宜照天下也(3)。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎(4)？
(1)音闡大之大也?！?2)大者王之所尚，故至之也?！?3)以勿憂之德，故宜照天下也?！?4)豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑(1)。
(1)文明以動(dòng)，不失情理也。
初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚(1)。
《象》曰：“雖旬無(wú)咎”，過(guò)旬災(zāi)也(2)。
(1)處豐之初，其配在四，以陽(yáng)適陽(yáng)，以明之動(dòng)，能相光大者也。旬，均也。雖均無(wú)咎，往有尚也。初、四俱陽(yáng)爻，故曰“均”也。 (2)過(guò)均則爭(zhēng)，交斯叛也。
六二：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉(1)。
《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。
(1)蔀，覆曖鄣光明之物也。處明動(dòng)之時(shí)，不能自豐以光大之德，既處乎內(nèi)，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無(wú)睹者也，故曰“豐其蔀，日中見(jiàn)斗”也。日中者，明之盛也；斗見(jiàn)者，暗之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見(jiàn)斗”。不能自發(fā)，故往得疑疾。然履中當(dāng)位，處暗不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發(fā)其志，不困於暗，故獲吉也。
九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎(1)。
《象》曰：豐其沛，不可大事也(2)。折其右肱，終不可用也(3)。
(1)沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應(yīng)在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，日中則見(jiàn)沬之謂也。施明，則見(jiàn)沬而已，施用，則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。 (2)明不足也。 (3)雖有左在，不足用也。
九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。遇其夷主，吉(1)。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也?！叭罩幸?jiàn)斗”，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，吉行也。
(1)以陽(yáng)居陰，豐其蔀也。得初以發(fā)，夷主吉也。
六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉(1)。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
(1)以陰之質(zhì)，來(lái)適尊陽(yáng)之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽(yù)也。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人。三歲不覿，兇(1)。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也(2)?！案Q其戶，闃其無(wú)人”，自藏也(3)。
(1)屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。雖阯其戶，闃其無(wú)人，棄其所處，而自深藏也。處?kù)睹鲃?dòng)尚大之，時(shí)而深自幽隱，以高其行；大道既濟(jì)，而猶不見(jiàn)，隱不為賢，更為反道，兇其宜也。三年，豐道之成。治道未濟(jì)，隱猶可也；既濟(jì)而隱，是以治為亂者也?！?2)翳光最甚者也?！?3)可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時(shí)致兇，況自藏乎？?jī)雌湟艘病?br />
下經(jīng)豐傳卷六 旅
旅：小亨，旅貞吉(1)。
(1)不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也(1)。旅之時(shí)義大矣哉(2)！
(1)夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽(yáng)為物長(zhǎng)，而陰皆順陽(yáng)。唯六五乘剛，而復(fù)得中乎外，以承于上，陰兇順陽(yáng)，不為乖逆。止而麗明，動(dòng)不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。 (2)旅者大散，物皆失其所居之時(shí)也。咸失其居，物愿所附，豈非知者有為之時(shí)？
《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄(1)。
(1)止以明之，刑戮詳也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)(1)。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。
(1)最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災(zāi)，志窮且困。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞(1)。
《象》曰：“得童仆貞”，終無(wú)尤也。
(1)次者，可以安行旅之地也。懷，來(lái)也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來(lái)資貨，得童仆之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童仆之正也。過(guò)斯以往，則見(jiàn)害矣。童仆之正，義足而已。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲(1)。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
(1)居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權(quán)，主之所疑也，故次焚仆喪，而身危也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快(1)。
《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
(1)斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客于所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。
六五：射雉一矢，亡。終以譽(yù)命(1)。
《象》曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。
(1)射雉以一矢，而復(fù)亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進(jìn)，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽(yù)而見(jiàn)命也。
上九：鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)唃。喪牛于易，兇(1)。
《象》曰：以旅在上，其義焚也?！皢逝Ｓ谝住?，終莫之聞也。
(1)居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處于上極，眾之所嫉也。以不親之身而當(dāng)被害之地，必兇之道也，故曰“后號(hào)唃”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無(wú)所同嫉，故“喪牛于易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。
下經(jīng)豐傳卷六 巽
巽：小亨(1)。利有攸往(2)。利見(jiàn)大人(3)。
(1)全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時(shí)，上下不可以不巽也?！?2)巽悌以行，物無(wú)距也。 (3)大人用之，道愈隆。
《彖》曰：重巽以申命(1)。剛巽乎中正而志行(2)。柔皆順乎剛(3)。是以“小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人”。
(1)命乃行也。未有不巽而命行也?！?2)以剛而能用巽，處乎中正，物所與也?！?3)明無(wú)違逆，故得小亨。
《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
初六：進(jìn)退，利武人之貞(1)。
《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也(2)。“利武人之貞”，志治也。
(1)處令之初，未能服令者也。故進(jìn)退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之?！?2)巽順之志，進(jìn)退疑懼。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。
(1)處巽之中，既在下位，而復(fù)以陽(yáng)居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入于咎過(guò)矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢(shì)，則乃至于紛若之吉，而亡其過(guò)矣。故曰“用史巫紛若，吉，無(wú)咎”也。
九三：頻巽，吝(1)。
《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。
(1)頻，頻蹙，不樂(lè)而窮，不得已之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。
六四：悔亡，田獲三品(1)。
《象》曰：田獲三品，有功也。
(1)乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強(qiáng)暴，遠(yuǎn)不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。
九五：貞吉，悔亡，無(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日，后庚三日，吉(1)。
《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。
(1)以陽(yáng)居陽(yáng)，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無(wú)不利”也?；灰詽u，卒以剛直用加於物，故初皆不說(shuō)也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之后，復(fù)申三日，然后誅而無(wú)咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇(1)。
《象》曰“巽在床下”，上窮也?！皢势滟Y斧”，正乎兇也。
(1)處巽之極，極巽過(guò)甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以斷者也，過(guò)巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞兇”也。
下經(jīng)豐傳卷六 兌
兌：亨，利貞。
《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞(1)。是以順乎天而應(yīng)乎人(2)。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！
(1)說(shuō)而違剛則諂，剛而違說(shuō)則暴。剛中而柔外，所以說(shuō)以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說(shuō)亨。 (2)天剛而不失說(shuō)者也。
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)(1)。
(1)麗，猶連也。施說(shuō)之盛，莫盛於此。
初九：和兌，吉(1)。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
(1)居兌之初，應(yīng)不在一，無(wú)所黨系，和兌之謂也。說(shuō)不在諂，履斯而行，未見(jiàn)有疑之者，吉其宜矣。
九二：孚兌，吉，悔亡(1)。
《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也(2)。
(1)說(shuō)不失中，有孚者也。失位而說(shuō)，孚吉，乃悔亡也?！?2)其志信也。
六三：來(lái)兌，兇(1)。
《象》曰：“來(lái)兌”之“兇”，位不當(dāng)也。
(1)以陰柔之質(zhì)，履非其位，來(lái)求說(shuō)者也。非正而求說(shuō)，邪佞者也。
九四：商兌未寧，介疾有喜(1)。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。
(1)商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說(shuō)，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內(nèi)制外，是以未寧也。處?kù)稁捉?，閑邪介疾，宜其有喜也。
九五：孚于剝，有厲(1)。
《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也(2)。
(1)比於上六，而與相得，處尊正之位，不說(shuō)信乎陽(yáng)，而說(shuō)信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長(zhǎng)之謂?！?2)以正當(dāng)之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當(dāng)”也。
上六：引兌(1)。
《象》曰：“上六，引兌”，未光也。
(1)以夫陰質(zhì)，最處說(shuō)后，靜退者也。故必見(jiàn)引，然后乃說(shuō)也。
下經(jīng)豐傳卷六 渙
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同(1)?！巴跫儆袕R”，王乃在中也(2)?！袄娲蟠ā?，乘木有功也(3)。
(1)二以剛來(lái)居內(nèi)，而不窮於險(xiǎn)。四以柔得位乎外，而與上同。內(nèi)剛而無(wú)險(xiǎn)困之難，外順而無(wú)違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無(wú)忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。 (2)王乃在乎渙然之中，故至有廟也?！?3)乘木即涉難也。木者專(zhuān)所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。
《象》曰：風(fēng)行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。
初六：用拯馬壯，吉(1)。
《象》曰：“初六”之“吉”，順也(2)。
(1)渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而違於難也，不在危劇而后乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。 (2)觀難而行，不與險(xiǎn)爭(zhēng)，故曰“順也”。
九二：渙奔其機(jī)，悔亡(1)。
《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得愿也。
(1)機(jī)，承物者也，謂初也。二俱無(wú)應(yīng)，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。
六三：渙其躬，無(wú)悔(1)。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
(1)渙之為義，內(nèi)險(xiǎn)而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無(wú)悔也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思(1)。
《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。
(1)逾乎險(xiǎn)難，得位體巽，與五合志，內(nèi)掌機(jī)密，外宣化命者也，故能散群之險(xiǎn)，以光其道。然處?kù)侗绊槪豢勺詫?zhuān)，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。
九五：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“王居無(wú)咎”，正位也(2)。
(1)處尊履正，居巽之中，散汗大號(hào)，以蕩險(xiǎn)阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無(wú)咎也?！?2)正位不可以假人。
上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。
(1)逖，遠(yuǎn)也。最遠(yuǎn)於害，不近侵害，散其憂傷，遠(yuǎn)出者也。散患於遠(yuǎn)害之地，誰(shuí)將咎之哉！
下經(jīng)豐傳卷六 節(jié)
節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。
《彖》曰：“節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥?1)。“苦節(jié)不可貞”，其道窮也(2)。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通(3)。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
(1)坎陽(yáng)而兌陰也。陽(yáng)上而陰下，剛?cè)岱忠病側(cè)岱侄粊y，剛得中而為制主，節(jié)之義也。節(jié)之大者，莫若剛?cè)岱?，男女別也?！?2)為節(jié)過(guò)苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復(fù)正也。 (3)然后及亨也。無(wú)說(shuō)而行險(xiǎn)，過(guò)中而為節(jié)，則道窮也。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。
初九：不出戶庭，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
(1)為節(jié)之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險(xiǎn)為，不出戶庭，慎密不失，然后事濟(jì)而無(wú)咎也。
九二：不出門(mén)庭，兇(1)。
《象》曰：“不出門(mén)庭，兇”，失時(shí)極也。
(1)初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時(shí)之極，則遂廢矣。故不出門(mén)庭，則兇也。
六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“不節(jié)”之“嗟”，又誰(shuí)“咎”也。
(1)若，辭也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟。自已所致，無(wú)所怨咎，故曰“無(wú)咎”也。
六四：安節(jié)，亨(1)。
《象》曰：“安節(jié)”之“亨”，承上道也。
(1)得位而順，不改其節(jié)，而能亨者也。承上以斯，得其道也。
九五：甘節(jié)，吉。往有尚(1)。
象曰：“甘節(jié)”之“吉”，居位中也。
(1)當(dāng)位居中，為節(jié)之主不失其中，不傷財(cái)，不害民之謂也。為節(jié)之不苦，非甘而何？術(shù)斯以往，往有尚也。
上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡(1)。
《象》曰：“苦節(jié)，貞兇”，其道窮也。
(1)過(guò)節(jié)之中，以致亢極，苦節(jié)者也。以斯施人，物所不堪，正之兇也。以斯修身，行在無(wú)妄，故得悔亡。
下經(jīng)豐傳卷六 中孚
中孚：豚魚(yú)吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚(1)。乃化邦也(2)?！半圄~(yú)吉”，信及豚魚(yú)也(3)。“利涉大川”，乘木舟虛也(4)。中孚以“利貞”，乃應(yīng)乎天也(5)。
(1)有上四德，然后乃孚?！?2)信立而后邦乃化也。柔在內(nèi)而剛得中，各當(dāng)其所也。剛得中，則直而正；柔在內(nèi)，則靜而順；說(shuō)而以巽，則乖爭(zhēng)不作。如此，則物無(wú)巧競(jìng)，敦實(shí)之行著，而篤信發(fā)乎其中矣?！?3)魚(yú)者，蟲(chóng)之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭(zhēng)競(jìng)之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。 (4)乘木於川舟之虛，則終已無(wú)溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。 (5)盛之至也。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死(1)。
(1)信發(fā)於中，雖過(guò)可亮。
初九：虞吉，有它不燕(1)。
《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。
(1)虞猶專(zhuān)也。為信之始，而應(yīng)在四，得乎專(zhuān)吉者也，志未能變，系心於一，故“有它不燕”也。
九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之(1)。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
(1)處內(nèi)而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠(chéng)篤至，雖在暗昧，物亦應(yīng)焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權(quán)利，唯德是與，誠(chéng)之至也，故曰我有好爵，與物散之。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌(1)。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。
(1)三居少陰之上，四居長(zhǎng)陰之下，對(duì)而不相比，敵之謂也。以陰居陽(yáng)，欲進(jìn)者也。欲進(jìn)而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見(jiàn)侵陵，故或泣而憂悲也。四履于順。不與物校，退而不見(jiàn)害，故或歌也。不量其力，進(jìn)退無(wú)恒，憊可知也。
六四：月幾望，馬匹亡，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類(lèi)上也(2)。
(1)居中孚之時(shí)，處巽之始，應(yīng)說(shuō)之初，居正履順，以承於五，內(nèi)毗無(wú)首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類(lèi)也。若夫居盛德之位，而與物校其競(jìng)爭(zhēng)，則失其所盛矣，故曰絕類(lèi)而上，履正承尊，不與三爭(zhēng)，乃得無(wú)咎也?！?2)類(lèi)謂三，俱陰爻，故曰“類(lèi)”也。
九五：有孚攣如，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。
(1)“攣如”者，系其信之辭也。處中誠(chéng)以相交之時(shí)，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無(wú)咎”也。
上九：翰音登于天，貞兇(1)。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長(zhǎng)也。
(1)翰，高飛也。飛音者，音飛而實(shí)不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦滅矣。
下經(jīng)豐傳卷六 小過(guò)
小過(guò)：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉(1)。
(1)飛鳥(niǎo)遺其音聲，哀以求處，上愈無(wú)所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥(niǎo)也。
《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也(1)。過(guò)以“利貞”，與時(shí)行也(2)。柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也(3)。有“飛鳥(niǎo)”之象焉(4)。“飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也(5)。
(1)小者謂凡諸小事也，過(guò)於小事而通者也?！?2)過(guò)而得以利貞，應(yīng)時(shí)宜也。施過(guò)於恭儉，利貞者也?！?3)成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也?！?4)不宜上，宜下，即飛鳥(niǎo)之象?！?5)上則乘剛，逆也；下則承陽(yáng)，順也。施過(guò)於不順，兇莫大焉；施過(guò)於順，過(guò)更變而為吉也。
《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。
初六：飛鳥(niǎo)以?xún)?1)。
《象》曰：“飛鳥(niǎo)以?xún)础?，不可如何也?br />
(1)小過(guò)，上逆下順，而應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，無(wú)所錯(cuò)足，飛鳥(niǎo)之兇也。
六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過(guò)也。
(1)過(guò)而得之謂之遇，在小過(guò)而當(dāng)位，過(guò)而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內(nèi)履中而正者也。過(guò)初而履二位，故曰“過(guò)其祖”而“遇其妣”，過(guò)而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無(wú)咎”。
九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇(1)。
《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？
(1)小過(guò)之世，大者不立，故令小者得過(guò)也。居下體之上，以陽(yáng)當(dāng)位，而不能先過(guò)防之，至令小者或過(guò)，而復(fù)應(yīng)而從焉。其從之也，則戕之兇至矣。故曰“弗過(guò)防之，從或戕之，兇”也。
九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞(1)。
《象》曰：“弗過(guò)遇之”，位不當(dāng)也。“往厲必戒”，終不可長(zhǎng)也。
(1)雖體陽(yáng)爻，而不居其位，不為責(zé)主，故得無(wú)咎也。失位在下不能過(guò)者也。以其不能過(guò)，故得合於免咎之宜，故曰“弗過(guò)遇之”。夫宴安醙毒，不可懷也，處?kù)缎∵^(guò)不寧之時(shí)，而以陽(yáng)居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無(wú)援之助，故危則必戒而已，無(wú)所告救也。沈沒(méi)怯弱，自守而已，以斯而處?kù)度盒≈校醋闳握咭?，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞?br />
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。
《象》曰：“密云不雨”，已上也(2)。
(1)小過(guò)，小者過(guò)於大也。六得五位，陰之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽(yáng)薄之而不得通，則蒸而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過(guò)陽(yáng)不上交，亦不雨也。雖陰盛于上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱(chēng)公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也?！靶∵^(guò)”者，過(guò)小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質(zhì)治小過(guò)，能獲小過(guò)者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過(guò)之道，不在取之，是乃密云未能雨也?！?2)陽(yáng)已上，故止也。
上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚(1)。
《象》曰：“弗遇過(guò)之”，已亢也。
(1)小人之過(guò)，遂至上極，過(guò)而不知限，至於亢也。過(guò)至于亢，將何所遇？飛而不已，將何所讬？災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！
下經(jīng)豐傳卷六 既濟(jì)
既濟(jì)：亨小，利貞，初吉終亂。
《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也(1)。“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也(2)。“初吉”，柔得中也?！敖K”止則“亂”，其道窮也(3)。
(1)既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為皆濟(jì)，故舉小者，以明既濟(jì)也?！?2)剛?cè)嵴划?dāng)，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也?！?3)柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟(jì)也。故既濟(jì)之要，在柔得中也。以既濟(jì)為安者，道極無(wú)進(jìn)，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。
《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之(1)。
(1)存不忘亡，既濟(jì)不忘未濟(jì)也。
初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“曳其輪”，義無(wú)咎也。
(1)最處既濟(jì)之初，始濟(jì)者也。始濟(jì)未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無(wú)顧戀，志棄難者也。其為義也，無(wú)所咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得(1)。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
(1)居中履正，處文明之盛，而應(yīng)乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處?kù)抖?yáng)之間，近而不相得，能無(wú)見(jiàn)侵乎？故曰“喪其茀”也。稱(chēng)“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執(zhí)乎貞正，而見(jiàn)侵者，眾之所助也。處既濟(jì)之時(shí)，不容邪道者也。時(shí)既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢(shì)也，不過(guò)七日，不須已逐，而自得也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
(1)處既濟(jì)之時(shí)，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟(jì)者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。
六四：繻有衣裮，終日戒(1)。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
(1)繻宜曰濡，衣裮，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟(jì)者，有衣裮也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福(1)。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也(2)?！皩?shí)受其?！?，吉大來(lái)也。
(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟(jì)之時(shí)，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務(wù)者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘯蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！币病！?2)在於合時(shí)，不在於豐也。
上六：濡其首，厲(1)。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？
(1)處既濟(jì)之極，既濟(jì)道窮，則之於未濟(jì)，之於未濟(jì)，則首先犯焉。過(guò)惟不已，則遇於難，故濡其首也。將沒(méi)不久，危莫先焉。
下經(jīng)豐傳卷六 未濟(jì)
未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。
《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也(1)?！靶『酀?jì)”，未出中也(2)?！板ζ湮?，無(wú)攸利”，不續(xù)終也(3)。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也(4)。
(1)以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也?！?2)小狐不能涉大川，須汔然后乃能濟(jì)。處未濟(jì)之時(shí)，必剛健拔難，然后乃能濟(jì)，汔乃能濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中?！?3)小狐雖能渡而無(wú)馀力。將濟(jì)而濡其尾，力竭於斯，不能續(xù)終。險(xiǎn)難猶未足以濟(jì)也。濟(jì)未濟(jì)者，必有馀力也。 (4)位不當(dāng)，故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng)，故可濟(jì)。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方(1)。
(1)辨物居方，令物各當(dāng)其所也。
初六：濡其尾，吝(1)。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
(1)處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，進(jìn)則溺身。未濟(jì)之始，始於既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀(jì)極者也。然以陰處下，非為進(jìn)亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。
九二：曳其輪，貞吉(1)。
《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也(2)。
(1)體剛履中，而應(yīng)於五，五體陰柔，應(yīng)與而不自任者也。居未濟(jì)之時(shí)，處險(xiǎn)難之中，體剛中之質(zhì)，而見(jiàn)任與，拯救危難，經(jīng)綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也?！?2)位雖不正，中以行正也。
六三：未濟(jì)，征兇。利涉大川(1)。
《象》曰：“未濟(jì)，征兇”，位不當(dāng)也。
(1)以陰之質(zhì)，失位居險(xiǎn)，不能自濟(jì)者也。以不正之身，力不能自濟(jì)，而求進(jìn)焉，喪其身也。故曰“征兇”也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟(jì)，故曰“利涉大川”。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)(1)。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。
(1)處未濟(jì)之時(shí)，而出險(xiǎn)難之上，居文明之初，體乎剛質(zhì)，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也?！胺ス矸健闭?，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國(guó)賞之也。
六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉(1)。
《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。
(1)以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主，故必正然后乃吉，吉乃得無(wú)悔也。夫以柔順文明之質(zhì)，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠(chéng)君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉?！?br />
上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚，失是(1)。
《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節(jié)也。
(1)未濟(jì)之極，則反於既濟(jì)。既濟(jì)之道，所任者當(dāng)也。所任者當(dāng)，則可信之無(wú)疑，而已逸焉。故曰“有孚于飲酒，無(wú)咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。茍不憂於事之廢，而耽於樂(lè)之甚，則至于失節(jié)矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)