下經(jīng)夬傳卷五 夬

　　夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。

　　(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚于王庭”，其道公也。

　　《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和(1)?！皳P于王庭”，柔乘五剛也(2)?！版谔栍袇枴?，其危乃光也(3)。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也(4)。“利有攸往”，剛長乃終也(5)。

　　(1)“健而說”，則“決而和”矣?！?2)剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”?！?3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”?！?4)以剛斷制，告令可也?！案孀砸亍保^行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也?！?5)剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

　　《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。

　　(1)“澤上於天”，夬之象也?！皾缮响短臁?，必來下潤，“施祿及下”之義也?！秹氛撸鞣ǘ鴽Q斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

　　初九：壯于前趾，往不勝，為咎(1)。

　　《象》曰：不勝而往，咎也(2)。

　　(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也?！?2)不勝之理，在往前也。

　　九二：惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。

　　《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

　　(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。

　　九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎(1)。

　　《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

　　(1)頄，面權(quán)也，謂上六也。最處體上，故曰“權(quán)”也。剝之六三，以應(yīng)陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。夬為剛長，而三獨應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應(yīng)於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。

　　九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧保敳幻饕?2)。

　　(1)不剛而進，非已所據(jù)，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣?！?2)同於噬嗑滅耳之“兇”。

　　九五：莧陸夬夬，中行無咎(1)。

　　《象》曰：“中行無咎”，中未光也。

　　(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

　　上六：無號，終有兇(1)。

　　《象》曰：“無號”之“兇”，終不可長也。

　　(1)處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號唃所能延也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 姤

　　姤：女壯，勿用取女。

　　《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也(1)?！拔鹩萌∨?，不可與長也。天地相遇，品物咸章也(2)。剛遇中正，天下大行也(3)。《姤》之時義大矣哉(4)！

　　(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。　(2)正乃功成也。　(3)化乃大行也?！?4)凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

　　《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。

　　初六：系于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅(1)。

　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。

　　(1)金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質(zhì)，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必系于正應(yīng)，乃得“貞吉”也。若不牽于一，而有攸往行，則唯兇是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務(wù)躁也。夫陰質(zhì)而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫丑，若羸豕之孚務(wù)蹢躅也。

　　九二：包有魚，無咎，不利賓(1)。

　　《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。

　　(1)初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應(yīng)已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。

　　九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

　　(1)處下體之極，而二據(jù)於初，不為已乘，居不獲安，行為其應(yīng)，不能牽據(jù)，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災(zāi)非已招，是以“無大咎”也。

　　九四：包無魚，起兇(1)。

　　《象》曰：“無魚”之兇，遠民也。

　　(1)二有其魚，故失之也。無民而動，失應(yīng)而作，是以“兇”也。

　　九五：以杞包瓜，含章，有隕自天(1)。

　　《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。

　　(1)杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應(yīng)，得地而不食，含章而未發(fā)，不遇其應(yīng)，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

　　上九：姤其角，吝，無咎(1)。

　　《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

　　(1)進之於極，無所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無兇咎也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 萃

　　萃：亨(1)。王假有廟(2)。利見大人，亨，利貞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。

　　(1)聚乃通也?！?2)假，至也，王以聚至有廟也。　(3)聚得大人，乃得通而利正也?！?4)全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

　　《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故“聚”也(1)。“王假有廟”，致孝享也(2)。“利見大人，亨”，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，順天命也(4)。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣(5)。

　　(1)但“順而說”，則邪佞之道也。剛而違於中應(yīng)，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應(yīng)，故得聚也。　(2)全聚乃得致孝之享也?！?3)大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也?！?4)“順以說”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也?！?5)“方以類聚，物以群分”，情同而后乃聚，氣合而后乃群。

　　《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。

　　(1)聚而無防，則眾心生。

　　初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎(1)。

　　《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

　　(1)有應(yīng)在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結(jié)至好，迷務(wù)競爭，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。

　　六二：引吉無咎，孚乃利用禴(1)。

　　《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。

　　(1)居萃之時，體柔當(dāng)位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然后乃“吉”而“無咎”也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。

　　六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝(1)。

　　《象》曰：“往無咎”，上巽也。

　　(1)履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。上六亦無應(yīng)而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應(yīng)，故有“小吝”也。

　　九四：大吉，無咎(1)。

　　《象》曰：“大吉無咎”，位不當(dāng)也。

　　(1)履非其位而下?lián)帲闷渌鶕?jù)，失其所處。處聚之時，不正而據(jù)，故必“大吉”，立夫大功，然后“無咎”也。

　　九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡(1)。

　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。

　　(1)處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據(jù)，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。夫修仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。

　　上六：赍咨涕洟，無咎(1)。

　　《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

　　(1)處聚之時，居於上極，五非所乘，內(nèi)無應(yīng)援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。赍咨，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 升

　　升：元亨，用見大人，勿恤(1)。南征吉(2)。

　　(1)巽順可以升，陽爻不當(dāng)尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃“勿恤”也?！?2)以柔之南，則麗乎大明也。

　　《彖》曰：柔以時升(1)。巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨(2)?！坝靡姶笕耍鹦簟?，有慶也?！澳险骷?，志行也(3)。

　　(1)柔以其時，乃得升也?！?2)純?nèi)釀t不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又“巽而順，剛中而應(yīng)”，以此而升，故得“大亨”。　(3)巽順以升，至于大明，“志行”之謂也。

　　《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

　　初六：允升，大吉(1)。

　　《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

　　(1)允，當(dāng)也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應(yīng)，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當(dāng)升之時，升必大得，是以“大吉”也。

　　九二：孚乃利用禴，無咎(1)。

　　《象》曰：九二之孚，有喜也。

　　(1)與五為應(yīng)，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業(yè)，故乃利用納約于神明矣。

　　九三：升虛邑(1)。

　　《象》曰：“升虛邑”，無所疑也(2)。

　　(1)履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也?！?2)往必得邑。

　　六四：王用亨于岐山，吉，無咎(1)。

　　《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。

　　(1)處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。岐山之會，順事之情，無不納也。

　　六五：貞吉，升階(1)。

　　《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。

　　(1)升得尊位，體柔而應(yīng)，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。

　　上六：冥升，利于不息之貞(1)。

　　《象》曰：“冥升”在上，消不富也(2)。

　　(1)處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也?！?2)勞不可久也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 困

　　困：亨(1)。貞大人吉，無咎(2)。有言不信。

　　(1)困必通也。處窮而不能自通者，小人也?！?2)處困而得“無咎”，吉乃免也。

　　《彖》曰：困，剛掩也(1)。險以說，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也(3)。有言不信，尚口乃窮也(4)。

　　(1)剛見掩於柔也?！?2)處險而不改其說，“困而不失其所亨”也?！?3)處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也?！?4)處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？

　　《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志(1)。

　　(1)澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也?！熬庸谈F”，道可忘乎？

　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿(1)。

　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也(2)。

　　(1)最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應(yīng)，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過數(shù)歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也?！?2)言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。

　　九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征兇，無咎(1)。

　　《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

　　(1)以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質(zhì)，而用中履謙，應(yīng)不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應(yīng)則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣?？?，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而征，兇誰咎乎？故曰“征兇無咎”。

　　六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇(1)。

　　《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。

　　(1)石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據(jù)，剛非所乘。上比困石，下?lián)疝?，無應(yīng)而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。

　　九四：來徐徐，困于金車。吝，有終(1)。

　　《象》曰：“來徐徐”，志在下也(2)。雖不當(dāng)位，有與也。

　　(1)“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車?！靶煨臁闭撸蓱种o也。志在於初而隔於二，履不當(dāng)位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。有應(yīng)而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當(dāng)位，物終與之，故曰“有終”也。　(2)下謂初也。

　　九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀(1)。

　　象曰：“劓刖”，志未得也?！澳诵煊姓f”，以中直也?！袄眉漓搿?，受福也。

　　(1)以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

　　上六：困于葛藟，于舮卼，曰動悔、有悔，征吉(1)。

　　《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也(2)。“動悔，有悔”，吉行也。

　　(1)居困之極，而乘於剛，下無其應(yīng)，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于舮卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也?！霸弧闭?，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也?！?2)所處未當(dāng)，故致此困也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 井

　　井：改邑不改井(1)，無喪無得(2)，往來井井(3)。汔至亦未繘井(4)，羸其瓶，兇(5)。

　　(1)井，以不變?yōu)榈抡咭病！?2)德有常也。　(3)不渝變也?！?4)已來至而未出井也?！?5)井道以已出為功也。幾至而覆，與未汲同也。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，井(1)，井養(yǎng)而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也(2)?！般嘀烈辔纯浘?，未有功也(3)。“羸其瓶”，是以兇也。

　　(1)音舉上之上。　(2)以剛處中，故能定居其所而不變也?！?3)井以已成為功。

　　《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相(1)。

　　(1)“木上有水”，井之象也。上水以養(yǎng)，養(yǎng)而不窮者也。相猶助也?？梢詣诿駝裰麴B(yǎng)而不窮也。

　　初六：井泥不食，舊井無禽(1)。

　　《象》曰：“井泥不食”，下也?！芭f井無禽”，時舍也。

　　(1)最在井底，上又無應(yīng)，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恒德至賤，物無取也。

　　九二：井谷射鮒，甕敝漏(1)。

　　《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。

　　(1)溪谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無應(yīng)於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井已下矣，而復(fù)下注，其道不交，則莫之與也。

　　九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，并受其福(1)。

　　《象》曰：“井渫不食”，行惻也(2)。

　　(1)渫，不停污之謂也。處下卦之上，復(fù)得其位，而應(yīng)於上，得井之義也。當(dāng)井之義而不見食，修已全潔而不見用，故“為我心惻”也。為，猶使也。不下注而應(yīng)上，故“可用汲”也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，并受其?！币病！?2)行感於誠，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。

　　六四：井甽，無咎(1)。

　　《象》曰：“井甽，無咎”，修井也。

　　(1)得位而無應(yīng)，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而已。

　　九五：井洌寒泉，食(1)。

　　《象》曰：“寒泉”之食，中正也。

　　(1)洌，潔也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高潔，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。

　　上九：井收。勿幕，有孚，元吉(1)。

　　《象》曰：“元吉”在上，大成也。

　　(1)處井上極，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 革

　　革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡(1)。

　　(1)夫民可與習(xí)常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當(dāng)也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當(dāng)，其悔乃亡也。

　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”(1)。“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡(2)。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時大矣哉！

　　(1)凡不合，然后乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也?！跋ⅰ闭?，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰(zhàn)，而后生變者也?！岸印保兴鹬?，近而不相得也?！?2)夫所以得革而信者，“文明以說”也?！拔拿饕哉f”，履正而行，以斯為革，應(yīng)天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當(dāng)如何？

　　《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時(1)。

　　(1)歷數(shù)時會，存乎變也。

　　初九：鞏用黃牛之革(1)。

　　《象》曰：“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐?。

　　(1)在革之始，革道未成，固夫常中，未能應(yīng)變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。

　　六二：巳日乃革之，征吉，無咎(1)。

　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

　　(1)陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應(yīng)，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。

　　九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚(1)。

　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

　　(1)已處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”?！案镅匀?，有孚”，而猶征之，兇其宜也。

　　九四：悔亡，有孚改命，吉(1)。

　　《象》曰：“改命”之吉，信志也(2)。

　　(1)初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應(yīng)，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時愿，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也?！?2)“信志”而行。

　　九五：大人虎變，未占有孚(1)。

　　《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。

　　(1)“未占而孚”，合時心也。

　　上六：君子豹變，小人革面(1)。征兇，居貞吉(2)。

　　《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也?！靶∪烁锩妗?，順以從君也。

　　(1)居變之終，變道已成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。　(2)改命創(chuàng)制，變道已成，功成則事?lián)p，事?lián)p則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而兇也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 鼎

　　鼎：元吉，亨(1)。

　　(1)革去故而鼎取新，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應(yīng)時，然后乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。

　　《彖》曰：鼎，象也(1)。以木巽火，亨飪也(2)。圣人亨，以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢(3)。巽而耳目聰明(4)。柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨(5)。

　　(1)法象也。　(2)“亨飪”，鼎之用也?！?3)亨者，鼎之所為也。“革去故”而鼎成新，故為亨飪調(diào)和之器也。去故取新，圣賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養(yǎng)圣賢也?！?4)圣賢獲養(yǎng)，則已不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也?！?5)謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。

　　《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命(1)。

　　(1)凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也?！案锶ス省倍Τ尚隆！罢弧闭撸髯鸨爸蛞??！澳闭?，以成教命之嚴也。

　　初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎(1)。

　　《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也(2)。“利出否”，以從貴也(3)。

　　(1)凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故“無咎”也?！?2)倒以寫否，故未悖也。　(3)棄穢以納新也。

　　九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉(1)。

　　《象》曰：“鼎有實”，慎所之也(2)?！拔页鹩屑病?，終無尤也。

　　(1)以陽之質(zhì)，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復(fù)加，益之則溢，反傷其實?！拔页稹?，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。　(2)有實之鼎，不可復(fù)有所取。才任已極，不可復(fù)有所加。

　　九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉(1)。

　　《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。

　　(1)“鼎”之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應(yīng)，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統(tǒng)屬陰卦。若不全任剛亢，務(wù)在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。

　　九四：鼎折足，覆公餸，其形渥，兇(1)。

　　《象》曰：“覆公餸”，信如何也(2)？

　　(1)處上體之下而又應(yīng)初，既承且施，非已所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則已潔矣，故曰“覆公餸”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餸”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災(zāi)及其身，故曰“其形渥，兇”也?！?2)不量其力，果致兇災(zāi)，信之如何？

　　六五：鼎黃耳金鉉，利貞(1)。

　　《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也(2)。

　　(1)居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也?！?2)以中為實，所受不妄也。

　　上九：鼎玉鉉，大吉，無不利(1)。

　　《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

　　(1)處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛?cè)嶂?jié)，能舉其任者也。應(yīng)不在一，則應(yīng)所不舉，故曰“大吉，無不利”也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 震

　　震：亨(1)。震來虩虩，笑言啞啞(2)。震驚百里，不喪匕鬯(3)。

　　(1)懼以成，則是以亨?！?2)震之為義，威至而后乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。震者，驚駭?shù)《枰悦C解慢者也，故“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也”?！?3)威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

　　《彖》曰：“《震》，亨。”“震來虩虩”，恐致福也?！靶ρ詥　保笥袆t也?！罢痼@百里”，驚遠而懼邇也(1)。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也(2)。

　　(1)威靈驚乎百里，則惰者懼於近也?！?2)明所以堪長子之義也?！安粏守佰恕?，則已“出可以守宗廟”。

　　《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

　　初九：“震來虩虩”，后“笑言啞啞”，吉(1)。

　　《象》曰：“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。”

　　(1)體夫剛德，為卦之先，能以恐懼修其德也。

　　六二：震來厲，億喪貝。躋于九陵，勿逐，七日得(1)。

　　《象》曰：“震來厲”，乘剛也。

　　(1)“震”之為義，威駭?shù)⌒?，肅整惰慢者也。初干其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應(yīng)而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖復(fù)超越陵險，必困于窮匱，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。

　　六三：震蘇蘇，震行無眚(1)。

　　《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。

　　(1)不當(dāng)其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。

　　九四：震遂泥(1)。

　　《象》曰：“震遂泥”未光也。

　　(1)處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。

　　六五：震往來厲，億無喪，有事(1)。

　　《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也(2)。

　　(1)往則無應(yīng)，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰“億無喪，有事也”?！?2)大則無喪，往來乃危也。

　　上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎?；殒庞醒?1)。

　　《象》曰：“震索索”中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。

　　(1)處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。已處動極而復(fù)征焉，兇其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預(yù)，故“無咎”也。極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 艮

　　艮其背(1)，不獲其身(2)。行其庭，不見其人(3)，無咎(4)。

　　(1)目無患也?！?2)所止在后，故不得其身也。　(3)相背故也。　(4)凡物對面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪并興，近而不相得則兇。其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。

　　《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明(1)。艮其止，止其所也(2)。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身?！靶衅渫ィ灰娖淙?，無咎”也。

　　(1)正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也?！?2)易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。

　　《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位(1)。

　　(1)各止其所，不侵官也。

　　初六：艮其趾，無咎，利永貞(1)。

　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

　　(1)處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”；至靜而定，故利永貞。

　　六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快(1)。

　　《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。

　　(1)隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。

　　九三：艮其限，列其夤，厲薰心(1)。

　　《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

　　(1)限，身之中也。三當(dāng)兩象之中，故曰“艮其限”。夤，當(dāng)中脊之肉也。止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也?！棒蕖敝疄榱x，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。

　　六四：艮其身，無咎(1)。

　　《象》曰：“艮其身”，止諸躬也(2)。

　　(1)中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也?！?2)自止其躬，不分全體。

　　六五：艮其輔，言有序，悔亡(1)。

　　《象》曰：“艮其輔”，以中正也(2)。

　　(1)施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。　(2)能用中正，故“言有序”也。

　　上九：敦艮，吉(1)。

　　《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。

　　(1)居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。

　　下經(jīng)夬傳卷五 漸

　　漸：女歸吉，利貞(1)。

　　(1)漸者，漸進之卦也?！爸苟恪?，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故“女歸吉”也。進而用正，故“利貞”也。

　　《彖》曰：漸，之進也(1)，“女歸吉”也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也(2)。止而巽，動不窮也。

　　(1)之於進也?！?2)以漸進得位也。

　　《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗(1)。

　　(1)賢德以止巽則居，風(fēng)俗以止巽乃善。

　　初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎(1)。

　　《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。

　　(1)鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應(yīng)。若履于干，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰“小子厲有言”也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。

　　六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉(1)。

　　《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。

　　(1)磐，山石之安者少。進而得位，居中而應(yīng)，本無祿養(yǎng)，進而得之，其為歡樂，愿莫先焉。

　　九三：鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇(1)。

　　《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也。

　　(1)陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復(fù)反者也?！胺蛘鞑粡?fù)”，樂於邪配，則婦亦不能執(zhí)貞矣。非夫而孕故不育也。三本艮體而棄乎？？丑，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，兇之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故“利御寇”也。

　　六四：鴻漸于木。或得其桷，無咎(1)。

　　《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。

　　(1)鳥而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安棲也。雖乘于剛，志相得也。

　　九五：鴻漸于陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉(1)。

　　《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所愿也。

　　(1)陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應(yīng)合，故“婦三歲不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。不過三歲，必得所愿矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

　　上九：鴻漸于陸。其羽可用為儀，吉(1)。

　　《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

　　(1)進處高潔，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。

　　下經(jīng)夬傳卷五 歸妹

　　歸妹：征兇，無攸利(1)。

　　(1)妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。

　　《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也(1)。說以動，所歸妹也(2)。“征兇”，位不當(dāng)也(3)?！盁o攸利”，柔乘剛也(4)。

　　(1)陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始?！?2)少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而系娣，是以“說”也?！?3)履於，皆不當(dāng)位，釋“征兇”之義。位既不當(dāng)，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征兇”也。　(4)以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。

　　《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝(1)。

　　(1)歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。

　　初九：歸妹以娣，跛能履，征吉(1)。

　　《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也?！磅四苈摹?，吉相承也。

　　(1)少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恒久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

　　九二：眇能視，利幽人之貞(1)。

　　《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。

　　(1)雖失其位，而居內(nèi)處中，眇猶能視，足以保常也。在內(nèi)履中，而能守其常，故”利幽人之貞“也。

　　六三：歸妹以須，反歸以娣(1)。

　　《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。

　　(1)室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。

　　九四：歸妹愆期，遲歸有時(1)。

　　《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。

　　(1)夫以不正無應(yīng)而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然后乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。

　　六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉(1)。

　　《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。

　　(1)歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以為禮容者也?！捌渚恰保瑸榈垡宜鶎櫼?，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。

　　上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利(1)。

　　《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。

　　(1)羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應(yīng)，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則“刲羊”而“無血”?！皠l血”而“無血”，不應(yīng)所命也。進退莫與，故曰“無攸利”也。