○周易下經(jīng)△□坎下兌上 （《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困?！鄙咦韵露?，自下升上，以力進也，不已必困矣，故升之后受之以困也。困者憊乏之義。為卦，兌上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷于二陰之中，皆陰柔揜于陽剛，所以為困也。君子為小人所揜蔽，窮困之時也。） 困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。 （如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復(fù)有裕乎。有言不信，當(dāng)困而言，人誰信之。） 《彖》曰：困，剛揜也。 （卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷亦揜也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。）險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！ （以卦才言處困之道也。下險而上說，為處險而能說，雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時當(dāng)困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。） 貞大人吉，以剛中也。 （困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。）有言不信，尚口乃窮也。 （當(dāng)困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。）《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。 （澤無水，困乏之象也。君子當(dāng)困窮之時，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當(dāng)推致其命，以遂其志。知命之當(dāng)然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。茍不知命，則恐懼于險難，隕獲于窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？） 初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 （六以陰柔處于至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應(yīng)，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困于陰揜，是惡能濟人之困。猶株木之下，不能蔭覆于物。株木，無枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以居也。臀困于株木，謂無所庇而不得安其居，居安則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，則益迷暗妄動，入于深困。幽谷，深暗之所也。方益入于困，無自出之勢，故至于三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。） 《象》曰：入于幽谷，幽不明也。 （幽，不明也，謂益入昏暗，自陷于深困也。明則不至于陷矣。）九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征兇，無咎。 （酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故為困于酒食也。大人君子懷其道而困于下，必得有道之君求而用之，然后能施其所蘊。二以剛中之德困于下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。利用亨祀，亨祀，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如亨祀然，其德既誠，自能感通于上。自昔賢哲困于幽遠，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠而已。征兇無咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，征而求之，則犯難得兇，乃自取也，將誰咎乎。不度時而征，乃不安其所，為困所動也。失剛中之德，自取兇悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽相應(yīng)而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄于陰，故同道相求：《小畜》，陽為陰所畜；《困》，陽為陰所揜也。） 《象》曰：困于酒食，中有慶也。 （雖困于所欲，未能施惠于人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。）六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。 （六三以陰柔不中正之質(zhì)，處險極而用剛。居陽，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據(jù)之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據(jù)于蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其兇可知?！断缔o》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶?！倍柌豢煞敢?，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據(jù)之，然茍能謙柔以下之，則無害矣；乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據(jù)蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見乎。） 《象》曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。 （據(jù)于蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之征；失其所安者，不善之效；故云不見其妻不祥也。）九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。 （唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當(dāng)困之時，上下相求，理當(dāng)然也。四與初為正應(yīng)，然四以不中正處困，其才不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻于二，故其來遲疑而徐徐，是困于金車也。己之所應(yīng)，疑其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應(yīng)，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，茍擇勢而從，則惡之大者，不容于世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛?cè)嶂艘?。?《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當(dāng)位，有與也。 （四應(yīng)于初而隔于二，志在下求，故徐徐而來；雖居不當(dāng)位為未善，然其正應(yīng)相與，故有終也。）九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 （截鼻曰劓，傷于上也。去足為刖，傷于下也。上下皆揜于陰，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應(yīng)而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。利用祭祀，祭祀之事，必致其誠敬，而后受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應(yīng)者，自然相應(yīng)也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德，同而相應(yīng)，相求而后合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而后有說也。二云享祀，五云祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當(dāng)用也。） 《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。 （始為陰揜，無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟于困也。不曰中正，與二合者云直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。） 上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。 （物極則反，事極則變。困既極矣，理當(dāng)變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，無所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動皆得悔，當(dāng)變前之所為，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而征，則出于困矣，故吉。三以陰在下卦之上而兇，上居一卦之上而無兇，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛，險故兇。上以柔居說，唯為困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之上，皆以無應(yīng)居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔征吉，《屯》險極而《困》說體故也，以說順進，可以離乎困也。） 《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也；動悔有悔，吉行也。 （為困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當(dāng)也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。）△□巽下坎上 （《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井?！背猩稀吧灰驯乩А睘檠?，謂上升不已而困，則必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。） 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。 （井之為物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無喪無得也。至者皆得其用，往來井井也。無喪無得，其德也常；往來井井，其用也周。常也，周也，井之道也。） 汔至，亦未濆井，羸其瓶，兇。 （汔，幾也?？洠幰?。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘于井同也。君子之道，貴乎有成，所以五谷不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用，而未及物，猶無有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以兇也。羸，毀敗也。） 《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。 （巽入于水下而上其水者井也。井之養(yǎng)于物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。） 汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以兇也。 （雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不為用矣，是以兇也。） 《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。 （木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。） 初六，井泥不食，舊井無禽。 （井與鼎皆物也，就物以為義。六以陰柔居下，上無應(yīng)援，無上水之象。不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養(yǎng)人也，無水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復(fù)上，則禽鳥亦不復(fù)往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為不食。井之不食，以泥也，猶人當(dāng)濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。） 《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。 （以陰而居井之下，泥之象也。無水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟也。舍，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。） 九二，井谷射鮒，甕敝漏。 （二雖剛陽之才而居下，上無應(yīng)而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養(yǎng)人而濟物，今乃下就污泥，注于鮒而已。鮒，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注于鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。陽剛之才，本可以養(yǎng)人濟物，而上無應(yīng)援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初二無功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過則為咎。無應(yīng)援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也。不能上，由無援，非以比初也。） 《象》曰：井谷射鮒，無與也。 （井以上出為功。二，陽剛之才，本可濟用。以在下而上無應(yīng)援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當(dāng)汲引而上，成井之功矣。）九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明并受其福。 （三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上為用，居下，未得其用也。陽之性上，又志應(yīng)上六，處剛而過中，汲汲于上進，乃有才用而切于施為；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見食，為心之惻怛也。三居井之時，剛而不中，故切于施為，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當(dāng)用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下并受其福也。） 《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。 （井渫治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切于行也。）六四，井甃無咎。 （四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟物之功，修治其事，不至于廢可也。若不能修治，廢其養(yǎng)人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。） 《象》曰：井甃無咎，修井也。 （甃者，修治于井也。雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故無咎，僅能免咎而已。若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。）九五，井洌寒泉食。 （五以陽剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒為美。甘潔之寒泉，可為人食也。于井道為至善也，然而不言吉者，井以上出為成功，未至于上，未及用也，故至上而后言元吉。） 《象》曰：寒泉之食，中正也。 （寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。）上六，井收勿幕，有孚元吉。 （井以上出為用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》終乃為成功，是以吉也。） 《象》曰：元吉在上，大成也。 （以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。）△□離下兌上 （《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革?！本疄槲铮嬷畡t穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之后，受之以革也。為卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也?；鹬陨希韵?，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。） 革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。 （革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然后人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道則可久而得去故之義；無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。） 《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。 （澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而后有生，故為生義。革之相息，謂止息也。）巳日乃孚，革而信之。 （事之變革，人心豈能便信？必終日而后孚。在上者于改為之際，當(dāng)詳告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。） 文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。 （以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當(dāng)，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當(dāng)，則新舊之悔皆亡也。） 天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉！ （推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物于是生長成終，各得其宜，革而后四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命于天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應(yīng)人心，順乎天而應(yīng)乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時大矣哉?。?《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。以初九時，位才皆不可以有為，故當(dāng)以中順自固也。 （水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數(shù)，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。） 初九，鞏用黃牛之革。 （變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而后可以無悔。九，以時則初也，動于事初，則無審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無時無援而動于下，則有僭妄之咎，而無體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速于動也。其才如此，有為則兇咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當(dāng)以中順自固而無妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉兇，何也？曰：妄動則有兇咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉兇乎？） 《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。（以初九時，位才皆不可以有為，故當(dāng)以中順自固也。）六二，巳日乃革之，征吉，無咎。 （以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應(yīng)。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當(dāng)為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當(dāng)進而上輔于君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當(dāng)位，體柔則其進緩，當(dāng)位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應(yīng)剛，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。） 《象》曰：巳日革之，行有嘉也。 （巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。）九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。 （九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動于革者也。在下而躁于變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事茍當(dāng)革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當(dāng)革之論。就，成也，合也。審察當(dāng)革之言，至于三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當(dāng)，乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當(dāng)革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當(dāng)慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至于三就而后革之，則無過矣。） 《象》曰：革言三就，又何之矣？ （稽之眾論，至于三就，事至當(dāng)也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。）九四，悔亡，有孚，改命吉。 （九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無系應(yīng)，革之志也。以九居四，剛?cè)嵯嚯H，革之用也。四既具此，可謂當(dāng)革之時也。事之可悔而后革之，革之而當(dāng)，其悔乃亡也。革之既當(dāng)，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當(dāng)而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義無常也，隨時而已。） 《象》曰：改命之吉，信志也。 （改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當(dāng)不孚則不信。當(dāng)而不信，猶不可行也，況不當(dāng)乎？）九五，大人虎變，未占有孚。 （九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當(dāng)也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當(dāng)而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當(dāng)而信之也。） 《象》曰：大人虎變，其文炳也。（事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？）上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。 （革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖圣人不能移者。以堯、舜為君，以圣繼圣百有余年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。茍更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又征，則兇也，當(dāng)貞固以自守。革至于極，而不守以貞，則所革隨復(fù)變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。） 《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。 （君子從化遷善，成文彬蔚，章見于外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則兇矣。） △□巽下離上 （《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎?！倍χ疄橛茫愿镂镆?，變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。為卦，上離下巽。所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實為腹，受物在中之象，對峙于上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也，巽入也，順從之義，以木從火，為然之象?；鹬梦╈芘c烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。制器取其象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待見卦而后知象，以眾人之不能知象也，故設(shè)卦以示之。卦器之先后，不害于義也?；蛞啥Ψ亲匀恢?，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復(fù)用器以為義也。） 鼎：元吉亨。 （以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當(dāng)云元亨，文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復(fù)止云元亨，其羨明矣。）《彖》曰：鼎，象也。 （卦之為鼎，取鼎之象也；鼎之為器，法卦之象也。有象而后有器，卦復(fù)用器而為義也。鼎，大器也，重寶也，故其制作形模，法象尤嚴(yán)。鼎之名正也，古人訓(xùn)方，方實正也。以形言，則耳對植于上，足分峙于下，周圓內(nèi)外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然后成安重之象。故鼎者法象之器，卦之為鼎，以其象也。） 以木巽火，亨飪也；圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。 （以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則圣人亨以享上帝，大亨以養(yǎng)圣賢。圣人，古之圣王。大，言其廣。） 巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。 周易傳文(序卦雜卦文言說卦) 序卦 （一） 有天地，然后萬物生焉。①盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。②物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。③物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。④飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。⑤眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。⑥物畜然后有禮，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。⑦物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。⑧與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。⑨有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。⑩以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。⑾有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀。⑿可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。⒀致飾然后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。⒁復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然后可畜，故受之以大畜。⒂物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。⒃物不可以終過，故受之以坎?？舱撸菀?。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。⒄ 注釋： ①天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生萬物說明乾坤為六十四卦之首的原因。萬物：指自然界萬物，此以“萬物”說明六十四卦，“二篇之策萬有一千五百二十，當(dāng)萬之?dāng)?shù)”。 ②盈：滿。受：繼，承繼。屯：卦名。屯本義從屮從一，屮即草，一為地，故有草木茁芽于地之義?！锻汀坟韵抡鹕峡?，坎為雨，震為雷，雷雨動蕩，其氣充塞。故屯為“盈”。又震為乾剛坤柔始交，故屯為“物之始生”。 ③蒙：卦名。蒙本義是冢上草木，有覆蓋之義。此通萌，鄭玄曰：“齊人謂萌為蒙”，即指幼小之貌。物之初生幼小是未開著，故蒙為蒙昧。穉，一本作“稺”、“稚”。古三字通，有幼稚之義。 ④需：卦名。通雩，本義指求雨之祭，引申為需求。《需》下乾上坎，坎為水，乾為天，云上于天，待時而落，故曰需有待、求雨之義。求雨為保豐年，而飲食有所依賴，故需又為“飲食之道”。 ⑤訟：卦名。《訟》上乾為天，下坎為水，天在上，水在下，天與水違行，故有爭訟之義。師：卦名。師為軍旅之名，古二千五百人為師，師有眾義。《師》下坎上坤，坤為眾，坎為眾?！秶Z·晉語》：“坎，勞也，水也，眾也?！惫蕩煘楸?。 ⑥比：卦名。一指周代社會基層組織，五家為比，比有親密無間之義，《比》卦象是水在地上，有親比之義。畜：一本作“蓄”，有畜養(yǎng)之義。小畜，為卦名?！缎⌒蟆贰缫魂幬尻?，有一陰畜養(yǎng)五陽之義。陰為小，故曰小畜。 ⑦履：卦名。履本指鞋，有踐履之義，《履》卦上乾為天，下兌為澤，天高在上，澤卑在下，上下尊卑分明，故履為禮。《荀子》云：“禮者，人之所履也?！辈兑住仿慕宰鳌岸Y”。禮，指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之后有“履者，禮也”。泰：卦名。帛《易》“泰”作“柰”?！短废虑侠?，乾陽下降，坤陰上升，故有陰陽交通之義，正如《彖》所言：“天地交而萬物通也?！?⑧否：卦名。帛《易》“否”作“婦”，《否》與《泰》相反，《否》上乾為天，下坤為地，天地陰陽不交通，故否有不通之義。如《彖》所言：“天地不交而萬物不通也?！蓖耍贺悦?。人即仁。同人即同仁，《同人》下離上乾，乾為天，離為火，天陽在上，離火炎上，故有志向相同之義。 ⑨大有：卦名。古稱豐年曰有，大豐年曰大有。《大有》一陰擁有五陽，大而富有，即《彖》所謂“柔得尊位，而上下應(yīng)之，曰大有”。陽為大。謙：卦名?！吨t》下艮上坤，艮山高而處地下，故有謙退之義。 ⑩豫：卦名。豫本指象大，引申為娛樂，《豫》下坤上震，坤為地，震為雷，雷出地奮，萬物順性而動，故有喜樂之義。隨：卦名?！峨S》下震上兌，震為雷在下，兌為澤在上，雷藏于澤中，隨時休息，故有隨從之義。 ⑾蠱：卦名。蠱字本義為器皿食物腐敗生蟲，有敗壞之義?！缎M》下巽上艮，艮為山，巽為風(fēng)，風(fēng)落山，其木摧壞，故有敗壞之義。又艮為少男，巽為長女，有女惑男之象，萬事從惑而起，故以蠱為事，蠱為事，蓋假借“故”，非蠱字有“事”之訓(xùn)。王引之曰：“蠱之言，故也?！渡袝髠鳌吩疲骸嗣迨贰Ｒ詴宓壑M事?！M事猶故事也?！?⑿臨：卦名。帛易《臨》卦作“林”，從爻畫看《臨》二剛臨四柔，“剛浸而長”，故《臨》剛有長大之義。觀：卦名?！队^》與《臨》相反，《觀》二陽在上，陽為大，故“物大然后可觀”。 ⒀噬嗑：卦名。噬嗑本義指嘴里有食物而咬合，《噬嗑》＄上下兩陽，中一陽即是嘴里食物之象，此卦下震上離，離為電、震為雷、雷動而威，電閃而明，雷電相合，故有“合”之義。茍：但?！顿S》：卦名?！顿S》卦剛?cè)嵯噱e而文飾，故賁有飾之義。 ⒁剝：卦名。剝有剝落之義。《剝》下坤上艮，艮為山，坤為地，山高反附于地故有剝落之義。又《剝》＄一陽于五陰之上，故有五陰剝落一陽之義。窮上反下：窮盡于上必復(fù)返于下。窮上，指《剝》一陽居上而窮盡。反下，指《復(fù)》卦一陽復(fù)一初爻。反，復(fù)。《復(fù)》＄一陽于五陰之下，有一陽復(fù)返之義。 ⒂復(fù)則不妄：案《系辭》“復(fù)以自知”。自知而不妄，不妄即不妄行。《無妄》下震上乾，乾為天，震為雷，天下有雷動，故為不妄動。畜，本又作“蓄”，有積聚；蓄養(yǎng)之義?！洞笮蟆废虑萧?，艮為山，乾為天，天在山中，天至大，山靜止，山靜止畜養(yǎng)至大，故為大畜。 ⒃頤：原指人兩腮?！额U》下震上艮，艮為止，震為動，上止下動?？谇恢?，從卦畫言《頤》＄上下二陽中四陰，外實中虛。像口腔，食物由口而入以養(yǎng)生，故頤有“養(yǎng)”之義。大過：指大的過失，《大過》下巽上兌，兌為澤，巽為木，澤滅木象故有過，從爻畫看《大過》＄中四陽上下兩陰，中間陽盛，上下弱，即本末弱，故為大過，陽為大。 ⒄陷：通險?！犊病飞舷陆钥?，坎陽陷于陰中故曰陷。麗：依附?！峨x》卦上下皆離，離陰依附于陽，故離為麗。 （二） 有天地然后有萬物。有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮儀有所錯。①夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。②物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。③進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反一于家，故受之以家人。④家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。⑤物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。⑥益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。⑦物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。⑧升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。⑨革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。⑩物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。⑾得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。⑿旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后說之，故受之以兌。兌者，說也。⒀說而后散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚。⒁有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。⒂ 注釋： ①此句就《咸》而言?！断獭废卖奚蟽?，兌為少女，艮為少男，故稱“男女”?！断獭贰叭嵘隙鴦傁?，二氣感應(yīng)”，故有“夫婦”之象。艮兌為乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下，故曰“君臣”“上下”。錯。設(shè)置。 ②恒：恒久?！逗恪废沦闵险?，巽為風(fēng)，震為雷，雷風(fēng)相與而有恒久之義。遯：通“豚”，謂小豬?！吨芤住饭沤?jīng)“遯”字皆為此義。而《易傳》訓(xùn)遯為“退”?！哆q》下艮上乾，艮為山，乾為天，山高上逼，天遠山而退去，故遯為退，從爻畫看，《遯》＄二陰在四陽之下，有漸長趨勢，陽將退去，故曰退。 ③大壯：此卦四陽盛長而壯大，故先儒多訓(xùn)壯為大。依《系辭》“日中則昃，月盈則食”之理，其《大壯》四陽盛長已過半，不久當(dāng)止。故有止義?！峨s卦》“大壯則止”是其確證。晉，有漸進之義?！稌x》下坤上離，坤為地，離為日，日出地上，漸進上長，又從爻畫看，“柔進而上行”，故晉有“進”義。 ④明夷：有光明受傷之義?！睹饕摹放c《晉》相反，《晉》是日出地上，《明夷》是日入地中，其光明受傷，故“明夷”有明傷之義。傷于外：《晉》離日在外，進極而傷入其內(nèi)（變《明夷》）。反其家：《家人》離日在內(nèi)。家人：指一家之人?！都胰恕废码x上巽，離為火，巽為風(fēng)，風(fēng)火相與，有家人之義，又《家人》二五得正相應(yīng)，二為女在內(nèi)，五為男在外，男女正，故有家人之義。 ⑤家道窮：指室家至親，過而失節(jié)。乖：離散。睽：本義指目不相視，引申為乖異離散，《睽》下兌上離，離為火，兌為澤，火炎上，澤潤下，二者相違背，故有“乖”之義。蹇：本指腿跛，行動不便，此引申為難，《蹇》下艮上坎，艮為山，坎為水，水為山所阻不得下流，故有“難”義。 ⑥解：有緩解之義?！督狻废驴采险?，坎為雨，震為雷，雷震天上，雨落地下，故有緩解之義。損，減損?！稉p》下兌上艮，艮為山，兌為澤，澤深山高有損深而增高之義。從爻畫看，《損》＄“損下益上”，故有減損之義。《益》與《損》相反，益，有增益之義，指上增益下，《益》下震上巽，巽為風(fēng)，震為雷，雷風(fēng)相與而增益，從爻畫看，《益》＄“損上益下”，故有增益之義。 ⑦決：潰決，決斷。夬：朱駿聲訓(xùn)本義為“＄”，“象環(huán)缺之形”。在《易傳》，“夬”訓(xùn)之決?！秹坟韵虑蟽?，乾為天，兌為澤，澤上于天，勢必下流而散，有決之義，又從爻畫看，《夬》＄一陰在五陽之上，有陽盛和決去一陰之象。決必有所遇：以陽決陰必有所喜遇。姤：相遇之義?！秺ァ废沦闵锨?，巽為風(fēng)，乾為天，風(fēng)行天下，無所不遇，故為遇，從爻畫看，《姤》＄一陰在下與五陽相遇，故姤有“遇”之義。 ⑧萃：會聚之義。《萃》下坤上兌，坤為地，兌為澤，澤在地上，聚水之象，從爻畫看，《萃》九五居中得正，上下眾陰皆應(yīng)，故有聚會之義。聚而上者謂之升：是說反《萃》而成《升》，坤為眾，《萃》卦坤眾聚于下，《升》卦坤眾在上，故曰“聚而上者謂之升”。聚，指坤眾而言。升，有上升之義?！渡废沦闵侠?，巽為木，坤為地，地中生木，日長而升高，故有上升之義。 ⑨困：窮困?！独А废驴采蟽?，坎為水，兌為澤，水在澤下，水下漏而上乾枯，故有窮困之義。困乎上者：指《困》卦水在澤下，澤上無水而窮困。必反下：反《困》成《井》，《困》兌澤到下，成巽木，而成《井》。故曰“反下”。井，有養(yǎng)之義。井道不可不革：即《系辭》所謂“居其所而遷”。即井能出水而利民，故曰“不可不革”。革，本指獸皮治去其毛此指變革?！陡铩坟韵码x上兌，兌為澤，離為火，澤火相息，故有變革之義。 ⑩鼎：本指古代一種烹飪器和禮器，因鼎烹飪以成新物，故有取新之義?！峨s卦》：“鼎，取新也?！惫试弧案镂锬舳Α??！抖Α废沦闵想x，離為火，巽為木。木上有火，鼎烹飪之象。主器者：主管祭祀人。器，指鼎。主器者莫若長子：是指由長子主管祭祀。古代宗法世襲制度，王侯大夫之國與邑，原則上由長子繼承，故長子掌管祭祀。震為長子。 ⑾物不可終動：指反《震》成《艮》。屈萬里《讀易三種》：“岳珂九經(jīng)三傳沿革例，如《易序卦》‘不可以終動，動必止之’，諸本無‘動必，二字，惟蜀本；興國本有之。”止，不動?！遏蕖飞舷陆贼?，即上下不動，故曰止。漸，有漸進之義。《漸》下艮上巽，艮為山，巽木，為木生山上漸漸增高，故漸為“進”。進必有所歸：指反《漸》成《歸妹》。古代女子出嫁，按六禮進行，成婚過程稱為漸，成婚為歸妹。歸，嫁。《歸妹》下兌上震，震為長男，兌為少女，有少女歸長男之象。 ⑿豐：豐大之義?！敦S》下離上震，震為雷，離為電，雷電至，威嚴(yán)而光明，豐有“大”義。旅：旅行?！堵谩废卖奚想x，艮為山，離為火，山上有火，火行而不停。故有行之義。又內(nèi)卦艮山靜止為主，外卦火動為客，山不動如館舍，火動不止如旅客，故旅有旅行之義。 ⒀旅而無所容：旅客行動而無所容身。巽：帛《易》作“筭”，本指計算工具，此訓(xùn)為“入”，《巽》兩巽相重，巽為風(fēng)，風(fēng)相隨，風(fēng)吹無所不入，故有“入”之義。兌：有歡悅之義，兌為口，故亦為“說”，通悅。 ⒁渙：離散?！稖o》下坎上巽，坎為水，巽為風(fēng)，風(fēng)行水上，將水沖散，故渙有“離”之義。離：散。節(jié)：節(jié)度?！豆?jié)》卦下兌上坎，兌為澤，坎為水，澤上有水，其容量有限度，故節(jié)有節(jié)度之義。節(jié)而信之：節(jié)制而有誠信。中孚，中有孚信?！吨墟凇废聝渡腺悖銥轱L(fēng)，兌為澤，風(fēng)令行于上，澤惠施于下，上下感應(yīng)，有中孚之義。從爻畫看，《中孚》＄上下二陽，中為二陰，內(nèi)虛外實，心虛而有實，故為中孚。 ⒂小過：小的經(jīng)過?！缎∵^》下艮上震，艮為山，震為雷，雷在山上，故有小過之象，從爻畫看，《小過》上下各二陰，中間二陽，有二陰經(jīng)過二陽之義。陰為小，故曰小過。此“過”不是過失而是經(jīng)過。濟：渡過，引申為成功。既濟：指已成功?！都葷废码x上坎，坎為水，離為火，水火相互交通，各得其用，故為“既濟”之義。未濟，未渡過，引申為未成功?！段礉放c《既濟》相反，為水火不相交，故有“未濟”之義。 雜卦 乾剛坤柔，比樂師憂(1)。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著(2)。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災(zāi)也(3)。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也(4)。隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復(fù)，反也。晉，晝也；明夷，誅也(5)。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。渙，離也；節(jié)，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內(nèi)也。否泰，反其類也(6)。大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也(7)。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也⑧。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也(9)。頤，養(yǎng)正也，即濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。(10) 注釋： ①乾剛：《乾》卦六爻由純陽組成，故曰乾剛。坤柔：《坤》卦六爻由純陰組成，故曰坤柔。比樂：《比》有親輔之義，故樂。師憂：《師》主軍旅，動從行險，故憂。 ②或與或求：或者為施予或者為營求。與，施予；求：營求?！杜R》二陽在四陰之下，有在上而臨下之義，故曰“與”?！队^》二陽在四陰之上，“大觀在上”有下以仰觀上之義，故曰“求”。屯見：《屯》為“物之始生”故曰“見”。見，現(xiàn)。不失其居：指各居其所?！锻汀范柦援?dāng)位，故曰“不失其居”。蒙雜：《蒙》二陽失位，陰陽雜居?！巴鸵姸皇渚?，蒙雜而著”當(dāng)為《雜卦》作者以當(dāng)時傳授的象義解《屯》《蒙》二卦?！巴鸵姟?、“蒙雜”以及“居”、“著”究竟確義為何，先儒雖有種種解說，恐皆未得實。筆者在此雖參照先儒之說解之，但仍覺不妥，故言明以待來者。 ③盛衰之始：《損》＄為減損《泰》＄下而增益其上，即《彖》所謂“損下益上”，故為衰之始。泰為盛?！兑妗贰鐬闇p損《否》＄上增益其下，即《彖》所謂“損上益下”，故為盛之始。否為衰。時：待時。古“時”、“待”通。王引之云：“家大人（王念孫）曰：‘時：當(dāng)讀為待，經(jīng)言：歸妹愆期，遲歸有時。故《傳》申之曰：愆期之志，有待而行也’”大畜有畜養(yǎng)其德之義，故曰“時”。災(zāi)：《無妄》為大旱卦?！都狻芬┦献ⅰ稛o妄》卦：“大旱之年，萬物皆死，無所復(fù)生?！惫省跺琛贩Q：“天命不祐?！惫试弧盀?zāi)”。 ④不平：即《序卦》所謂“聚而上者謂之升”。《萃》卦三陰聚于下，《升》卦三陰在于上，故曰“不來”。到內(nèi)曰來，到外稱往。不來，指不在內(nèi)而在外。謙輕：《謙》卦有謙退之義，故曰輕。豫?。骸对ァ坟杂袏蕵分x，故怠。怠，和樂。一本作怡，怠、怡二字通。食：吃。噬嗑是指口中有物，故曰食。無色：即白色。《賁》離日在艮山下而無光，故曰“無色”。兌見而巽狀：兌陰在上故曰“見”，巽陰在下故曰“伏”。 ⑤無故：無事。《隨《卦》有隨時而安之義，即《象傳》所謂“君子以向晦入宴息”。故為“無故”。飭：一本作“飾”，訓(xùn)為整治，《蠱》為有事之卦，《序卦》“蠱者，事也”，有事則需要修整，故曰“飭”。爛：熟爛?！秳儭芬魂柋晃尻巹兟?，象果熟爛被剝落一樣，故曰“爛”。反：通“返”。《復(fù)》一陽復(fù)返于初，故曰“反”。晝：《晉》卦下坤為地，上離為日，日出地上，故為“晝”。誅：傷?！睹饕摹废码x為日，上坤為地，日入地中，其光明受傷，故曰“誅”。 ⑥井通而困相遇：井水本在下，而《井》卦水在木上，以承水而上，“井養(yǎng)而不窮”，“往來不窮”故謂之“通”。而《困》相反，水在澤下，澤上無水而乾涸，故曰“不通”，不通即是阻隔。速：神速?！断獭坟杂懈兄x?！岸飧袘?yīng)”，感而遂通，不行而至，故稱“速”。離：《渙》感之義?！岸飧袘?yīng)”，感而遂通，不行而至，故稱“速”。離：《渙》卦有披離解散之象，故曰“離”。止：《節(jié)》卦有節(jié)止之義，故曰“止”。緩：《解》卦有解除、緩解之義，故曰“緩”。難：《蹇》卦坎險在前，艮見險而止于內(nèi)，有難之義。外：《序卦》：“睽者，乖也?！薄稄V雅·釋詁》：“乖，離也?！庇须x家之義。又《睽》離女在外卦，有女離家在外之義，故曰“外”。內(nèi)：《家人》離女在內(nèi)卦，女在家內(nèi)故曰“內(nèi)”。反其類：《泰》《否》卦畫相反，《否》反成《泰》，《泰》反成《否》，其事類相反。 ⑦大壯則止：《大壯》四陽進消陰，陽長過半將止，故“止”。遯則退：《遯》陰進消陽，陽勢消退，故“遯則退”。眾：《大有》六五之柔得尊位，上下五陽皆應(yīng)之，故曰眾。親：《同人》六二居中得位，眾陽皆親附，如《序卦》所稱：“與人同者，物必歸焉?！惫试弧坝H”。革去故：《革》卦有改革、更新之義，故曰“去故”。故，指舊有。鼎取新：《鼎》卦離火在上，巽木生之，有鼎烹飪之象，鼎烹飪待熟而取新。 ⑧過：《小過》陰盛過陽，故為“過”。過，經(jīng)過。《序卦》：“有其信者必行之，故受之以小過?！毙牛骸吨墟凇啡⌒虐l(fā)于中，孚有信之義。故曰“信”。多故；《豐》乃日蝕之卦，古人多以日蝕為不祥，故曰“多故”。故，事。親寡：旅無所容身，故“親寡”。明何楷《古周易訂詁》引或曰：“‘親寡旅’當(dāng)作‘旅寡親’，于韻亦協(xié)?！鼻宕奘龅葟闹?，并作了詳細辯證，他說：“此傳之文，皆先舉卦名，而后釋其義，不容此句獨先釋之，而后倒之卦之后，一也。上文云：‘豐多故’正與此文之‘旅寡親’兩兩相對。而‘親寡’亦不如‘寡親’之文義明順，二也?！洞笥小芬韵轮T卦，皆真文韻，此句‘親’字正與上文‘親’、‘新’、‘信’三字相葉，三也?！保ㄒ姟兑棕詧D說》）我們認(rèn)為此考極確，故當(dāng)改“親寡旅也”為“旅寡新也”。離上而坎下：離為火而炎上，坎為水而潤下。 ⑨寡：《小畜》一陰畜五陽，陽眾陰寡，故曰“寡”。不處：不停止。履有踐履之義，且《履》卦陽爻皆以不處其位為吉，故曰“不處”。不進：《需》上坎為險，險在前，而待時，《需·彖》：“需，須也?！表殲榇?，故“不進”。不親：《訟》卦上乾為天，下坎為水，天水相違行，故“不親”。顛：本義又指頭頂引申為顛覆?！洞筮^》下巽為木，上兌為澤，木頂被澤水淹沒，故曰：“顛”。柔遇剛；《姤》卦一陰在下而上與五陽相遇，陰為柔，陽為剛。女歸待男行：指女子出嫁等待男子迎親。《漸》卦下艮為少男。上巽為長女，故有長女歸待少男行之義。 ⑩養(yǎng)正：《頤》下震為動，上艮為止，上靜下動，人口吃物之象，故曰養(yǎng)正，如《彖》所言：“頤‘貞吉’，養(yǎng)正則吉也。”定：成?！都葷妨酬幘雨幬唬柧雨栁?，陰陽定位，故曰“定”。終：歸宿。《歸妹》上震為長男，為動，下兌為少女，為說，“說以動”，少女嫁長男之象，女子出嫁為“終”。男之窮：《未濟》三陽失正，陽窮極于上，故曰“男之窮”，陽為男。剛決柔：《夬》卦＄五陽盛長，決去一陰，君子道長，小人道憂：《夬》卦陽剛盛長，陰柔消退即將被決去，陽象“君子”，陰象“小人”，故曰“君子道長，小人道憂”。 《雜卦》雖不依六十四卦之順序，但兩兩為對解卦。前五十六卦皆然，獨后八卦錯亂。漢儒虞翻、晉儒乾寶皆認(rèn)為此為《雜卦》作者獨心匠運、巧妙安排，故虞翻以互體釋之。以“喻武王伐紂”。乾寶以變通釋之，“以示來圣后王，明道非常道，事非常事也”。然漢鄭玄首先提出懷疑：“自此以下，卦意不協(xié)，以錯亂失正?！保ㄒ妼O氏《周易》集解））但他“弗敢改耳。宋人蘇軾、朱震、蔡淵等人加以改定，元吳澄、明何楷等從之。改定后的次序有兩種：（一）頤，養(yǎng)正也；大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。漸，女歸待男行也；歸妹，女之終也。既濟，定也；未濟，男之窮也。此以蘇軾為代表。（二）大過，顛也；頤，養(yǎng)正也。既濟，定也；未濟，男之窮也。歸妹，女之終也；漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。以蔡淵為代表。案音韻學(xué)，當(dāng)以后者勝。 文言(1) “元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。(2)君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞?！?3)初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?4)九二曰：“見龍在田，利見大人?！焙沃^也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也?！?5)九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”(6)九四曰：“或躍在淵，無咎?！焙沃^也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！?7)九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”(8)上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！? 注釋： (1)文言：對“文言”二字之義先儒眾說不一，一、乾坤為門戶，以文說乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辭為文王所作，故曰“文言”；四、文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為“文言”；五、單就卦爻辭而推衍之，故曰“文言”，等等。筆者以為當(dāng)依文言理之說近實。 (2)元：開始。長：訓(xùn)首，君。亨：古文字有祭祀之義，此訓(xùn)為通。嘉：美。古者婚禮稱“嘉”。會：聚合。利，本指铦?！袄睆牡吨鞣郑止誓懿贸墒挛锸垢鞯靡?；“利”從禾。禾二月始生，八月而熟，得時之中，如《說文》所言：“利……和然后利，從和省?！惫省袄庇钟兄泻椭x。義：宜?！吨杏埂罚骸傲x者，宜也?！薄栋谆⑼ǖ抡摗で樾浴罚骸傲x者，宜也，斷決得中也?！必懀阂徽f為占問，一說為正。乾：樹乾。木旁生者為枝，正出者為乾，故“乾”有正之義，因枝葉依乾而立，故“乾”又有本之義。鄭注《禮記·月令》“羽箭乾”曰：“乾者，器之本也?！?(3)仁：凡果核之實有生氣者曰“仁”，以仁為木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之義，“元”從二從人，“仁”從人從二，故在天為“元”，在人為“仁”。《釋名·釋形體》：“人，仁也；仁，生物也?！遍L人：猶君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。 (4)此釋《乾》初九之爻辭。龍德：陽剛之德?！肚坟载侈o以“龍”喻陽。隱：是釋“潛”?！肚烦蹙啪酉鹿试弧半[”。易：移。世：世俗。不見是：不為世人所贊同。遯：隱退。悶：煩悶。確：剛強之貌。拔：移。 (5)此釋《乾》九二爻辭。正中；《乾》九二爻居內(nèi)卦正得中位。庸言：平常的言論。先儒有解“庸”為“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸為妥。閑：防。善世：吳汝綸曰：“此‘善世’即善大，與‘德博’對文?！狈ィ鹤钥洹；焊谢?。君德：即陽德，陽為君。 (6)此釋《乾》九三爻辭。進德修業(yè)：增進德性修治學(xué)業(yè)。九三過中，故曰“進德修業(yè)”。修，治。知至至之：前“至”為名詞，指到達，后“至”為動詞，指努力做到。知終終之：前“終”為名詞，指終結(jié)。后“終”為動詞，指善于停止。幾：微?！断缔o》：“幾者，動之微，吉之先見者也?！鄙衔唬壕湃觾?nèi)卦之上。下位：指九三居外卦之下。 (7)此釋《乾》卦九四爻辭。上下：言爻位。四為陰位，上可以承君，下可以應(yīng)初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以陽居陰失位故曰“邪”。進退：言爻，九四上進可居五，下退可居三。群：類。此指陽類?！肚妨辰躁枺柿柗Q“群”。 (8)此釋《乾》九五爻辭。同聲相應(yīng)，同氣相求：乾坤陰陽各以類相應(yīng)相求。乾為純陽，故曰“同聲”、“同氣”。應(yīng)，感應(yīng)。求，追求。云從龍：云，水氣。龍，水物。云龍同類，感氣相致，故“云從龍”。風(fēng)從虎：風(fēng)為震動之氣，虎是威猛之獸，虎嘯風(fēng)生，風(fēng)與虎也同氣類，故曰“風(fēng)從虎”。作：起。覩：見。親：親附。 (9)此釋《乾》上九爻辭，與《系辭上》八章同。注見上。 “潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也。①“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現(xiàn)天則。②乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。③君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸?，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。④君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟堅谔?，利見大人?！本乱?。⑤九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖?！盁o咎”矣。⑥九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。⑦夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎?、唷翱骸敝疄檠砸玻M而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎?、? 注釋： ①此以人事釋《乾》爻辭。下，釋“潛”，指初九之陽居下，其位卑賤。舍，此字古人多解；有謂“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“舊井無禽”，《象》曰：“時舍也?！憋@然《象》解“舍”為棄，由《文言》稱“云從龍”，可知龍本應(yīng)在天為得時，今在田而曰“時舍也”，可知此處亦解“舍”為棄。試：驗。窮：極。 ②此以天道釋《乾》爻辭。陽氣潛藏：初九一陽居下，故象征陽氣潛于下而未動。天下文明：九二陽氣上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《雜卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：陽至九五而處尊位。天德：指九五天位。極：終極。天則：天象法則。 ③此申《乾·彖》意。即釋《乾》卦卦辭。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人稟陰陽而生故有性情。《白虎通德論·情性》：“情性者，何謂也？性者，陽之施。情者，陰之化也。人稟陰陽之氣而生，故內(nèi)懷五性六情?！蹦埽憾?。美利：美善。此指生物。即云行雨施以生物。剛健中正：《乾》六爻皆陽故“剛健”，二五為中，初、三、五以陽居陽得位故曰正。《乾》六爻中九五居中得正，故曰中正。純粹精：此卦全陽不雜故曰“純粹精”。色不雜曰純，米不雜曰粹，米至細曰精。揮：動，散。一本作輝，二者音同義通假。旁：遍。通：通達?！断缔o》：“往來不窮謂之通。”六龍：六位之龍。御：駕馬使行。云行雨施：指天之功用。云氣流行，雨澤布施。平：均勻平和。 ④此釋初九爻辭。成德：已成就的道德。弗：不。 ⑤此釋九二爻辭。聚：會。辯：一本作辨。二者通，有明辨之義。寬：弘廣。 ⑥此釋九三爻辭。重剛：九三居內(nèi)卦乾之終，上與外卦乾之初相接，乾為剛，故曰“重剛”。不中：指九三不處二五之位，爻以二五為中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辭為“飛龍在天”。田，指九二爻。此爻辭為“見龍在田”。 ⑦此釋九四爻辭。中不在人：九四居卦中間而不處人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻為人位，三與二相比，故三附于地處人之正位。四雖處人位，但元于地而近天，非人所處，故九四“中不在人”。 ⑧此釋九五爻辭。大人：此指九五而言，九五有“利見大人”之辭。大人指圣明德備之人?！吨芤住分杏兄苋宋逄枺旱?，天稱。王，美稱。天子，爵號。大君，興感行異。大人，圣明德備。序：次序。鬼神：陰陽之氣屈伸變化，天時：四時。 ⑨此釋上九爻辭。上“圣人”王肅本作“愚人”，案愚人、圣人相對為文，故王肅本極是。唯：通惟，猶是?！段倪x·甘泉賦》李善注：“惟，是也?！? 坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。①積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至?！鄙w言順也。②“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無不利。”則不疑其所行也。③陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。④天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽?！鄙w言謹(jǐn)也。⑤君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?、揸幰捎陉柋貞?zhàn)，為其嫌于無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。⑦ 注釋： ①此釋《坤》卦卦辭。至柔：《坤》六爻皆陰，純陰和順，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”為德性，但由上文“動也剛”思之，“德”與“動”對文，似以作“得”解為妥。方，方正。古人以圓說明天體運動，以方正說明地之靜止，故稱“方”?！胺健贬尳?jīng)文中“貞”。后得主：經(jīng)文中有“先迷后得主”，其意為：先迷惑后找到主人。傳文釋為“后得主而有?！?。顯然與經(jīng)文之義不同。常，規(guī)律，常道?；猓夯龔V大。古“化”有生義。光，廣。 ②此釋《坤》初六爻辭“履霜，堅冰至”。原意為：踏霜之時，當(dāng)知堅冰之日將至。弒：試殺。《白虎通德論·誅伐篇》：“弒者，何謂也？弒者，試也。欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍殺弒之?！鞭q：即辨。漸：漸進，即由小而大。《坤》初六居下，陰小而始動，不善之積，故曰“漸”。陰為不善。順：順從?！洞呵锓甭丁せx篇》引作“遜”。 ③此釋《坤》六二爻辭。正：從止一，其義守一以止。六二以陰爻居陰位故為“正”。義：宜。六二居中，故為“義”。內(nèi)：內(nèi)心。外： ④此釋《坤》六三爻辭“含章可貞，或從王事，無成有終”。經(jīng)文原意為：蘊含章美可以守正，跟從大王做事，雖不成功，但有好的結(jié)果。含：含藏。六三是以陰居陽位，故為“含章”。陽為章美。 ⑤此釋《坤》六四爻辭。蕃：草木茂盛。天地閉：天地不交通。六四居上下卦之間，上下皆坤，故上下不交而閉塞。閉，塞。括囊：束扎口袋。 ⑥此釋《坤》六五爻辭“黃裳元吉”。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色為黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。正位居體：六五以陰居陽之正位。五為陽之正位，六五陰爻為體。支：肢，指四肢。發(fā)：見。 ⑦此釋《坤》上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。陰：《坤》上六為陰。疑：即凝，有交結(jié)、聚合之義。嫌：疑。未離類：《坤》上六雖稱龍，但未離開陰類。玄黃：天地之正色，此指陰陽相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。 。 說卦(1) 昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生著，(2)參天兩地而倚數(shù)，(3)觀變于陰陽而立卦，(4)發(fā)揮于剛?cè)岫常?5)和順于道德，而理于義，窮理盡性，以至于命。(6) 注釋： (1)案馬王堆出土帛書《系辭》雜有今本《說卦》前三章，《隋書·經(jīng)藉志》載：“及秦焚書，……唯失《說卦》三篇?！笨梢詳喽ā墩f卦》在流傳過程中有錯簡、誤論現(xiàn)象。因材料的限制，無法證實錯訛的具體情形，故此還按傳統(tǒng)對《說卦》章節(jié)劃分注澤。 (2)幽：隱，深。贊：又作“讚”，其義訓(xùn)為“助”、“求”。幽贊，即深深祈求。神明：本指天神地明。莊子曰：“天尊地卑，神明之位?！保ā肚f子·天道》）荀爽：“神者在天，明者在地?！保ɡ钍稀吨芤准狻罚┐酥柑斓刈兓衩钅獪y。生蓍：創(chuàng)立揲蓍之法。 (3)參天兩地：先儒眾說紛紜，茲列幾說如下：（一）天地之?dāng)?shù)相合，天得三合（一、三、五），地得兩合（二、四）。（二）分天象為三才，以地兩之，立六畫數(shù)。（三）天地之?dāng)?shù)為十，以天三乘之為三十，以地二乘之為二十。其數(shù)積之和正為大衍之?dāng)?shù)五十。（四）天圓地方，圓是用一圍成三，方是用一圍成四，三為三個奇數(shù)，四是兩個偶數(shù)，故三天兩地。（五）三天兩地即為古代奇偶。（六）參天者，謂從三始，順數(shù)而至五、七、九；兩地者，謂從二起，逆數(shù)而至十、八、六。以八卦相配，天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，此從三順配陽四卦；以地二配兌，以地十配離，以地八配巽，以地六配坤，此從兩逆配陰四卦。取八卦配天地之?dāng)?shù)總五十而為大衍，天一地四無卦可配，故虛而不用等等。綜觀先儒諸說，多為臆測之辭，似未得實。案“參天兩地”之確義，筆者以為在《說卦》中已作明確解釋?！墩f卦》云：“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，……?！庇终f：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛……?！眱啥挝淖?，皆以“昔者圣人之作《易》也”起始，但一述神明之“數(shù)”，一述性命之“理”，而“數(shù)”、“理”一致，故這兩段文字是互應(yīng)互補的。對比這兩段文字，可看到其前一段“參天兩地而倚數(shù)”與后一段“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛”是前后互應(yīng)的，先儒之誤在全以奇數(shù)釋“天”，而不知其“立天之道曰陰與陽”，皆以偶數(shù)釋“地”，而不知其“立地之道曰柔與剛”。這種天道中即有陽又有陰，地道中即有柔又有剛的思想，是解決這一問題的關(guān)鍵。天道“曰陰與陽”，顯然只有“三”，因“一”為天數(shù)象陽，“二”為地數(shù)法陰。但“一”雖為天數(shù)象陽但無法包含地數(shù)“二”，以體現(xiàn)天道之“曰陰與陽”，惟有天數(shù)“三”，才既含天數(shù)“一”，又含地數(shù)“二”體現(xiàn)出天道的陰與陽。此即“參天”倚數(shù)的根本所在。同樣，在地形成，“二”為地數(shù)法陰，但地數(shù)“二”中已包含天數(shù)“一”。故地道之“柔與剛”在“兩地”中包含?？傊?，參，即三。兩，即二。參與兩，乃指天地之?dāng)?shù)中各能包含陰與陽的最小生數(shù)。 (4)變：變化。此言筮法，指數(shù)之變化，即分二、掛一、揲四，歸奇于扐蓍策變化?！断缔o》有“十有八變”之變即是此意。陰陽：指老陰、才，少陰，少陽。 (5)發(fā)：動。揮：變。剛?cè)幔褐竸偖嬋岙?。生爻：剛變生柔，柔變生剛，九六相變?(6)道：天道。德：得。所得以生謂德。道德猶言自然規(guī)律。理，條理。義：制事之宜。窮理盡性：研究物理窮盡物性。命：天命。 昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。①兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。②分陰分陽，迭用剛?cè)?，故《易》六位而成章③? 注釋： ①陰陽：就天之氣而言，指陰陽之氣。剛?cè)幔壕偷刂|(zhì)而言，指剛?cè)嶂|(zhì)。仁義：就人之德而言，人稟天地陰陽剛?cè)嶂槎腥柿x。 ②兼：兼?zhèn)?。三才：天地人，此指三畫。兩：兩相重?③分陰分陽：分陰位陽位。漢人以為二、四、上為陰位，初、三、五為陽位。迭：遞，即交替。章：文彩，指剛?cè)犭s居以成文彩。 天地定位，①山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也。② 注釋： ①天地定位：天地確立上下位置，天尊位上，地卑位下。天地、山澤、雷風(fēng)、水火為八卦之象。通氣：氣息相通。?。浩?，入。射：厭。錯：交。此言八卦排列。馬王堆帛書《易經(jīng)》作：“天地定立（位），[山澤通氣]，火水相射，雷風(fēng)相榑（?。！迸c今本不盡相同。 ②數(shù)往者順：以數(shù)推算過去之事為順勢。往，指過去事物，過去的事物是從簡單到復(fù)雜，以數(shù)言之，則是從一到多，其勢順。馬其昶說：“天下之?dāng)?shù)始于一，一而二，二而三，自是以往，至于十、百、千、萬之無窮，由少而多，其勢順，是之謂‘?dāng)?shù)往者順’?！贝酸寴O確。知來者逆：與上一句其義相反，是說預(yù)知未來當(dāng)為逆勢，即從復(fù)雜到簡單，就數(shù)而言從多到少?！吨芤住分?dāng)?shù)用六、七、八、九、始于萬有一千五百二十策內(nèi)，《周易》筮法，“先用大衍五十之?dāng)?shù)，以得二十八、三十二、三十六、二十四這策數(shù)，再由策數(shù)以得七、八、九、六之?dāng)?shù)，而陰陽老少以分，自多而少，其勢逆，《易》以逆知來事，故其數(shù)亦用逆數(shù)也”。（馬其昶語）故此節(jié)得出結(jié)論：“《易》逆數(shù)也。”亦有解卦爻由下向上數(shù)謂逆數(shù)者，恐有誤。 雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之①，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。② 注釋： ①動：鼓動。雷發(fā)聲尤物動，群蟄起，故雷言動。散：布散。潤：滋。烜：又作晅、暅，其義訓(xùn)為乾。 ②說：悅。君：主。藏：包養(yǎng)。 今譯： 雷鼓動（萬物），風(fēng)散布（萬物），雨滋潤（萬物），日乾燥（萬物），艮終止（萬物），兌喜悅（萬物）。乾統(tǒng)領(lǐng)（萬物），坤藏養(yǎng)（萬物）。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。①萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。②坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱?，水也。正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終。而所成始也。故曰成言乎艮。③ 注釋： ①帝：天。乾為天，故此乾陽之旺氣發(fā)而萬物生。相見：顯現(xiàn)，顯著。見：讀“現(xiàn)”。役：從事。說：悅。戰(zhàn)：接。勞：動之余而休息。成：完全，成就。 ②絜：本義指用繩子圍量，此引申為修整，整齊。南面：古代以坐北朝南為尊位，故天子諸侯見群臣或卿大夫見僚屬，皆南面而坐。后專指帝王聽政統(tǒng)治。 ③薄：迫入。歸：藏。成終、成始：古人多解：一、萬物自春出生于地、冬氣閉藏，還皆入地，即言萬物陰氣終，陽氣始。二、萬物成始乾甲，成終坤癸，艮東北，是甲癸之間，故萬物成終成始。三、艮為東北之卦，東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為后歲之初，故曰萬物成終成始。案《靈樞·九宮八風(fēng)篇》：艮宮為立春，坎宮為冬至，震宮為春分。立春位于冬至和春分之間，為舊的一個終結(jié)和新的一年開始，故萬物成終成始。 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者，莫煥乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。①故水火不相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，即成萬物也。② 注釋： ①疾：急速。橈：本指舟輯。此引申為散，吹拂。燥：乾。一本作，有乾燥之義。盛：成。 ②水火不相速：一本無“不”字。案上文“水火不相射”，“雷風(fēng)不相?！?，當(dāng)以無“不”字為是。帛書《易經(jīng)》作“火水相射，雷風(fēng)相榑（?。奔雌渥C。逮，及。悖：逆。 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。① 注釋： ①麗：依附。說：通悅。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為澤。① 注釋： ①豕：豬。鄭《月令》注：“彘”，“水畜”。又《詩·小雅》箋：“豕之性能水”，故坎為豕。 乾為首，坤為腹，震為足，巽不股，①坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。② 注釋： ①坤為腹：姚配中：“《素問》云：‘腹者，至陰之所居’?！辟銥楣桑嘿銥榇笸?。股，大腿。 ②坎為耳，離為目：惠棟曰：“《淮南》云：‘耳目，日月也?！? 乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男，巽一索而得女，故謂之長女；坎索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。① 注釋： ①此言乾坤生“六子”（震、巽、坎、離、艮、兌）三男三女經(jīng)卦、似有規(guī)律可尋。凡陽爻居下者為長男，陰爻居下者為長女，陽爻居中者為中男，陰爻居中者為中女。陽爻居上者為少男，陰爻居上者為少女。三男三女之順序皆自下而上。索，求。男：男性，此指陽爻。女：女性，此指陰爻。 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金；為寒，為冰；為大赤；為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬；為木果。①坤為地，為母，為布；為釜；為吝嗇；為均；為子母牛；為大輿；為文；為眾，為柄；其于地也為黑。②震為雷，為龍，為玄黃；為旉；為大涂；為長子；為決躁；為蒼筤竹；為萑葦；其于馬也，為善鳴，為＄足，為作足，為的顙；其于稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。③巽為木；為風(fēng)，為長女；為繩直，為工；為白；為長；為高；為進退；為不果；為臭；其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼；為近利市三位；其究為躁卦。④坎為水，為溝瀆；為隱伏；為矯輮；為弓輪；其于人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也，為多眚；為通；為月；為盜；其于木也，為堅多心。⑤離為火，為日，為電；為中女；為甲胄，為戈兵；其于人也，為大腹；為乾卦；為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其于木也，為科上槁。⑥艮為山，為徑路，為小石；為門闕；為果蓏；為閽寺；為指；為狗，為鼠，為黔喙之屬；其于木也，為堅多節(jié)。⑦兌為澤；為少女；為巫；為口舌；為毀折，為附?jīng)Q；其于地也，為剛鹵；為妾；為羊。⑧ 注釋： ①陳說乾卦取象。圜：圓。天為圓，《說文》：“圜，天體也。”故乾有圓象。寒冰：乾為西北方位，故乾為寒冰。赤：紅，太陽之色。大赤，指朝禮用的赤色旗?！抖Y·明堂位》：“周之大赤?！笔瑁骸爸苤蟪嗾撸嗌??！瘪ぃ憾喙恰Ｒ槐咀鳌安瘛?。駁：馬色不純。木果：木本之果。郭雍曰：“木以果為始，猶物以乾為始?！薄吨芤妆玖x》：“荀九家，此下有為龍、為直、為衣、為言?！?②陳說坤卦取象。布：廣布。亦為古代貨幣名。貨幣藏之為“泉”，流行稱布，取其流行之義，但與《系辭》之“交易而退，各得其所”有不符處，故僅可備一說。釜；鍋。吝：吝嗇。又作“遴”。均：一本作“旬”，均、旬二者通?！稜栄拧め屟浴贰霸?，均也”。洵為旬之假借?！豆茏印こ廾移罚骸把硇小！弊ⅲ骸敖砸匝疄榫??！笔諡檠?shù)十，故稱“旬”。子母牛：有作雌母牛者。筆者認(rèn)為乃指有身孕之牛。輿：車。文：萬物相雜。眾：眾民。柄：本。此取萬物以地為本。 ③陳述震卦取象。龍：一本作。玄黃：天地之雜色。天為玄色，地為黃色。亦有說東方日出色雜者，可備為一說。旉尃；一本作“尃”，二者通，此指花之通名。大涂：古道路男子由右，婦人由左，車以中央。是道有三，三道曰涂，大涂即大道。決躁：急疾之貌?！稄V雅》云：“躁，起疾也?！鄙n筤：青色。萑葦；指荻與蘆葦。亦有解作竹類者?！纾厚R后左蹄白。的：白。顙：額。作足：指馬行先動四足。作：動。稼：莊稼。反生：指麻豆之類戴甲而出。震陰在陽上，陽動下，故為反生。究：極。蕃鮮：草木蕃育而鮮明。 ④陳述巽卦取象。繩直：工匠以墨繩測量以使木直。工：古人有解作“墨”者，可與“繩直”之義互應(yīng)。長：取風(fēng)吹遠。進退：取風(fēng)行無常。果：果決。臭：氣味。寡發(fā)：發(fā)稀少。一本作“宣發(fā)”。黑白雜曰“宣”。廣顙；頭額寬闊。近利市三倍：將近從市中獲三倍之利。日中為市，巽居?xùn)|南方，與離相近。故“近利市”。躁：動而不止。躁卦指震卦。 ⑤陳述坎卦取象。瀆：溝。隱伏：坎一陽藏于陰中，故有隱伏之象。矯輮：一本作“撟揉”。使曲者變直者為矯，使直變曲為輮。弓輪：弓為矢，輪為車輪。二者為矯揉而成。加憂：憂慮加重。血卦；人體有血如地有水，故坎為血卦?！豆茏印に亍罚骸八?，地之血氣，如筋脈之流通者也?！奔梗杭贡?。亟：急。此當(dāng)為敏捷。下首：馬低頭。薄蹄：馬蹄磨薄。曳：引拖。眚：眼生病，此引申為災(zāi)難。月：《淮南子·天文訓(xùn)》：“積陰之寒氣為水，水氣之精者為月?！惫士矠樵?，堅多心：指棘棗之類。枝束多則樹心多。阮元曰：“劉熙《釋名》云：‘心，纖也。’言纖微無物不貫也。凡纖細而銳者，皆可名曰心?！对姟贰当思摹?。孫炎《爾雅》注云：‘樕樸一名心，皆謂有芒刺之木?！?⑥陳述離卦取象。離為火：離為南方之位，南方屬火。為日：《淮南子·天文訓(xùn)》：“積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。”胄：兜鍪，即盔。戈兵：兵器。離內(nèi)柔外剛，盔甲、兵器在人身外以防身，如離內(nèi)柔外剛，故離為胄、戈兵。乾：一本作“幹”。此訓(xùn)為乾燥。嬴：海螺。蚌：海蛤?？疲阂槐咀鳌罢邸薄Ｄ局锌找渍蹫榭?。槁：枯槁。 ⑦陳述艮卦取象。徑路：田間小路。此指山間小道。門闕；門觀?！稜栄拧め寣m》：“觀謂之闕”。孫炎注曰：“宮門雙闕，舊章懸焉，使民觀之，因謂之觀?！庇^指門兩旁的臺榭。果蓏：果指桃李之類，木實曰果。草實曰蓏，如西瓜、甜瓜、冬瓜等。閽寺：指掌管王宮之門禁之人。閽，宮門，又指“閽人”，即守宮門人。寺，官舍，又指“寺人”，即執(zhí)守宮中小臣（詳見《周禮·天官》）。狗：一本作拘。狗、拘通。一說為家畜，一說為屈伸制物。由下文“黔喙之屬”觀之，當(dāng)以作“狗”為妥。黔喙：肉食之獸。有說豺狼之屬，有說為虎豹之屬。黔，黑。 ⑧陳述兌卦取象。巫：祝。古代稱能以舞降神之人為巫，女巫曰巫。男巫曰覡。巫以口舌與神通，故兌為巫。毀折：兌上畫斷缺，如物之毀折。又說兌為西方主秋，萬物始折，故兌為毀折。附：依從。剛鹵：指堅硬而含咸質(zhì)。鹵，咸土?！墩f文》：“鹵，西方鹹地也?！眱抖栐谙鹿蕜偅魂幵谏舷聺櫣墅u。為妾：兌少女之位賤，故“為妾”。