○周易下經(jīng)△□艮下兌上 （《咸》，《序卦》：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯?！碧斓厝f物之本，夫婦人倫之始，所以上經(jīng)首《乾》、《坤》，下經(jīng)首《咸》繼以《恒》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恒》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恒，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實(shí)，止為誠愨之義。男志篤實(shí)以下交，女心說而上應(yīng)，男感之先也。男先以誠感，則女說而應(yīng)也。） 咸：亨，利貞，取女吉。 （咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復(fù)甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在于正也。不以正，則入于惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應(yīng)，相與止而說，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。） 《彖》曰：咸，感也。 柔上而剛下，二氣感應(yīng)，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。 （咸之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶蓿庩栂嘟?，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相應(yīng)而和合，是相與也。止而說，止于說，為堅(jiān)愨之意。艮止于下，篤誠相下也；兌說于上，和說相應(yīng)也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利于正也。） 天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 （既言男女相感之義，復(fù)推極感道，以盡天地之理、圣人之用。天地二氣交感而化生萬物，圣人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與圣人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。） 《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。 （澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受于人。夫人中虛則能受，實(shí)則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。） 初六，咸其拇。 （初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動于人？故如人拇之動，未足以進(jìn)也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。） 《象》曰：咸其拇，志在外也。 （初志之動，感于四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進(jìn)也。）六二，咸其腓，兇，居吉。 （二以陰居下，與五為應(yīng)，故設(shè)咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以兇也。安其居而不動，以待上之求，則得進(jìn)退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應(yīng)五，故為此戒。復(fù)云居吉，若安其分，不自動，則吉也。） 《象》曰：雖兇，居吉，順不害也。 （二居中得正，所應(yīng)又中正，其才本善，以其在咸之時，質(zhì)柔而上應(yīng)，故戒以先動求君則兇，居以自守則吉?！断蟆窂?fù)明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。） 九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。 （九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主于內(nèi)，居下之上，是宜自得于正道，以感于物，而乃應(yīng)于上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執(zhí)守者隨于物也。剛陽之才，感于所說而隨之，如此而往，可羞吝也。） 《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。 （云亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續(xù)者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖兇居吉，順不害也?！毕唐涔?，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質(zhì)，而不能自主，志反在于隨人，是所操執(zhí)者卑下之甚也。） 九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 （感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當(dāng)心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應(yīng)初，故戒于貞感之道，無所不通，有所私系，則害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無不通，無不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《系辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，涂雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統(tǒng)之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉?！贝艘酝鶃砬琶鞲袘?yīng)之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應(yīng)也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應(yīng)。凡有動皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，感復(fù)有應(yīng)，所以不已也?！俺唧吨?，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也?！鼻霸魄胖硪?，復(fù)取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，蓋不屈則無信，信而后有屈，觀尺蠖則知感應(yīng)之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而后能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入于神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也?！袄冒采?，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業(yè)也。所為合理，則事正而身安，圣人能事盡于此矣，故云“過此以往，未之或知也”?！案F神知化，德之盛也”。既云“過此以往，未之或知”，更以此語終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加于此矣。） 《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。 （貞則吉而悔亡，未為私感所害也；系私應(yīng)則害于感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。）九五，咸其脢，無悔。 （九居尊位，當(dāng)以至誠感天下，而應(yīng)二比上。若系二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。） 《象》曰：咸其脢，志末也。 （戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，系二而說上，感于私欲也。）上六，咸其輔頰舌。 （上陰柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發(fā)見于口舌之間，小人女子之常態(tài)也，豈能動于人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。） 《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。 （唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚(yáng)于口舌，言說豈能感于人乎？）△□巽下震上 （《恒》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也?！毕蹋驄D之道。夫婦終身不變者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當(dāng)謹(jǐn)正；故兌艮為咸，而震巽為恒也。男在女上，男動于外，女順于內(nèi)，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)嵯鄳?yīng)，皆恒之義也。） 恒：亨，無咎；利貞，利有攸往。 （恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？） 《彖》曰：恒，久也。（恒者長久之義。）剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。 （卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居于四，坤之初下居于初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風(fēng)相與，雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛?cè)峤詰?yīng)，一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。） 恒：亨，無咎，利貞，久于其道也。 （恒之道，可致亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久于其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。） 天地之道，恒久而不已也。 （天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒于可恒之道，則合天地之理也。）利有攸往，終則有始也。 （天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復(fù)始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山岳之堅(jiān)厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥于常也。） 日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。 （此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照、四時之久成、圣人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？） 《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。 （君子觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也。）初六，浚恒，貞兇，無攸利。 （初居下而四為正應(yīng)，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也?？?，深之也?？：阒^求恒之深也。守常而不度勢，求望于上之深，堅(jiān)固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責(zé)望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。） 《象》曰：浚恒之兇，始求深也。 （居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以兇，陰暗不得恒之宜也。）九二，悔亡。 （在恒之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當(dāng)有悔，而九二以中德而應(yīng)于五，五復(fù)居中，以中而應(yīng)中，其處與動，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，則不失正矣。中重于正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)于中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。） 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 （所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，豈止亡其悔，德之善也。）九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。 （三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從于上六，不唯陰陽相應(yīng)，風(fēng)復(fù)從雷，于恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣?；虺兄?，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？） 《象》曰：不恒其德，無所容也。 （人既無恒，何所容處？當(dāng)處之地，既不能恒，處非其據(jù)，豈能恒哉？是不恒之人，無所容處其身也。）九四，田無禽。 （以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。） 《象》曰：久非其位，安得禽也？（處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。）六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。 （五應(yīng)于二，以陰柔而應(yīng)陽剛，居中而所應(yīng)又中，陰柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從于人為恒，則失其剛陽之正，乃兇也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應(yīng)剛，未為失也；在恒，故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？） 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。 （如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當(dāng)終守于從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為兇也。）上六，振恒，兇。 （六居恒之極，在震之終，恒極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅(jiān)固其守，皆不常之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運(yùn)動之意。在上而其動無節(jié)，以此為恒，其兇宜矣。） 《象》曰：振恒在上，大無功也。 （居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其兇甚矣?！断蟆酚盅云洳荒苡兴闪ⅲ试淮鬅o功也。）△□艮下乾上 （《遁》，《序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也?！狈蚓脛t有去，相須之理也，遁所以繼恒也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進(jìn)。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進(jìn)，天乃上進(jìn)而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生于下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。） 遁：亨，小利貞。 （遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至于甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。） 《彖》曰：遁亨，遁而亨也。 （小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當(dāng)位而應(yīng)”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。） 剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也。 （雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應(yīng)，雖陰長之時，如卦之才，尚當(dāng)隨時消息，茍可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必于遁藏而不為，故曰與時行也。） 小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！ （當(dāng)陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當(dāng)深戒，而圣人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。圣賢之于天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區(qū)區(qū)致力于未極之間，強(qiáng)此之衰，艱彼之進(jìn)，圖其暫安，茍得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之于漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故圣人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。） 《象》曰：天下有山，遁，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。 （天下有山，山下起而乃止，天上進(jìn)而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠(yuǎn)乎小人，遠(yuǎn)小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴(yán)，使知敬畏，則自然遠(yuǎn)矣。） 初六，遁尾厲，勿用有攸往。 （他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進(jìn)，故初乃為尾。尾，在后之物也，遁而在后不及者也，是以危也。初以柔處微，既已后矣，不可往也，往則危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之無災(zāi)也。） 《象》曰：遁尾之厲，不往何災(zāi)也？ （見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于災(zāi)，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。）六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。 （二與五為正應(yīng)，雖在相違遁之時，二以中正順應(yīng)于五，五以中正親合于二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅(jiān)固之物。二五以中正順道相與，其固如執(zhí)系之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。） 《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。（上下以中順之道相固結(jié)，其心志甚堅(jiān)，如執(zhí)之以牛革也。）九三，系遁，有疾厲，畜臣妾吉。 （陽志說陰，三與二切比，系乎二者也。遁貴速而遠(yuǎn)，有所系累，則安能速且遠(yuǎn)也？害于遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。系戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養(yǎng)臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應(yīng)，以昵比相親，非待君子之道。若以正，則雖系，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。） 《象》曰：系遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。 （遁而有系累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此昵愛之心畜養(yǎng)臣妾則吉，豈可以當(dāng)大事乎？）九四，好遁，君子吉，小人否。 （四與初為正應(yīng)，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義茍當(dāng)遁，則去而不疑，所謂克己復(fù)禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，昵于所好，牽于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。圣人以其處陰而有系，故設(shè)小人之戒，恐其失于正也。） 《象》曰：君子好遁，小人否也。 （君子雖有好而能遁，不失于義；小人則不能勝其私意，而至于不善也。）九五，嘉遁，貞吉。 （九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無系應(yīng)，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私系之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云“與時行，小利貞”，尚有濟(jì)遁之意；于爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠(yuǎn)乃遁也，亦在中正而已。） 《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。 （志正則動必由正，所以為遁之嘉也。居中得正，而應(yīng)中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。）上九，肥遁，無不利。 （肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠(yuǎn)逝，無所系滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所系，是遁之遠(yuǎn)而無累，可謂寬綽有余裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？） 《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。 （其遁之遠(yuǎn)，無所疑滯也。蓋在外則已遠(yuǎn)，無應(yīng)則無累，故為剛決無疑也。）△□乾下震上 （《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。”遁為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遁者，陰長而陽遁也。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。為卦，震上乾下。乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。） 大壯：利貞。 （大壯之道，利于貞正也。大壯而不得其正，強(qiáng)猛之為耳，非君子之道壯盛也。）《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。 （所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。）大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。 （大者既壯，則利于貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。） 《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。 （雷震于天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復(fù)禮。古人云：“自勝之謂強(qiáng)?！薄吨杏埂酚凇昂投涣鳌薄爸辛⒍灰小?，皆曰“強(qiáng)哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至于克己復(fù)禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。）