卷六 周易下經(jīng)豐傳第六

? 離下震上

豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎，況於鬼神乎。

夫明者，內(nèi)含其照也。動(dòng)而施之，乃豐也。明以時(shí)動(dòng)，物伸其直，得盡其大生長(zhǎng)之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當(dāng)之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無(wú)微而不大也。過(guò)於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

雷電皆發(fā)，天下文明。盛大之時(shí)，明刑以肅民也。君子無(wú)所隱避，明以折獄而至用，刑可以勿憂。當(dāng)日中之宜也。

初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎。往有尚。象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

豐，尚大也。唯其大者至之以陽(yáng)，遇四務(wù)同而相配彼，俟之為巳主，相須而待也。明方動(dòng)進(jìn)而速有功也。遲而過(guò)旬失其動(dòng)也。災(zāi)之道也。

六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

柔之為道，靜退者也。又以居內(nèi)，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而隂也。蓋相發(fā)則覆，疑矣，且履正不邪中?？甲孕澎缎拿鳎秲?nèi)而悟其違時(shí)之失，修改其道，無(wú)執(zhí)其，故得其吉也。

九三，豐其沛，日中見(jiàn)沬，折其右肱，無(wú)咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

居於下體之上，而上應(yīng)焉。自以為有其位，而應(yīng)其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應(yīng)幽隂以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致廢矣。誰(shuí)復(fù)加於咎乎。

九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。

陽(yáng)以守卑而不能弘其大，以當(dāng)於時(shí)也。是幽其明而暝其晝也。初陽(yáng)之來(lái)，爲(wèi)相發(fā)之主，事合志終，得其明動(dòng)之義，故吉也。

六五，來(lái)章有慶譽(yù)吉。象曰：六五之吉，有慶也。

柔居尊，陽(yáng)能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無(wú)所隱諱，無(wú)微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽(yù)之吉哉。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戸，闃其無(wú)人，三歳不覿，兇。象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戸，闃其無(wú)人，自藏也。

極其大過(guò)於豐之所也。無(wú)道可弘，柔而無(wú)鑒也。唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見(jiàn)也。自藏也者，雖闚其戸，可得見(jiàn)乎。過(guò)明之逺，而動(dòng)之極，也不覿，以三年矣。兇其至也。

? 艮下離上

旅小亨。旅，貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉。

雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應(yīng)於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距是以小亨。旅之為道，不敢妄動(dòng)，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅，而獲其小亨也。

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。

火寄於山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。象曰：旅瑣瑣，志窮，災(zāi)也。

柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應(yīng)於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災(zāi)也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終無(wú)尤也。

守位奉上，而三相與得，其次來(lái)其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣以。旅與下其義，喪也。

原本闕傳

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營(yíng)作所使之具也。得其所處下，應(yīng)而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎終不得其位，故我心不快也。

六五，射雉，一矢亡。終以譽(yù)命。象曰：終以譽(yù)命，上逮也。

君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以衆(zhòng)仰，故及於終有譽(yù)之命也。欲麗中，故曰雉也。

上九，鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑，後號(hào)咷。喪牛于易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號(hào)咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無(wú)順人，何吉哉，故喪於無(wú)難也。固其兇哉。

? 巽下巽上

巽，小亨。利有攸往，利見(jiàn)大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。

巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺乗，其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽(yáng)居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無(wú)逆者，可以行權(quán)而合法也。巽以申之復(fù)，其小康也。是以小亨巽而往無(wú)不利也。大人得於中正，利以見(jiàn)之，輔而行其制也。

象曰：隨風(fēng)巽，君子以申命行事。

風(fēng)巽，風(fēng)相隨也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。

初六，進(jìn)退，利武人之貞。象曰：進(jìn)退，志疑也。利武人之貞，志治也。

巽柔在下，而不能果決，進(jìn)退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。

九二，巽在牀下，用史巫，紛若吉，無(wú)咎。象曰：紛若之吉，得中也。

巽乎下也，而又隂居牀下之巽，猶得其中。巽下通上方，於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達(dá)其命不任於已，則吉也。

九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執(zhí)志，而窮於巽，可惜也巳。

六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

隂巽主也。為陽(yáng)所巽，而順於陽(yáng)，得位上奉而當(dāng)之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。

九五，貞吉，悔亡。無(wú)不利，無(wú)初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以剛而巽於中正，巽而無(wú)違，中而不過(guò)，正而得當(dāng)，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無(wú)初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無(wú)世無(wú)之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當(dāng)其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無(wú)因而為者，未之有也。

上九，巽在牀下，喪其資斧，貞兇。象曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。

以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極過(guò)，巽無(wú)甚焉，在牀下者也。極巽失據(jù)，無(wú)剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其兇也。

? 兊下兊上

兊，亨利貞。彖曰：兊，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大民勸矣哉。

剛中正而外柔，順於萬(wàn)物，皆說(shuō)其澤。聖人以說(shuō)先人，而民忘其勞，以說(shuō)犯難，民則忘死。非大人不能說(shuō)於民，而民咸說(shuō)而得其正也。

象曰：麗澤，兊。君子以朋友講習(xí)。

兩說(shuō)而合，者莫過(guò)於朋友講習(xí)也。

初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。

以剛正之說(shuō)，首出門(mén)而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。

九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。

失位與三，豈無(wú)悔也。志在和人，欲其說(shuō)，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

六三，來(lái)兊兇。象曰：來(lái)兊之兇，位不當(dāng)也。

兊者，陽(yáng)說(shuō)隂也。過(guò)說(shuō)於上，柔以來(lái)人，使人從欲者也。何以終哉，兇其宜也。

九四，商兊未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

幹居臣位，商量?jī)拗?，祗上使下，不敢自安，皆獲所說(shuō)，必得其慶也。故大速有喜也。

九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝位，正當(dāng)也。

隂二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，隂信於小人消君子之道也。得位正當(dāng)為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。

上六。引兊。象曰：上六引兊，未光也。為五牽說(shuō)，信而尚之，柔而匪正也。雖說(shuō)來(lái)矣，豈足光哉。

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坎下巽上

渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來(lái)而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

剛下濟(jì)而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動(dòng)人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當(dāng)以無(wú)為可以至於有廟致亨矣。木之乗則無(wú)險(xiǎn)矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟(jì)其散，治乎中正，而利貞者也。

象曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝立廟。

風(fēng)行水上，無(wú)擁限也。上以發(fā)令，不疾而速，逺而承治者也。當(dāng)其無(wú)事也。先王享于上帝，配之祖考，用禮樂(lè)之道，致享而已。

初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。

渙之初，可以散動(dòng)也。二能濟(jì)而巳附之，故顯而行之無(wú)畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。

九二，渙奔其機(jī)，悔亡。象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

剛能治也，來(lái)而不窮，據(jù)初相與得願(yuàn)馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。

六三，渙其躬，無(wú)悔。象曰：渙其躬，志在外也。

渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應(yīng)於上，可以往而遂其志矣。散志適時(shí)，何悔之有。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉。光大也。

以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，衆(zhòng)之務(wù)公之事也。渙衆(zhòng)之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。象曰：王居無(wú)咎，正位也。

渙之尊而大號(hào)其令，物致其適，散其汗發(fā)其濡也。渙王居，大散也。憂在節(jié)王者制天下之務(wù)，故正其位，行其道，乃無(wú)咎也。

上九，渙其血，去逖，出無(wú)咎。象曰：渙其血，逺害也。

應(yīng)獨(dú)者多至於爭(zhēng)，此易之常情也。上獨(dú)有應(yīng)而逺於傷害者，當(dāng)其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無(wú)咎也。

? 兊下坎上

節(jié)，亨。苦節(jié)不可貞。彖曰：節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥?，苦?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通天地，節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度不傷財(cái)，不害民。

剛分而濟(jì)柔，柔分而濟(jì)剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節(jié)之通也。過(guò)則苦，苦斯窮，不可正也。險(xiǎn)者人之難履也，節(jié)者人之難從也。說(shuō)其險(xiǎn)能安其節(jié)者也，是大人當(dāng)位而能節(jié)，而當(dāng)其所而得其通也。故天地節(jié)，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設(shè)制度，則財(cái)不枉而民不竭矣。節(jié)之為道廣矣夫。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議徳行。

澤上有水，止而不洩，下保其潤(rùn)，上得其安，節(jié)之象也。君子制度數(shù)以位，議徳行以守則，無(wú)遺之患也。

初九，不出戸庭，無(wú)咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

節(jié)者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無(wú)由禍患及也。言而復(fù)悔，出而後治，則無(wú)及巳。剛能辨制，知時(shí)通塞，得初節(jié)之義也。

九二。不出門(mén)庭，兇。象曰：不出門(mén)庭，兇失時(shí)極也。

節(jié)者當(dāng)位而節(jié)乃通也。剛居下位，自髙於內(nèi)，不聽(tīng)其職，不揚(yáng)其令位也者，君子之時(shí)也。其可忽乎。失時(shí)之過(guò)，兇咎至矣，不能守節(jié)於位也。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

不能自節(jié)，以弱質(zhì)而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

六四，安節(jié)亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

以隂守柔，當(dāng)位安節(jié)，承主之命得節(jié)之道，故能通也。

九五，甘節(jié)吉。往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

剛以居尊，為化之主，甘於節(jié)而以令人也。正位以節(jié)，徳之中也。不過(guò)不逼，為天下之式，則天下財(cái)不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來(lái)哉，志尚而得其志也。

上六，苦節(jié)，貞兇。悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)者以備其窮也。窮猶節(jié)之節(jié)苦者也。身安資哉，正之兇也。居極乗剛，易之悔也。其在節(jié)極則自苦也。兇其深矣，悔小疵也。又何加焉。

? 兊下巽上

中孚，豚魚(yú)吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽，孚乃化邦也。豚魚(yú)吉，信及豚魚(yú)也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

上柔在內(nèi)，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實(shí)信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發(fā)之信，恒而及於豚魚(yú)，雖豚魚(yú)而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無(wú)險(xiǎn)也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正，?於天地四時(shí)也，而況人乎。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。

澤降而風(fēng)加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。

中孚之故在乎初也。速而應(yīng)感其誠(chéng)也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。

九二，鳴鶴在隂，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願(yuàn)也。

鶴者陽(yáng)明之物也。而守隂處內(nèi)，修徳立誠(chéng)，名達(dá)而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居隂也，時(shí)亦索之。中心願(yuàn)與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進(jìn)徳乎，無(wú)隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

三與四皆為敵，三應(yīng)於上，四巽於下，對(duì)而為敵，鼔以戰(zhàn)之。四附上而大不敢當(dāng)也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭(zhēng)，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢(shì)，不當(dāng)於位，不正於分也。

六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。

得位上順而為五巽，隂盛得附，故無(wú)咎也。

九五，有孚攣如，無(wú)咎。象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當(dāng)其位正，雖得地而無(wú)咎。

上九，翰音登于天，貞兇。象曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也。翰音為雞巽之象也，以其陽(yáng)物巽隂而無(wú)力飛，必鳴也，登於天何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應(yīng)，有聲而巳，正之兇也。

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艮下震上

小過(guò)，亨利貞?？尚∈虏豢纱笫?，飛鳥(niǎo)遺之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。

剛失正，柔以為主，小人當(dāng)位，過(guò)而得通也。小人者，其心小其見(jiàn)狹，其務(wù)近君子，過(guò)以合時(shí)，利不失正乃行，故小事可也。鳥(niǎo)也者，陽(yáng)升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥(niǎo)之象也。君子憂其失，哀其止，發(fā)乎志，形乎聲，犯上以匡之逆於其道不行，動(dòng)無(wú)所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

山上有雷，其虛聲而巳，無(wú)益下也。行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉救，於治有其聲也。小事過(guò)而不傷其正者，莫過(guò)是也。故君子行之。

初六，飛鳥(niǎo)以兇。象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

小過(guò)不冝上也，其在防之初乎。上應(yīng)其動(dòng)，無(wú)所止者也。不可往而往，兇災(zāi)之及，自致之也，將如之何哉。

六二，過(guò)其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。小過(guò)，剛失位也。二得位，得中能過(guò)其剛者也。妣，臣柔也。往與於隂也。非其常而得之，曰過(guò)。於其家斯遇妣矣。其於國(guó)斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可過(guò)君也。而今過(guò)之者，小過(guò)之過(guò)者也。遇而時(shí)，故無(wú)咎矣。

九三，弗過(guò)，防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也。

陽(yáng)不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應(yīng)而從之，則戕之矣。不能防而自致兇也，如之何哉。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。徃厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

卑退自守，故無(wú)咎也。剛失位不能過(guò)者也。下應(yīng)而來(lái)，非已之召，故曰遇也。恃應(yīng)自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長(zhǎng)正之道也。

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

柔居尊，小居大也。不應(yīng)於上，小事而巳。密雲(yún)而不能雨者，隂陽(yáng)得行其道，故盛而為雨也。小過(guò)隂乗陽(yáng)，而位於陽(yáng)，巳上過(guò)矣，安?施乎。不足以和，澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時(shí)而行也。茍無(wú)正矣，雖上過(guò)其德也。將何為乎。隂不足以當(dāng)王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過(guò)也。以柔與於柔也。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇。是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過(guò)之，巳亢也。

小過(guò)，隂□過(guò)也。小人之道，極也。應(yīng)何遇乎，飛鳥(niǎo)之兇，上何止矣。道之窮，離之兇，是謂災(zāi)之過(guò)也。

? 離下坎上

旣濟(jì)，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟(jì)，亨。小者，亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

剛濟(jì)而得位乎，上柔當(dāng)而應(yīng)上，是以亨，偕於小人也。剛?cè)岬谜淅懴抡?，上之階柔者，強(qiáng)之本。柔當(dāng)而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟(jì)，止而無(wú)防，窮其道而終亂也。

象曰：水在火上，旣濟(jì)。君子以思患而豫防之。

水在火上，相得而為功也。旣濟(jì)之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。

初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

剛為旣濟(jì)之初，力微而去險(xiǎn)未逺也。旣濟(jì)深險(xiǎn)而未達(dá)於陸，故曳輪濡尾也。初濟(jì)而不敢怠，其義豈有咎乎。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

得位處內(nèi)而應(yīng)於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽(yáng)，獲其濟(jì)下不敢凌，勿逐而七日自復(fù)。七日者，復(fù)之不逺，近取之諸日，極小人位而復(fù)，則下剛易也。

九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

為下體之上，巳得其位，旣濟(jì)者也。濟(jì)險(xiǎn)以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢(shì)也。以天下之功為巳之私與主，剛敵至於終亂矣。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

有應(yīng)當(dāng)位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟(jì)，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無(wú)患也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

人也者，神之主也。時(shí)者，人之由也。禮之大也。差其時(shí)，則人不和神，弗福矣。旣濟(jì)難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時(shí)消息也。時(shí)之失，何所寄乎。故旣濟(jì)雖盈神弗福也。得時(shí)盡順，吉大來(lái)也。唯大人□保其終矣。

上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

旣濟(jì)而極於上，志與時(shí)窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

? 坎下離上

未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

柔得中，不當(dāng)位，未?濟(jì)也，而□其變矣。剛近濟(jì)在於險(xiǎn)中，力小形微，濡其尾，無(wú)攸利，不?續(xù)其終。下非所濟(jì)逺也。剛?cè)岫?，故有終通之道焉。

象曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。

火上水下，各守其所，雖未濟(jì)而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當(dāng)也。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

以柔而濟(jì)於險(xiǎn)，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟(jì)矣。不知力之極也，可惜也已。

九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

居得險(xiǎn)中，動(dòng)而應(yīng)主，剛德不邪而?濟(jì)也，故曵輪。載險(xiǎn)而當(dāng)之矣，故正吉也。

六三，未濟(jì)征兇，利渉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

力小失位，逺何為，附於二則險(xiǎn)自濟(jì)也。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。象曰：貞吉悔亡，志行也。

未濟(jì)征兇，柔居中，力小不?濟(jì)也。有委任之道焉，未濟(jì)當(dāng)位，志在乎濟(jì)，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟(jì)，故伐鬼方，三年乃克，而受國(guó)矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟(jì)之義也。

六五，貞吉無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

柔得中正之吉，無(wú)其悔也。志在乎濟(jì)，授之以?任之，無(wú)疑以至於終濟(jì)，可謂君子之光煥乎輝發(fā)矣。信有中正之吉哉。

上九，有孚，于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟(jì)之初志存，而不懈以至於終濟(jì)，而信有其樂(lè)也，亦何咎哉。樂(lè)極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂(lè)哉。夫?qū)?jì)者，力之及也。濟(jì)非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟(jì)而盈，將有覆矣。君子可無(wú)懼乎。