卷五 周易下經(jīng)夬傳第五
? 乾下兌上
夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而説，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。
陽(yáng)長(zhǎng)終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過(guò)中也。故顯于王庭而民得治也。夫用九即吉於無(wú)首也，剛長(zhǎng)即兇於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號(hào)終無(wú)刑，乃保其光也。告自邑，揚(yáng)而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。
澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。
初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。
陽(yáng)處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。
九二，惕號(hào)莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號(hào)戎於昧矣，可為戎，無(wú)敵也。何所憂(yōu)乎，得其中道，吉也。
九三，壯于頄，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。
當(dāng)位上應(yīng)，往而為壯，內(nèi)得其心，外形于色，壯見(jiàn)于頄也。行而與邪兇之道也。夫君子治已，豈係於私哉。雖獨(dú)行，遇應(yīng)而潤(rùn)於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。
志進(jìn)決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當(dāng)其位也。羊者，觗突不迴之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語(yǔ)也，聽(tīng)之而不能明，昧為其道者也。
九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。
上無(wú)位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務(wù)至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無(wú)咎而已豈足以為光哉。
上六，無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。
剛長(zhǎng)而一柔尚存，亡無(wú)日矣。雖號(hào)之無(wú)及已也。
? 巽下乾上
姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。
陽(yáng)也，君人之道也，正之恒也。而陰來(lái)代之，衆(zhòng)以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無(wú)正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無(wú)恒，不足以為用。夫易無(wú)窮也。陽(yáng)不能獨(dú)化，化不可以無(wú)遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無(wú)大也，無(wú)細(xì)也。其得之大遇也。待於外之來(lái)也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽(yáng)也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬(wàn)物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時(shí)，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。
象曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
人之治者，火承上之風(fēng)，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。
陰之為道，冝牽於陽(yáng)。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無(wú)永正，何以終乎，兇其冝也。無(wú)異於牝豕從豭，遇無(wú)信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有魚(yú)，無(wú)咎。不利賔。象曰：包有魚(yú)，義不及賔也。
陰者，身之資也。魚(yú)非食之珍者。初非陰之正者，卦無(wú)陰，亦衆(zhòng)之所向也。已得之而供其求，衆(zhòng)失之，未足深吝，故獲之無(wú)咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見(jiàn)，其義豈及於賔哉。
九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。
求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭(zhēng)競(jìng)之患雖，危而無(wú)大咎也。
九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，逺民也。
無(wú)位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應(yīng)何為乎起已求，遇之兇之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。
無(wú)中正之徳者，皆無(wú)魚(yú)以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴(lài)矣，所謂剛遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。
已過(guò)體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭(zhēng)，無(wú)吝已矣。
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坤下兌上
萃，亨。王假有廟，利見(jiàn)大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以説。剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
順而以説，柔無(wú)違也。剛中正而應(yīng)，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見(jiàn)也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱(chēng)也。夫聚而通之。何往不利。順於類(lèi)正而相聚得其通，而保其久也。天地萬(wàn)物之情見(jiàn)於此矣。
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
澤得地以久，地得澤以潤(rùn)相，聚之道也。衆(zhòng)之聚也，不可以無(wú)防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
四為上應(yīng)，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號(hào)呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應(yīng)，復(fù)何憂(yōu)哉。往必?zé)o咎也。
六二，引吉無(wú)咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無(wú)咎，中未變也。
初三皆萃於四，已獨(dú)守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內(nèi)靡他，何咎之有。精意承奉信以結(jié)之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。
六三，萃如，嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。象曰：往無(wú)咎，上巽也。
下皆上，萃。已無(wú)應(yīng)焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無(wú)咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉無(wú)咎。象曰：大吉無(wú)咎，位不當(dāng)也。
承上於地以剛處之，而下?lián)湫\(zhòng)，非其至公奉上之心大吉?jiǎng)t咎也。
九五，萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而權(quán)逼於已，位當(dāng)貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽(yáng)徳仁也，可以長(zhǎng)正而悔亡矣，民終歸之也。
上六，齎咨涕洟，無(wú)咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。
乘剛而不安，違而無(wú)萃。齎咨憂(yōu)嘆以至於涕洟，懼而內(nèi)戒，咎何有焉。
? 巽下坤上
升，元亨，用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時(shí)升，巽而順剛，中而應(yīng)，是以大亨用見(jiàn)大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見(jiàn)可而升得，其時(shí)也。內(nèi)體巽而外順於物，剛中而上應(yīng)之，是以亨也。合大人之徳，用見(jiàn)之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。
象曰：地中生木，升君子以順徳。積小以高大，木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。
初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
巽者剛。巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠(chéng)信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，無(wú)咎。象曰：九二之孚，有喜也。
剛而能正，中而無(wú)私，應(yīng)上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應(yīng)其誠(chéng)，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無(wú)咎也。
九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無(wú)所疑也。
上體順也。應(yīng)而升之，虛邑以待也，升何疑哉。
六四，王用亨于岐山，吉。無(wú)咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。
位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險(xiǎn)阻之任，難之地也。而順以當(dāng)位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。
以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也?？芍^大志也。
上六，冥升，利于不息之貞。象曰：?升，在上消不富也。
上而不已，昧於升也。時(shí)消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
? 坎下兌上
困，亨貞，大人吉。無(wú)咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險(xiǎn)以説，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
剛則困，見(jiàn)揜於柔也。險(xiǎn)而能説，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責(zé)於人，修齊其徳以自濟(jì)也。五為衆(zhòng)之歸焉。剛而能幹，中而得當(dāng)，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。
象曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。
澤無(wú)水，涸而無(wú)潤(rùn)也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六，臀困于株，木入于幽谷，三嵗不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。
能濟(jì)困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應(yīng)於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三嵗而無(wú)所見(jiàn)，不明之至也。
九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。象曰：困于酒食，中有慶也。
剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來(lái)矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權(quán)而淩征之兇也。卑以自守，得無(wú)咎矣。
六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻。兇。象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。
柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅(jiān)於石也。欲其安而據(jù)於二難於蒺藜也。進(jìn)退無(wú)可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當(dāng)，不足亨，困不祥之至也。
九四，來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝有終。象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。初為之，應(yīng)二剛困之，故遲遲而來(lái)，以待其間也。位之不當(dāng)，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應(yīng)，金車(chē)剛而能載也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有説，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。
物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得衆(zhòng)，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應(yīng)不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而説矣。至誠(chéng)感神，況赤紱乎。故精意乃受其祐矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當(dāng)也。動(dòng)悔有悔，吉行也。
柔之為物，不能通於困，當(dāng)困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟係之，欲其處也。臲卼而難據(jù)，皆不離於困也。柔弱質(zhì)也，不能專(zhuān)斷，語(yǔ)其治也。何哉曰動(dòng)悔有悔，其處也，則征矣，乃吉行也。
? 巽下坎上
井，改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以?xún)匆病?br /> 水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴(lài)其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無(wú)喪無(wú)得也。君子之徳，其虛中無(wú)改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。往來(lái)者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來(lái)者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無(wú)功不能汲。下君子雖至於徳，無(wú)其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，兇繘之失道，用之非器，棄先之功而及其兇也。君子於器而立度，行權(quán)而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟(jì)，非其道也。有徳無(wú)其位，不建其功，其徳未行也。有其法當(dāng)於權(quán)，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
木上有水，上木而出，以潤(rùn)於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂(lè)其勞而生財(cái)也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。
初六，井泥不食，舊井無(wú)禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無(wú)禽，時(shí)舎也。
居於井下，井泥者也。舊井而無(wú)水者也，禽何食哉。
窮下而質(zhì)弱者矣，時(shí)何用哉，故舎也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無(wú)與也。
井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才無(wú)施，及以應(yīng)不能上行，而集其下事也。有質(zhì)而不得，務(wù)徳也。器自?矣，誰(shuí)不棄之。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。
剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見(jiàn)食也。憂(yōu)其行而心惻矣。上應(yīng)也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴(lài)其治也。並受其福。
六四，井甃無(wú)咎。象曰：井甃無(wú)咎，修井也。
體上而下柔，以自處無(wú)外以他其徳，不弘學(xué)而已矣。修井之道，質(zhì)弱止於無(wú)咎，不足以大濟(jì)也。
九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養(yǎng)而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。應(yīng)於下，引於五，博濟(jì)而不施，無(wú)幕覆之。為衆(zhòng)之信，大成而元吉。
?
離下兌上
革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以説，大亨以正。革而當(dāng)其悔，乃亡天地。革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。
火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而説之剛，則大中元亨以正也。革而當(dāng)其悔，乃亡物，不久革之而後成。天地革而成四時(shí)也。湯武革命，得其時(shí)而天下正也。革非習(xí)近之所得也，其大矣哉。
象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時(shí)。
澤中有火，革而後存。君子修其歴數(shù)，明其四時(shí)之革，而授以民時(shí)也。
初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革者，中格事，順於人，而後民志堅(jiān)，而勉其務(wù)也。從已之為而為，則莫聽(tīng)也，其能久乎，愼初者也。
六二，已日乃革之，征吉無(wú)咎。象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以為道，上應(yīng)於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。
九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
剛得上位，專(zhuān)極其火，性將制，其應(yīng)不從，其革也。反道背時(shí)，征之兇，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。
九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。
剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。
上六，君子豹變，小人革面。征兇，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
虎變者，明其理，勇於變也。發(fā)而成文，君子之類(lèi)也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內(nèi)信而外説也。小人無(wú)所明也。安於舊俗，樂(lè)於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監(jiān)也。征之兇哉。居而守正，獲其吉也。
? 巽下離上
鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。巽而耳目聦明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎，剛是以元亨。
天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實(shí)腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設(shè)制度，使天下以器，而治其大器，則物無(wú)滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎養(yǎng)聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王聖。人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽(tīng)也，於何而不至焉。柔得大位，歛身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當(dāng)聖人養(yǎng)賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。
初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。
下鼎趾也，上應(yīng)顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應(yīng)滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴?；鹕蠌亩缕湫乱病？蔁o(wú)咎矣。夫制者，有位而從權(quán)，雖反可也。
九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有實(shí)，愼所之也。我仇有疾，終無(wú)尤也。
剛以中應(yīng)而承其實(shí)，任之重者矣。四以近權(quán)，惡我專(zhuān)任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無(wú)幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。
尊柔非應(yīng)，而革於四，鼎耳所以待實(shí)而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無(wú)已知以應(yīng)，不能進(jìn)也，安得其任哉。失修徳之義也。當(dāng)鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨(dú)見(jiàn)以進(jìn)則悔虧而終吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才當(dāng)鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受兇。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有兇矣，如之何哉。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。
文而虛中，待鉉以載也，故能應(yīng)剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉鉉，大吉。無(wú)不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當(dāng)用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節(jié)矣。器大治矣，故大吉而無(wú)不利也。
? 震下震上
亨，震來(lái)虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號(hào)令者，上之震也，保其終也。雷來(lái)類(lèi)震者，外一動(dòng)也。君子省諸內(nèi)，見(jiàn)外猶驚之，況於自動(dòng)乎。動(dòng)者吉，兇悔，吝之所生也。事之來(lái)驚，而虩虩然，後獲其笑語(yǔ)也，福之生後之則也。震始生之，陽(yáng)長(zhǎng)子者也。長(zhǎng)者能震，是震其初也。有其長(zhǎng)子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。
象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。
重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無(wú)由及也。
初九，震來(lái)虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
剛能制斷，辨物也。動(dòng)之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。
六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來(lái)厲，乘剛也。
剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應(yīng)也。何所來(lái)乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。
六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。象曰：震蘇蘇，位不當(dāng)也。
弱而無(wú)當(dāng)，蘇蘇也。居不安矣。行乃無(wú)眚也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。而屈於柔，安於衆(zhòng)陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。
六五，震往來(lái)厲，億無(wú)?。有事。象曰：震往來(lái)厲，危行也。
其事在中，大無(wú)喪也。懼而往也。尊行何安，其反來(lái)也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無(wú)所喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。
索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動(dòng)也。極懼也，何所容哉。內(nèi)外震懼，身之危，征之兇矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無(wú)咎也。兩震者，動(dòng)而自省，則行之有終，陽(yáng)之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。
? 艮下艮上
艮，其背不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎。彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵，應(yīng)不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。
艮兩止也。各止於所，嚮也。見(jiàn)敵應(yīng)而咎生也。不獲其身，不欲彼見(jiàn)於我也。至近而不可通，雖行其庭不見(jiàn)其人。我無(wú)見(jiàn)於彼也。不相見(jiàn)也。何敵之有乎，故無(wú)咎也。君子之道，無(wú)固也，時(shí)可止則止之，時(shí)可動(dòng)則動(dòng)之，消息以時(shí)，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，無(wú)咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。
止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長(zhǎng)正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。
腓隨足也，自動(dòng)則躁妄也，何益於動(dòng)乎。艮體不動(dòng)，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽(tīng)命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。
艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見(jiàn)，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。
六四，艮其身，無(wú)咎。象曰：艮其身，止諸躬也。
上體兼下，兼兩而止，則時(shí)止能止，其身當(dāng)位，而靜止得於分，故無(wú)咎也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。
上體之中，當(dāng)其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。
動(dòng)者，利之求也。動(dòng)失則害至。止者，正之元也，久守則福來(lái)，非敦厚之徳不能止其終也。
? 艮下巽上
漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進(jìn)也。女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進(jìn)也。皆以進(jìn)外為位乎，漸而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎，外而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進(jìn)得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動(dòng)而何窮哉。
象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。
山上有木，得其高進(jìn)也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進(jìn)也。
初六，鴻漸于干，小子厲，有言無(wú)咎。象曰：小子之厲，義無(wú)咎也。
初至而至于干也。至弱才業(yè)未聞，上無(wú)應(yīng)而首於進(jìn)者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無(wú)害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。
磐非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂(lè)，可飽也。
九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利禦宼。象曰：夫征不復(fù)，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦宼，順相保也。
得位於上，漸而之陸也。二應(yīng)五也。為已止之，五合於四，征而不復(fù)，顧其類(lèi)也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故兇也。兩志相保，無(wú)可間也，於長(zhǎng)正之道，則可保夫一時(shí)之利也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。象曰：或得其桷，順以巽也。
木非鴻之本，止?jié)u而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無(wú)咎。
九五，鴻漸于陵婦，三嵗不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願(yuàn)也。
陵高，安之所。二本應(yīng)五，三近止之，至五而三，故曰三嵗不孕。夫務(wù)於大功者，不檢於細(xì)故，細(xì)故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復(fù)也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。
漸之進(jìn)也。夫進(jìn)之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進(jìn)得高陸，不累於世，不爭(zhēng)於利中，心何可亂哉。超然志逺，知夫進(jìn)退之道，故其羽可用為儀也。
?
兌下震上
歸妹，征兇，無(wú)攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。説以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。
少女之窮也，無(wú)所往而歸其長(zhǎng)陽(yáng)。女説其有歸，而往也。男説其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則無(wú)終也。故少配長(zhǎng)説，以與動(dòng)有終，而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，征其兇哉。柔得中，衆(zhòng)之歸也。隂雖從陽(yáng)，陽(yáng)下其隂，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨(dú)化也。故無(wú)攸利至於終，存乎生化之大義焉。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當(dāng)於大，亦相歸之物也。無(wú)歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無(wú)所往，故歸而永終也。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
無(wú)所往歸之矣。初説而後動(dòng)也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能征，則吉。周禮曰：歸，以恒者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情故以。禮歸之。
九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。
剛居內(nèi)而應(yīng)，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。
六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也夫。以不敵將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相説而來(lái)，歸以娣可也。未當(dāng)故也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。
過(guò)下升上，陽(yáng)以居隂，剛過(guò)其柔也。得其無(wú)與，合而來(lái)之，義也。遲歸有時(shí)，此得待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。
殷王之少，妹歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見(jiàn)其妻象焉。月幾望，隂盈盛也。隂而得中，無(wú)與爭(zhēng)者，故吉也。
上六，女承筐，無(wú)實(shí)士。刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。象曰：上六，無(wú)實(shí)承虛筐也。
柔而居極，歸妹之窮也。復(fù)何待乎。無(wú)其歸者也。女徒承筐，不見(jiàn)其實(shí)也。士求進(jìn)，安得其偶哉。道之窮而無(wú)所利也。
? 乾下兌上
夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而説，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。
陽(yáng)長(zhǎng)終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過(guò)中也。故顯于王庭而民得治也。夫用九即吉於無(wú)首也，剛長(zhǎng)即兇於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號(hào)終無(wú)刑，乃保其光也。告自邑，揚(yáng)而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。
澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。
初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。
陽(yáng)處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。
九二，惕號(hào)莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號(hào)戎於昧矣，可為戎，無(wú)敵也。何所憂(yōu)乎，得其中道，吉也。
九三，壯于頄，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。
當(dāng)位上應(yīng)，往而為壯，內(nèi)得其心，外形于色，壯見(jiàn)于頄也。行而與邪兇之道也。夫君子治已，豈係於私哉。雖獨(dú)行，遇應(yīng)而潤(rùn)於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。
志進(jìn)決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當(dāng)其位也。羊者，觗突不迴之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語(yǔ)也，聽(tīng)之而不能明，昧為其道者也。
九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。
上無(wú)位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務(wù)至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無(wú)咎而已豈足以為光哉。
上六，無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。
剛長(zhǎng)而一柔尚存，亡無(wú)日矣。雖號(hào)之無(wú)及已也。
? 巽下乾上
姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。
陽(yáng)也，君人之道也，正之恒也。而陰來(lái)代之，衆(zhòng)以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無(wú)正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無(wú)恒，不足以為用。夫易無(wú)窮也。陽(yáng)不能獨(dú)化，化不可以無(wú)遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無(wú)大也，無(wú)細(xì)也。其得之大遇也。待於外之來(lái)也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽(yáng)也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬(wàn)物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時(shí)，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。
象曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
人之治者，火承上之風(fēng)，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。
陰之為道，冝牽於陽(yáng)。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無(wú)永正，何以終乎，兇其冝也。無(wú)異於牝豕從豭，遇無(wú)信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有魚(yú)，無(wú)咎。不利賔。象曰：包有魚(yú)，義不及賔也。
陰者，身之資也。魚(yú)非食之珍者。初非陰之正者，卦無(wú)陰，亦衆(zhòng)之所向也。已得之而供其求，衆(zhòng)失之，未足深吝，故獲之無(wú)咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見(jiàn)，其義豈及於賔哉。
九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。
求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭(zhēng)競(jìng)之患雖，危而無(wú)大咎也。
九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，逺民也。
無(wú)位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應(yīng)何為乎起已求，遇之兇之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。
無(wú)中正之徳者，皆無(wú)魚(yú)以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴(lài)矣，所謂剛遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。
已過(guò)體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭(zhēng)，無(wú)吝已矣。
?
坤下兌上
萃，亨。王假有廟，利見(jiàn)大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以説。剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
順而以説，柔無(wú)違也。剛中正而應(yīng)，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見(jiàn)也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱(chēng)也。夫聚而通之。何往不利。順於類(lèi)正而相聚得其通，而保其久也。天地萬(wàn)物之情見(jiàn)於此矣。
象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
澤得地以久，地得澤以潤(rùn)相，聚之道也。衆(zhòng)之聚也，不可以無(wú)防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
四為上應(yīng)，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號(hào)呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應(yīng)，復(fù)何憂(yōu)哉。往必?zé)o咎也。
六二，引吉無(wú)咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無(wú)咎，中未變也。
初三皆萃於四，已獨(dú)守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內(nèi)靡他，何咎之有。精意承奉信以結(jié)之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。
六三，萃如，嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。象曰：往無(wú)咎，上巽也。
下皆上，萃。已無(wú)應(yīng)焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無(wú)咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉無(wú)咎。象曰：大吉無(wú)咎，位不當(dāng)也。
承上於地以剛處之，而下?lián)湫\(zhòng)，非其至公奉上之心大吉?jiǎng)t咎也。
九五，萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而權(quán)逼於已，位當(dāng)貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽(yáng)徳仁也，可以長(zhǎng)正而悔亡矣，民終歸之也。
上六，齎咨涕洟，無(wú)咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。
乘剛而不安，違而無(wú)萃。齎咨憂(yōu)嘆以至於涕洟，懼而內(nèi)戒，咎何有焉。
? 巽下坤上
升，元亨，用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時(shí)升，巽而順剛，中而應(yīng)，是以大亨用見(jiàn)大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見(jiàn)可而升得，其時(shí)也。內(nèi)體巽而外順於物，剛中而上應(yīng)之，是以亨也。合大人之徳，用見(jiàn)之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。
象曰：地中生木，升君子以順徳。積小以高大，木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。
初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
巽者剛。巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠(chéng)信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，無(wú)咎。象曰：九二之孚，有喜也。
剛而能正，中而無(wú)私，應(yīng)上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應(yīng)其誠(chéng)，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無(wú)咎也。
九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無(wú)所疑也。
上體順也。應(yīng)而升之，虛邑以待也，升何疑哉。
六四，王用亨于岐山，吉。無(wú)咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。
位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險(xiǎn)阻之任，難之地也。而順以當(dāng)位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。
以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也?？芍^大志也。
上六，冥升，利于不息之貞。象曰：?升，在上消不富也。
上而不已，昧於升也。時(shí)消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
? 坎下兌上
困，亨貞，大人吉。無(wú)咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險(xiǎn)以説，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
剛則困，見(jiàn)揜於柔也。險(xiǎn)而能説，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責(zé)於人，修齊其徳以自濟(jì)也。五為衆(zhòng)之歸焉。剛而能幹，中而得當(dāng)，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。
象曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。
澤無(wú)水，涸而無(wú)潤(rùn)也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六，臀困于株，木入于幽谷，三嵗不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。
能濟(jì)困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應(yīng)於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三嵗而無(wú)所見(jiàn)，不明之至也。
九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。象曰：困于酒食，中有慶也。
剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來(lái)矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權(quán)而淩征之兇也。卑以自守，得無(wú)咎矣。
六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻。兇。象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。
柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅(jiān)於石也。欲其安而據(jù)於二難於蒺藜也。進(jìn)退無(wú)可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當(dāng)，不足亨，困不祥之至也。
九四，來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝有終。象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。初為之，應(yīng)二剛困之，故遲遲而來(lái)，以待其間也。位之不當(dāng)，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應(yīng)，金車(chē)剛而能載也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有説，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。
物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得衆(zhòng)，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應(yīng)不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而説矣。至誠(chéng)感神，況赤紱乎。故精意乃受其祐矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當(dāng)也。動(dòng)悔有悔，吉行也。
柔之為物，不能通於困，當(dāng)困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟係之，欲其處也。臲卼而難據(jù)，皆不離於困也。柔弱質(zhì)也，不能專(zhuān)斷，語(yǔ)其治也。何哉曰動(dòng)悔有悔，其處也，則征矣，乃吉行也。
? 巽下坎上
井，改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以?xún)匆病?br /> 水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴(lài)其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無(wú)喪無(wú)得也。君子之徳，其虛中無(wú)改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。往來(lái)者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來(lái)者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無(wú)功不能汲。下君子雖至於徳，無(wú)其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，兇繘之失道，用之非器，棄先之功而及其兇也。君子於器而立度，行權(quán)而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟(jì)，非其道也。有徳無(wú)其位，不建其功，其徳未行也。有其法當(dāng)於權(quán)，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
木上有水，上木而出，以潤(rùn)於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂(lè)其勞而生財(cái)也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。
初六，井泥不食，舊井無(wú)禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無(wú)禽，時(shí)舎也。
居於井下，井泥者也。舊井而無(wú)水者也，禽何食哉。
窮下而質(zhì)弱者矣，時(shí)何用哉，故舎也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無(wú)與也。
井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才無(wú)施，及以應(yīng)不能上行，而集其下事也。有質(zhì)而不得，務(wù)徳也。器自?矣，誰(shuí)不棄之。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。
剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見(jiàn)食也。憂(yōu)其行而心惻矣。上應(yīng)也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴(lài)其治也。並受其福。
六四，井甃無(wú)咎。象曰：井甃無(wú)咎，修井也。
體上而下柔，以自處無(wú)外以他其徳，不弘學(xué)而已矣。修井之道，質(zhì)弱止於無(wú)咎，不足以大濟(jì)也。
九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養(yǎng)而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。應(yīng)於下，引於五，博濟(jì)而不施，無(wú)幕覆之。為衆(zhòng)之信，大成而元吉。
?
離下兌上
革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以説，大亨以正。革而當(dāng)其悔，乃亡天地。革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。
火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而説之剛，則大中元亨以正也。革而當(dāng)其悔，乃亡物，不久革之而後成。天地革而成四時(shí)也。湯武革命，得其時(shí)而天下正也。革非習(xí)近之所得也，其大矣哉。
象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時(shí)。
澤中有火，革而後存。君子修其歴數(shù)，明其四時(shí)之革，而授以民時(shí)也。
初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革者，中格事，順於人，而後民志堅(jiān)，而勉其務(wù)也。從已之為而為，則莫聽(tīng)也，其能久乎，愼初者也。
六二，已日乃革之，征吉無(wú)咎。象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以為道，上應(yīng)於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。
九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
剛得上位，專(zhuān)極其火，性將制，其應(yīng)不從，其革也。反道背時(shí)，征之兇，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。
九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。
剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。
上六，君子豹變，小人革面。征兇，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
虎變者，明其理，勇於變也。發(fā)而成文，君子之類(lèi)也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內(nèi)信而外説也。小人無(wú)所明也。安於舊俗，樂(lè)於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監(jiān)也。征之兇哉。居而守正，獲其吉也。
? 巽下離上
鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。巽而耳目聦明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎，剛是以元亨。
天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實(shí)腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設(shè)制度，使天下以器，而治其大器，則物無(wú)滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎養(yǎng)聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王聖。人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽(tīng)也，於何而不至焉。柔得大位，歛身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當(dāng)聖人養(yǎng)賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。
初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。
下鼎趾也，上應(yīng)顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應(yīng)滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴?；鹕蠌亩缕湫乱病？蔁o(wú)咎矣。夫制者，有位而從權(quán)，雖反可也。
九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有實(shí)，愼所之也。我仇有疾，終無(wú)尤也。
剛以中應(yīng)而承其實(shí)，任之重者矣。四以近權(quán)，惡我專(zhuān)任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無(wú)幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。
尊柔非應(yīng)，而革於四，鼎耳所以待實(shí)而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無(wú)已知以應(yīng)，不能進(jìn)也，安得其任哉。失修徳之義也。當(dāng)鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨(dú)見(jiàn)以進(jìn)則悔虧而終吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才當(dāng)鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受兇。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有兇矣，如之何哉。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。
文而虛中，待鉉以載也，故能應(yīng)剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉鉉，大吉。無(wú)不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當(dāng)用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節(jié)矣。器大治矣，故大吉而無(wú)不利也。
? 震下震上
亨，震來(lái)虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號(hào)令者，上之震也，保其終也。雷來(lái)類(lèi)震者，外一動(dòng)也。君子省諸內(nèi)，見(jiàn)外猶驚之，況於自動(dòng)乎。動(dòng)者吉，兇悔，吝之所生也。事之來(lái)驚，而虩虩然，後獲其笑語(yǔ)也，福之生後之則也。震始生之，陽(yáng)長(zhǎng)子者也。長(zhǎng)者能震，是震其初也。有其長(zhǎng)子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。
象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。
重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無(wú)由及也。
初九，震來(lái)虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
剛能制斷，辨物也。動(dòng)之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。
六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來(lái)厲，乘剛也。
剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應(yīng)也。何所來(lái)乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。
六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。象曰：震蘇蘇，位不當(dāng)也。
弱而無(wú)當(dāng)，蘇蘇也。居不安矣。行乃無(wú)眚也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。而屈於柔，安於衆(zhòng)陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。
六五，震往來(lái)厲，億無(wú)?。有事。象曰：震往來(lái)厲，危行也。
其事在中，大無(wú)喪也。懼而往也。尊行何安，其反來(lái)也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無(wú)所喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。
索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動(dòng)也。極懼也，何所容哉。內(nèi)外震懼，身之危，征之兇矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無(wú)咎也。兩震者，動(dòng)而自省，則行之有終，陽(yáng)之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。
? 艮下艮上
艮，其背不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎。彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵，應(yīng)不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。
艮兩止也。各止於所，嚮也。見(jiàn)敵應(yīng)而咎生也。不獲其身，不欲彼見(jiàn)於我也。至近而不可通，雖行其庭不見(jiàn)其人。我無(wú)見(jiàn)於彼也。不相見(jiàn)也。何敵之有乎，故無(wú)咎也。君子之道，無(wú)固也，時(shí)可止則止之，時(shí)可動(dòng)則動(dòng)之，消息以時(shí)，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，無(wú)咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。
止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長(zhǎng)正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。
腓隨足也，自動(dòng)則躁妄也，何益於動(dòng)乎。艮體不動(dòng)，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽(tīng)命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。
艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見(jiàn)，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。
六四，艮其身，無(wú)咎。象曰：艮其身，止諸躬也。
上體兼下，兼兩而止，則時(shí)止能止，其身當(dāng)位，而靜止得於分，故無(wú)咎也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。
上體之中，當(dāng)其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。
動(dòng)者，利之求也。動(dòng)失則害至。止者，正之元也，久守則福來(lái)，非敦厚之徳不能止其終也。
? 艮下巽上
漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進(jìn)也。女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進(jìn)也。皆以進(jìn)外為位乎，漸而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎，外而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進(jìn)得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動(dòng)而何窮哉。
象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。
山上有木，得其高進(jìn)也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進(jìn)也。
初六，鴻漸于干，小子厲，有言無(wú)咎。象曰：小子之厲，義無(wú)咎也。
初至而至于干也。至弱才業(yè)未聞，上無(wú)應(yīng)而首於進(jìn)者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無(wú)害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。
磐非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂(lè)，可飽也。
九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利禦宼。象曰：夫征不復(fù)，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦宼，順相保也。
得位於上，漸而之陸也。二應(yīng)五也。為已止之，五合於四，征而不復(fù)，顧其類(lèi)也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故兇也。兩志相保，無(wú)可間也，於長(zhǎng)正之道，則可保夫一時(shí)之利也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。象曰：或得其桷，順以巽也。
木非鴻之本，止?jié)u而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無(wú)咎。
九五，鴻漸于陵婦，三嵗不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願(yuàn)也。
陵高，安之所。二本應(yīng)五，三近止之，至五而三，故曰三嵗不孕。夫務(wù)於大功者，不檢於細(xì)故，細(xì)故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復(fù)也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。
漸之進(jìn)也。夫進(jìn)之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進(jìn)得高陸，不累於世，不爭(zhēng)於利中，心何可亂哉。超然志逺，知夫進(jìn)退之道，故其羽可用為儀也。
?
兌下震上
歸妹，征兇，無(wú)攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。説以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。
少女之窮也，無(wú)所往而歸其長(zhǎng)陽(yáng)。女説其有歸，而往也。男説其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則無(wú)終也。故少配長(zhǎng)説，以與動(dòng)有終，而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，征其兇哉。柔得中，衆(zhòng)之歸也。隂雖從陽(yáng)，陽(yáng)下其隂，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨(dú)化也。故無(wú)攸利至於終，存乎生化之大義焉。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當(dāng)於大，亦相歸之物也。無(wú)歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無(wú)所往，故歸而永終也。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
無(wú)所往歸之矣。初説而後動(dòng)也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能征，則吉。周禮曰：歸，以恒者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情故以。禮歸之。
九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。
剛居內(nèi)而應(yīng)，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。
六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也夫。以不敵將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相説而來(lái)，歸以娣可也。未當(dāng)故也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。
過(guò)下升上，陽(yáng)以居隂，剛過(guò)其柔也。得其無(wú)與，合而來(lái)之，義也。遲歸有時(shí)，此得待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。
殷王之少，妹歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見(jiàn)其妻象焉。月幾望，隂盈盛也。隂而得中，無(wú)與爭(zhēng)者，故吉也。
上六，女承筐，無(wú)實(shí)士。刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。象曰：上六，無(wú)實(shí)承虛筐也。
柔而居極，歸妹之窮也。復(fù)何待乎。無(wú)其歸者也。女徒承筐，不見(jiàn)其實(shí)也。士求進(jìn)，安得其偶哉。道之窮而無(wú)所利也。
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