圣賢之道進則救民退則脩已其心一而已矣【慶源輔氏曰道則以其所行言之也心則以其所在言之也救民者修己之驗修己者救民之本有是心則有是道有是本則有是驗】
　　禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有饑者由己饑之也是以如是其急也【由與猶同】
　　禹稷身任其職故以為已責而救之急也
　　禹稷顔子易地則皆然
　　圣賢之心無所偏倚【大本之中】隨感而應各盡其道【時中之中】故使禹稷居顔子之地則亦能樂顔子之樂使顔子居禹稷之任【新安陳氏曰禹稷有官守故曰任顔子居陋巷故曰地】亦能憂禹稷之憂也【慶源輔氏曰圣賢之心其本然之體無所偏無所倚此其所謂中者天下之大本也然不能不感于物故隨感而應有可喜之事感則喜心便應有可怒之事感則怒心便應如進則便須救民退則便須修已皆吾大本中自然之理無或過無或不及各盡其道此其所謂和者天下之逹道也如是故使禹稷居顔子之地亦能樂顔子之樂使顔子居禹稷之任亦能憂禹稷之憂同一大本同一逹道故也】
　　今有同室之人鬬者救之雖被髪纓冠而救之可也不暇束髪而結纓往救【新安陳氏曰遇沐不暇束髪冒冠于所被髪上結纓而往救】言急也以喻禹稷
　　鄉(xiāng)鄰有鬬者被髪纓冠而徃救之則惑也雖閉戶可也喻顔子也○此章言圣賢心無不同事則所遭或異然處【上聲】之各當其理是乃所以為同也尹氏曰當其可之謂時前圣后圣其心一也故所遇皆盡善【程子曰君子而時中若三過其門而不入在禹稷之時為中如居陋巷則非中矣居陋巷在顔子之時為中如三過其門而不入則非中矣○南軒張氏曰顔子未見其施為遽比之禹稷不已過乎殊不知禹稷之事功何所自徳者本也事功末也本末一致也故程子曰有顔子之徳則有禹稷之事功事功在圣賢惟其時而已若墨之兼愛楊之為我皆不知天理之時中而妄意以守一偏故如此蓋墨氏終身纓冠以求救天下之鬬楊氏則坐視同室之鬬而不顧者其賊道豈不甚哉是則人欲而已矣○慶源輔氏曰集注章防所謂圣賢之心無不同一本也事則所遭或異萬殊也然處之各當其理是乃所以為同者所謂萬殊一本吾道一以貫之也又曰事雖萬殊心一以貫則凡所以語黙云為逹道也皆時中也】
　　○公都子曰匡章通國皆稱不孝焉夫子與之游又從而禮貌之敢問何也
　　匡章齊人通國盡一國之人也禮貌敬之也
　　孟子曰世俗所謂不孝者五惰其四肢不顧父母之養(yǎng)一不孝也博奕好飲酒不顧父母之養(yǎng)二不孝也好貨財私妻子不顧父母之養(yǎng)三不孝也從耳目之欲以為父母戮四不孝也好勇鬬狠以危父母五不孝也章子有一于是乎【好養(yǎng)從皆去聲狠胡懇反】
　　戮羞辱也狠忿戾也【新安陳氏曰五不孝之序從輕漸説至重】
　　夫章子子父責善而不相遇也
　　遇合也相責以善而不相合故為父所逐也【雙峯饒氏曰章子得罪于父與其他得罪不同章子但不合責善于父故出妻屏子以示不安之意先説子父責善是言子責父之善下説父子是泛言】
　　責善朋友之道也父子責善賊恩之大者
　　賊害也朋友當相責以善父子行之則害天性之恩也【孝經云父子之道天性也】
　　夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉為得罪于父不得近出妻屏子終身不養(yǎng)焉其設心以為不若是是則罪之大者是則章子已矣【夫章之夫音扶為去聲屏必井反又必正反養(yǎng)去聲】言章子非不欲身有夫妻之配子有子母之屬【新安陳氏曰此屬字即天屬家屬之屬本文總夫妻子母而言集注分説故以配字對屬字】但為身不得近于父故不敢受妻子之養(yǎng)以自責罰其心以為不如此則其罪益大也○此章之防于眾所惡【去聲】而必察焉可以見圣賢至公至仁之心矣【慶源輔氏曰至公則無私蔽于已至仁則不忍苛責于人○新安陳氏曰不徇眾見至公也不輕與絶至仁也】楊氏曰章子之行【去聲】孟子非取之也特哀其志而不與之絶耳【朱子曰孟子之于匡章蓋憐之耳非取其孝也據章所為因責善于父而不相遇遂為父所逐雖是父不是己是然便至如此出妻屏子終身不養(yǎng)則豈得為孝故孟子言父子責善賊恩之大者此便是責之以不孝也但其不孝之罪未至于可絶之地爾然當時人則遂以為不孝而絶之故孟子舉世俗之不孝者五以曉之若如此五者則誠在所絶耳后世因孟子不絶之則又欲盡雪章之不孝而以為孝此皆不公不正倚于一偏必若孟子所處然后可以見圣賢至公至仁之心矣○南軒張氏曰章本心亦欲父之為善耳乃或過于辭色致父之怒后又不敢安于妻子之養(yǎng)以深自咎責則章亦可哀者若章得罪而不知懼則是終以忿戾之氣行乎其間而可罪矣○雙峯饒氏曰章資質自好但無學力雖知愛父而不知愛父之道既得見孟子必教他回父之意未必止于此章子通國稱其不孝仲子通國稱其亷孟子于此二人所謂眾惡之必察焉眾好之必察焉○新安陳氏曰父子間所以不責善而惟朋友當責善者蓋朋友以義合責善而不從則交可絶父子以天合責善而不相遇則賊恩而將至于離故也然責善既不可則從父之令乎曰圣賢自有成規(guī)幾諌之章內則與幾諌相表里之言皆是也舜事瞽瞍能致底豫特患不能如舜耳若章之出妻屏子非徒自咎責于已亦將以感動于父子不安而父安焉其執(zhí)拗亦可想矣章既失之初使能如舜之事親豈不能回之于后惜無以考其終何如也】
　　○曾子居武城有越防或曰防至盍去諸曰無寓人于我室毀傷其薪木防退則曰脩我墻屋我將反防退曽子反左右曰待先生如此其忠且敬也防至則先去以為民望防退則反殆于不可沈猶行曰是非汝所知也昔沈猶有負芻之禍從先生者七十人未有與焉【與去聲】武城魯邑名盍何不也左右曽子之門人也忠敬言武城之大夫事曽子忠誠恭敬也為民望言使民望而效之沈猶行弟子姓名也言曽子嘗舍于沈猶氏時有負芻者作亂來攻沈猶氏曽子率其弟子去之不與其難【去聲】言師賔不與臣同
　　子思居于衞有齊防或曰防至盍去諸子思曰如伋去君誰與守
　　言所以不去之意如此【子思時仕于衛(wèi)】
　　孟子曰曾子子思同道曾子師也父兄也子思臣也防也曾子子思易地則皆然
　　防猶賤也尹氏曰或逺【去聲】害或死難【去聲○慶源輔氏曰子思雖無死難之事然防至不去有死難之理】其事不同者所處之地不同也君子之心不系于利害惟其是而已【是者理之當然也】故易地則皆能為之○孔氏曰古之圣賢言行【去聲】不同事業(yè)亦異而其道未始不同也學者知此則因所遇而應之若權衡之稱【去聲】物低昂屢變而不害其為同也【南軒張氏曰君子不避難亦不入于難惟當夫理而已于不當避而避焉固私也于不當預而預乃勇于就難是亦私而已矣夫曽子師也父兄也師之尊與父兄之義同以師道居則防至而去之防退而反無預其難在師之義當然也子思臣也防也委質以服君之事有雖而可逃之乎與君同守而不去則為臣之義當然也從容乎理之所當然曽子子思何殊哉故曰易地則皆然以天理之時中一而已】
　　○儲子曰王使人瞷夫子果有異于人乎孟子曰何以異于人哉堯舜與人同耳【瞷古莧反】
　　儲子齊人也瞷竊視也圣人亦人耳豈有異于人哉【新安陳氏曰孟子因有以異于人乎之問而答之曰我何以異扵人哉雖堯舜亦與人同耳集注謂圣人亦人耳豈有異于人哉乃是釋堯舜與人同耳一句與孟子元文何以異于人哉所指不同矣堯舜所以與人同者非但形體之同其性善本與人不異惟圣人能盡其性常人毎汨其性于是常人與圣人始懸絶耳堯舜與人同之説與人皆可以為堯舜之説實相表里但其意包涵而未盡使儲子再問難孟子必傾倒盡發(fā)之矣】
　　○齊人有一妻一妾而處室者其良人出則必饜酒肉而后反其妻問所與飲食者則盡富貴也其妻告其妾曰良人出則必饜酒肉而后反問其與飲食者盡富貴也而未嘗有顯者來吾將瞷良人之所之也蚤起施從良人之所之徧國中無與立談者卒之東郭墦間之祭者乞其余不足又顧而之他此其為饜足之道也其妻歸告其妾曰良人者所仰望而終身也今若此與其妾訕其良人而相泣于中庭而良人未之知也施施從外來驕其妻妾【施音迤又音異墦音燔施施如字】
　　章首當有孟子曰字闕文也良人夫也饜飽也顯者富貴人也施邪施而行不使良人知也墦?也顧望也訕怨詈【力智反】也施施喜悅自得之貌
　　由君子觀之則人之所以求富貴利逹者其妻妾不羞也而不相泣者幾希矣
　　孟子言自君子而觀今之求富貴者皆若此人耳使其妻妾見之不羞而泣者少矣言可羞之甚也○趙氏曰言今之求富貴者皆以枉曲之道昏夜乞哀以求之而以驕人于白日與斯人何以異哉【南軒張氏曰意孟子在齊適見此事以為與世之求富貴者無異故載之驕妻妾者徒知以得為貴而不知所以得之者可賤也妻妾知其可賤而已不知為欲所蔽故耳○勉齋黃氏曰此章形容茍賤之態(tài)殊可賤惡然流俗滔滔務為卑諂無所不至搖尾乞憐自少至老無一念不在是未得則愁憂窮蹙志氣薾然甘于不勝其小既茍得則志得意滿驕親戚傲閭里哆然自視不勝其大可賤甚于乞墦而莫之覺也學者深明義利之辨充吾羞惡之心而養(yǎng)吾剛大之氣然后知孟子此言誠末俗之箴砭也】

　　孟子集注大全卷八
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　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷九
　　萬章章句上
　　凡九章
　　萬章問曰舜往于田號泣于旻天何為其號泣也孟子曰怨慕也【號平聲】
　　舜往于田耕歴山時也仁覆【敷救反】閔下謂之旻天號泣于旻天呼【去聲下同】天而泣也事見【形甸反】虞書大禹謨篇【書曰帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母】怨慕怨己之不得其親而思慕也【慶源輔氏曰父慈子孝理之常也何有于怨慕惟遭事之變故深思其所以不得于親之故而自怨咎其在我者有何罪戾而致然又思慕于親無頃刻忘必欲得親之歡心而后已此所謂怨慕也○新安陳氏曰怨慕二字真得舜之心亦包盡一章之意怨非怨親怨己之不得乎親也慕則念念不忘而思其親也惟順于父母可以解憂以上言怨也人少則慕父母以下言慕也】
　　萬章曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長息問于公明髙曰舜往于田則吾既得聞命矣號泣于旻天于父母則吾不知也公明髙曰是非爾所知也夫公明髙以孝子之心為不若是恝我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛于我何哉【惡去聲夫音扶恝苦八反共平聲】
　　長息公明髙弟子公明髙曽子弟子于父母亦書辭言呼父母而泣也恝無愁之貌【新安陳氏曰孟子推明公明髙之意以為孝子之心既不得乎親必不若是之恝然無愁也】于我何哉自責不知己有何罪耳非怨父母也楊氏曰非孟子深知舜之心不能為此言蓋舜惟恐不順于父母未嘗自以為孝也若自以為孝則非孝矣
　　帝使其子九男二女百官牛羊倉廩備以事舜于畎畝之中天下之士多就之者帝將胥天下而遷之焉為不順于父母如窮人無所歸【為去聲】
　　帝堯也史記云二女妻【去聲】之以觀其內【觀其齊家】九男事之以觀其外【觀其治外○史記五帝紀舜年二十以孝聞三十而帝堯問可用者四岳咸薦虞舜曰可于是堯乃以二女妻舜以觀其內使九男與處以觀其外舜居溈汭內行彌謹堯二女不敢以貴驕事舜親戚甚有婦道堯九男皆益篤○朱子曰二女娥皇女英也蓋夫婦之間隠微之際正始之道所系尤重故觀人者于此為尤切○雙峯饒氏曰觀者眾人之所共見以天子二女來處頑嚚傲之間防他如何處置二女和則是處置得是九男皆帝子亦難處若處之得其道亦自安百官只是百司如后世典簽防人之類】又言一年所居成聚【廣雅云聚居也音慈喻反漢書音義云小于郷曰聚】二年成邑三年成都是天下之士就之也胥相【去聲】視也遷之移以與之也如窮人之無所歸言其怨慕迫切之甚也【云峯胡氏曰如窮人無所歸六字譬喻最形容得舜之情不得以自逹身不得以自安心不得以自釋其為怨慕廹切之甚可知】
　　天下之士恱之人之所欲也而不足以解憂好色人之所欲妻帝之二女而不足以解憂富人之所欲富有天下而不足以解憂貴人之所欲貴為天子而不足以解憂人悅之好色富貴無足以解憂者惟順于父母可以解憂
　　孟子推舜之心如此以解上文之意極天下之欲不足以解憂而惟順于父母可以解憂孟子真知舜之心哉【慶源輔氏曰上文是説舜之實事此又孟子推述舜之心以解上文之意言舜之心事實有如此者耳舉天下之所欲不足以解憂者所性不存焉故也惟順于父母可以解憂者性之不可離而亦不可以不盡也】
　　人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君不得于君則熱中大孝終身慕父母五十而慕者予于大舜見之矣【少好皆去聲】
　　言常人之情因物有遷【釋人少至熱中】惟圣人為能不失其本心也【釋終身慕父母】艾羙好也楚詞戰(zhàn)國防所謂幼艾義與此同【楚辭九歌大司命篇慫長劔兮擁幼艾蓀獨宜兮為民正慫息拱反○戰(zhàn)國防趙孝成王篇公子魏牟過趙趙王迎之反至坐前有尺帛且令工人以為冠工顧見客來也因避趙王曰愿聞所以為天下魏牟曰王能重王之國若此尺帛則國大治矣趙王不恱曰寡人豈敢輕國若此魏牟曰請為王説之王有此尺帛何不令前郎中以為冠王曰郎中不知為冠魏牟曰為冠而敗之奚虧于王之國而王必待工而后乃使之今為天下之工或非也社稷為虛器先王不血食而王不以予工乃與幼艾】不得失意也熱中躁急心熱也言五十者舜攝政時年五十也五十而慕則其終身慕可知矣○此章言舜不以得眾人之所欲為已樂【音洛】而以不順乎親之心為已憂非圣人之盡性其孰能之【慶源輔氏曰心才有一毫物欲之累而于其親有一毫之不順則于吾固有之性便有不盡處能盡其性則能不失其本心而為人倫之至也○西山真氏曰五十始衰圣人純孝之心則不以老而衰惟充極其天性之至孝而無一毫之不盡所以能如此○雙峯饒氏曰如孝便十分孝弟便十分弟忠便十分忠皆是盡性○新安陳氏曰常人變于私情所以汨其性圣人無私情之累所以盡其性孟子言此是以遏人欲擴天理也】
　　○萬章問曰詩云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告則不得娶男女居室人之大倫也如告則廢人之大倫以懟父母是以不告也【懟直類反】
　　詩齊國風南山之篇也信誠也誠如此詩之言也懟讎怨也舜父頑母嚚【音銀】常欲害舜告則不聼其娶是廢人之大倫以讎怨于父母也【東陽許氏曰懟父母言人之常情也為廢大倫則雖子亦不免有讎怨父母之心舜固非懟父母者然告則必廢大倫故不告也此圣人善處變事處】
　　萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也【妻去聲】
　　以女為人妻【如字】曰妻【去聲下同】程子曰堯妻舜而不告者以君治之而已如今之官府治民之私者亦多【慶源輔氏曰謂以君命治之不容瞽瞍不聼也官府治民之私或有理法當然而牽于私不肯然者則官司以法治之必使之然也】
　　萬章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象往入舜宮舜在牀琴象曰郁陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其于予治不識舜不知象之將殺已與曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜【弤都禮反忸女六反怩音尼與平聲】
　　完治也【補全之】捐去【上聲】也階梯也揜蓋也按史記曰使舜上【時掌反】涂廩瞽瞍從下縱火焚廩舜乃以兩笠自捍【音汗】而下去得不死后又使舜穿井舜穿井為匿空【音孔】旁出【匿空隠匿之孔穴也】舜既深入瞽瞍與象共下土實井舜從匿空中出去即其事也象舜異母弟也謨謀也蓋蓋井也舜所居三年成都故謂之都君咸皆也績功也舜既入井象不知舜已出欲以殺舜為已功也干盾【樹尹反】也戈防也【周禮掌五兵五楯鄭云五楯干櫓之屬禮圖云今之三鋒防也內長四寸半胡長六寸以其與戈相類故云戈防也】琴舜所彈五?琴也弤雕【丁聊反】弓也【通鑒外紀云舜彈五?之琴歌南風之詩雕弓漆赤弓尚書彤弓是也】象欲以舜之牛羊倉廩與父母而自取此物也二嫂堯二女也棲牀也象欲使為己妻也象往舜宮欲分取所有見舜生在牀彈琴蓋既出即潛歸其宮也郁陶思之甚而氣不得伸也象言已思君之甚故來見爾忸怩慙色也臣庶謂其百官也象素憎舜不至其宮故舜見其來而喜使之治其臣庶也孟子言舜非不知其將殺已但見其憂則憂見其喜則喜兄弟之情自有所不能已耳萬章所言其有無不可知然舜之心則孟子有以知之矣他亦不足辨也程子曰象憂亦憂象喜亦喜人情天理于是為至【程子曰萬章言舜完廩浚井之說恐未必有此事論其理而已堯在上而使百官事舜于畎畝之中豈容象得以殺兄而使二嫂治其棲乎學孟子者以意逆志可也○南軒張氏曰象之憂疾舜而謀害之也舜亦憂者憂已何以使象至此也象之喜者彼云思君而以喜來舜固不逆其詐亦從而為之喜也憂也亦憂喜也亦喜是其心與之為一親之愛之不知其他此仁人之于弟天理人情之至也象憂而舜漠然不以為憂象喜而舜疑之不以為喜則在我之誠先不篤矣豈圣人之心也哉○慶源輔氏曰象日以殺舜為事肆人欲以絶兄弟之情者也象憂亦憂象喜亦喜順天理以見兄弟之情者也象之人欲雖熾舜之天理常存卒之象不格奸而源源以來則舜之天理化其人欲而消之矣○西山真氏曰象欲殺舜其跡甚明舜豈不知然見其憂則憂見其喜則喜畧無一毫芥蔕于其中后世骨肉之間小有疑隙則嫌猜萬端惟恐發(fā)之不早除之不亟至此然后知圣人之心與天同量也世儒疑堯在上二女嬪虞象無敢殺舜之理不知孟子但論舜之心使其有是處之不過如此豈必真有是哉○雙峯饒氏曰完廩浚井事儻無則不告而娶亦焉知其非無孟子于此不辨下章咸丘蒙之問孟子卻責之蓋下章是説舜身上事舜為天子不受堯與瞽瞍之朝此決然之理此章説象與瞽瞍之事容或有之是以不辨大凡防書且防大意如前章重在為不順于父母如窮人無所歸兩句此章重在象憂亦憂象喜亦喜兩句】
　　曰然則舜偽喜者與曰否昔者有饋生魚于鄭子產子產使校人畜之池校人烹之反命曰始舍之圉圉焉少則洋洋焉攸然而逝子產曰得其所哉得其所哉校人出曰孰謂子產智予既烹而食之曰得其所哉得其所哉故君子可欺以其方難罔以非其道彼以愛兄之道來故誠信而喜之奚偽焉【與平聲校音效又音教畜許六反】
　　校人主池沼小吏也圉圉困而未紓【音舒】之貌洋洋則稍縱矣攸然而逝者自得而逺去也方亦道也罔蒙蔽也欺以其方謂誑【古況反】之以理之所有罔以非其道謂昧之以理之所無象以愛兄之道來所謂欺之以其方也舜本不知其偽故實喜之何偽之有○此章又言舜遭人倫之變而不失天理之常也【新安陳氏曰不失天理之常則終可以囘人倫之變矣不格奸底豫之余人倫豈終變也哉○東陽許氏曰魚入水有悠然而逝之理弟有思兄鬰陶之理故子產與舜皆信之舜之愛弟自天性況象又以愛兄之道來感之乎】
　　○萬章問曰象日以殺舜為事立為天子則放之何也孟子曰封之也或曰放焉
　　放猶置也置之于此使不得去也萬章疑舜何不誅之孟子言舜實封之而或者誤以為放也
　　萬章曰舜流共工于幽州放驩兠于崇山殺三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服誅不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人則誅之在弟則封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛之而已矣親之欲其貴也愛之欲其富也封之有庳富貴之也身為天子弟為匹夫可謂親愛之乎【庳音鼻】
　　流徙也共【音恭】工官名驩兠人名二人比【毗至反】周相與為黨三苖國名負固不服殺殺其君也殛誅也鯀禹父名方命圯【部鄙反】族治水無功【新安倪氏曰方命圯族見書堯典篇方命者逆上命而不行也圯敗族類言與眾不和傷人害物也】皆不仁之人也幽州崇山三危羽山有庳皆地名也【趙氏曰幽州北裔之地舜分冀北為幽州崇山南裔之山在今澧州慈利縣三危西裔之地禹貢在雍州或以為燉煌未詳羽山東裔之山在今海州朐山縣】或曰今道州鼻亭即有庳之地也未知是否【漢書顔師古注云有庳在零陵今鼻亭是也】萬章疑舜不當封象使彼有庳之民無罪而遭象之虐非仁人之心也藏怒謂藏匿其怒宿怨謂留蓄其怨【雙峯饒氏曰仁人之于弟雖有怒亦不藏之雖有怨亦不留之少間便釋然親之欲其親近于我貴之是也愛之欲其得遂所欲富之是也】
　　敢問或曰放者何謂也曰象不得有為于其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈得?彼民哉雖然欲常常而見之故源源而來不及貢以政接于有庳此之謂也
　　孟子言象雖封為有庳之君然不得治其國天子使吏代之治而納其所收之貢稅于象有似于放故或者以為放也蓋象至不仁處【上聲】之如此則既不失吾親愛之心而彼亦不得虐有庳之民也源源若水之相繼也來謂來朝【音潮下同】覲也不及貢以政接于有庳謂不待及諸侯朝貢之期而以政事接見有庳之君蓋古書之辭【新安陳氏曰以此之謂也四字觀之知其為古書之辭】而孟子引以證源源而來之意見【形甸反】其親愛之無已如此也○吳氏曰言圣人不以公義廢私恩亦不以私恩害公義舜之于象仁之至義之盡也【朱子曰封之有庳富貴之是不以公義廢私恩所以為仁之至使吏治其國納貢賦而不得肆?是不以私恩害公義所以為義之盡后世如漢文之于淮南景帝之于梁王始則縱之太過不得謂之仁后又窘治之甚不得謂之義皆兩失之○南軒張氏曰舜之處象可謂盡矣象雖不道而吾之弟也仁人之于弟親愛之而已矣或曰周公之于管蔡如之何蓋管蔡挾武庚以叛憂在廟社孽在生民周公為國弭亂也象之欲殺舜其事在舜之身耳固不同也舜與周公易地則皆然蓋其存心為天理人情之至則一也】
　　○咸丘蒙問曰語云盛徳之士君不得而臣父不得而子舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝之舜見瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯時也天下殆哉岌岌乎不識此語誠然乎哉孟子曰否此非君子之言齊東野人之語也堯老而舜攝也堯典曰二十有八載放勲乃徂落百姓如喪考妣三年四海遏密八音孔子曰天無二日民無二王舜既為天子矣又帥天下諸侯以為堯三年喪是二天子矣【朝音潮岌魚及反】
　　咸丘防孟子弟子也語者古語也蹙顰蹙不自安也岌岌不安之貌也言人倫乖亂天下將危也齊東齊國之東鄙也孟子言堯但老不治事而舜攝天子之事耳堯在時舜未嘗即天子位堯何由北面而朝乎又引書及孔子之言以明之堯典虞書篇名今此文乃見【形甸反】于舜典蓋古書二篇或合為一耳言舜攝位二十八年而堯死也徂升也落降也人死則魂升而魄降故古者謂死為徂落遏止也宻靜也八音金石絲竹匏【蒲交反】土革木【新安倪氏曰金鐘也石磬也絲琴瑟也竹簫箎也匏笙竽也土塤也革皷也木柷敔也】樂器之音也【南軒張氏曰堯老而命舜攝天子之事是則堯猶為君而舜則臣也堯崩舜率天下之臣民以為堯三年喪是猶以堯之事行于天下也至于堯三年之喪畢舜避堯之子而天下獄訟謳歌歸之不容舍焉而后舜始踐天子位此堯舜相繼之際書傳所載莫詳焉而不獨見于孟子之書也○雙峯饒氏曰百姓是畿內百姓如平章百姓皆指畿內而言古者天子崩畿內百姓為之斬衰期年之服諸侯薨國內百姓為之斬衰皆期年也周制百姓期年今也百姓為之三年至于四海雖無服亦遏密八音不作樂】
　　咸丘蒙曰舜之不臣堯則吾既得聞命矣詩云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既為天子矣敢問瞽瞍之非臣如何曰是詩也非是之謂也勞于王事而不得養(yǎng)父母也曰此莫非王事我獨賢勞也故說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣云漢之詩曰周余黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也
　　不臣堯不以堯為臣使北面而朝也詩小雅北山之篇也普徧也率循也此詩今毛氏序云役使不均已勞于王事而不得養(yǎng)【去聲】其父母焉其詩下文亦云大夫不均我從事獨賢乃作詩者自言天下皆王臣何為獨使我以賢才而勞苦乎非謂天子可臣其父也文字也辭語也逆迎也云漢大雅篇名也孑獨立之貌遺脫也言說詩之法不可以一字而害一句之義不可以一句而害設辭之志當以己意迎取作者之志乃可得之若但以其辭而已則如云漢所言是周之民真無遺種【上聲】矣惟以意逆之則知作詩者之志在于憂旱而非真無遺民也【朱子曰逆是前去追迎之意將自家意思去前靣等候詩人之志來如等人來相似今日等不來明日又等須等得來方得今人卻是硬捉他來便不是逆志所謂逆者其至否遲速不敢自必而聼于彼也大抵讀書須虛心平氣優(yōu)游玩味徐觀圣賢立言本意所向如何然后隨其逺近深淺輕重緩急而為之說庶乎可以得之若便以吾先入之說橫于胷次而驅牽圣賢之言以從己意設使義理可通已渉私穿鑿而不免于郢書燕說之誚況又義理窒礙實有所不可行乎○慶源輔氏曰以文害辭是泥一字之文而害一句之辭也以辭害意是泥一句之辭而害詩人設辭之意也意是己意志是詩人之志以我之意迎取詩人之志然后可以得之】
　　孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養(yǎng)為天子父尊之至也以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也詩曰永言孝思孝思維則此之謂也【養(yǎng)去聲】
　　言瞽瞍既為天子之父則當享天下之養(yǎng)此舜之所以為尊親養(yǎng)親之至也豈有使之北面而朝之理乎詩大雅下武之篇言人能長言孝思而不忘則可以為天下法則也【慶源輔氏曰上既言讀詩之法以破萬章之惑此又言尊親養(yǎng)親之至以見舜無使父朝已之理夫舜既為天子則瞽瞍實為天子之父備享四海九州之奉而舜為尊親養(yǎng)親之至矣故引下武詩以詠嘆之以謂如舜者然后可謂能長言孝思而為天下法則者矣豈有使其父北面而朝之理乎○雙峯饒氏曰尊親養(yǎng)親雖是二事然尊與養(yǎng)相須養(yǎng)之至乃所以尊之也】
　　書曰祗載見瞽瞍防防齊栗瞽瞍亦允若是為父不得而子也【見音現齊側皆反】
　　書大禹謨篇也祗敬也載事也防防齊栗敬謹恐懼之貌允信也若順也言舜敬事瞽瞍往而見之【蔡氏曰敬其子之職事也】敬謹如此瞽瞍亦信而順之也孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子而反見化于其子則是所謂父不得而子者而非如咸丘防之說也【南軒張氏曰古之君有受教于臣以成徳者如太甲之于伊尹成王之于周公謂之君不得而臣亦可也蓋在子知盡事父之道在臣知盡事君之道而已自他人與后世觀之則見其有不得而臣不得而子者焉故云爾也○云峯胡氏曰如咸丘蒙之説則所謂父不得而子者以位言也殊不知古語云盛徳之士本自專以徳言祗載見瞽瞍夔夔齊栗此舜之盛徳處瞽瞍亦允若則反見化于其子盛徳之中而不得以不善及其子也】
　　○萬章曰堯以天下與舜有諸孟子曰否天子不能以天下與人
　　天下者天下之天下非一人之私有故也
　　然則舜有天下也孰與之曰天與之
　　萬章問而孟子荅也
　　天與之者諄諄然命之乎【諄之淳反】
　　萬章問也諄諄詳語之貌
　　曰否天不言以行與事示之而已矣【行去聲下同】
　　行【如字】之于身謂之行措諸天下謂之事言但因舜之行事而示以與之之意耳
　　曰以行與事示之者如之何曰天子能薦人于天不能使天與之天下諸侯能薦人于天子不能使天子與之諸侯大夫能薦人于諸侯不能使諸侯與之大夫昔者堯薦舜于天而天受之?之于民而民受之故曰天不言以行與事示之而已矣【?歩卜反下同】
　　暴顯也言下能薦人于上不能令【力呈反】上必用之舜為天人所受是因舜之行與事而示之以與之之意也【慶源輔氏曰下薦人于上公心也若有必上用之之心則私意矣孟子此言不特說得三圣授受明白而于人臣薦賢之道大公至正之心亦盡彼竊位蔽賢者固不足責而進一善逹一能上必君之用下示己之恩者皆非也上只言天此又并民而言者天民一理天實以民為視聼也舜相堯二十八載固天也至于朝覲訟獄謳歌則人耳而亦曰天者以天統(tǒng)人以人證天天與人一也】
　　曰敢問薦之于天而天受之暴之于民而民受之如何曰使之主祭而百神享之是天受之使之主事而事治百姓安之是民受之也天與之人與之故曰天子不能以天下與人舜相堯二十有八載非人之所能為也天也堯崩三年之喪畢舜避堯之子于南河之南天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜訟獄者不之堯之子而之舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜故曰天也夫然后之中國踐天子位焉而居堯之宮逼堯之子是簒也非天與也【治相并去聲朝音潮夫音扶】
　　南河在冀州之南【新安倪氏曰冀州為帝都河在其南故謂之南河】其南即豫州也訟獄謂獄不決而訟之也
　　太誓曰天視自我民視天聼自我民聼此之謂也自從也天無形其視聼皆從于民之視聼民之歸舜如此則天與之可知矣【南軒張氏曰圣人之動無非天也其相授受之際豈有我之所得為哉故曰天子不能以天下與人天子而以天下與人則是私意之所為亂之道也堯之于舜選于天下而薦之天耳而舜之卒有天下者天實為之堯豈能加毫末于此哉舜之相堯歴年如是之久其薦于天?于民者如是其著此乃天也堯崩舜率天下而服堯之喪堯喪既除舜避堯之子于南河之南不敢以己為天子而聼天所命也朝覲訟獄謳歌者皆相率而歸有不容舍焉夫然后歸而踐位而從容于天人之際蓋如此然則舜亦豈能加毫末于此哉玩此章則圣人所謂先天而天不違后天而奉天時者殆可得而究矣○新安陳氏曰太書作泰臯陶謨曰天聰明自我民聰明泰誓之言蓋本于此天既無民之形體故其視聼皆從于民民之所歸即天之所命也】
　　○萬章問曰人有言至于禹而徳衰不傳于賢而傳于子有諸孟子曰否不然也天與賢則與賢天與子則與子昔者舜薦禹于天十有七年舜崩三年之喪畢禹避舜之子于陽城天下之民從之若堯崩之后不從堯之子而從舜也禹薦益于天七年禹崩三年之喪畢益避禹之子于箕山之隂朝覲訟獄者不之益而之啓曰吾君之子也謳歌者不謳歌益而謳歌啓曰吾君之子也【朝音潮】
　　陽城箕山之隂皆嵩山下深谷中可藏處啓禹之子也楊氏曰此語孟子必有所受然不可考矣但云天與賢則與賢天與子則與子可以見堯舜禹之心皆無一毫私意也【南軒張氏曰堯舜傳之賢禹傳之子而后世遂有至禹而徳衰之論此以私意觀圣人也禹薦益于天與堯之薦舜舜之薦禹其心一也益避禹之子與舜之在南河禹之在陽城其心一也天而與益則朝覲訟獄謳歌者皆歸之益踐天子位矣禹亦豈得而不與之哉而天則與子也禹亦豈得而與之哉使天而與丹朱與舜之子則舜禹固得遂其終避之意猶益得遂其終避之志者也故曰其心一也】
　　丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相堯禹之相舜也歴年多施澤于民久啓賢能敬承繼禹之道益之相禹也歴年少施澤于民未久舜禹益相去久逺其子之賢不肖皆天也非人之所能為也莫之為而為者天也莫之致而至者命也【之相之相去聲相去之相如字】
　　堯舜之子皆不肖而舜禹之為相久此堯舜之子所以不有天下而舜禹有天下也禹之子賢而益相不久此啓所以有天下而益不有天下也然此皆非人力所為而自為非人力所致而自至者蓋以理言之謂之天自人言之謂之命其實則一而已【朱子曰天如君命如命令君命人去做職事其俸祿有厚薄嵗月有逺近無非是命命有兩樣得之不得曰有命自是一樣天命之謂性又自是一樣雖是兩樣卻只是一個命天之命人有命之以厚薄修短有命之以清濁偏正無非是命且如舜禹益相去久逺是命之在外者其子之賢不肖是命之在內者圣人窮理盡性以至于命便能賛化育堯之子不肖他便不傳與子而傳與舜本是個不好底意思卻被他一轉轉得好○南軒張氏曰莫之為而為者天也莫之致而至者命也孟子發(fā)明天人之際深矣雖然人君為不善而天命去之則是有所為而致也獨不可言天與命歟孟子蓋嘗論之矣曰盡其道而死者正命也桎梏死者非正命也蓋知堯舜禹益之事天理之全而命之正也若夫為不善以及于亂亡則是自絶乎天以遏其命不得謂之得其正矣○慶源輔氏曰天則天理之本體命則天理之命于人者○北溪陳氏曰天與命只一理就其中則微有分別為以做事言做事是人對此而反之非人所為便是天至以吉兇禍福地頭言有因而致是人力對此而反之非力所致便是命天以全體言命以其中妙用言其曰以理言之謂之天是專就天之正義言卻包命在其中其曰自人言之謂之命命是天命因人形之而后見故吉兇禍福自天來到于人然后為命乃是于天理中截斷命為一邉而言其指歸一爾若只就天一邉説吉兇禍福未有人受來如何見得是命】
　　匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子薦之者故仲尼不有天下
　　孟子因禹益之事歴舉此下兩條以推明之言仲尼之徳雖無媿于舜禹而無天子薦之者故不有天下
　　繼世以有天下天之所廢必若桀紂者也故益伊尹周公不有天下
　　繼世而有天下者其先世皆有大功徳于民故必有大惡如桀紂則天乃廢之如啓及太甲成王雖不及益伊尹周公之賢圣但能嗣守先業(yè)則天亦不廢之故益伊尹周公雖有舜禹之徳而亦不有天下
　　伊尹相湯以王于天下湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔過自怨自艾于桐處仁遷義三年以聼伊尹之訓己也復歸于亳【相王皆去聲艾音乂】
　　此承上文言伊尹不有天下之事趙氏曰太丁湯之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也程子曰古人謂嵗為年湯崩時外丙方二嵗仲壬方四嵗惟太甲差【初宜反】長【上聲】故立之也二說未知孰是顛覆壊【音怪】亂也典刑常法也桐湯墓所在艾治也說文云芟【師衘反】草也蓋斬絶自新之意亳商所都也
　　周公之不有天下猶益之于夏伊尹之于殷也
　　此復言周公所以不有天下之意【朱子曰仲尼不有天下益伊周不有天下豈益伊周孔皆有有天下之愿而以無天子薦之與天意未有所廢而不得乎直論其理如此耳○問舜禹避位之說或者疑之以為舜禹之為相攝行天子之事久矣至此而復往避之有如天下歸之而朱均不順則將從天下而廢其君之子耶抑將奉其君之子而違天下之心耶是皆事之至逆而由避有以致之也至益不度天命而受位矣避之而天下不從然后不敢為匹夫猶且恥之而謂益為之乎是其說也奈何聞之師曰圣人未嘗有取天下之心也三年喪畢去而避之禮之常事之宜耳其避去也其心惟恐天下之不吾釋也舜禹蓋廹于天命人心而不獲己者若益則求仁而得仁耳論者紐于利害權謀之習而妄意圣賢之心蓋以曹操不肯釋兵之心而為舜禹益謀宜其以為不當去位而避朱均以曹丕屢表陳遜之心而為舜禹益謀宜其幸舜禹之得之而以益之不得為可恥也】
　　孔子曰唐虞禪夏后殷周繼其義一也【禪音擅】
　　禪授也或禪或繼皆天命也圣人豈有私意于其間哉○尹氏曰孔子曰唐虞禪夏后殷周繼其義一也孟子曰天與賢則與賢天與子則與子知前圣之心者無如孔子繼孔子者孟子而已矣【南軒張氏曰一者何也亦曰奉天命而已矣】○萬章問曰人有言伊尹以割烹要湯有諸【要平聲下同】要求也按史記伊尹欲行道以致君而無由乃為有莘氏之媵【以證反】臣負鼎俎以滋味説【音稅】湯致于王道蓋戰(zhàn)國時有為此説者【慶源輔氏曰戰(zhàn)國之時人不知有義理之學汲汲然志于功名事業(yè)以求其富貴利逹雖枉已辱身有所不顧故設為此等議論上以誣圣賢下以便一己之私耳○新安陳氏曰湯妃有莘氏女也所以有隨嫁從臣負鼎爼蓋庖人之類】
　　孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也非其道也祿之以天下弗顧也系馬千駟弗視也非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人【樂音洛】
　　莘國名【趙氏曰今司州郃陽縣】樂堯舜之道者誦其詩讀其書而欣慕愛樂之也【新安陳氏曰詩如康衢之謡舜臯之歌之類書如二典三謨是也必如此解此句方實】駟四匹也介與草芥之芥同言其辭受取與無大無細一以道義而不茍也【山楊氏曰一介之與萬鐘若論利則有多寡若論義其理一也伊尹惟能一介知所取與故能祿之以天下弗顧繋馬千駟弗視自后世觀之則一介不以與人為太吝一介不以取諸人為太潔然君子之取與適于其義而已與之嗇取之微雖若不足道矣然茍害于義又何多寡之間乎○問道義一物非其義則非其道矣一介不妄取與則大者可知矣既曰非義又曰非道既曰一介又曰天下千駟何也朱子曰道義兼舉體用而言也一介千駟極其多少而言也蓋人之氣質不同器識有異或務大而忽小或抱小而遺大故必兼舉而極言之然后足以見其徳之全耳○雙峯饒氏曰孟子說義必說道如配義與道皆是先義亙古窮今只一個道義是隨時處事之權要兩下防既揆以義又揆以道方可處事有合一時之宜及揆以古道則有不合處道是體義是用義以事言道以理言以事言則得其宜以理言則得其正然后為盡善故兩言之】
　　湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣為哉我豈若處畎畝之中由是以樂堯舜之道哉【囂五髙反又戶驕反】囂囂無欲自得之貌【慶源輔氏曰伊尹以堯舜之道自樂故常無欲而自得涵泳其言則舉天下之物果何足以累其心哉】
　　湯三使往聘之既而幡然改曰與我處畎畝之中由是以樂堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉吾豈若于吾身親見之哉幡然變動之貌于吾身親見之言于我之身親見其道之行不徒誦說向慕之而已也【朱子曰或謂饑食渇飲耕田鑿井便是樂堯舜之道此皆不實豈若吾身親見之哉這個便是真堯舜卻不是泛說底道皆堯舜之道如論文武之道未墜于地此亦真?zhèn)€指文武之道而或者便說日用間皆是文武之道殊不知圣賢之言自實】
　　天之生此民也使先知覺后知使先覺覺后覺也予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也此亦伊尹之言也知謂識其事之所當然覺謂悟其理之所以然覺后知后覺如呼【去聲】寐者而使之寤也言天使者天理當然若使之也程子曰予天民之先覺謂我乃天生此民中盡得民道而先覺者也既為先覺之民豈可不覺其未覺者及彼之覺亦非分我所有以予【通作與】之也皆彼自有此理我但能覺之而已【朱子曰程子云知是知此事覺是覺此理如事親當孝事兄當弟事也其所以當孝所以當弟理也今人知得此事講解得這道理皆是知之之事及至自悟則又自有個見解處○中央兩個覺字皆訓喚醒是我喚醒他○慶源輔氏曰知淺而覺深知有界限覺無偏全程子云譬之人睡他人未覺而我先覺故搖撼其未覺者亦使之覺及其已覺也元無欠少而亦未嘗有増加適一般耳此說說得覺字極為全備既為先覺之民豈可不覺其未覺者此解非予覺之而誰也一句蓋大學之道既明明徳則必須新民到此地位自然住不得正使不得時與位亦須著如孔孟著書立言以覺萬世始得此皆是不容己者】
　　思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若己推而內之溝中其自任以天下之重如此故就湯而說之以伐夏救民【推吐囘反內音納說音稅】
　　書曰昔先正保衡作我先王曰予弗克俾厥后為堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜孟子之言蓋取諸此是時夏桀無道暴虐其民故欲使湯伐夏以救之徐氏曰伊尹樂堯舜之道堯舜揖遜而伊尹說湯以伐夏者時之不同義則一也
　　吾未聞枉己而正人者也況辱己以正天下者乎圣人之行不同也或逺或近或去或不去歸潔其身而已矣【行去聲】
　　辱己甚于枉己正天下難于正人若伊尹以割烹要湯辱己甚矣何以正天下乎【慶源輔氏曰辱己實由于枉己不可以為未甚而已可枉也正天下實自正人始未有不能正人而能正天下者也】逺謂隠遁【與遯同】也近謂仕近君也言圣人之行雖不必同然其要【如字】歸在潔其身而已伊尹豈肯以割烹要湯哉【慶源輔氏曰或逺而去或近而不去所遭之時不同而在潔其身則同潔身不使其身污辱于不義也身為萬事之本使尹以割烹要湯則污其身甚矣本既不正事無可為而謂尹為之乎】
　　吾聞其以堯舜之道要湯未聞以割烹也
　　林氏曰以堯舜之道要湯者非實以是要之也道在此而湯之聘自來耳猶子貢言夫子之求之異乎人之求之也愚謂此語亦猶前章所論父不得而予之意【新安陳氏曰承其要湯之語而正之謂伊尹所以要湯在堯舜之道而非割烹也其實伊尹未嘗要求于湯如夫子之求之與父不得而子語脈相似故集注引以為證】
　　伊訓曰天誅造攻自牧宮朕載自亳
　　伊訓商書篇名孟子引以證伐夏救民之事也今書牧宮作鳴條【牧宮桀宮也】造載皆始也伊尹言始攻桀無道由我始其事于亳也【南軒張氏曰桀為不道伊尹則相湯始于亳而往征之然則其伐夏也奉天討有罪而已○慶源輔氏曰此伊尹所自言于此可見其任重之意則其不肯枉道自污以要君必矣事茍理明義正圣賢初無所揜覆也】
　　○萬章問曰或謂孔子于衛(wèi)主癰疽于齊主侍人瘠環(huán)有諸乎孟子曰否不然也好事者為之也【癰于容反疽七余反好去聲】
　　主謂舍于其家以之為主人也癰疽瘍【音羊】醫(yī)也【新安倪氏曰周禮天官有瘍醫(yī)瘍瘡癰也】侍人奄【與閹同音掩】人也瘠姓環(huán)名皆時君所近狎之人也好事謂喜造言生事之人也
　　于衛(wèi)主顔讎由彌子之妻與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛(wèi)卿可得也子路以告孔子曰有命孔子進以禮退以義得之不得曰有命而主癰疽與侍人瘠環(huán)是無義無命也【讎如字又音犨】
　　顔讎由衛(wèi)之賢大夫也史記作顔濁鄒彌子衛(wèi)靈公幸臣彌子瑕也徐氏曰禮主于辭遜故進以禮義主于斷【丁亂反】制故退以義難進而易【去聲】退者也在我者有禮義而已得之不得則有命存焉【朱子曰三揖而進一辭而退進以禮揖讓辭遜退以義剛決果斷○圣人以義處命本不待斷以命也所以曰有命對彌子瑕言之也○南軒張氏曰圣人非擇禮義而為進退圣人之進退無非禮義禮義之所在固命之所在也此所謂義命之合一者也○新安陳氏曰上言禮義下只言義者進以禮亦義所當進義可以該禮也】
　　孔子不恱于魯衛(wèi)遭宋桓司馬將要而殺之微服而過宋是時孔子當阨主司城貞子為陳侯周臣【要平聲】不恱不樂【音洛】居其國也桓司馬宋大夫向【式亮反】魋也司城貞子亦宋大夫之賢者也【雙峯饒氏曰司馬司城皆是宋之官他國則無宋是王者后故仿天子禮有司馬司城○新安倪氏曰宋以武公諱改司空為司城】陳侯名周按史記孔子為魯司防齊人饋女樂以間【去聲】之孔子遂行適衛(wèi)月余去衛(wèi)適宋司馬魋欲殺孔子孔子去至陳主于司城貞子【新安陳氏曰以文勢觀似是臨去宋時主于司城貞子適陳為陳侯周臣】孟子言孔子雖當阨難【去聲】然猶擇所主況在齊衛(wèi)無事之時豈有主癰疽侍人之事乎【慶源輔氏曰以孔子進禮退義曰有命觀之則必無主癰疽侍人之理以當阨主司城貞子觀之則必無主癰疽侍人之事】
　　吾聞觀近臣以其所為主觀逺臣以其所主若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán)何以為孔子
　　近臣在朝【音潮】之臣逺臣逺方來仕者君子小人各從其類故觀其所為主與其所主者而其人可知【呂氏曰辭受有義得不得有命皆理之所必然有命有義是有可得可受之理故舜可受堯之天下無命無義是無可得可受之理故孔子不主彌子以受衛(wèi)卿二者義命有自合之理無從而間焉有義無命雖有可受之義而無可得之命安得而受之是謂義合于命故益避啓而不受禹之天下有命無義雖有可得之命而無可受之義亦安得而受之是謂命合于義故中國授室養(yǎng)弟子以萬鐘而孟子辭之也○南軒張氏曰此泛言觀人之法豈獨為人臣者所當知為人君者尤當明此義則逺近交見而不蔽于耳目之私矣○新安陳氏曰呂氏所謂無命無義與孟子本文是無義無命也不同進退以禮義而得之有命也于圣賢未嘗加益惟合于禮義而已命之得非所計也進退以禮義而不得亦命也于圣賢未嘗或損無慊于禮義矣不得奚傷哉安于命而已故曰得之不得曰有命若有茍得之心而欲因時君近狎之人以進則是進退不以禮義而不知有命矣故曰是無義無命也】
　　○萬章問曰或曰百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮食牛以要秦穆公信乎孟子曰否不然好事者為之也【食音嗣好去聲下同】
　　百里奚虞之賢臣人言其自賣于秦養(yǎng)牲者之家得五羊之皮而為【去聲】之食牛因以干秦穆公也
　　百里奚虞人也晉人以垂棘之璧與屈產之乘假道于虞以伐虢宮之竒諫百里奚不諫【屈求勿反乘去聲】
　　虞虢皆國名垂棘之璧垂棘之地所出之璧也屈產之乘屈地所生之良馬也乘四匹也晉欲伐虢道經于虞故以此物借道其實欲并【去聲】取虞宮之竒亦虞之賢臣諫虞公令【力呈反】勿許虞公不用遂為晉所滅百里奚知其不可諫故不諫而去之秦【左傳僖公二年晉荀息請屈產之乗與垂棘之璧假道于虞以伐虢公曰是吾寳也對曰若得道于虞猶外府也乃使荀息假道于虞虞公許之且請先伐虢宮之竒諫不聼遂起師夏晉里克荀息帥虞師伐虢滅下陽虢邑五年晉侯復假道于虞以伐虢宮之竒諫曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啓冦不可翫習也一之謂甚其可再乎諺所謂輔車相依輔頰輔車牙車也唇亡齒寒者其虞虢之謂也弗聼宮之竒以其族行十二月晉滅虢館于虞遂襲虞滅之執(zhí)虞公○趙氏曰虞在漢河東郡大陽縣虢在漢河南郡滎陽縣】
　　知虞公之不可諫而去之秦年已七十矣曾不知以食牛干秦穆公之為污也可謂智乎不可諫而不諫可謂不智乎知虞公之將亡而先去之不可謂不智也時舉于秦知繆公之可與有行也而相之可謂不智乎相秦而顯其君于天下可傳于后世不賢而能之乎自鬻以成其君鄉(xiāng)黨自好者不為而謂賢者為之乎【相去聲】自好自愛其身之人也孟子言百里奚之智如此必知食牛以干主之為污其賢又如此必不肯自鬻以成其君也【新安陳氏曰成其君成就其君之霸業(yè)也】然此事當孟子時已無所據孟子直以事理反覆推之而知其必不然耳○范氏曰古之圣賢未遇之時鄙賤之事不恥為之如百里奚為【去聲】人養(yǎng)牛無足怪也惟是人君不致敬盡禮則不可得而見豈有先自污辱以要其君哉莊周曰百里奚爵祿不入于心故飯【扶晚反】牛而牛肥使穆公忘其賤而與之政亦可謂知百里奚矣【荘子田子方篇百里奚爵祿不入于心故飯牛而肥飯猶食之也使秦穆公忘其賤而與之政也有虞氏死生不入于心故足以動人】伊尹百里奚之事皆圣賢出處之大節(jié)故孟子不得不辨尹氏曰當時好事者之論大率類此蓋以其不正之心度【待洛反】圣賢也【范氏曰虞之將亡宮之竒諫百里奚不諫二人皆是也宮之竒不忍虞之亡諫而不聼然后以其族行君臣之義盡百里奚事虞公年七十矣而無所遇知其不可諫不諫而先去之去就之理明竒為忠臣奚為智士故曰皆是也按秦本紀晉虜虞君與百里奚奚亡秦走宛楚鄙人執(zhí)之穆公聞其賢以五羖羊皮贖之號五羖大夫商鞅傳趙良曰五羖大夫荊之鄙人也聞穆公賢愿見行而無資自鬻于秦被褐飯牛穆公舉之?？谥录又傩罩鲜酚浰鶄髯韵嗝苌w得之好事者○南軒張氏曰奚于虞在不必諫之地又知其不可諫諫必不聼故引而去之所以為智使在當諫之地而不諫是不忠之臣也可謂智乎○蔡氏曰戰(zhàn)國之時人不知道惟知以功利為急甚者敢誣圣賢欲借以行其私如伊尹割烹要湯孔子主癰疽侍人百里奚自鬻雖萬章之徒亦不知其為非而猶不免于疑問習俗移人之心如此孟子安得不歴數而明辨之哉】

　　孟子集注大全卷九
　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷十
　　萬章章句下
　　凡九章
　　孟子曰伯夷目不視惡色耳不聽惡聲非其君不事非其民不使治則進亂則退橫政之所出橫民之所止不忍居也思與鄉(xiāng)人處如以朝衣朝冠坐于涂炭也當紂之時居北海之濵以待天下之清也故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志【治去聲下同橫去聲朝音潮】
　　橫謂不循法度頑者無知覺亷者有分辨懦柔弱也余并見前篇【見形甸反下文余見并同】
　　伊尹曰何事非君何使非民治亦進亂亦進曰天之生斯民也使先知覺后知使先覺覺后覺予天民之先覺者也予將以此道覺此民也思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若己推而內之溝中其自任以天下之重也【與音預】
　　何事非君言所事即君何使非民言所使即民無不可事之君無不可使之民也余見前篇
　　栁下惠不羞污君不辭小官進不隱賢必以其道遺佚而不怨阨窮而不憫與鄉(xiāng)人處由由然不忍去也爾為爾我為我雖袒裼裸裎于我側爾焉能凂我哉故聞栁下惠之風者鄙夫寛薄夫敦
　　鄙狹陋也敦厚也余見前篇【問夷惠勝伊尹得些朱子曰伊尹體用較全夷惠髙似伊尹伊尹大如夷惠○新安陳氏曰凡言聞其風者皆道不行于當時而其流風余韻足以聳動后世者也伊尹道行于當時有功業(yè)可見不待以風言夷惠道不行于當時無功業(yè)可見而其制行之髙足使后世想聞其余風而興起所以以風言夷則風之清惠則風之和也或曰孔子道亦不行于當時而不以風言何也曰孔子如太極元氣之運風不足以言之也司馬遷謂講業(yè)齊魯之都觀夫子遺風亦以風言特于齊魯之地觀之則所指者有界限而所觀者亦然故亦以風言耳】
　　孔子之去齊接淅而行去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也可以速而速可以久而久可以處而處可以仕而仕孔子也【淅先歴反】
　　接猶承也淅漬【疾智反】米水也漬米將炊而欲去之速故以手承水取米而行不及炊也舉此一端以見【形甸反】其久速仕止各當其可也【記曰當其可之謂時】或曰孔子去魯不稅【與脫同】冕而行豈得為遲楊氏曰孔子欲去之意久矣不欲茍去故遲遲其行也膰肉不至則得以微罪行矣故不稅冕而行非速也
　　孟子曰伯夷圣之清者也伊尹圣之任者也栁下惠圣之和者也孔子圣之時者也
　　張子曰無所雜者清之極無所異者和之極勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所謂圣者不勉不思而至焉者也孔氏曰任者以天下為己責也愚謂孔子仕止久速各當其可蓋兼三子之所以圣者而時出之非如三子之可以一徳名也或疑伊尹出處【上聲】合乎孔子而不得為圣之時何也程子曰終是任底意思【去聲】在【朱子曰夷惠氣質有偏比之夫子終有不中節(jié)處所以易中說中正伊川謂中重于正正不必中也言中則正已在其中蓋無中則做正不出來而單言正則未必能中也夷惠諸子其正與夫子同而夫子之中則非諸子所及也○清任和都是有病痛底圣人問伊尹似無病痛曰五就湯五就桀孔子必不肯恁地只為他任得太過所謂任只就他治亦進亂亦進處防其自任以天下之重如此雖云祿之天下繋馬千駟弗顧弗受然終是任處多如栁下惠不以三公易其介固是介然終是和處多問三子之徳各偏于一亦盡其一徳之中否曰三子之徳但各至于一偏之極既云偏則不得謂之中矣如伯夷雖有善其辭命而至者不受也此便是偏處若善其辭命而吾受之亦何妨只觀孔子便不然問既云一偏何以謂之圣曰圣只是做到極處自然安行不待勉強故謂之圣非中之謂也○三圣是知之不至三子不惟清不能和和不能清但于清處和處亦皆過如射者皆中而不中鵠問既是如此何以為圣人之清和曰卻是天理中流出無駁雜雖是過當直是無纎毫查滓孔子集大成無所不該非特兼三子所長而已但與三子比并說時是兼其所長曰三子是資稟如此否曰然○問如伯夷之清而不念舊惡栁下惠之和而不以三公易其介此其所以為圣之清圣之和也但其流則有隘與不恭之失曰這也是諸先生恐傷觸二子所以說流獘今以圣人觀二子則二子多有欠闕處才有欠闕處便有獘所以孟子直說他隘與不恭不曽說其末流如此○問伊川云伊尹終有任底意思在謂他有擔當作為底意思只這些意思便非夫子氣象否曰然然此處極難防且放那里久之防道理熟自見強說不得若謂伊尹有這些意思在為非圣人之至則孔孟皇皇汲汲去齊去魯之梁之魏非無意者其所以異伊尹者何也○問夫子若處伊尹之地也如他任如何曰夫子自是不同不如此著意○南軒張氏曰孔子之速也遲也皆道之所在也曰可以速而速可以久而久比公孫丑篇易一則字尤見從容不廹與時偕行之意圣之時云者非圣人之趍時圣人之動固無不時也○慶源輔氏曰伊尹惟其任底意思在故未能與天為一而不得為圣之時若孔子則雖視天下無不可為之時在己無不可行之道然卻無伊尹這些意思曰如有用我者期月而已可也如有用我者吾其為東周乎多少含蓄意思此其所以與天為一而謂之圣之時也○東陽許氏曰此章圣字言夷惠伊尹處是以地言與大而化之之圣不同只是清任和到極處故謂之圣孔子則是大而化之之圣其行之時中則清任和時而出之亦無不到極處】
　　孔子之謂集大成集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也始條理者智之事也終條理者圣之事也
　　此言孔子集三圣之事而為一大圣之事猶作樂者集眾音之小成而為一大成也成者樂之一終書所謂簫韶九成是也【書益稷篇注簫古文作箾箾韶蓋舜樂之總名也九成者猶周禮所謂九變也】金鐘屬聲宣也如聲罪致討之聲玉磬也振収也如振河海而不泄【私列反】之振始始之也終終之也條理猶言脈絡指眾音而言也智者知之所及圣者徳之所就也蓋樂有八音金石絲竹匏土革木若獨奏一音則其一音自為始終而為一小成猶三子之所知偏于一而其所就亦偏于一也八音之中金石為重故特為眾音之綱紀又金始震而玉終詘【渠勿反】然也【記聘義昔者君子比徳于玉焉溫潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌音蹶傷也義也垂之如隊直位反禮也扣之其聲清越以長其中詘然樂也越猶揚也詘然絶止之貌朱子曰金聲有洪殺始震終細玉聲則始終如一扣之其聲詘然而止】故并奏八音則于其未作而先撃镈鐘以宣其聲【镈伯各反鐘名】俟其既闋【苦穴反】而后擊特磬以収其韻【新安陳氏曰特專也單撃磬曰特磬】宣以始之収以終之二者之間脈絡貫通無所不備則合眾小成而為一大成猶孔子之知無不盡而徳無不全也金聲玉振始終條理疑古樂經之言故兒【研兮反】寛云唯天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之【新安倪氏曰前漢兒寛與武帝論封禪儀而有是言必非其自言又不純舉孟子之言且簡約精密故疑其為古樂書之言也】亦此意也【程子曰金聲而玉振之此孟子為學者言終始之義也始于致知智之事也行所知而至其極圣之事也易曰知至至之知終終之是也○問始終條理朱子曰如今樂之始作先撞鐘是金聲之也樂終撃磬是玉振之也始終如此而中間乃大合樂六律五聲八音一齊莫不備舉孟子以此譬孔子如伯夷圣之清伊尹圣之任栁下惠圣之和都如樂器有一件相似是金聲底從頭到尾只是金聲是玉聲底從頭到尾只是玉聲○始條理是知終條理是行問智之事圣之事工夫全在智字上三子所以各極于一偏縁他合下少致知工夫防得道理有偏故其終之成亦只至一偏之極孔子合下知得至到防得道理周徧精切無所不盡故其徳之成亦兼該畢備而無一徳一行之或闕曰然○金聲或洪或殺清濁萬殊玉聲清越和平首尾如一故樂之作也八音克諧雖若無所先后然奏之以金節(jié)之以玉其序亦有不可紊者焉蓋其奏之也所以極其變也其節(jié)之也所以成其章也變者雖殊而所以成者未嘗不一成者雖一而所歴之變洪纎清濁亦無所不具于至一之中圣人之知精粗大小無所不同圣人之徳精粗大小無所不備其始卒相成蓋如此此金聲而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得與也然即其全而論其偏則纎而不能洪清而不能濁者是其金聲之不備也不能備乎金聲而遽以玉振之雖其所以振之者未嘗有異然其所振一全一闕則其玉之為聲亦有所不能同矣○奏之以金節(jié)之以玉奏之所以極其變節(jié)之所以成其章也○南軒張氏曰條理云者有倫緒而不紊之謂始條理者析眾理于毫厘也終條理者備眾理于一貫也○致知智之事行其所知而極其至圣之事也據此一節(jié)乃是言學者之事所以學于圣人者故因上文金聲玉振而言言學之序如此蓋圣人則圣智合一無始卒之異學者則必知所先后然后有以入徳也故孟子于此一節(jié)特分而言之明圣人之智學者所當先務必明盡眾理咸極其至然后力行以造夫圣人之所以圣者始終各有條而不可亂也智之事圣之事猶言學智圣之功夫非便以為智圣也○勉齋黃氏曰孔子之異于三子者知之至而行之盡三子之不及孔子者知有所蔽于始而行有闕于終也此孔子所以獨得其全而三子僅得其偏也】
　　智譬則巧也圣譬則力也由射于百歩之外也其至爾力也其中非爾力也【中去聲】
　　此復【扶又反】以射之巧力發(fā)明圣智二字之義見孔子巧力俱全而圣智兼?zhèn)淙觿t力有余而巧不足是以一節(jié)雖至于圣而智不足以及乎時中也【張子曰夷惠智不明于至善故偏入于清和然而卒能成性故雖圣而不智孔子智既明于至善故集大成如清和時任皆有之無不曲當也故圣且智金聲而玉振也○山楊氏曰伯夷伊尹栁下惠于清任和處已至圣人但其他處未必皆中其至與孔子同而其中與孔子異只為不能無偏故也若隘與不恭其所偏歟○問以智比圣智固未可以言圣然孟子以智譬巧以圣譬力力既不及于巧則是圣必由于智也明矣而尹和靖乃曰始條理者猶可以用智終條理則智不容于其間矣則是以圣智淺深而言與孟子之意似相戾惟伊川引易知至至之知終終之其意若曰夫子所以能集三子而大成者由其始焉知之之深也蓋知之至行之必至三子之智始焉知之未盡故其后行之雖各極其至終未免各失于一偏非終條理者未到以其始條理者已差之矣不知伊川之意是如此否朱子曰甚好○問孟子既以智為始圣為終則智者致知之事圣者極至之名其終復曰智巧圣力是智反妙于圣矣南軒以為論學則智圣有始終之序語道則圣之極是智之極者也此說似可以破前所疑否曰智是見得徹之名圣是行得到之號有先后而無淺深也圣而不智如水母之無鰕亦將何所到乎○以緩急論則智居先若把輕重論則圣為重○問其至爾力其中非爾力還是三子只有力無智否曰不是無智知處偏故至處亦偏如孔子則箭箭中紅心三子則毎人各中一邉縁他當初見得偏故至處亦偏曰如此則三子不可謂之圣曰不可謂之圣之大成畢竟那清是圣之清和是圣之和雖使圣人清和亦不過如此顔子則巧處工夫已至防防皆可中但只是力不至耳使顔子力至便與孔子一般○金玉備巧力全者孔子也若顔子之博文而約以禮竭才而不能及則金聲已備而玉有未振巧足以中而力有未完者歟故以所至論之則顔子不若三子之成以所期言之則三子不若顔子之大以學之序而論之則三子皆失其所當先故行愈力而見愈偏而顔子循序以進則其所進未可量也惜不及見其成耳然就三子而論之則伊尹之學又密于夷惠矣○東陽許氏曰此一節(jié)以射比四圣人能挽彊弓射逺地此力也能中其的乃巧也必先知的之所在又知中之之法然后因力之所至而中之謂知之明然后行之從容中道三子力量雖到而知有未至故不及孔子】○此章言三子之行【去聲】各極其一偏孔子之道兼全于眾理所以偏者由其蔽于始是以缺于終所以全者由其知之至是以行之盡三子猶春夏秋冬之各一其時孔子則太和元氣之流行于四時也【云?胡氏曰此章之旨集注偏全二字盡之譬之樂則一音自為始終者偏而八音相為始終者全譬之射則力而不巧者偏力而又巧者全孟子始則皆謂之圣各以其所行言末則先智而后圣統(tǒng)以其知與行言惟知之偏故行之所至者各極其偏惟知之全則行不期其全而自極于全】
　　○北宮锜問曰周室班爵祿也如之何【锜魚綺反】
　　北宮姓锜名衛(wèi)人班列也
　　孟子曰其詳不可得而聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍然而軻也甞聞其略也【惡去聲去上聲】
　　當時諸侯兼并【去聲】僣竊故惡周制妨害己之所為也【慶源輔氏曰兼并則其國日大僣竊則其祿日侈】
　　天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等
　　此班爵之制也五等通于天下六等施于國中【慶源輔氏曰位以爵定】
　　天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等不能五十里不逹于天子附于諸侯曰附庸
　　此以下班祿之制也不能猶不足也小國之地不足五十里者不能自逹于天子因大國以姓名通謂之附庸若春秋邾儀父【音甫】之類是也【春秋隠公元年三月公及邾儀父盟于蔑○慶源輔氏曰田以祿分】
　　天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男視比也徐氏曰王畿之內亦制都鄙受地也元士上士也【趙氏曰食采邑于畿內祿之多少以外諸侯為差不言中下士視附庸也】
　　大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　十十倍之也四四倍之也倍加一倍也徐氏曰大國君田三萬二千畝其入可食【音嗣下可食并同】二千八百八十人卿田三千二百畝可食二百八十八人大夫田八百畝可食七十二人上士田四百畝可食三十六人中士田二百畝可食十八人下士與庶人在官者田百畝可食九人至五人庶人在官府史胥徒也【周禮天官?宰大宰卿一人小宰中大夫二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人府泊藏史掌書胥徒民服徭役者】愚按君以下所食之祿皆助法之公田借農夫之力以耕而收其租士之無田與庶人在官者則但受祿于官如田之入而已【朱子曰府史胥徒以周禮考之人數極多安得許多閑祿給之嘗疑周禮一書方是起草未曽得行蘓子由古史疑府史胥徒太多當時卻多兼官其實府史胥徒無許多○古者制國土地亦廣非如孟子百里之說禹防涂山執(zhí)玉帛者萬國后來更相吞噬到周初只有千八百國是不及五分之一矣想得并得來盡大周封新國若只用百里之地介在其間豈不為大國所吞亦縁是誅紂伐奄滅國者五十得許多土地方封得許多人】
　　次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　三謂三倍之也徐氏曰次國君田二萬四千畝可食二千一百六十人卿田二千四百畝可食二百十六人
　　小國地方五十里君十卿祿卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　二即倍也徐氏曰小國君田一萬六千畝可食千四百四十人卿田一千六百畝可食百四十四人【朱子曰君十卿祿者猶今之俸祿蓋君所自得為私用者至于貢賦賔客朝覲祭享交聘往來又別有財儲為公用如今太守既有料錢至于貢賦公用又自有錢也○趙氏曰由卿而上三等之國異由大夫而下三等之國同者蓋卿而上其祿寖厚茍不為之殺則地之所出不足以供大夫而下其祿寖薄茍為之殺則臣之所養(yǎng)不能自給也】
　　耕者之所獲一夫百畝百畝之糞上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其祿以是為差【食音嗣差楚宜反】
　　獲得也一夫一婦佃田百畝加之以糞糞多而力勤者為上農其所収可供九人其次用力不齊故有此五等庶人在官者其受祿不同亦有此五等也○愚按此章之説與周禮王制不同蓋不可考闕之可也【周禮地官司徒凡建邦國以土圭土其地猶言度其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一○記王制王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿】程子曰孟子之時去先王未逺載籍未經秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾于煨【烏回反】燼【徐刃反】之余而多出于漢儒一時之傅【音附】會奈何欲盡信而句為之解乎然則其事固不可一二追復矣【問孟子與周禮不同朱子曰此也難考畢竟周禮底是周禮是全書經圣人手必不會差孟子時典籍已散亡想見沒理會是以諸儒之說紛然而卒不能得其正也○慶源輔氏曰程子之說足以救陋儒泥古之失但據其所傳而姑存之使千百世之后一遇大圣則必能因其大體而詳其節(jié)目推其既往以為一時之制而先代圣王之法庶乎其可復見矣○新安倪氏曰周禮一書劉歆以為河間獻王得之李氏女子劉歆以前世無傳習之者朱子謂周禮底是南軒甞謂當以孟子為正朱子恐非定説以周書武成分土惟三證之周禮之說恐不可信若王制則漢文帝使博士諸生刺六經中而作將以興王者之制度成于漢儒之手宜其有與他書不合者又按朱子謂甞疑周禮一書方是起草未曾得行蔡九峯亦曰周禮首末未備周公未成之書也竊意此說為是然則冬官之闕蓋其所未甞筆者歟】
　　○萬章問曰敢問友孟子曰不挾長不挾貴不挾兄弟而友友也者友其徳也不可以有挾也
　　挾者兼有而恃之之稱【慶源輔氏曰兼夫有與恃二者之意方謂之挾但有之而不恃則未謂之挾也○新安陳氏曰有挾則取友之意不誠賢者必不與之友矣三者之中挾貴尤常情所易犯下文四節(jié)皆不挾貴者但有小大之差耳】
　　孟獻子百乘之家也有友五人焉樂正裘牧仲其三人則予忘之矣獻子之與此五人者友也無獻子之家者也此五人者亦有獻子之家則不與之友矣【乗去聲下同】孟獻子魯之賢大夫仲孫蔑【莫結反】也張子曰獻子忘其勢五人者忘人之勢不資其勢而利其有然后能忘人之勢若五人者有獻子之家則反為獻子之所賤矣【慶源輔氏曰獻子忘其勢不挾貴也五人忘人之勢無獻子之家也孟子歴舉四人事首于獻子事詳之又以見上之友下固不可有所挾下為上所友亦不可有所利一有利之之意則為人所賤失其可貴之實而不足友矣】
　　非惟百乘之家為然也雖小國之君亦有之費惠公曰吾于子思則師之矣吾于顔般則友之矣王順長息則事我者也【費音秘般音班】
　　惠公費邑之君也師所尊也友所敬也事我者所使也
　　非惟小國之君為然也雖大國之君亦有之晉平公之于亥唐也入云則入坐云則坐食云則食雖疏食菜羮未嘗不飽蓋不敢不飽也然終于此而已矣弗與共天位也弗與治天職也弗與食天祿也士之尊賢者也非王公之尊賢也【疏食之食音嗣平公王公下諸本多無之字疑闕文也】
　　亥唐晉賢人也平公造【七到反】之唐言入公乃入言坐乃坐言食乃食也疏食糲【音厲又音頼又郎葛反】飯也不敢不飽敬賢者之命也○范氏曰位曰天位職曰天職祿曰天祿言天所以待賢人使治天民非人君所得專者也【慶源輔氏曰平公之于亥唐則知所敬矣然不能與之共天位治天職食天祿則是不能推廣是心以體天而治民以及于國也○西山真氏曰天位所以處賢者天職所以任賢者天祿所以養(yǎng)賢者三者皆天所以待賢必使治天民者也而晉平公之于亥唐特虛尊之而已未嘗處之以位命之以職食之以祿也此豈王公尊賢之道哉】
　　舜尚見帝帝館甥于貳室亦饗舜迭為賔主是天子而友匹夫也
　　尚上也舜上而見于帝堯也館舍也禮妻父曰外舅謂我舅者吾謂之甥堯以女妻【去聲】舜故謂之甥貳室副宮也堯舎舜于副宮而就饗其食
　　用下敬上謂之貴貴用上敬下謂之尊賢貴貴尊賢其義一也
　　貴貴尊賢皆事之宜者然當時但知貴貴而不知尊賢故孟子曰其義一也○此言朋友人倫之一所以輔仁故以天子友匹夫而不為詘【曲勿反】以匹夫友天子而不為僣此堯舜所以為人倫之至而孟子言必稱之也【云峯胡氏曰中庸五逹道于君臣父子夫婦長防不言交獨曰朋友之交集注云天子友匹夫而不為詘匹夫友天子而不為僣此易之所謂上下交而其志同也即中庸所謂朋友之交也朋友居人倫之一而足以輔仁則又有禆于人倫者也孟子言性善必稱堯舜既稱其盡君臣之倫又稱其盡父子兄弟之倫此則又稱其盡朋友之倫朋友人倫之一非如堯之友舜不足以為朋友人倫之至】
　　○萬章問曰敢問交際何心也孟子曰恭也
　　際接也交際謂人以禮儀幣帛相交接也【問如此者何心也新安陳氏曰所以表見其恭也】
　　曰郤之郤之為不恭何哉曰尊者賜之曰其所取之者義乎不義乎而后受之以是為不恭故弗郤也
　　郤不受而還之也再言之未詳【衍文也】萬章疑交際之間有所郤者人便以為不恭何哉孟子言尊者之賜而心竊計其所以得此物者未知合義與否必其合義然后可受不然則郤之矣所以郤之為不恭也【新安陳氏曰若計其物之初得合義與否而酌其辭受受其合義者則郤之者必以為不合義也有此心非恭矣】
　　曰請無以辭郤之以心郤之曰其取諸民之不義也而以他辭無受不可乎曰其交也以道其接也以禮斯孔子受之矣
　　萬章以為彼既得之不義則其餽不可受但無以言辭間【去聲一本作問】而郤之直以心度【待洛反】其不義而托于他辭以郤之如此可否邪交以道如餽贐聞戒周其饑餓之類接以禮謂辭命恭敬之節(jié)孔子受之如受陽貨烝豚之類也【慶源輔氏曰他辭郤之視貪利者固優(yōu)然亦失之過由此而甚之必至于為于陵仲子而后已孔子受之者得中道也】
　　萬章曰今有御人于國門之外者其交也以道其餽也以禮斯可受御與曰不可康誥曰殺越人于貨閔不畏死凡民罔不譈是不待教而誅者也殷受夏周受殷所不辭也于今為烈如之何其受之【與平聲譈書作憝徒對反】
　　御止也止人而殺之且奪其貨也國門之外無人之處也萬章以為茍不問其物之所從來而但觀其交接之禮則設有御人者用其御得之貨以禮餽我則可受之乎康誥周書篇名越顛越也今書閔作暋無凡民二字譈怨也言殺人而顛越之因取其貨閔然不知畏死凡民無不怨之孟子言此乃不待教戒而當即誅者也如何而可受之乎商受至為烈十四字語意不倫李氏以為此必有斷簡或闕文者近之而愚意其直為衍字耳然不可考姑闕之可也【問殷受夏周受殷所不辭也于今為烈趙氏謂三代相傳以此法不須辭問也于今為烈烈明法如之何受其餽也或者謂若義在可受則三代受人之天下而不辭今御人者乃為?烈不義如此如何而可受其餽乎烈如詩序所謂厲王之烈者?虐之意云爾或又以為烈光也三代相受光烈至今也是三說者檡一而從之可也何至闕而不為之說乎朱子曰本文十四字自與上下文不相屬如趙氏之說則辭受二字與上下文亦不相似或者二說亦覺費力不若闕之之愈也○慶源輔氏曰孟子既以開曉之如此萬章猶不能反其意之偏以味孟子之言而復為此問此正所謂诐辭蓋防于郤之之意而不覺也故孟子又引康誥之說以曉之】
　　曰今之諸侯取之于民也猶御也茍善其禮際矣斯君子受之敢問何説也曰子以為有王者作將比今之諸侯而誅之乎其教之不改而后誅之乎夫謂非其有而取之者盜也充類至義之盡也孔子之仕于魯也魯人獵較孔子亦獵較獵較猶可而況受其賜乎【比去聲夫音扶較音角】
　　比連也言今諸侯之取于民固多不義然有王者起必不連合而盡誅之必教之不改而后誅之則其與御人之盜不待教而誅者不同矣夫【音扶】御人于國門之外與非其有而取之二者固皆不義之類然必御人乃為真盜其謂非有而取為盜者乃推其類至于義之至精至宻之處而極言之耳非便以為真盜也然則今之諸侯雖曰取非其有而豈可遽以同于御人之盜也哉又引孔子之事以明世俗所尚猶或可從況受其賜何為不可乎獵較未詳趙氏以為田獵相較奪禽獸以祭孔子不違所以小同于俗也張氏以為獵而較【音教】所獲之多少也二説未知孰是【慶源輔氏曰其教之不改而后誅之乎于此可見孟子待人之恕夫謂非其有而取之者盜也充類至義之盡也于此又可見孟子析理之精夫執(zhí)其充類盡義之說而欲一槩以繩人幾何而不流于于陵仲子之為哉】
　　曰然則孔子之仕也非事道與曰事道也事道奚獵較也曰孔子先簿正祭器不以四方之食供簿正曰奚不去也曰為之兆也兆足以行矣而不行而后去是以未嘗有所終三年淹也【與平聲】
　　此因孔子事而反覆辯論也事道者以行道為事也事道奚獵較也萬章問也先簿正祭器未詳徐氏曰先以簿書正其祭器使有定數而不以四方難繼之物實之夫【音扶】器有常數實有常品則其本正矣彼獵較者將久而自廢矣未知是否也兆猶卜之兆蓋事之端也孔子所以不去者亦欲小試行道之端以示于人使知吾道之果可行也若其端既可行而人不能遂行之然后不得已而必去之蓋其去雖不輕而亦未嘗不決是以未嘗終三年留于一國也【慶源輔氏曰以孔子所謂吾豈匏?也哉焉能繋而不食之說與夫著之空言不如載之行事之說而觀之則是乃圣人之心也又曰魯人獵較孔子亦獵較于以見圣人同物之仁簿正祭器不以四方之食供簿正于以見圣人處事之智未嘗有所終三年之淹于以見圣人制行之勇】
　　孔子有見行可之仕有際可之仕有公養(yǎng)之仕于季桓子見行可之仕也于衛(wèi)靈公際可之仕也于衛(wèi)孝公公養(yǎng)之仕也
　　見行可見其道之可行也際可接遇以禮也公養(yǎng)國君養(yǎng)賢之禮也季桓子魯卿季孫斯也【問孔子仕于定公而言于季桓子何也朱子曰當時季氏執(zhí)國柄定公亦自做主不起孔子相魯皆由桓子及桓子受女樂孔子便行矣問墮三都季氏何以不怨曰季氏是時自不奈那陪臣何故假孔子之力以去之桓子臨死謂康子曰使仲尼之去而魯終不治者由我故也孔子是時也失了機防不曽做得成○慶源輔氏曰見行可庶乎道之行也際可適其禮之宜也公養(yǎng)受其養(yǎng)之義也】衛(wèi)靈公衛(wèi)侯元也孝公春秋史記皆無之疑出公輙也【慶源輔氏曰或是字誤或是當時人呼出公為孝公皆不可考】因孔子仕魯而言其仕有此三者故于魯則兆足以行矣而不行然后去而于衛(wèi)之事則又受其交際問餽而不郤之一驗也【新安陳氏曰以此釋際可公養(yǎng)之仕與章首本意有照應有收拾】○尹氏曰不聞孟子之義則自好【去聲】者為于【音烏】陵仲子而已圣賢辭受進退惟義所在愚按此章文義多不可曉不必強【上聲】為之說
　　○孟子曰仕非為貧也而有時乎為貧娶妻非為養(yǎng)也而有時乎為養(yǎng)【為養(yǎng)并去聲下同】
　　仕本為【去聲下同】行道而亦有家貧親老或道與時違而但為祿仕者如娶妻本為繼嗣而亦有為不能親操【倉刀反】井臼【汲臼之事】而欲資其餽養(yǎng)者【新安陳氏曰下二句不過譬上二句所以下文不復言此】
　　為貧者辭尊居卑辭富居貧
　　貧富謂祿之厚薄蓋仕不為道已非出處【上聲】之正故其所居但當如此
　　辭尊居卑辭富居貧惡乎宜乎抱闗擊柝【惡平聲柝音托】柝夜行所撃木也蓋為貧者雖不主于行道而亦不可以茍祿【新安陳氏曰卑官雖無行道之責薄祿亦無茍受之理】故惟抱闗擊柝之吏位卑祿薄其職易稱【二字并去聲下同】為所宜居也李氏曰道不行矣為貧而仕者此其律令也若不能然則是貪位慕祿而已矣【南軒張氏曰既曰為貧則不當處尊與富若處尊與富是名為為貧而其實竊位也處尊富則當任行道之責】
　　孔子嘗為委吏矣曰防計當而已矣嘗為乘田矣曰牛羊茁壯長而已矣【委烏偽反防工外反當都浪反乗去聲茁阻刮反長上聲】
　　此孔子之為貧而仕者也委吏主委積【子賜反】之吏也乘田主苑囿芻牧之吏也茁肥貌言以孔子大圣而嘗為賤官不以為辱者所謂為貧而仕官卑祿薄而職易稱也【朱子曰程先生說孔子為乘田則為乗田為司冦則為司冦無不可者孟子則必得賔師之位方能行道此便是他能大而不能小處惟是圣人則大小方圓無所不可也】
　　位卑而言髙罪也立乎人之本朝而道不行恥也【朝音潮】以出位為罪則無行道之責以廢道為恥則非竊祿之官此為貧者之所以必辭尊富而寧處【上聲】貧賤也○尹氏曰言為貧者不可以居尊居尊者必欲以行道【問位卑而言髙罪也以君臣之分言之固是如此然時可以言而言亦豈得謂之出位朱子曰前世固有草茅韋布之士獻言者然皆有所因皆有次第未有無故忽然犯分而言者縱言之亦不見聼徒取辱爾若是明君自無壅蔽之患有言亦見聼不然豈可不循分而徒取失言之辱哉如史記說商鞅范睢之事彼雖小人然言皆有序不肯妄發(fā)賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急廹失進言之序防有甚事都一齊說了宜絳灌之徒不說而文帝謙讓未遑也易曰艮其輔言有序悔亡圣人之意可見矣○位卑者人責不加焉言髙則罪矣故可以姑守其職此為貧而仕之法也若夫立人之本朝則當以行道為任道不行而竊其位君子之所恥也○新安陳氏曰此章始為為貧而仕者言終為位髙祿厚者言居卑貧者雖其職易稱尚必求稱其職如孔子之為委吏乘田必求防計之當牛羊之茁是也豈有位髙祿厚而不求行道以稱其職者今人于位卑言髙則凜然懼其為罪而不敢犯于立朝道不行則防然不以為恥而冒犯之罪自外至或以得罪猶可言也恥自內生當恥而不知恥不可言矣】
　　○萬章曰士之不托諸侯何也孟子曰不敢也諸侯失國而后托于諸侯禮也士之托于諸侯非禮也
　　托寄也謂不仕而食其祿也古者諸侯出奔他國食其廩餼【許既反】謂之寄公【記郊特牲諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世寓寄也○防大記君之防大小斂為寄公國賔出】士無爵土不得比諸侯不仕而食祿則非禮也【慶源輔氏曰諸侯之視諸侯雖其爵有五等之殊然其實則皆國君也且本有爵土不幸出奔而來適我國則其國君以廩餼之是乃禮之所宜也故可受而謂之寄公若士之于諸侯則有尊卑貴賤之不同又本無爵土豈可自比于諸侯故必仕而后當賦以祿】
　　萬章曰君餽之粟則受之乎曰受之受之何義也曰君之于氓也固周之
　　周救也視其空【去聲】乏則周防【與恤同】之無常數君待民之禮也
　　曰周之則受賜之則不受何也曰不敢也曰敢問其不敢何也曰抱闗擊柝者皆有常職以食于上無常職而賜于上者以為不恭也
　　賜謂予【通作與】之祿有常數君所以待臣之禮也【新安陳氏曰未仕為民既仕乃為臣方為民可以受無常數之周救未為臣不敢受有常數之俸祿士之自處當然也】
　　曰君餽之則受之不識可常繼乎曰繆公之于子思也亟問亟餽鼎肉子思不悅于卒也摽使者出諸大門之外北面稽首再拜而不受曰今而后知君之犬馬畜伋蓋自是臺無餽也悅賢不能舉又不能養(yǎng)也可謂悅賢乎【亟去聲下同摽音杓使去聲】
　　亟數【音朔】也鼎肉熟肉也卒末也摽麾也數以君命來餽當拜受之非養(yǎng)賢之禮故不悅而于其末后復【扶又反下同】來餽時麾使者出拜而辭之犬馬畜【許六反】伋言不以人禮待己也臺賤官主使令【平聲下同】者【左傳昭公七年王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣臣僚僚臣仆仆臣臺人有十等也】蓋繆公愧悟自此不復令臺來致餽也舉用也能養(yǎng)者未必能用況又不能養(yǎng)乎【新安陳氏曰士之自處固如上文所言然君待士則有養(yǎng)賢之禮焉繆公餽子思使一一拜受餽之適以勞之非禮也】
　　曰敢問國君欲養(yǎng)君子如何斯可謂養(yǎng)矣曰以君命將之再拜稽首而受其后廩人繼粟庖人繼肉不以君命將之子思以為鼎肉使已仆仆爾亟拜也非養(yǎng)君子之道也
　　初以君命來餽則當拜受其后有司各以其職繼續(xù)所無不以君命來餽不使賢者有亟拜之勞也仆仆煩猥【烏海反】貌
　　堯之扵舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊倉廩備以養(yǎng)舜于?畝之中后舉而加諸上位故曰王公之尊賢者也【女下字去聲】
　　能養(yǎng)能舉恱賢之至也唯堯舜為能盡之而后世之所當法也【慶源輔氏曰堯之于舜則尊賢之極養(yǎng)賢之至用賢之周也】
　　○萬章曰敢問不見諸侯何義也孟子曰在國曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人庶人不傳質為臣不敢見于諸侯禮也【質與贄同】
　　傳通也質者士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩【音木】相見以自通者也國內莫非君臣但未仕者與執(zhí)贄在位之臣不同故不敢見也【新安陳氏曰市井草莽之臣與詩率土莫非王臣同未仕之臣也傳質為臣乃已仕之臣也】
　　萬章曰庶人召之役則往役君欲見之召之則不往見之何也曰往役義也往見不義也
　　往役者庶人之職不往見者士之禮【慶源輔氏曰庶人則當服君之賤事為士則知學問崇禮義不惟士之自處當如此而人君亦以此望之也】
　　且君之欲見之也何為也哉曰為其多聞也為其賢也曰為其多聞也則天子不召師而況諸侯乎為其賢也則吾未聞欲見賢而召之也繆公亟見于子思曰古千乘之國以友士何如子思不恱曰古之人有言曰事之云乎豈曰友之云乎子思之不恱也豈不曰以位則子君也我臣也何敢與君友也以徳則子事我者也奚可以與我友千乘之君求與之友而不可得也而況可召與【為并去聲亟乗皆去聲召與之與平聲】
　　孟子引子思之言而釋之以明不可召之意【朱子曰賢與多聞細分固當有別亦不必深致意○南軒張氏曰在我則當守庶人之分在君則當隆事師之禮】
　　齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元孔子奚取焉取非其招不往也【防息浪反】說見【形甸反】前篇
　　曰敢問招虞人何以曰以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌
　　皮冠田獵之冠也事見【形甸反】春秋傳【去聲○左傳僖公二十年十二月齊侯田于沛澤名招虞人以弓不進公使執(zhí)之辭曰昔我先君之田也旌以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見皮冠故不敢進乃舍之】然則皮冠者虞人之所有事也故以是招之庶人未仕之臣通帛曰旃【新安倪氏曰通帛謂周大赤從周正色無飾】士謂已仕者交龍為旂【新安倪氏曰畫二龍于其上】析羽而注于旂干之首曰旌【新安倪氏曰通帛為旃交龍為旂析羽為旌見周禮司?！?br />　　以大夫之招招虞人虞人死不敢往以士之招招庶人庶人豈敢往哉況乎以不賢人之招招賢人乎
　　欲見而召之是不賢人之招也以士之招招庶人則不敢往以不賢人之招招賢人則不可往矣
　　欲見賢人而不以其道猶欲其入而閉之門也夫義路也禮門也惟君子能由是路出入是門也詩云周道如底其直如矢君子所履小人所視【夫音扶底詩作砥之履反】
　　詩小雅大東之篇底與砥同礪【音厲】石也言其平也矢言其直也視視以為法也引此以證上文能由是路之義【慶源輔氏曰以周道為君子所履證義路為賢者所由】
　　萬章曰孔子君命召不俟駕而行然則孔子非與曰孔子當仕有官職而以其官召之也【與平聲】
　　孔子方仕而任職君以其官名召之故不俟駕而行【慶源輔氏曰以敬君之命而不敢慢也】徐氏曰孔子孟子易地則皆然○此章言不見諸侯之義最為詳悉更合陳代公孫丑所問者而觀之其說乃盡【問此章綱領只在義路禮門朱子曰固是不出此二者然所謂義禮里面殺有節(jié)目如云往役義也往見不義也周之則受賜之則不受之類都是義之節(jié)目如云廩人繼粟庖人繼肉不以君命將之之類都是禮之節(jié)目又如齊餽金而不受于宋薛餽而受此等辭受都是個義君子于細微曲折一一都要合義所以易中說精義入神以致用也義至于精則應事接物之間無一非義不問大事小事千變萬化吾之所以應他如利刀快劔迎刃而解件件剖作兩片去孟子平日受用便是得這個氣力今觀其所言所行無不是這個物事○慶源輔氏曰觀答陳代章知不枉道從人之義觀答公孫丑章又知不為臣不見之禮觀此章又知賢者有不可召之義蓋君子之出處進退一惟禮與義而已初無適莫也】
　　○孟子謂萬章曰一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士
　　言己之善蓋于一鄉(xiāng)然后能盡友一鄉(xiāng)之善士推而至于一國天下皆然隨其髙下以為廣狹也【新安陳氏曰廣狹有異勢而善無異理雖千萬人同此心此理也惟善蓋一鄉(xiāng)始能友一鄉(xiāng)之善士不然則我所取之友必有所偏或有所遺不能盡得而友之矣一國之善士即一鄉(xiāng)之善士由其善不止蓋一鄉(xiāng)而足以蓋一國者也推而至于天下皆如此友也者友其善也善之所在聲應氣求自有天然不容不合者而非可以勉強合也】
　　以友天下之善士為未足又尚論古之人頌其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也是尚友也
　　尚上同言進而上也頌誦通論其世論其當世行事之跡也言既觀其言則不可以不知其為人之實是以又考其行【去聲】也夫【音扶】能友天下之善士其所友眾矣猶以為未足又進而取于古人是能進其取友之道而非止為一世之士矣【南軒張氏曰自友一鄉(xiāng)之善士至于上論古之人毎進而愈上也所見者愈大則所取愈廣矣○雙峯饒氏曰進善無窮已故其取善也亦無窮已取善無窮已則其進善也亦無窮已取善之地所以愈廣者由其善之進進而不已也取善之心果曷有窮已乎之人也推其所至殆將生乎千百世之下而可以繼往者于千百世之上立乎千百世之上而可以俟來者于千百世之下奚止為一世之士而已哉○云峯胡氏曰人性之善古今所同孟子論性必論其故論尚友必論其世皆已然之跡也論性而不論其已然之跡性之理易渉于空虛論古而不論其已然之跡古之人易渉于遼邈】
　　○齊宣王問卿孟子曰王何卿之問也王曰卿不同乎曰不同有貴戚之卿有異姓之卿王曰請問貴戚之卿曰君有大過則諫反覆之而不聼則易位
　　大過謂足以亡其國者易位易君之位更立親戚之賢者【新安陳氏曰古人所謂親戚并指天屬之親】蓋與君有親親之恩無可去之義以宗廟為重不忍坐視其亡故不得已而至于此也
　　王勃然變乎色
　　勃然變色貌
　　曰王勿異也王問臣臣不敢不以正對
　　孟子言也
　　王色定然后請問異姓之卿曰君有過則諫反覆之而不聼則去
　　君臣義合不合則去○此章言大臣之義親踈不同守經行權各有其分【去聲○新安陳氏曰親者可以行權踈者惟當守經】貴戚之卿小過非不諫也但必大過而不聼乃可易位異姓之卿大過非不諫也雖小過而不聼已可去矣然三仁貴戚不能行之于紂而霍光異姓乃能行之于昌邑此又委任權力之不同不可以執(zhí)一論也【前漢霍光傳昌邑王賀武帝之孫昌邑哀王之子也即位行淫亂光憂懣音滿又音閤獨以問所親故吏大司農田延年延年曰將軍為國柱石審此人不可何不建白太后更選賢而立之光曰今欲如是于古甞有不延年曰伊尹相殷廢太甲以安宗廟世稱其忠將軍若能行此亦漢之伊尹也光乃引延年給事中隂與車騎將軍張安世圖計光與羣臣俱見白太后具陳昌邑王不可以承宗廟狀皇太后乃車幸未央承明殿召昌邑王伏前聼詔光與羣臣連名奏王尚書令讀畢光令王起拜受詔乃即持其手解脫其璽組扶王下殿送至昌邑邸○朱子曰孟子所謂易位者言其理當如是耳世或疑此言有以起簒奪之禍者則孟子豈不嘗曰有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也若三仁之事則比干箕子固有所不及為若微子之去亦或其勢之不便也然觀其引身而去以全先王之世則其計慮亦豈茍然者哉若其力之可為則伊尹霍光固以異姓之卿而行之矣況有骨肉之親者乎○南軒張氏曰貴戚之卿與異姓之卿有親踈之異故不得而同論也貴戚之卿任宗社之責故得更擇其宗族之賢以易之然非謂貴戚之卿諫君反覆而不從便可以易位蓋極其理而言之有可以易位之道也○慶源輔氏曰集注守經行權尤足以補孟子之說蓋行權者非至于甚不得已則不可為守經者則日用常行而須臾不可離者也○西山真氏曰愚按貴戚易位之說非后世所得行君有大過惟當反覆極言如屈平劉向之為爾同姓之卿雖無可去之義若其君有大惡而不可諫易位之事又不得行宗社將危豈容坐待則微子去之亦有明義存焉其惡雖未如紂然非可事之君義不當食其祿則魯之叔肸可以為法春秋宣十有七年公弟叔肸卒谷梁傳曰叔肸賢之也其賢之何也宣弒而非之也非之則胡為不去也曰兄弟也何去而之與之財則曰我足矣織屨而食終身不食宣公之食春秋賢之因時制義初無定法也又孟子反覆二字最宜深體前世人臣固有見君之過失姑一言以塞責者曰吾亦嘗諫之云耳諫而不從非吾責也此其用心既欲茍全爵位又欲厭塞公言張華之所以見屈于張林而不能自免也必反覆而諫諫而不從則去此人臣之正法孟子之言胡可易哉】

　　孟子集注大全卷十
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　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷十一
　　告子章句上
　　凡二十章【勿軒熊氏曰首章至六章言性七章至十九章言心末章言學】
　　告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以杞栁為桮棬【桮音杯棬丘圓反】
　　性者人生所稟之天理也杞栁柜【居旅反】栁桮棬屈木所為若巵匜【音移】之屬【朱子曰桮棬似今棬杉臺子杞柳恐是今做合箱底栁北人以此為箭謂之栁箭即蒲栁也】吿子言人性本無仁義必待矯揉【人九反】而后成如荀子性惡之説也【荀子性惡篇人之性惡其善者偽也○朱子曰吿子只是認氣為性見得性有不善須拗他方善○新安陳氏曰義猶桮棬也義上脫一仁字○魯齋王氏曰朱子釋性字指性之全體而言不是解吿子所言之性】
　　孟子曰子能順杞栁之性而以為桮棬乎將戕賊杞栁而后以為桮棬也如將戕賊杞栁而以為桮棬則亦將戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫【戕音墻與平聲夫音扶】
　　言如此則天下之人皆以仁義為害性而不肯為是因子之言而為仁義之禍也【朱子曰杞栁必矯揉而后為桮棬性非矯揉而為仁義孟子辨吿子數處皆是辨倒著吿子便休不曾説盡道理○南軒張氏曰人之為仁義乃其性之本然自親親而推之至于仁不可勝用自長長而推之至于義不可勝用皆順其所素有而非外之也若違乎仁義則為失其性矣而告子乃以人性為仁義則是性別為一物以人為矯揉而為仁義其失豈不甚乎○慶源輔氏曰不言戕賊人之性而言戕賊人者人之所以為人者性也○西山真氏曰告子之説蓋謂人性本無仁義必用力而強為若杞栁本非桮棬必矯揉而后就也何其昧于理邪夫仁義即性也告子乃曰以人性為仁義如此則性自性仁義自仁義也其可乎夫以杞栁為桮棬必斬伐之屈折之乃克有成若人之為仁義乃性之所固有孩提皆知愛親即所謂仁及長皆知敬兄即所謂義何勉強矯揉之有使告子之言行世之人必曰仁義乃戕賊人之物將畏憚而不肯為是率天下而害仁義其禍將不可勝計此孟子所以不可不辨也○雙峯饒氏曰性者人所稟之天理天理即是仁義順此性行之無非自然元無矯揉集注解性字是朱子指性之本體而言不是解吿子所言之性禍仁義與楊墨充塞仁義相似】
　　○告子曰性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流人性之無分于善不善也猶水之無分于東西也【湍他端反】
　　湍波流瀠【音螢】回之貌也吿子因前説而小變之【慶源輔氏曰吿子本以氣為性此説亦然故曰因前説但前説以性為惡必矯揉而后可為善而此説則以性為本無善惡但可以為善可以為惡耳此其為小變也】近于?子善惡混之説【?子脩身篇人之性也善惡混脩其善則為善人脩其惡則為惡人氣也者所適善惡之馬歟○朱子曰告子以善惡皆性之所無而生于習?子以善惡皆性之所有而成于脩亦有小異故曰近】
　　孟子曰水信無分于東西無分于上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下
　　言水誠不分東西矣然豈不分上下乎性即天理未有不善者也【朱子曰觀水之流而必下則水之性可知觀性之發(fā)而必善則性之韞善亦可知矣】
　　今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也【夫音扶搏補各反】
　　搏擊也躍跳也顙額也水之過額在山皆不就下也然其本性未嘗不就下但為搏擊所使而逆其性耳【謝氏曰如水之就下搏擊之非不可上但非水之性】○此章言性本善故順之而無不善本無惡故反之而后為惡【新安陳氏曰反之猶云逆之與張子所謂善反之不同彼乃復之之謂】非本無定體而可以無所不為也【南軒張氏曰伊川先生云荀子之言性杞栁之論也?子之言性湍水之論也蓋荀子謂人之性也以仁義為偽而?子則謂人之性善惡混脩其善則為善人脩其惡則為惡人故也吿子不識大本故始譬性為杞栁謂以人性為仁義今復譬性為湍水謂無分于善不善夫無分于善不善則性果為何物耶論真實之理而委諸茫昧之地其所害大矣善乎孟子之言曰人無有不善水無有不下可謂深切著眀矣○西山真氏曰水之性未嘗不就下雖搏擊之可暫違其本性而終不能使不復其本性人之為不善者固有之矣所以然者往往為物欲所誘利害所移而非其本然之性也故雖甚愚無知之人詈之以惡逆斥之以盜賊鮮不變色者至于見赤子之入井則莫不怵惕而救之朱子章旨數言盡之矣○新安倪氏曰先師謂當看集注本性之本字云峯謂須看集注定體二字水之定體無有不下性之定體無有不善可使過顙在山為不善三使字皆非定體竊謂本性者本然之性定體即此性本然之定體也若有使之者則出于人力之所為而非此性本然之定體矣貫二先生之説而一之于本字定體字皆能著眼則朱子釋孟子之深意可見矣○東陽許氏曰吿子謂性本無善惡但可以為善可以為惡在所引者如何爾故以水無分東西為喻孟子亦就其水以喻之謂性之必善譬猶水之必下吿子所謂決之者人為之也非其自然之性也若人欲拂水之性甚至可使逆行況東西乎人之為善順其本性也水之就下順其本性也】
　　○告子曰生之謂性
　　生指人物之所以知覺運動者而言【朱子曰生之為性只是就氣上説得蓋謂人也有許多知覺運動物也有許多知覺運動人物只一般卻不知人所以異于物者以其得正氣故全得許多道理如物則氣昏而理亦昏了○生之謂氣生之理之謂性○問氣出于天否曰性與氣皆出于天性只是理氣則已屬于形象性之善固人所同氣便有不齊處○物也有這性只是稟得來偏了這性便也隨氣轉了○慶源輔氏曰人物之生則有知覺能運動死則無知覺不能運動也○雙峯饒氏曰生活也其所以能知覺運動為是個活底物事有生之初稟得天地之生氣所以有這活底在里面吿子是見得這氣不曾見得這理蓋精神魂魄之所以能知覺運動者屬乎氣其所得于天以為仁義禮智之性者則屬乎理告子認氣為性故云生之謂性問知覺運動何分曰總言之都是精神分言之則知覺屬心運動屬身】吿子論性前后四章語雖不同然其大指不外乎此【問子以吿子論性數章皆本乎生之謂性之一言何也朱子曰吿子不知性之為理乃即人之身而指其能知覺運動者以當之所謂生者是也始而見其但能知覺運動非教不成故有杞栁之譬既屈于孟子之言而病其説之偏于惡也又為湍水之喻以見其但能知覺運動而非有善惡之分又以孟子未喻已之意也遂于此章極其立論之本意而索言之至于孟子折之則其説又窮而終不悟其非也其以食色為言蓋猶生之云爾而公都子之所引又湍水之余論也以是考之凡吿子之論性不外乎生之一字眀矣然則告子固指氣質而言歟曰吿子所謂性固不離乎氣質然未嘗知其為氣質而亦不知其有清濁賢否之分也】與近世佛氏所謂作用是性者略相似【朱子曰禪家說如何是佛曰見性成佛如何是性曰作用是性蓋謂目之視耳之聽手之執(zhí)捉足之運奔皆性也只説得個形而下者且如手能執(zhí)捉若執(zhí)刀胡亂殺人亦可為性乎】
　　孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然【與平聲下同】白之謂白猶言凡物之白者同謂之白更無差【初加楚宜二反】別【必則反】也白羽以下【新安陳氏曰白羽至輕之白與白雪不堅之白白玉堅潤之白質本不同】孟子再問而吿子曰然則是謂凡有生者同是一性矣
　　然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與
　　孟子又言若果如此則犬牛與人皆有知覺皆能運動其性皆無以異矣于是吿子自知其說之非而不能對也【朱子曰犬牛人之形氣既具而有知覺能運動者生也有生雖同然形氣既異則其生而有得乎天之理亦異蓋在人則得其全而無有不善在物則有所蔽而不得其全是乃所謂性也今吿子曰生之謂性如白之謂白而凡白無異白焉則是指形氣之生者以為性而謂人物之所得于天者亦無不同矣故孟子以此詰之而吿子理屈詞窮不能復對也○勉齋黃氏曰告子既不知性與氣之分而直以氣為性又不知氣或不齊性因有異而遂指凡有生者以為同是以孟子以此語之而進退無所據也】○愚按性者人之所得于天之理也生者人之所得于天之氣也性形而上者也氣形而下者也【朱子曰形而上者一理渾然無有不善形而下者則紛紜雜揉善惡有所分矣○新安陳氏曰易大傳曰形而上者謂之道形而下者謂之器上字上聲讀有形以上便是無形之理性即理也有形以下便是有形之器氣有形者也】人物之生莫不有是性亦莫不有是氣然以氣言之則知覺運動人與物若不異也以理言之則仁義禮智之稟豈物之所得而全哉此人之性所以無不善而為萬物之靈也【云峯胡氏曰大學中庸首章或問皆以為人物之生理同而氣異而此則以為氣同而理異何也朱子嘗曰論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同氣之異者粹駁之不齊理之異者偏全之或異也嘗因是而推之蓋自大本大原上說大化流行賦予萬物何嘗分人與物此理之同也但人得其氣之正且通者物得氣之偏且塞者此氣之異也人物既得此氣以生則人能知覺運動物亦能知覺運動此又其氣之同也然人得其氣之全故于理亦全物得其氣之偏故于理亦偏則人與物又不能不異矣理同而氣異是從人物有生之初說氣同而理異是從人物有生之后說朱子之說精矣】吿子不知性之為理而以所謂氣者當之是以杞栁湍水之喻食色無善無不善之說縱【將容反】橫繆【靡幼反】戾紛紜舛【尺免反】錯而此章之誤乃其本根所以然者蓋徒知知覺運動之蠢然者人與物同而不知仁義禮智之粹然者人與物異也孟子以是折之其義精矣【朱子曰氣相近如知寒暖識饑飽好生惡死趨利避害人與物都一般理不同如蜂蟻之君臣只是他義上有一防眀虎狼之父子只是仁上有一防眀其他更推不去○論人與物性之異固由氣稟之不同但究其所以然者卻是因其氣稟之不同而所賦之理固亦有異所以孟子分別犬之性牛之性人之性有不同者而未嘗言犬之氣牛之氣人之氣不同也○此章乃告子迷繆之本根孟子開示之要切蓋知覺運動者形氣之所為仁義禮智者天命之所賦學者于此正當審其偏正全闕而求知所以自貴于物不可以有生之同反自陷于禽獸而不自知己性之大全也○勉齋黃氏曰夫性者人物所得乎天之理也仁義禮智之屬是也生者人物所得乎天之氣也有知覺而能運動者是也性者萬物之一原有生之類各得于天固無少異但所稟之氣則或值其清濁美惡之不齊故理之所賦不能無開塞偏正之異此人物之所以分也然以氣而言則所稟雖殊而其所以為知覺運動者反無甚異以理而言則其本雖同而人之有是四端所以為至靈至貴者非庶物之可擬矣告子之學不足以知此但見其蠢然之生即以為性而又謂凡得此者無有不同則是不惟不知性亦不知氣不惟觀于外者亂于人獸之別而其反于身者亦昧于天理人欲之防矣○雙峯饒氏曰人説孟子論性不論氣若以此章觀之未嘗不論氣】
　　○告子曰食色性也仁內也非外也義外也非內也吿子以人之知覺運動者為性故言人之甘食恱色者即其性故仁愛之心生于內而事物之宜由乎外學者但當用力于仁而不必求合于義也【朱子曰告子先云仁義猶桮棬其意本皆以仁義為外皆不出扵本性既得孟子說方略認仁為在內亦不以仁為性之所有但比義差在內耳○吿子以主于愛者為仁故曰內以其制是非者為義故曰外○南軒張氏曰食色固出于性然莫不有則焉吿子舉物而遺其則其說行天理不行而人欲莫遏矣○慶源輔氏曰人之甘食者知其食之美而甘之也恱色者知其色之美而恱之也知即知覺也甘與恱即運動也○雙峯饒氏曰告子雖知以仁為內而不知愛是情仁是性愛不便是仁愛之理是仁今便指愛為仁已是不識性了如義則是心之制事之宜事之宜者雖在彼而其所以裁制而得其宜者全自在我若非我有個義如何處得物吿子認以為外可謂全無見識矣觀吿子前面數章之意則謂性中仁義都無到這里又卻有仁而無義皆是遁辭○云峯胡氏曰吿子所謂仁內義外者皆自食色說來以食色為性言性既粗故言仁義亦粗甘食恱色是自家心里愛那食色愛便屬仁便是仁愛之心生于內至若食色卻有可愛者有不可愛者則是事物之宜由乎外也】
　　孟子曰何以謂仁內義外也曰彼長而我長之非有長于我也猶彼白而我白之從其白于外也故謂之外也【長上聲下同】
　　我長之我以彼為長也我白之我以彼為白也【朱子曰告子不知辨別那利害處正是本然之性所以道彼長而我長之蓋謂我無長彼之心由彼長故不得不長之所以指義為外也】
　　曰異于白馬之白也無以異于白人之白也不識長馬之長也無以異于長人之長與且謂長者義乎長之者義乎【與平聲下同】
　　張氏曰上異于二字疑衍李氏曰或有闕文焉愚按白馬白人所謂彼白而我白之也長馬長人所謂彼長而我長之也白馬白人不異而長馬長人不同是乃所謂義也義不在彼之長而在我長之之心則義之非外眀矣【朱子曰白馬白人我道這是白馬這是白人言之則一若長馬長人則不同長馬則是口頭道個老大底馬若長人則是敬之之心發(fā)于中從而敬之所以謂義內也○慶源輔氏曰人孰以長人之心長馬乎其所以然者乃吾心之義有不同耳義蓋隨事之宜而裁之也】
　　曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悅者也故謂之內長楚人之長亦長吾之長是以長為悅者也故謂之外也
　　言愛主于我故仁在內敬主于長故義在外
　　曰耆秦人之炙無以異于耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與【耆與嗜同夫音扶】
　　言長之耆之皆出于心也林氏曰吿子以食色為性故因其所眀者而通之【南軒張氏曰長則同而待吾之長與待楚人之長固有間矣其分之殊即所謂義也觀其義外之説固為不知義矣不知義則其所謂仁內者亦烏知仁之所以為仁哉○慶源輔氏曰炙在外而耆之者在我長在外而長之者在我初無異也告子所眀者食色故取譬于耆炙因其所眀通其所蔽亦納約自牖之意也】○自篇首至此四章告子之辨屢屈而屢變其説以求勝防不聞其能自反而有所疑也此正其所謂不得于言勿求于心者所以防于鹵【音魯】莽【莫補莫厚母黨三反】而不得其正也【云峯胡氏曰夫子嘗曰義以方外夫義所以裁制其在外者而非在外也吿子義外之説孟子所以深辟之】
　　○孟季子問公都子曰何以謂義內也
　　孟季子疑孟仲子之弟也蓋聞孟子之言而未達故私論之
　　曰行吾敬故謂之內也
　　所敬之人雖在外然知其當敬而行吾心之敬以敬之則不在外也
　　鄉(xiāng)人長于伯兄一歳則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉(xiāng)人所敬在此所長在彼果在外非由內也【長上聲】伯長也酌酌酒也此皆季子問公都子答而季子又言如此則敬長之心果不由中出也
　　公都子不能答以吿孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼將曰敬叔父曰弟為尸則誰敬彼將曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼將曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉(xiāng)人【惡平聲】
　　尸祭祀所主以象神雖子弟為之然敬之當如祖考也在位弟在尸位鄉(xiāng)人在賔客之位也庸常也斯須暫時也言因時制宜皆由中出也【趙氏曰因時制宜所謂義也兄叔父之當敬此理之常若弟在尸位則祭時暫當裁以視如祖考之義而敬弟鄉(xiāng)人在賔位則宴時暫當裁以尊賔之儀而敬鄉(xiāng)人此皆暫時之敬耳或?；驎阂驎r而裁制其宜皆本于吾心爾故曰由中出也】
　　季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由內也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也
　　此亦上章耆炙之義【云峯胡氏曰集注以為此亦耆炙之義者炙在外而耆之在乎心水與湯在外而斟酌其可飲不可飲在乎心然則事物之宜在乎外而所以斟酌事物之宜則在乎心也】○范氏曰二章問荅大指略同皆反覆譬喻以曉當世使明仁義之在內則知人之性善而皆可以為堯舜矣【慶源輔氏曰若以義為外則便于性之本體偏枯了安能知人性之本善既不知人性之本善則豈能知人皆可以為堯舜哉○潛室陳氏曰禮敬之義在外如叔父如弟如鄉(xiāng)人皆指外而言故告子以義為外然敬之所施雖在外而所以行吾敬處卻在內如當敬叔父時則敬叔父當敬弟時則敬弟當敬鄉(xiāng)人則敬鄉(xiāng)人所以權其事宜而為之差別者則此理之權度未嘗不在吾心故公都子以此折之其辭簡而理勝所謂不迫切而意已獨至也○新安陳氏曰集注于此又提挈綱領以示人仁義性也堯舜性與人同但能盡其性耳人惟性善故皆可以為堯舜也】
　　○公都子曰吿子曰性無善無不善也
　　此亦生之謂性食色性也之意【新安陳氏曰只認能知覺運動甘食悅色者即為性而任意為之無所謂善惡】近世蘇氏胡氏之説蓋如此【新安陳氏曰蘇東坡論性謂自堯舜以來至孔子不得已而曰中曰一未嘗分善惡言也自孟子道性善而一與中支矣胡文定公論性謂性不可以善言才説善時便與惡對非本然之性矣孟子道性善只是贊嘆之辭説好個性如佛言善哉善哉五峯論性云凡人之生粹然天地之心道義全具無適無莫不可以善惡辨不可以是非分】
　　或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴【好去聲】
　　此即湍水之説也【新安陳氏曰謂性可善可惡惟上所道如湍水可東可西惟人所決也】
　　或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有微子啓王子比干
　　韓子性有三品之説蓋如此【韓子原性篇性也者與生俱生也情也者接于物而生也性之品有三而其所以為性者五情之品有三而其所以為情者七何也曰性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可導而上下也下焉者惡焉而已矣○朱子曰韓子三品之説只説得氣不曽説得性○此章三者雖同説氣質之性然兩或曰之説猶知分辨善惡惟無善無不善之説最無狀他就此無善無惡之名渾無分別雖為善為惡總無妨也與今世不擇善惡顛倒是非而稱為本性者何以異哉○陳氏曰韓子謂人之所以為性者五曰仁義禮智信此語似看得性字端的但分為三品又差了三品只説得氣稟然氣稟不齊或相什百千萬豈但三品而已哉】按此文則微子比干皆紂之叔父而書稱微子為商王元子疑此或有誤字
　　今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也【與平聲】
　　乃若發(fā)語辭【慶源輔氏曰先儒皆訓若為順言順其本然之情則無不善恐不必如此説蓋情自善不待順之而善也且此乃若正與下文若夫字相對故斷以為發(fā)語辭】情者性之動也人之情本但可以為善而不可以為惡則性之本善可知矣【朱子曰性不可説情卻可説所以吿子問性孟子卻荅他情蓋謂情可為善則性無有不善所謂四端者皆情也仁是性惻隠是情也惻隠是仁發(fā)出來的端芽如一個谷種相似谷之生是性發(fā)為萌芽是情也所謂性只是那仁義禮智四者而已○北溪陳氏曰在心里未發(fā)動底為性事物觸著便發(fā)動出來底是情這動底只是就性中發(fā)出來不是別物情之中節(jié)是從本性發(fā)來便是善其不中節(jié)是感物欲而動不從本性發(fā)來便有不善○慶源輔氏曰情只是性之動因其情之善而可以知其性之本善若程子謂天下之理原其所自無有不善喜怒哀樂未發(fā)何嘗不善發(fā)而中節(jié)亦何往而不善此則又因其性之善而知其情之無不善也○新安陳氏曰性渾然全體在中未發(fā)無形象可見動而為情方可見耳仁義禮智之性動而為惻隠羞惡辭讓是非之情所謂本但可為善而不可為惡者也因其情之善而可知其性之本善蓋遡其流而知其源也如水之初流出尚清則可知其未流之先清也必矣此乃若其情至乃所謂善也已包下文惻隠之心至我固有之也之意下文乃盡發(fā)此意耳】
　　若夫為不善非才之罪也【夫音扶】
　　才猶材質人之能也人有是性則有是才性既善則才亦善人之為不善乃物欲陷溺而然非其才之罪也【問才是以其能解作用底説材質是合形體説否朱子曰是兼形體説如説材料相似○問才與材字之別曰才字是就義理上説材字是就用上説如人見其濯濯也以為未嘗有材用木旁材字便是指適用底説非天之降才爾殊便是就義理上説○情是這心里動出有個絡脈曲折隨物恁地去才是能主張運動做事底這事有人做得有不防做得這處可見其才○性如水情如水之流情既發(fā)則有善有不善在人如何耳才則可為善者也彼其性既善則其才亦可以為善今乃至于為不善是非才如此乃自家使得才如此故曰非才之罪○問性之所以無不善以其出于天也才之所以有善不善以其出于氣也要之性出于天才亦出于天何故便至如此曰性是形而上者氣是形而下者形而上者全是天理形而下者只是那渣滓至于形又是渣滓至濁者也○問孟子言情與才皆善如何曰情本自善其發(fā)也未有染污何嘗不善才只是資質亦無不善譬物之未染只是白也又曰性之本體理而已情則性之動而有為才則性之具而能為者也性無形象聲臭之可形容也故以二者言之誠知二者之本善則性之善必矣○西山真氏曰善者性也而能為善者才也性以體言才以用言才本可以為善而不可以為惡今乃至于為不善者是豈才之罪也哉陷溺使然也○雙峯饒氏曰孟子是指那好底才説如仁之能愛其親義之能敬其兄所謂才能是也】
　　惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隠之心仁也羞惡之心義也恭敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無算者不能盡其才者也【鑠式灼反惡去聲舎上聲蓰音師】
　　恭者敬之發(fā)于外者也敬者恭之主于中者也【北溪陳氏曰恭就貌上説敬就心上説】鑠以火銷金之名自外以至內也算數也言四者之心人所固有但人自不思而求之耳所以善惡相去之逺由不思不求而不能擴充以盡其才也【朱子曰惻隠羞惡心也能惻隠羞惡發(fā)揮之至于仁義不可勝用者才也○問不能盡其才曰才是能去恁地做底性本好發(fā)于情也只是好到得動用去做也只是好不能盡其才是發(fā)得略好便自阻隔了不順他道理做去若盡惻隠之才則必當至于博施濟眾盡羞惡之才則必當至于一介不取予祿之天下弗顧千駟弗視這是本來自合恁地滔滔做去止縁人為私意阻隔多是有些發(fā)動后便遏折了天便似天子命便似將吿勑付與人性便似人所受職事情便似親臨這職事才便似去動作行做許多事○人皆有許多才圣人卻做許多事我不能做得些事出故謂相倍蓰而無算者不能盡其才者也一性之中萬善完備發(fā)用出來事事做得便是盡其才○其未發(fā)也性雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是儱侗都無一物所以外邊才感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心于是乎形于過廟朝之事感則禮之理便應而恭敬之心于是乎形蓋由其中間眾理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應所以四端之發(fā)各有面貌之不同是以孟子析而為四以示學者使知渾然全體之中而粲然有條若此○慶源輔氏曰仁義禮智性也惻隠至是非性之動而為情也皆謂之心心統(tǒng)性情者也四者之心根于本性非如火之銷金自外至內但人自不思不求耳○西山真氏曰物有求而弗得者在外故也性求其在我者何不得之有思而求之則得之而全其本善不思不求則失之而流于惡善惡相去之逺由一倍五倍而極于無算者皆不思不求不能擴充以盡其才故也本然之才初無限量極天下之善無不可為今乃如此是有才而不能盡其才耳曰思曰求而又曰盡皆孟子吃緊教人處】前篇言是四者為仁義禮智之端而此不言端者彼欲其擴而充之此直因用以著其本體故言有不同耳【云峯胡氏曰前篇于四者言端欲人充廣此不言端而直因用以著其本體欲人體認前以辭讓為禮之端辭讓皆以發(fā)乎外者言此曰恭敬則兼以外與內而言故不必言端】
　　詩曰天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉夷也故好是懿徳【好去聲】
　　詩大雅蒸民之篇蒸詩作烝眾也物事也則法也夷詩作彛常也懿美也有物必有法如有耳目則有聰眀之徳有父子則有慈孝之心是民所秉執(zhí)之常性也故人之情無不好此懿徳者【新安陳氏曰于好字上見得是情集注此情字與上文乃若其情相應】以此觀之則人性之善可見而公都子所問之三說皆不辨而自明矣【蔡氏曰惻隠等正是指性之初發(fā)動處以明未發(fā)動之理又舉蒸民詩者當然之則無物不體而此理之妙實根于人性之本然惟人之生各秉其有常之性所以應事接物皆好此美徳而不容己也所謂懿徳即所謂物之則也其曰好是者即指上文秉彛而言天命之所賦者謂之則人性之所秉者謂之彛存于心而有所得者謂之徳實一而已孔子又加一必字于有則之上加一故字于好是之上其旨愈明矣孟子舉此者蓋謂秉彛懿徳即是常性心之所好者徳即是情之發(fā)動者不外乎性就性初發(fā)動為情處指出以示人方見得性之本無不善也】○程子曰性即理也理則堯舜至于涂人一也才稟于氣氣有清濁稟其清者為賢稟其濁者為愚學而知之則氣無清濁皆可至于善而復性之本湯武身之是也孔子所言下愚不移者則自暴自棄之人也【朱子曰理精一故純氣粗故雜○理如寳珠氣如水有是理而后有是氣有是氣則必有是理但氣稟之清者為圣賢如珠落在清水中稟氣之濁者為愚暗如珠落在濁水中】又曰論性不論氣不備論氣不論性不眀二之則不是【朱子曰論性不論氣則無以見其生質之異論氣不論性則無以見義理之同孟子之言性善者前圣所未發(fā)也而此言者又孟子所未發(fā)也○本然之性只是至善然不以氣質論之則莫知其有昏眀開塞剛柔強弱故有所不備徒論氣質之性而不自本原言之則雖知有昏眀開塞剛柔強弱之不同而不知至善之原未嘗有異故有所不眀須是兩邊都説理方眀備○北溪陳氏曰只論大本而不及氣稟則所論有欠闕未備若只論氣稟而不及大本便只説得粗底道理全然不眀千萬世而下學者只得按他説更不可改易○潛室陳氏曰孟子性善從源頭上説及論情論才只是説善不論氣質清濁厚薄是不備也諸子紛紛之説各自把氣質分別便作天性看了其不眀之失為害滋甚孔門性相近習相逺卻就氣質之性上論清濁至説上智下愚乃論得氣清之十分厚者為上智氣濁之十分薄者為下愚其間相近者乃是中人清濁在四六之間總起是三等氣質此説乃是與孟子之説互相發(fā)明要知孔子是説氣質之性孟子是説源頭本然之性諸子只是把氣質便作本然之性看錯了○新安陳氏曰須是論性兼論氣不判而二之方是】張子曰形而后有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉【朱子曰論天地之性則専指理而言論氣質之性則以理與氣雜而言之天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也氣質之性即此理墮在氣質之中耳非別有一性也○性只是理然無那氣質則此理沒安頓處但得氣之清眀則不蔽固此理順發(fā)出來蔽固少者發(fā)出來天理勝蔽固多者則私欲勝便見得本原之性無有不善只被氣質有昏濁則隔了學以反之則天地之性存矣故説性須兼氣質言之方備○氣質之説起于張程極有功于圣門有補于后學言之使人深有感如退之説性三品也是但不曾分眀説是氣質之性耳孟子説性善但説得本原處卻不曾説得氣質之性所以亦費分疏使張程之説早出則諸子説性惡與善惡混等自不用爭論故張程之説立則諸子之説泯矣○孟子雖不言氣質之性然于吿子生之謂性之辨亦既微發(fā)其端矣但告子辭窮無復問辨故亦不得而盡其辭焉至周子出始復推明太極隂陽五行之説以明人物之生其性則同而氣質之所從來其變化錯揉有如此之不齊者至程子始明性之為理而與張子皆有氣質之説○氣質之性便只是這個天地之性卻從那里過好底性如水氣質之性如殺些醤與鹽便是一般滋味○又曰天地之所以生物者理也其生物者氣與質也人物得是氣質以成形而其理之在是者則謂之性也○勉齋黃氏曰學者知理之無不善則當加存養(yǎng)之功知氣質之有善有不善則當施矯揉之力○北溪陳氏曰氣質之性是以氣稟言之天地之性是以大本言之其實天地之性亦不離乎氣質之中只是就那氣質之中分別出氣質之性不與相雜而言耳○雙峯饒氏曰人未生以前不喚做性既生以后方喚做性才喚做性便滾在氣質中所以有善有不善此氣質之性也然性之本然惟有善而已就氣質中指那本然者説是則天地之性也若不分做兩個性説則性之與氣鶻突無分曉若不合做一個性説認做兩件物事去了故程子曰二之則不是問善反之則天地之性存焉不知未反以前此性亦存否曰不曾反時此性亦未嘗無且如一鄙吝人見殘疾也知憐憫一強梁人見好人也知恭遜畢竟有個性在內不知不覺忽然發(fā)見出來但人有氣質物欲之累則此性不能常存須于善反上做工夫方存得性之本體問反之之工夫如何曰涵養(yǎng)體認克治充廣皆是反之之道譬如水被泥沙混了若加澄治則本然之清仍在孟子説夜氣便是要使人涵養(yǎng)説四端及擴充便是要體驗充廣獨有克治一邊卻不曽説○新安陳氏曰論性不論氣是説孟子其論甚正而明但不曾説破氣質不周備耳論氣不論性是説荀?則全舛繆而説理不眀其害大矣孟子性善之説正而未備得程子性即理也之説足以助其甚正者又得張程氣質之説足以補其未備者朱子防萃提掇盡發(fā)其秘而無余蘊其繼往開來之功大矣哉○又曰文勢如君子弗謂性也君子既善變化其氣質之性而復其天地之性矣故氣質之性君子弗以為性也】愚按程子此説才字與孟子本文小異蓋孟子専指其發(fā)于性者言之故以為才無不善程子兼指其稟于氣者言之則人之才固有昏眀強弱之不同矣張子所謂氣質之性是也二説雖殊各有所當【去聲】然以事理考之程子為宻蓋氣質所稟雖有不善而不害性之本善性雖本善而不可以無省【悉井反】察矯揉【人九反】之功【省察屬知矯揉屬行】學者所當深玩也【問孟子程子論才字同異朱子曰才只一般能為之謂才才之初亦無不善縁他氣質有善惡故其才亦有善惡孟子自其同者言之故以為出于性程子則自其異者言之故以為稟于氣大抵孟子多是専以性言故以為性善才亦無不善到周程張子方説到氣上要之須是兼二者言之方備○集注中以程子為宻即見得孟子所説未免少有疎處今但以程子為主而推其説以陰補孟子之不足則于理無遺矣○云峯胡氏曰程子就氣質上説則情或有不善不可無省察之功才或有不善不可無矯揉之功集注此矯揉二字與此篇首章所謂矯揉不同首章是吿子之説以本然之性必待矯揉而后可以為善此則先儒之説以氣質之性必加矯揉而后可變其不善二者正相反也】
　　○孟子曰富歳子弟多頼兇歳子弟多暴非天之降才爾殊也其所以陷溺其心者然也
　　富歳豐年也頼借【慈夜反】也豐年衣食饒足故有所頼借而為善兇年衣食不足故有以陷溺其心而為暴【問程子謂語其才則有下愚之不移與孟子之意不同朱子曰孟子只見得性善便把才都做善不知有氣稟之不同程子說得較密○新安陳氏曰天之降才與書所謂上帝降衷文意略似言非天賦以有為之才如此殊異也乃阻饑而陷溺其良心賊其為善之才而然耳】
　　今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至于日至之時皆熟矣雖有不同則地有肥磽雨露之養(yǎng)人事之不齊也【夫音扶麰音牟耰音憂磽苦交反】
　　麰大麥也耰覆【敷救反】種【上聲】也【韻防徐氏曰布種后以耰摩田使土之開處復合曰覆種】日至之時謂當成熟之期也磽瘠【音夕】薄也【新安陳氏曰種麥三者多同雖其間有多寡之不同者則以地有肥瘠之分雨露有有無之異人事有勤惰之不齊故耳以譬降才同而養(yǎng)其心與陷溺其心有不同也】
　　故凡同類者舉相似也何獨至于人而疑之圣人與我同類者
　　圣人亦人耳其性之善無不同也【新安陳氏曰凡同類謂凡物之同類者人性善無不同此提掇綱領處】
　　故龍子曰不知足而為屨我知其不為蕢也屨之相似天下之足同也【蕢音匱】
　　蕢草器也不知人足之大小而為之屨雖未必適中然必似足形不至成蕢也
　　口之于味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之于味也其性與人殊若犬馬之與我不同類也則天下何耆皆從易牙之于味也至于味天下期于易牙是天下之口相似也【耆與嗜同下同】
　　易牙古之知味者言易牙所調之味則天下皆以為美也【新安陳氏曰易牙齊桓公臣能辨淄澠二水味此先得我口之所耆已為下文先得我心之所同然者張本矣】
　　惟耳亦然至于聲天下期于師曠是天下之耳相似也師曠能審音者也言師曠所和之音則天下皆以為美也
　　惟目亦然至于子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者無目者也【姣古卯反】
　　子都古之美人也姣好也
　　故曰口之于味也有同耆焉耳之于聲也有同聽焉目之于色也有同美焉至于心獨無所同然乎心之所同然者何也謂理也義也圣人先得我心之所同然耳故理義之悅我心猶芻豢之悅我口
　　然猶可也【朱子曰然是然否之然人心同以為然者義理也】草食曰芻牛羊是也谷食曰豢【音患】犬豕是也程子曰在物為理處【上聲】物為義體用之謂也孟子言人心無不悅理義者但圣人則先知先覺乎此耳非有以異于人也程子又曰理義之悅我心猶芻豢之悅我口此語親切有味須實體察得義理之悅心真猶芻豢之悅口始得【朱子曰理是此物上便有此理義是于此物上自家處置合如此便是義?雄言義以宜之韓愈言行而宜之之謂義若以義為宜則義有在外意思須如程子言處物為義是則處物者在心而非外也非處物為義一句則后人恐未免有義外之見蓋物之宜雖在外而所以處之使得其宜者則在內也○理義人心之同然如人之為事自家處之當于義人莫不以為然無有道不好者又如人皆知君父之當事我能盡忠盡孝天下莫不以為當然此心之所同也如今處一件事茍當于理則此心必安人亦以為當然如此則其心悅乎不悅乎悅于心必矣○云峯胡氏曰芻豢人之所同耆也耆之斯悅之矣理義人之所同然也然之斯悅之矣○新安陳氏曰此章大意以人心理義之同而見人性之皆善也眾人與圣人同此至善之性所以同此理義之心本同而末莫之同者陷溺其心故也能以理義養(yǎng)其心而不至陷溺其心則心得所養(yǎng)于理義得無味之味如悅芻豢有味之味其于希圣之學自將勉勉循循而欲罷不能矣始與圣人同者其終何患與圣人不同哉】
　　○孟子曰牛山之木嘗美矣以其郊于大國也斧斤伐之可以為美乎是其日夜之所息雨露之所潤非無萌蘗之生焉牛羊又從而牧之是以若彼濯濯也人見其濯濯也以為未嘗有材焉此豈山之性也哉【蘗五割反】牛山齊之東南山也邑外謂之郊言牛山之木前此固嘗美矣今為大國之郊伐之者眾故失其美耳息生長【上聲下同】也【雙峯饒氏曰息本訓止息才息便生故息又訓生】日夜之所息謂氣化流行未嘗間【去聲】斷【徒玩反】故日夜之間凡物皆有所生長也萌芽也蘗芽之旁出者也濯濯光潔之貌材材木也言山木雖伐猶有萌蘗而牛羊又從而害之是以至于光潔而無草木也【新安陳氏曰山以生物為性猶曰天地以生物為心謂為無材豈山之本性哉此全是引起以譬喻下一節(jié)】
　　雖存乎人者豈無仁義之心哉其所以放其良心者亦猶斧斤之于木也旦旦而伐之可以為美乎其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者防希則其旦晝之所為有梏亡之矣梏之反覆則其夜氣不足以存夜氣不足以存則其違禽獸不逺矣人見其禽獸也而以為未嘗有才焉者是豈人之情也哉【好惡并去聲梏工毒反】良心者本然之善心即所謂仁義之心也平旦之氣謂未與物接之時清明之氣也好惡與人相近言得人心之所同然也防希不多也梏械【下戒反】也【朱子曰梏如被禁械在那里更不容他轉動亡如將自家物失去了】反覆展轉也【朱子曰反覆非顛倒之謂蓋有互換更迭之意】言人之良心雖已放失【新安陳氏曰物欲者伐良心之斧斤也】然其日夜之間猶必有所生長故平旦未與物接其氣清眀之際良心猶必有發(fā)見【形甸反下同】者但其發(fā)見至微而旦晝所為之不善又已隨而梏亡之如山木既伐猶有萌蘗而牛羊又牧之也【朱子曰平旦之氣只是夜間息得許多時節(jié)不與事物接才醒來便有得這些清眀之氣此心自恁地虛靜少間才與物接依舊又汨沒了】晝之所為既有以害其夜之所息夜之所息又不能勝其晝之所為是以展轉相害至于夜氣之生日以寖【音浸】薄而不足以存其仁義之良心則平旦之氣亦不能清而所好惡遂與人逺矣【程子曰夜氣之所存者良知也良能也茍廣而充之化旦晝之所梏為夜氣之所存然后有以至于圣人也○朱子曰日夜之所息底是良心平旦之氣自是氣夜氣如雨露之潤良心如萌蘗之生人之良心雖有梏亡而彼未嘗不生也○此段首尾只為良心設夜氣不足以存蓋以夜氣至清足以存此良心平旦之氣亦清亦足以存此良心故其好惡與人相近但此心存得不多時也梏亡之人謂梏亡其夜氣非也謂梏亡其良心也○夜氣不足以存皆是旦晝所為壊了所謂好惡與人相近今只要去這好惡上理會日用間于這上見得分曉有得力處夜氣方與你存夜氣上卻未有工夫只是去旦晝理防這里有工夫日間添得一分道理夜氣便添得一分日間只管進夜間只管添這氣便盛○氣日里也生夜間也生只是日間生底為物欲梏亡隨手又耗散了夜間生底則聚在那里不曾耗散所以養(yǎng)得那良心譬如一井水終日攪動便渾了至夜稍靜便有清水出所謂夜氣不足以存者如攪動得太甚則雖有止息時此水亦不能清矣○人心毎日梏于事物斵喪戕賊所余無防唯夜氣靜庶可以少存耳至夜氣之靜而猶不足以存則人理都喪去禽獸不逺矣前輩皆無眀説某因將孟子反覆熟讀方看得出后看程子説夜氣之所存者良知良能也與臆見合以此知觀書須熟讀深思道理自見○氣與理本相依旦晝之所為不害其理則夜氣之所養(yǎng)益厚夜之所息既有助于理則旦晝之所為益無不當矣日間梏亡者寡則夜氣自然清眀虛靜至平旦亦然至旦晝應事接物時亦莫不然○夜氣是母所息者是子蓋所息者本自微了旦晝只管梏之今日梏一分明日梏一分所謂梏之反覆而所息者泯夜氣亦不足以存若能存便是息得仁義之良心仁義之心人所固有但放而不知求則天之所以與我者始有所汨沒矣是雖如此然其日夜之所息至于平旦其氣清明不為利欲所昏則本心好惡猶有與人相近處至其旦晝之所為又有以梏亡之梏之反覆則雖有這些夜氣亦不足以存養(yǎng)其良心反覆只是循環(huán)夜氣不足以存則雖有人之形其實與禽獸不逺故下文復云茍得其養(yǎng)無物不長茍失其養(yǎng)無物不消良心之消長只在得其養(yǎng)與失其養(yǎng)爾牛山之木嘗美矣是喻人仁義之心郊于大國斧斤伐之猶人之放其良心日夜之所息雨露之所潤非無萌蘗之生便是平旦之氣其好惡與人相近處旦晝之梏亡則又所謂牛羊又從而牧之雖芽蘗之萌亦且戕賊無余矣○此章以仁義之良心為主其存其亡皆以心言之下文引孔子之言以眀心之不可不操則意益眀矣但日夜所息以下只以好惡相近為良心之萌蘗不復更著心字故説者謂氣有存亡而欲致養(yǎng)于氣誤矣○趙氏曰仁義性也而集注以心言者統(tǒng)乎性也良心即仁義之心即所謂性也○云峯胡氏曰此章以山木喻人心分為兩段每段皆當分六節(jié)看第一節(jié)是説牛山之木本來自美喻人仁義之良心本來未嘗無第二節(jié)以斧斤之伐喻良心之放第三節(jié)萌蘗之生喻好惡與人相近者防希言既伐之后其發(fā)至微此心之存甚不多如萌蘗之生甚不多也第四節(jié)謂萌蘗之生本自不多而牛羊又牧之喻夜氣之所存者本自不多而旦晝所為之不善又梏之也第五節(jié)謂向也猶有萌蘗之生今則濯濯無復存矣喻良心向也猶有與人相近者今則去禽獸不逺矣但木與良心皆有日夜之所息而惟于人曰夜氣者木之萌蘗一絶于牛羊既牧之后無復存者人之良心夜之所息者已絶于日之所為而夜無所為則其氣猶足以存所謂存者謂夜氣猶足以存其本然之良心也至于梏之反覆則雖有夜氣亦不足以存矣第六節(jié)謂人但見其濯濯而不見其初也未嘗不美喻人但見其近于禽獸而不見其存乎人者未嘗無仁義之良心也材字與才字不同朱子以為才字是就義理上説材字是就用上説○新安陳氏曰前言好惡與人近今遂去禽獸不逺則與人逺矣人見其如此而以為未嘗有能為之才者此豈人性發(fā)而為情之本然者哉此所謂才與情與前章乃若其情天之降才意同皆發(fā)于性者也】
　　故茍得其養(yǎng)無物不長茍失其養(yǎng)無物不消【長上聲】山木人心其理一也【朱子曰此段緊要在茍得其養(yǎng)四句存是個保養(yǎng)護衛(wèi)底意茍得其養(yǎng)無物不長茍失其養(yǎng)無物不消見得雖梏亡之余有以養(yǎng)之則仁義之心即存縁是此心本不是外面取來乃是與生俱生下又説存養(yǎng)之要舉孔子之言操則存舎則亡見此良心其存亡只在眇忽之間才操便在這里才舎便失去若能知得常操之而勿放則良心常存夜之所息益有所養(yǎng)夜之所養(yǎng)愈深則旦晝之所為無非良心之發(fā)見矣○慶源輔氏曰此總結上二段意○新安陳氏曰斧斤伐牛羊牧山木之失養(yǎng)而消也放其良心所為梏亡人心之失養(yǎng)而消也所以養(yǎng)其心者不外乎下文之操存而已此結上二段以起下文所引孔子語之意】
　　孔子曰操則存舎則亡出入無時莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與【舎音舍與平聲】
　　孔子言心操之則在此舍之則失去其出入無定時亦無定處如此【北溪陳氏曰忽然出忽然入無有定時忽在此忽在彼亦無定處操之便存在此舍之便亡失了】孟子引之以眀心之神眀不測得失之易【去聲】而保守之難【云峯胡氏曰得之易者謂操則存失之易者謂舎則亡保守之難者謂出入無時莫知其鄉(xiāng)】不可頃刻失其養(yǎng)學者當無時而不用其力使神清氣定常如平旦之時則此心常存無適而非仁義矣【新安陳氏曰此集注推廣孟子言外意繳上上文收結一章之義】程子曰心豈有出入亦以操舎而言耳操之之道敬以直內而已【朱子曰心豈有出入出只指外而言入只指內而言只是要人操而存之耳非是如物之散失而后收之也○心是個活物須是操守不要放舎亡不是無只是走作逐物去了又見得心不操則舎不出則入無閑處可以安頓惟心之謂與直指而總結之○孟子大意只在操則存舎則亡兩句上心一放時便是斧斤之伐牛羊之牧一收斂在此便是日夜之息雨露之潤他是要人于旦晝時不為事物所汨人心能操則常存豈特夜半平旦○問范淳夫女讀孟子曰孟子誤矣心豈有出入伊川聞之曰此女雖不識孟子卻識心伊川此語是許之是不許之曰此女必天資髙見此心常湛然安定無出入然眾人不能皆如此若通眾人論之心卻是走作底物孟子所引夫子之言是通眾人論耳○問不能操而存之則其出而逐物于外與其偶存于內者皆荒忽無常莫知定處然所謂入者亦非此心既出而復自外入也亦曰逐物之心暫息則此心未嘗不在內耳學者于此茍能操而存之則此心不放而常為主于內矣○孔子此四句只是狀人之心是個難把捉底物事而人之不可不操出入便是上面操存舎亡入則是在這里出則是亡失了此大約泛言人心如此非指已放者而言亦不必要于此論心之本體也○心體固本靜然亦不能不動其用固本善然亦能流而入于不善夫其動而流于不善者固不可謂心體之本然然亦不可不謂之心也但其誘于物而然耳故先圣只説操則存存則靜而其動也無不善矣舎則亡于是乎有動而流于不善者出入無時莫知其鄉(xiāng)出者亡也入者存也本無一定之時亦無一定之處特系于人之操舎如何耳只此四句説得心之體用始終真妄邪正無所不備○新安陳氏曰敬以直內本文未有此意乃程子揭要義以補孟子之意也】○愚聞之師【延平李先生】曰人理義之心未嘗無唯持守之即在爾若于旦晝之間不至梏亡則夜氣愈清夜氣清則平旦未與物接之時湛然虛眀氣象自可見矣【潛室陳氏曰此段境界乃指示喪失良心者欲其認取此時體段從此養(yǎng)去也】孟子發(fā)此夜氣之説于學者極有力宜熟玩而深省【悉井反】之也【雙峯饒氏曰此章緊要在三個存字首説存乎人者是説此心本來存次説夜氣不足以存是説眾人不能存此心終説操則存是教人用力以存此心○云峯胡氏曰集注論浩氣則以為擴前圣所未發(fā)學者所當潛心而玩索此論夜氣則以為于學者極有力宜熟玩而深省蓋此兩氣字前此未發(fā)而孟子發(fā)之浩氣謂是氣之體段人皆得之于天地以生者夜氣則從浩氣中説夜間又清眀如此非有二氣也浩氣是統(tǒng)説夜氣則為人之放其良心者説圣人志氣常清明無放心故無夜氣若學者尤宜深省不但當玩索而已○東陽許氏曰浩然章論養(yǎng)氣而以心為主此章論養(yǎng)心而以氣為驗曰志者氣之帥故謂以心為主曰平旦好惡與人相近故謂以氣為驗集義固為養(yǎng)氣之方所以知夫義而集之者乃心也養(yǎng)心固戒其梏亡驗其所息而可致力者則氣也彼欲養(yǎng)而無暴以充吾仁義之氣此欲因氣之息以養(yǎng)吾仁義之心兩章之持志操心之意未嘗不同而氣則有在身在天之異然未始不相為用也】
　　○孟子曰無或乎王之不智也
　　或與惑同疑怪也王疑指齊王
　　雖有天下易生之物也一日暴之十日寒之未有能生者也吾見亦罕矣吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉【易去聲暴步卜反見音現】
　　暴溫之也我見王之時少猶一日暴之也我退則諂諛雜進之日多是十日寒之也雖有萌蘗之生我亦安能如之何哉【西山真氏曰人主之心養(yǎng)之以義理則眀蔽之以物欲則昏猶草木然煗之以陽則生寒之以隂則悴孟子于齊王引以當道王秉彛之心其端倪亦有時而萌動矣而進見之時少理義浸灌之益微退而蔽之以私欲者何可勝既雖有如萌芽之發(fā)旋復摧折雖孟子其如之何哉○勿軒熊氏曰此見孟子格心之學須就有萌上著力善端之發(fā)正須正人賢士輔翼而開廣之】
　　今夫奕之為數小數也不専心致志則不得也奕秋通國之善奕者也使奕秋誨二人奕其一人専心致志惟奕秋之為聽一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至思援弓繳而射之雖與之俱學弗若之矣為是其智弗若與曰非然也【夫音扶繳音灼射食亦反為是之為去聲若與之與平聲】
　　奕圍棊也數技也致極也奕秋善奕者名秋也繳以繩系矢而射也【雙峯饒氏曰心以所主者言志以所向者言専心是心之所主専在此致志是極其心之所向直到那田地○新安陳氏曰此章前一譬謂交脩者不得常用其力后一譬謂自脩者不肯専用其力意孟子之于齊王既進見時少無以勝眾邪之交蔽而齊王之于孟子又聽信不専有以分其心于多岐故設兩譬以言之前言王之不智后言智不若固羣邪寒之者之罪亦自鴻鵠其心之罪也】○程子為講官言于上曰人主一日之間接賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少則可以涵養(yǎng)氣質而薰陶徳性時不能用識者恨之范氏曰人君之心惟在所養(yǎng)君子養(yǎng)之以善則智小人養(yǎng)之以惡則愚然賢人易【去聲下同】踈小人易親是以寡不能勝眾正不能勝邪自古國家治【去聲】日常少而亂日常多蓋以此也【南軒張氏曰物固有生之理然不養(yǎng)而害則雖易生之物亦不能以長是則物未有不待養(yǎng)而能生者也一日暴之十日寒之則養(yǎng)之也微而害之者深矣則其生理焉得而遂哉是以古之明君懼一暴十寒之為害也則博求賢才寘諸左右朝夕與處而逺佞人所以養(yǎng)徳也豈獨人君為然一暴十寒之病為士者其可一日而獨不念乎然其要則在乎専心致志而已専心致志學之大方居敬之道也○慶源輔氏曰后世作事無本知求治而不知正君知攻過而不知養(yǎng)徳若程子范氏之説是乃所謂正君養(yǎng)徳之道必如是然后君徳成而治有本庶防三代可復不然雖欲言治亦茍而已○云峯胡氏曰此章首末言智集注不及之獨紀范氏之言君子養(yǎng)之以善則智小人養(yǎng)之以惡則愚然則人主之智與不智在乎所養(yǎng)之正與不正耳】
　　○孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舎魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舎生而取義者也【舎上聲】
　　魚與熊掌皆美味而熊掌尤美也
　　生亦我所欲所欲有甚于生者故不為茍得也死亦我所惡所惡有甚于死者故患有所不辟也【惡辟皆去聲下同】釋所以舎生取義之意得得生也欲生惡死者雖眾人利害之常情而欲惡有甚于生死者乃秉彛義理之良心是以欲生而不為茍得惡死而有所不避也【朱子曰義在于生則舎死而取生義在于死則舎生而取死○問生人心義道心乎曰欲生惡死人心也惟義所在道心也權輕重卻又是義○慶源輔氏曰利害之常情私欲也秉彛之良心天理也孟子只就欲惡二者中分別出天理人欲最明切○新安陳氏曰人遇死生之大變欲全生則害義欲合義則不得生與其不義而生不若合義而死是義之可欲有甚于生之可欲故不為茍得以偷生不義之可惡有甚于死之可惡故甘死而不肯避死也】
　　如使人之所欲莫甚于生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚于死者則凡可以辟患者何不為也設使人無秉彛之良心而但有利害之私情則凡可以偷生免死者皆將不顧禮義而為之矣【慶源輔氏曰偷謂偷竊免謂茍免此兩字説盡私情之意象惟其不然則知秉彛之良心乃吾所固有而利害之私情乃因物而旋生出耳】
　　由是則生而有不用也由是則可以辟患而有不為也由其必有秉彛之良心是以其能舎生取義如此【慶源輔氏曰由是之是蓋指秉彛之良心而言也】
　　是故所欲有甚于生者所惡有甚于死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳【喪去聲】
　　羞惡之心人皆有之但眾人汨【音骨】于利欲而忘之惟賢者能存之而不喪耳【慶源輔氏曰羞惡之心即所謂秉彛之良心也秉彛之良心是指其全體而言羞惡之心則又于全體之中指其所謂義者言之也】
　　一簞食一豆羮得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也【食音嗣嘑呼故反蹴子六反】豆木器也嘑咄【當沒反】啐【七內反】之貌行道之人路中凡人也蹴踐踏也乞人丐乞之人也不屑不以為潔也言雖欲食之急而猶惡無禮有寧死而不食者是其羞惡之本心欲惡有甚于生死者人皆有之也【慶源輔氏曰路人與乞丐人至微賤者也簞食豆羮生死所系利害之至急切者也于此而猶惡無禮寧舎之而不食則羞惡之本心所惡有甚于生死者可見人無有無是心者也言羞惡而并及夫欲者羞惡則固為惡矣及反之而不羞惡焉者則是所欲也】
　　萬鐘則不辨禮義而受之萬鐘于我何加焉為宮室之美妻妾之奉所識窮乏者得我與【為去聲與平聲】
　　萬鐘于我何加言于我身無所增益也【新安陳氏曰萬鐘對簞豆而言彼物之微也尚惡無禮非義不可食而不受此物之富者乃不辨禮義而受之吾身受用不假萬鐘之富是萬鐘于吾身其實何所加益哉】所識窮乏者得我謂所知識之窮乏者感我之恵也上言人皆有羞惡之心此言眾人所以喪之由此三者【新安陳氏曰人之喪其良心固不止于成宮室供妻妾濟知識三者姑舉三者他可類推】蓋禮義之心雖曰固有而物欲之蔽亦人所易【去聲】昏也【或曰萬鐘于我何加焉他日或為利害所昏當反思其初則不為所動矣朱子曰此是克之之方然所以克之者須是有本領后臨時方知克去得不然臨時比并又卻只是擇利處去耳】
　　鄉(xiāng)為身死而不受今為宮室之美為之鄉(xiāng)為身死而不受今為妻妾之奉為之鄉(xiāng)為身死而不受今為所識窮乏者得我而為之是亦不可以已乎此之謂失其本心【鄉(xiāng)為并去聲為之之為并如字】
　　言三者身外之物其得失比生死為甚輕鄉(xiāng)為身死猶不肯受嘑蹴之食今乃為此三者而受無禮義之萬鐘是豈不可以止乎本心謂羞惡之心【東陽許氏曰三鄉(xiāng)為身北山先生作一讀言鄉(xiāng)為辱身失義之故尚不受嘑蹴之食以救身之死今乃為身外之物施恵于人而受失義之祿乎可謂無良心矣】○此章言羞惡之心人所固有或能決死生于危迫之際而不免計豐約于宴安之時是以君子不可頃刻而不省【悉井反】察于斯焉【朱子曰此章孟子所論宮室之美妻妾之奉窮乏得我三者或物欲之尤人所易溺或意之私人所不能免者自非燭理素眀涵養(yǎng)素定而臨事有省察之功未有不以此而易彼也○慶源輔氏曰羞惡之心雖人之所固有但危迫之際私欲未肆三者之念都未萌芽故天理之發(fā)其不可遏有如此者至于宴安之時私欲紛紜展轉不已以至計較豐約都忘義理之心乃其勢之使然也人能于此而省察焉則知所以存天理而遏人欲矣○新安陳氏曰此章前一截反覆發(fā)明舎生取義是説人當托孤寄命之大節(jié)時事中間食羮不受是説一飲食之小節(jié)時事然其能決一死以全義則無分于大小也不食非禮之食蓋是指此以證人皆有羞惡之心以實上文人能舎生取義之意集注謂或能決死生于危迫之際亦并前一截舎生取義處論之古之君子當舎生取義時非徒感慨殺身實能從容就義如張巡死于睢陽之類所謂危迫乃事勢之危迫非謂舎生就死者之蒼黃失措也不受非禮之食而死如齊餓者不受嗟來之食之類古來真有此等人然謂其能決死生于危迫之際而又謂有不免計豐約于宴安之時者蓋危迫之際物欲不萌義理之心感發(fā)有不可遏故往往能決死生若宴安之時物欲易行私意何極義理之心多至迷溺故或不免至于計較豐約亦勢使然也人能于此省察之則知所以遏人欲而擴天理矣又是亦不可以已乎最喚醒人人之不能為君子多是不得已而為之今此三者豈不可以己而乃冒為之乎此之謂失其本心尤斷制得明白失其本心與前所謂賢者能勿喪耳正相反賢者惟克去私欲故能勿喪其良心眾人惟汨于私欲故至于失其本心也】
　　○孟子曰仁人心也義人路也
　　仁者心之徳程子所謂心如谷種【上聲】仁則其生之性是也【朱子曰生之性便是愛之理○勉齋黃氏曰心是谷種心之徳是谷種中生之性也生之性便是理謂其具此生理而未生也若陽氣發(fā)動生出萌芽后已是情須認得生字不涉那喜怒哀樂去○潛室陳氏曰人心是物谷種亦是物只是物之有生理者爾然便指心為仁則不可但人心中具此生理便以谷種為仁亦不可但谷種中亦含此生理谷不過是殻實結成而谷之所以才播種而便萌蘗者蓋以其有生之性心不過是血氣做成而心之所以有運動惻怛處亦以其有生之性人心之與谷種惟其有生之性故謂之仁而仁則非梏于二者之形也孟子只恐人懸空去討仁故即人心而言程子又恐人以人心為仁故即谷種而言○新安陳氏曰遺書云心譬如谷種生之性便是仁陽氣發(fā)處乃情也】然但謂之仁則人不知其切于已故反而名之曰人心則可見其為此身酬酢【音昨】萬變之主而不可須臾失矣【此失字即是下文放字○朱子曰仁無形跡底物事孟子恐人理防不得便説道只人心便是卻不是把仁來形容人心乃是把人心來指示人以仁也心是通貫始終之物仁是心體本來之妙汨于物欲則雖有是心而失其本然之妙惟用功親切者為能復之孟子之言固是渾然然人未嘗無是心而或至于不仁只是失其本心之妙而然耳則仁字心字亦須畧有分別○西山真氏曰仁者心之徳也而孟子直以為人心者蓋有此心即有此仁心而不仁即非人矣孔門言仁多矣皆指其功用處而言此則徑舉全體使人知心即仁仁即心而不可以二視之也○云峯胡氏曰中庸言仁者人也此人字指人之身而言此則直指人之心而言言身則人有此身便自具此生理比之他處言仁已甚親切此言心則又見生之理具于人之身而心如谷種又具此生理而未生者也視中庸又親切矣】義者行事之宜謂之人路則可以見其為出入往來必由之道而不可須臾舎【上聲】矣【朱子曰仁人心是就心上言義人路是就事上言○潛室陳氏曰或問孟子謂道若大路然又曰義人路也道為義體義為道用均謂之路何耶曰道以路言謂事事物物各有當行之路義亦言路者謂處事處物各就他當行路上行故皆以路言然道若大路則取其明白易知義為人路則取其往來必由不知道之猶路無目者也不知義之猶路無足者也此孟子言意別處○云峯胡氏曰路在外出入往來必由乎我事之宜在外而所以行事而酌其宜者在乎心于此見得仁字自包得義字故下文求放心但言仁而不及義也】
　　舎其路而不由放其心而不知求哀哉【舎上聲】
　　哀哉二字最宜詳味令【平聲】人惕然有深省【悉井反】處【云峯胡氏曰兩其字即是上文兩人字蓋曰人心人路則禽獸無是心亦無是路矣人舎其為人之路而不由放其為人之心而不知求則不可謂之人矣不可謂之人則謂之何哉此孟子所以深哀之○新安陳氏曰上文先仁而后義由體而及用此先路而后心由用而歸之體也】
　　人有雞犬放則知求之有放心而不知求
　　程子曰心至重雞犬至輕雞犬放則知求之心放則不知求豈愛其至輕而忘其至重哉弗思而已矣【朱子曰雞犬放有未必可求者惟是心才求則便在未有求而不可得者知其為放而求之則不放矣○存得此心便是仁若此心放了又更理防甚仁今人之心靜時昏動時擾亂便是放了放心不獨是走作喚做放才昏睡去了便是放】愚謂上兼言仁義而此下専論求放心者能求放心則不違于仁而義在其中矣【慶源輔氏曰能求其心則心存心存則無適而非天理之流行而應事接物之際必能合時措之宜故曰義在其中蓋有體必有用也】
　　學問之道無他求其放心而已矣
　　學問之事固非一端然其道則在于求其放心而已蓋能如是則志氣清眀義理昭著而可以上達不然則昏昧放逸【新安陳氏曰靜時昏昧動時放逸】雖曰從事于學而終不能有所發(fā)眀矣【朱子曰學問亦多端矣而孟子直以為無他蓋身如一屋子心如一家主有此家主然后能灑掃門戶整頓事務若無主則此屋不過一荒屋耳實何用焉且如中庸言學問思辨四者甚切然使放心不收則何者為學問思辨哉收斂此心不容一物乃是用工須就心上做得主定方驗得圣賢之言有歸著自然有契○求放心也不是在外面求得個放心來只是求時便在如我欲仁斯仁至矣只是欲仁便是仁了○求放心非以一心求一心只求底便是已收之心雖放去千萬里之逺只一收便在此他本無去來也○求放心當于未放之前看如何已放之后看如何復得了又看是如何作三節(jié)看后自然習熟此心不至于放○孟子謂學問求放心又謂有是四端知皆擴而充之説得最好人之一心在外者要收入來在內者又要推出去孟子一部書皆是此意○蔡氏曰或者但見孟子有無他而已矣之語便立為不必讀書窮理只要存本心之説所以防流于異學此指陸象山集注謂學問之事固非一端然其道則在于求放心而已正所以發(fā)眀孟子之本意以示異學之失學者切宜玩味】故程子曰圣賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達也【朱子曰所謂反復入身來不是將已縱出底依舊收拾轉來如七日來復不是已往之陽重新將來復生蓋舊底已自過去了這里自然生出來只是知求則心便在便是反復入身來○上有學問二字不只是求放心便休看自能尋向上去下學而上達二句這是存得此心方可做去必不是塊然空守得這心便了○徽庵程氏曰尋向上去者下學也能向上去者上達也○云峯胡氏曰約之使反復入身來是此心不可為流蕩忘反之心自能尋向上去下學而上達蓋必由下學而后上達則此心又不可為虛空無用之心也】此乃孟子開示切要之言程子又發(fā)眀之曲盡其指學者宜服膺而勿失也【南軒張氏曰學問之道以求放心為主然心豈逺人哉知其放而求之則在是矣所謂放者其防間不容息故君子造次克念戰(zhàn)兢自持所以收其放而存之也存之久則天理寖明是心之體將周流而無所蔽矣以堯舜禹相授受之際獨曰人心惟危道心惟微心豈有二乎哉放之則人心之危無有極也知其放而求之則道心之微豈外是哉故貴于精一之而已○雙峯饒氏曰上文説仁人心也是把心做義理之心不應下文心字又別是一意若把求放心做收攝精神不令昏放則只説從知覺上去恐與仁人心也不相接了曩嘗以此質之勉齋勉齋云此章首言仁人心是言仁乃人之心次言放其心而不知求末言學問之道無他求其放心而已矣言學問之道非止一端如講習討論玩索涵養(yǎng)持守踐行廣充克治皆是其所以如此者非有他也不過求吾所失之仁而已此乃學問之道也三個心宇脈絡聨貫皆是指仁而言今讀者不以仁言心非矣○新安陳氏曰仁者人之本心也不仁之人失其本心放其心故也本心存則為仁放則非仁非仁則不能居仁以立其體必不能由義以達其用矣求放心即所以求仁也學問者求仁之方求仁者學問之本此章歸宿在求放心上是歸宿在求仁上也一章有四心字皆是指仁而言文理血脈甚貫讀之可見又按放心人欲也求放心遏人欲而存天理也】
　　○孟子曰今有無名之指屈而不信非疾痛害事也如有能信之者則不逺秦楚之路為指之不若人也【信與伸同為去聲】
　　無名指手之第四指也
　　指不若人則知惡之心不若人則不知惡此之謂不知類也【惡去聲】
　　不知類言其不知輕重之等也【南軒張氏曰人與圣人同類以心之同耳不同者陷溺之故也心不若人而知惡之必求所以免于惡蓋有須臾不遑寧處者矣○新安陳氏曰此承上章以雞犬與心分輕重而言下三章亦以類相方而加切焉】
　　○孟子曰拱把之桐梓人茍欲生之皆知所以養(yǎng)之者至于身而不知所以養(yǎng)之者豈愛身不若桐梓哉弗思甚也
　　拱兩手所圍也把一手所握也桐梓兩木名【南軒張氏曰愛其身必思所以養(yǎng)之古之人理義以養(yǎng)其心以至動作起居聲音笑貌之間莫不有養(yǎng)之之法所以尊徳性道問學以成其身也于桐梓知所養(yǎng)則自拱把至合抱可以馴致于身知所養(yǎng)則自士而為賢為圣亦循循可進矣弗思則待其身曽一草木之不若滔滔皆是也○新安陳氏曰茍一思之則思吾之一身三綱五常系焉四端萬善備焉必思所以養(yǎng)之養(yǎng)之之道養(yǎng)心以養(yǎng)其內謹九容之類以養(yǎng)其外使吾身為仁義禮智根心見面盎背之身非徒養(yǎng)其口體血氣之身而已也此章身字內包心外包動容周旋而言】
　　○孟子曰人之于身也兼所愛兼所愛則兼所養(yǎng)也無尺寸之膚不愛焉則無尺寸之膚不養(yǎng)也所以考其善不善者豈有他哉于己取之而已矣
　　人于一身固當兼養(yǎng)【新安陳氏曰無所不愛曰兼愛無所不養(yǎng)曰兼養(yǎng)無尺寸之膚至不養(yǎng)也申兼愛兼養(yǎng)意】然欲考其所養(yǎng)之善否者惟在反之于身以審其輕重而已矣【趙氏曰人之于身無所不愛則固當無所不養(yǎng)然體有貴賤小大養(yǎng)其貴且大者則善養(yǎng)其賤且小者則不善此豈待他人言之而后知哉則亦反之于身而審其輕重于心焉則自知矣○新安陳氏曰輕重即下文所謂貴賤小大是也】
　　體有貴賤有小大無以小害大無以賤害貴養(yǎng)其小者為小人養(yǎng)其大者為大人
　　賤而小者口腹也貴而大者心志也
　　今有場師舎其梧槚養(yǎng)其樲棘則為賤?師焉【舎上聲槚音價樲音貳】
　　場師治場圃者梧桐也槚梓也皆美材也樲棘小棗非美材也
　　養(yǎng)其一指而失其肩背而不知也則為狼疾人也狼善顧疾則不能故以為失肩背之喻【新安陳氏曰一指肩背有小大之分故借以旁證小體大體】
　　飲食之人則人賤之矣為其養(yǎng)小以失大也【為去聲】飲食之人専養(yǎng)口腹者也
　　飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉此言若使専養(yǎng)口腹而能不失其大體則口腹之養(yǎng)軀命所關不但為尺寸之膚而已但養(yǎng)小之人無不失其大者故口腹雖所當養(yǎng)而終不可以小害大賤害貴也【朱子曰此章言身則心具焉飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉此數句説得倒了也自難曉意謂使飲食之人真無所失則口腹之養(yǎng)本無害然人屑屑理防口腹則必有所失無疑是以當知養(yǎng)其大體而口腹底他自防去討吃不到得餓了也○雙峯饒氏曰以身而言一毫一髪皆吾所當愛皆吾所當養(yǎng)但體有大小莫専養(yǎng)小體若才養(yǎng)目便貪色才養(yǎng)耳便貪聲才養(yǎng)口便貪味必至害其大體又曰無以小害大不是教人養(yǎng)其大者而不養(yǎng)其小者若養(yǎng)其小者而不失其大者則小者不為大者之累便是不以小害大○新安陳氏曰此章言人當以養(yǎng)心志為重養(yǎng)口體為輕非謂養(yǎng)心志者不養(yǎng)口體也養(yǎng)心志則道心為主而人心聽命雖饑食渴飲與常人同而食所當食飲所當飲自與常人異若専養(yǎng)口體則人心愈危道心愈微不至于窮口腹之欲而滅天理者鮮矣孟子于此欲人不養(yǎng)小以失大蓋所以遏人欲而存天理也】
　　○公都子問曰鈞是人也或為大人或為小人何也孟子曰從其大體為大人從其小體為小人
　　鈞同也從隨也大體心也小體耳目之類也【新安陳氏曰心能為身之主使耳目從心之令者大人也心不能為身之主反聽命于耳目而從其欲者小人也】
　　曰鈞是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此為大人而已矣
　　官之為言司也耳司聽目司視各有所職而不能思是以蔽于外物既不能思而蔽于外物則亦一物而已又以外物交于此物其引之而去不難矣【問蔽是遮蔽如目之視色從他去時便是為他所遮蔽若能思則視其所當視不視其所不當視則不為他所蔽矣朱子曰然若不思則耳目亦是一物】心則能思而以思為職凡事物之來心得其職則得其理而物不能蔽失其職則不得其理而物來蔽之此三者皆天之所以與我者而心為大【三者謂耳目心】若能有以立之則事無不思而耳目之欲不能奪之矣此所以為大人也【朱子曰物交物上物字指外物下物字指耳目耳目謂之物者以其不能思心能思所以為大體君子固當于思處用工能不妄思是能先立其大者然后耳目之小者不能奪此句最有力且看他下個立字謂之立者是要卓然竪起此心使自立所謂敬以直內是也○耳目亦物也不能思而交于外物只管引將去心之官固是主于思然須是思方得若不思卻倒把不是做是是底卻做不是邪思雜慮便順他做去卻害事】然此天之此舊本多作比而趙注亦以比方釋之今本既多作此而注亦作此乃未詳孰是但作比字于義為短故且從今本是○范浚心箴曰茫茫堪輿俯仰無垠【音銀】人于其間眇然有身是身之微太倉稊【杜兮反】米參為三才曰惟心爾【云峯胡氏曰堪輿謂天地言天地至大而人處天地間此身至小不過如太倉一粒稊米而已然人之所以可與天地參為三才者惟在此心心之體豈不甚大】往古來今孰無此心心為形役乃獸乃禽【云峯胡氏曰此言此心之大往古來今人人有之若純乎義理則是從其大體若役于形氣則是從其小體彼禽獸之心終日役役不過飲食牝牡而已人之心而為形所役與禽獸何異嗚呼人之心其大也本可以參天地而役于小者不能異乎禽獸亦獨何哉可以反而思矣】惟口耳目手足動靜投間【去聲】抵隙【乞逆反】為厥心病【云峯胡氏曰此言口欲味目欲色耳欲聲四肢欲安佚本心微有間隙彼則乗之而入矣】一心之微眾欲攻之其與存者嗚呼防【平聲】?！驹茘o胡氏曰此言此心之發(fā)于義理者甚微而役于形氣者甚眾以彼之眾攻我之微如國勢方弱而四面受敵其不亡者罕矣】君子存誠克念克敬天君泰然百體從令【云峯胡氏曰前八句是説小人之從其小體此四句是説大人之從其大體曰誠曰念曰敬念即思之謂而敬即存誠之方也一誠足以消萬偽一敬足以敵千邪所謂先立乎其大者莫切于此天君泰然是先立乎其大者百體從令是小者弗能奪朱子曰范氏之箴蓋得其旨未可易之也愚故從而釋之云先師曰荀卿以耳目為天官心為天君又曰心者形之君也出令而無所受令即此語以看孟子此章甚切能先立乎其大者則此心卓然能為耳目之君而從其大體所謂天君泰然百體從令者也不能先立乎其大者則退然方聽命于耳目而從其小體所謂心為形役者也立之如何亦曰操而存之使得其能思之職而已】
　　○孟子曰有天爵者有人爵者仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也【樂音洛】
　　天爵者徳義可尊自然之貴也【南軒張氏曰仁義又言忠信忠信只是誠實此二者○雙峯饒氏曰仁義人人有之忠信樂善人所當勉須忠信樂善仁義方為我有乃為可貴○新安陳氏曰樂善即樂此仁義忠信不倦者樂之至也】
　　古之人脩其天爵而人爵從之
　　脩其天爵以為吾分【去聲】之所當然者耳人爵從之蓋不待求之而自至也【南軒張氏曰古之人脩其天爵而已非有所為而為之人爵從之者言其理則然也】
　　今之人脩其天爵以要人爵既得人爵而棄其天爵則惑之甚者也終亦必亡而已矣【要平聲】
　　要求也脩天爵以要人爵其心固已惑矣得人爵而棄天爵則其惑又甚焉終必并其所得之人爵而亡之也【朱子曰孟子時人尚脩天爵以要人爵后世皆廢天爵以要人爵○問脩天爵以要人爵者雖曰脩之實已棄之久矣何待于得人爵而后始謂之棄邪曰若是者猶五霸之假仁猶愈于不假不脩者耳○南軒張氏曰古之士脩身于下無一毫求于其君之心而人君求賢于上毎懐不及之意上下皆循乎天理是以人才眾多而天下治逮徳之衰在下者假名而要利在上者狥名而忘實而人才始壊矣降及后世則不復以仁義忠信取士而乃求之于文藝之間自孩提之童則使之懐利心而習為文辭則并與其假者而不務矣則人才何怪其難哉○新安陳氏曰無所為而為善者誠也故堅所守而不移有所為而為善者偽也故得所求而遂已或曰脩其天爵亦有人爵不從之者棄其天爵亦有人爵終不亡者何也曰脩天爵自有得人爵之理棄天爵自有亡人爵之理其不得者上之遺賢其不亡者下之僥幸豈常理哉】
　　○孟子曰欲貴者人之同心也人人有貴于己者弗思耳
　　貴于己者謂天爵也
　　人之所貴者非良貴也趙孟之所貴趙孟能賤之人之所貴謂人以爵位加己而后貴也良者本然之善也趙孟晉卿也【新安倪氏曰晉趙氏世呼趙孟如智氏世呼智伯晉為盟主趙氏世卿故當時謂趙孟能賤貴人】能以爵祿與人而使之貴則亦能奪之而使之賤矣若良貴則人安得而賤之哉
　　詩云既醉以酒既飽以徳言飽乎仁義也所以不愿人之膏梁之味也令聞廣譽施于身所以不愿人之文繡也【聞去聲】
　　詩大雅既醉之篇飽充足也愿欲也膏肥肉粱美谷令善也聞亦譽也文繡衣之美者也仁義充足而聞譽彰著皆所謂良貴也【新安陳氏曰兩不愿字即中庸不愿乎其外之意充足乎仁義之良貴則自無所慕乎人爵之貴矣】○尹氏曰言在我者重則外物輕【南軒張氏曰人真知其貴于己者則見外誘之不足慕矣惟不知在己之自有至貴是以慕外而求于人也良貴得之于天人何預焉得于天者公理而求于人者私欲也令聞廣譽君子非有欲之之心飽乎仁義則聞譽自至猶言為善有令名理之固然者也○云峯胡氏曰上章一要字是內輕而外重此章兩不愿字是內重而外輕○東陽許氏曰世人但知公卿大夫之爵為貴而不知在我之身皆有貴者乃天所賦之善所謂天爵也天爵人所同有故思則得之人爵各有命分雖求之無益天爵亦是天命此則義理之命人爵乃氣數之命孟子前章尚有脩天爵而人爵自至之説此章則于人爵下兩不愿字是不將這個為念矣】
　　○孟子曰仁之勝不仁也猶水勝火今之為仁者猶以一杯水救一車薪之火也不熄則謂之水不勝火此又與于不仁之甚者也
　　與猶助也仁之能勝不仁必然之理也但為之不力則無以勝不仁而人遂以為真不能勝是我之所為有以深助于不仁者也【朱子曰仁之勝不仁也猶水勝火以理言之則正之勝邪天理之勝人欲甚易而邪之勝正人欲之勝天理若甚難以事言之則正之勝邪天理之勝人欲甚難而邪之勝正人欲之勝天理卻甚易蓋才是蹉失一兩件事便被邪來勝將去若以正勝邪則須是做得十分工夫方勝得他然猶自恐怕勝他未盡正如人身正氣稍不足邪便得以干之矣】
　　亦終必亡而已矣
　　言此人之心亦且自怠于為仁終必并與其所為而亡之○趙氏曰言為仁不至而不反諸己也【南軒張氏曰此為有志于仁而未力者言也仁與不仁特系乎操舎之間而天理人欲分焉天理存則人欲消固不兩立也故以水勝火喻之然用力于仁貴乎久而勿舎若一暴十寒偶得復失則暫存之天理豈能勝無窮之人欲遂以為仁不可以勝不仁而不加勉焉則同于不仁之甚者其淪胥以亡也必矣學者觀此可斯須而不存是心乎天理寖明則人欲寖消及其至也人欲消盡天理純全以水勝火其不然乎○新安陳氏曰深味亦終必亡而已矣竊以為此章恐為戰(zhàn)國之諸侯言之以時暫一念一事之仁欲勝彼之殘暴甚不仁不惟不能勝遂使人謂仁不能勝不仁豈非反助其虐亦終必滅亡而已矣如此解則與天爵人爵章終亦必亡而已矣解為終必并所得人爵而失亡之者相協也】
　　○孟子曰五谷者種之美者也茍為不熟不如荑稗夫仁亦在乎熟之而已矣【荑音蹄稗蒲賣反夫音扶】
　　荑稗草之似谷者其實亦可食然不能如五谷之美也但五谷不熟則反不如荑稗之熟猶為仁而不熟則反不如為他道之有成是以為仁必貴乎熟而不可徒恃其種【上聲】之美又不可以仁之難熟而甘為他道之有成也○尹氏曰日新而不已則熟【慶源輔氏曰日新日進也不已無間斷也必日進于一日而又無間斷然后純熟夫仁○潛室陳氏曰他道如百工眾技百家諸子皆是○云峯胡氏曰此章與上章相因上章言為仁之不力無以勝不仁此章言仁之熟由于為之力熟無所容力熟之在乎用力○新安陳氏曰而已矣者熟之之説盡夫為仁之功外此無他也茍能于孔門求仁之方循而行之日新不已由勉而利利而安心與仁一則熟之功效氣象可言矣】
　　○孟子曰羿之教人射必志于彀學者亦必志于彀【彀古候反】
　　羿善射者也志猶期也彀弓滿也滿而后發(fā)射之法也學謂學射
　　大匠誨人必以規(guī)矩學者亦必以規(guī)矩
　　大匠工師也規(guī)矩匠之法也【新安陳氏曰二節(jié)兩學者字一謂學射者一謂學匠者】○此章言事必有法然后可成師舎【上聲下同】是則無以教弟子舎是則無以學曲藝且然況圣人之道乎【南軒張氏曰學者之于道其為有漸其進有序自灑掃應對至于禮儀之三百威儀之三千猶木之有規(guī)矩也亦循乎此而已至于形而上之事則在其人所得何如形而上者固不外乎灑掃應對之間也舎是以求道是猶舎規(guī)矩以求巧也○慶源輔氏曰射者志于彀而真積力久則善中矣工者守乎規(guī)矩而真積力久則能巧矣教者與受教者舎彀而言中舎規(guī)矩而言巧皆誣也○雙峯饒氏曰圣門教人定法無如一部大學○云峯胡氏曰此章與離婁篇首章相似彼謂治天下不可無法此謂師之教弟子之學皆不可無法】

　　孟子集注大全卷十一
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　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷十二
　　告子章句下
　　凡十六章
　　任人有問屋廬子曰禮與食孰重曰禮重【任平聲】
　　任國名【趙氏曰任薛同姓之國在齊楚之間】屋廬子名連孟子弟子也
　　色與禮孰重
　　任人復【扶又反】問也
　　曰禮重曰以禮食則饑而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則不得妻不親迎則得妻必親迎乎屋廬子不能對明日之鄒以告孟子孟子曰于答是也何有【迎去聲于如字】
　　何有不難也【朱子曰不親迎則得妻如古者國有兇荒則殺禮而多昏周禮荒政十二條中亦有此法蓋貧窮不能備親迎之禮法許如此】
　　不揣其本而齊其末方寸之木可使髙于岑樓【揣初委反】本謂下末謂上方寸之木至卑喻食色岑【鋤深反】樓樓之髙銳似山者至髙喻禮若不取其下之平而升寸木于岑樓之上則寸木反髙岑樓反卑矣【慶源輔氏曰物之不齊固當揣其本以齊其末不可只據其末以定其髙卑】
　　金重于羽者豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉
　　鉤帶鉤也金本重而帶鉤小故輕喻禮有輕于食色者羽本輕而一輿多故重喻食色有重于禮者【慶源輔氏曰物固有重而有輕然重者少而輕者多則輕者反重而重者反輕矣】
　　取食之重者與禮之輕者而比之奚翅食重取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重【翅與啻同古字通用施智反】禮食親迎禮之輕者也饑而死以滅其性不得妻而廢人倫食色之重者也奚翅猶言何但言其相去懸絶不但有輕重之差【楚宜反】而已
　　往應之曰紾兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎逾東家墻而摟其處子則得妻不摟則不得妻則將摟之乎【紾音軫摟音婁】
　　紾戾也摟牽也處【上聲】子處女也此二者禮與食色皆其重者而以之相較則禮為尤重也○此章言義理事物其輕重固有大分【去聲】然于其中又各自有輕重之別【彼列反】圣賢于此錯綜【子宋反】斟酌【錯綜分經緯斟酌量淺深也】毫髪不差固不肯枉尺而直尋亦未嘗膠柱而調瑟【史記防頗藺相如傳趙孝成王七年秦與趙兵相距長平時趙使防頗將兵固壁不戰(zhàn)王信秦之間言使趙括為將代防頗藺相如曰王以名使括若膠柱而鼓瑟耳括徒能讀其父書傳不知合變也注瑟每一?有一柱旋移變而取聲音之和今以膠定其柱不使變移而鼓之豈能聲和】所以斷【丁亂反】之一視于理之當然而已矣【朱子曰禮之大體固重于食色矣然其間事之大小緩急不同則亦或有反輕于食色者惟理明義精者為能權之而不失耳權之不失是乃所以全禮之重而深眀食色之輕也觀于寸木岑樓之喻孟子之意可見矣○南軒張氏曰食色雖出于性而其流則以害性茍無禮以止之則將何所極哉禮之重于食色固不待較而明矣惟夫汨于人欲而昧夫天性于是始有禮與食色孰重之疑矣○慶源輔氏曰集注章旨之説于圣賢處事之權度固已得其要矣茍或義理未精權度未審則于凡事膠轕難辨之際巧者必至于枉尺而直尋拙者必至于膠柱而調瑟終不得夫時措之宜也○新安陳氏曰飲食男女人之大欲存焉禮則天理所以防閑人欲者也禮本重食色本輕固自有大分也然亦不可拘拘于禮文之微者又當隨時隨事而酌其中焉圣賢固不肯枉尺直尋以逾夫禮之經亦未嘗膠柱調瑟以時時宜之權也○東陽許氏曰敬兄禮也雖無食而將死必不可奪兄之食而違敬兄之禮婚娶禮也雖至于絶嗣必不可摟人處子而違婚娶之禮任人蓋異端之徒棄蔑禮法而譏侮之者故孟子止就其所言食色二者使之自權其輕重而自思之蓋不屑之教誨也】
　　○曹交問曰人皆可以為堯舜有諸孟子曰然
　　趙氏曰曹交曹君之弟也人皆可以為堯舜疑古語或孟子所嘗言也【朱子曰孟子道人皆可以為堯舜何曽道便是堯舜更不假脩為耶】
　　交聞文王十尺湯九尺今交九尺四寸以長【句】食粟而已如何則可
　　曹交問也食粟而已言無他材能也
　　曰奚有于是亦為之而已矣有人于此力不能勝一匹雛則為無力人矣今曰舉百鈞則為有力人矣然則舉烏獲之任是亦為烏獲而已矣夫人豈以不勝為患哉弗為耳【勝平聲】
　　匹字本作鴄鴨也從省作匹禮記說匹為鶩【音木】是也【記曲禮庶人之摯匹注匹讀為鶩野鴨曰鳧家鴨曰鶩不能飛騰如庶人之終守耕稼也】烏獲古之有力人也能舉移千鈞【趙氏曰秦武王好以力戲力士烏獲至大官○新安陳氏曰為之一字為此章之要所謂弗為耳及下文所不為也皆與為之而已一句相應而行堯之行與歸而求之行也求也皆所以為之也舉烏獲之任是亦為烏獲以譬能為堯舜之事是亦為堯舜也】
　　徐行后長者謂之弟疾行先長者謂之不弟夫徐行者豈人所不能哉所不為也堯舜之道孝弟而已矣【后去聲長上聲弟音悌先去聲夫音扶】
　　陳氏曰孝弟者人之良知良能自然之性也堯舜人倫之至亦率是性而已豈能加毫末于是哉【慶源輔氏曰堯舜不過率是性而充其量非有所増益于性分外也】楊氏曰堯舜之道大矣而所以為之乃在夫【音扶】行止疾徐之間非有甚髙難行之事也百姓蓋日用而不知耳【和靖尹氏曰堯舜之道止于孝弟孝弟非堯舜不能盡○朱子曰堯舜之道孝弟而已這是對那不孝不弟底說孝弟便是堯舜之道不孝不弟便是桀紂○南軒張氏曰人性莫大于仁義仁莫先于愛親義莫先于從兄此孝弟之所由立也盡得孝弟則仁義亦無不盡是則堯舜之道豈不可以一言蔽之乎人孰無是心哉顧體而充之何如耳○慶源輔氏曰陳氏就孝弟上說而極于堯舜之圣楊氏是就堯舜上説而本于孝弟之近二說互相發(fā)明所謂百姓蓋日用而不知者其警發(fā)于人尤為切至也】
　　子服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣子服桀之服誦桀之言行桀之行是桀而已矣【之行并去聲】
　　言為善為惡皆在我而已詳曹交之問淺陋麤【倉胡反】率【慶源輔氏曰此指其以身之長短與湯文較也人皆可以為堯舜豈謂是歟】必其進見之時禮貌衣冠言動之間多不循理故孟子告之如此兩節(jié)云【覺軒蔡氏曰孟子以人皆可為堯舜所以誘曹氏之進也然亦豈謂不假脩為而即可為堯舜耶勉之以孝弟又勉之以衣服言行之間固不以難而沮人亦不以易而許人惜乎曹交之不足以進此也○新安陳氏曰上一節(jié)吿以徐行疾行此一節(jié)告以衣服言行皆是就其病之切處箴教之】
　　曰交得見于鄒君可以假館愿留而受業(yè)于門【見音現】假館而后受業(yè)又可見其求道之不篤【慶源輔氏曰此亦是富貴者之習氣都未知那居無求安之味在】
　　曰夫道若大路然豈難知哉人病不求耳子歸而求之有余師【夫音扶】
　　言道不難知若歸而求之事親敬長【上聲下同】之間則性分【去聲】之內萬理皆備隨處發(fā)見【形甸反】無不可師不必留此而受業(yè)也【問學莫難于知道故欲脩身者必以致知為先今曰道豈難知而特患于不為何哉朱子曰道之精微固難知也然自始學言之則如是而為孝如是而為弟如是而為不孝如是而為不弟其大體向背之間豈不明而易知乎致知云者亦曰即其已行之知而推致之耳○慶源輔氏曰道若大路然人所共由者也初匪難知但患人蔽于私役于氣自暴自棄而不肯求耳誠能即其孝親弟長之良知良能而遡其自然之性則一性之中萬理皆備日用之間隨所感處無不發(fā)見而察之而體之則師不必求于外而得道不必索于外而存矣】○曹交事長之禮既不至求道之心又不篤故孟子教之以孝弟而不容其受業(yè)蓋孔子余力學文之意亦不屑之教誨也【朱子曰曹交識致凡下又有挾貴求安之意故孟子拒之然所以告之者亦極親切非終拒之也○新安陳氏曰可為堯舜在性分不在形體交以形體似圣人言陋矣孟子所答全章之要在為之而已中言行堯之行以躬行言也末言豈難知與病不求歸求以求知言也求知以開其為之之端躬行以盡其為之之實則所謂可為堯舜者必真能為之安有不假脩為而可安坐以至堯舜之理耶徐行尤易能故先只言徐行之弟而后總以孝弟言之有余師非謂人師也如先儒所謂學者當以己心為嚴師之意】
　　○公孫丑問曰髙子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨【弁音盤】
　　髙子齊人也小弁小雅篇名周幽王娶申后生太子宜臼又得褒姒【音似】生伯服而黜申后廢宜臼于是宜臼之傅為【去聲】作此詩以敘其哀痛迫切之情也【南軒張氏曰家國之念深故其憂苦父子之情切故其辭哀】
　　曰固哉髙叟之為詩也有人于此越人關弓而射之則己談笑而道之無他疏之也其兄關弓而射之則己垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫髙叟之為詩也【關與彎同射食亦反夫音扶】
　　固謂執(zhí)滯不通也為猶治也越蠻夷國名道語也親親之心仁之發(fā)也【新安陳氏曰小弁之事人倫之大變宗社傾覆系焉如之何勿怨是其怨乃所以見親親之心蓋愛親之仁之發(fā)見者也】
　　曰凱風何以不怨
　　凱風邶【蒲昧反】風篇名衞有七子之母不能安其室七子作此以自責也【新安陳氏曰母生七子而寡不能安其室七子作詩不敢非其母引罪自責謂子不能慰母心使母不安以感動之也】
　　曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也
　　磯水激石也不可磯言微激之而遽怒也【朱子曰親之過大則傷天地之太和戾父子之至愛若此而不怨焉則是坐視其親之陷于大惡恝然不少動其心而父子之情益薄矣此之謂愈疏親之過小則特以一時之私心而少有虧于父子之天性若此而遽怨焉則是水中不可容一激石一有激石則叫號而遽怒矣此之謂不可磯故二者均為不孝也○南軒張氏曰小弁凱風其事異故其情其辭異當小弁之事而怨慕不形是漠然無親當凱風之事而怨心遽形是歸過于親皆失親親之義而賊夫仁矣故皆以不孝斷之怨一也由小弁之所存則為天理由髙子之所見則為人欲不可不察也】
　　孔子曰舜其至孝矣五十而慕
　　言舜猶怨慕小弁之怨不為不孝也○趙氏曰生之膝下一體而分喘【尺免反】息呼吸氣通于親【新安陳氏曰此由子生之始而推其未生以前深味之愛親之心油然生矣】當親而疏【疎同】怨慕號【平聲】天是以小弁之怨未足為愆也【問說詩者皆以小弁之意與舜怨慕同竊謂只我罪伊何一句與舜于我何哉之意同后面君子秉心維其忍之君子不恵不舒究之分明是怨其親與舜怨慕之意似不同朱子曰作小弁者自是未到得舜地位蓋亦常人之情耳只我罪伊何上面説何辜于天亦似自以為無罪未可與舜同日語也○云峯胡氏曰七情中有哀而無怨怨出于哀哀之切故怨之深雖程子嘗論小弁之怨與舜不同然皆出于人情之至痛而天理之至真者也】
　　○宋牼將之楚孟子遇于石丘【牼口莖反】
　　宋姓牼名石丘地名
　　曰先生將何之
　　趙氏曰學士年長【上聲】者故謂之先生
　　曰吾聞秦楚搆兵我將見楚王說而罷之楚王不恱我將見秦王說而罷之二王我將有所遇焉【說音稅】
　　時宋牼方欲見楚王恐其不恱則將見秦王也遇合也按莊子書有宋钘【刑堅二音】者禁攻寢兵救世之戰(zhàn)上說【音稅】下教強【上聲】聒【古活反】不舎【上聲○見莊子天下篇】疏【去聲】云齊宣王時人以事考之疑即此人也【搆古候反合也】
　　曰軻也請無問其詳愿聞其指說之將何如曰我將言其不利也曰先生之志則大矣先生之號則不可徐氏曰能于戰(zhàn)國擾攘之中而以罷兵息民為說其志可謂大矣然以利為名則不可也【蔡氏曰宋牼在當時想亦是年徳之髙者故孟子以先生呼之而猶不免溺于利害之私蹊不知仁義之正道世俗從可知矣】
　　先生以利說秦楚之王秦楚之王恱于利以罷三軍之師是三軍之士樂罷而恱于利也為人臣者懐利以事其君為人子者懐利以事其父為人弟者懐利以事其兄是君臣父子兄弟終去仁義懐利以相接然而不亡者未之有也【樂音洛下同】先生以仁義說秦楚之王秦楚之王恱于仁義而罷三軍之師是三軍之士樂罷而恱于仁義也為人臣者懐仁義以事其君為人子者懐仁義以事其父為人弟者懐仁義以事其兄是君臣父子兄弟去利懐仁義以相接也然而不王者未之有也何必曰利【王去聲】
　　此章言休兵息民為事則一然其心有義利之殊而其效有興亡之異學者所當深察而眀辨之也【南軒張氏曰古之謀國者以義理不以利害此天理人欲之所以分而治忽所由系也說之以利使其能從亦利心耳罷兵雖息一時之患而狥利實傷萬世之?！鹞魃秸媸显粦?zhàn)國交兵之禍烈矣宋牼一言而罷之豈非生民之福而仁人之所甚愿者哉顧利端一開君臣父子兄弟大抵皆見利而動其禍又有甚于交兵者是以圣賢不得不嚴其防也○新安陳氏曰以利說二王而罷兵若足為斯民幸矣然上下皆懐利以相接必將有滅亡之禍是利未得而害已甚矣以仁義說二王而罷兵上下皆懐仁義以相接則仁必愛親義必急君雖不言利而仁義之利自在其中矣此章大意與首篇首章相似利端一開利心競熾而大倫將不暇顧其禍有甚于交兵者交兵不過殺人身耳言利則必蠱害人心孟子此章于遏人欲存天理尤嚴焉】
　　○孟子居鄒季任為任處守以幣交受之而不報處于平陸儲子為相以幣交受之而不報【任平聲相去聲下同】
　　趙氏曰季任任君之弟任君朝【音潮】會于鄰國季任為【去聲】之居守其國也儲子齊相也不報者來見則當報之但以幣交則不必報也【朱子曰初不自來但以幣交未為非禮但孟子既受之后便當來見而又不來則其誠之不至可知矣故孟子過而不見施報之宜也亦不屑之教誨也○慶源輔氏曰來見則禮意重幣交則禮意輕也】
　　他日由鄒之任見季子由平陸之齊不見儲子屋廬子喜曰連得間矣
　　屋廬子【連其名也】知孟子之處【上聲】此必有義理故喜得其間隙而問之
　　問曰夫子之任見季子之齊不見儲子為其為相與【為其之為去聲下同與平聲】
　　言儲子但為齊相不若季子攝守君位故輕之邪【俗作耶】
　　曰非也書曰享多儀儀不及物曰不享惟不役志于享書周書洛誥之篇享奉上也儀禮也物幣也役用也言雖享而禮意不及其幣則是不享矣以其不用志于享故也【蔡氏曰享不在幣而在于禮幣有余而禮不足亦所謂不享也】
　　為其不成享也
　　孟子釋書意如此【新安陳氏曰幣物有余而禮儀不足是有慢上之心謂其所貪在物雖禮意不足無妨乃是雖有享之名而不成享之禮也】
　　屋廬子恱或問之屋廬子曰季子不得之鄒儲子得之平陸
　　徐氏曰季子為【去聲】君居守不得往他國以見孟子則以幣交而禮意已備儲子為齊相可以至齊之境內而不來見則雖以幣交而禮意不及其物也【慶源輔氏曰不得之鄒而不來則是制于禮者也得之平陸而不至則是簡于禮者也制于禮者欲為而不可簡于禮者可為而不欲君子之所為一視其禮意之輕重而行吾義而已○覺軒蔡氏曰此章見孟子于禮意之間是否之際權衡輕重各稱其宜如此然皆以幣交而皆受之豈孟子當時亦有幣交之禮而季子儲子皆非惡人亦有可受之理歟】
　　○淳于髠曰先名實者為人也后名實者自為也夫子在三卿之中名實未加于上下而去之仁者固如此乎【先后為皆去聲】
　　名聲譽也實事功也言以名實為先而為之者是有志于救民者也以名實為后而不為者是欲獨善其身者也【先后并如字】名實未加于上下言上未能正其君下未能濟其民也
　　孟子曰居下位不以賢事不肖者伯夷也五就湯五就桀者伊尹也不惡污君不辭小官者栁下恵也三子者不同道其趨一也一者何也曰仁也君子亦仁而已矣何必同【惡趨并去聲】
　　仁者無私心而合天理之謂【慶源輔氏曰無私心以存諸心而言合天理以行諸外而言人固有雖無私心而行事不合天理者唯仁則內外合天人備矣○論語于令尹子文陳文子章注引師說以為當理而無私心則仁矣今又以為仁者無私心而合天理其先后不同者蓋彼就二子之事而言故以為當理而無私心此直指夫仁而言故曰仁者無私心而合天理】楊氏曰伊尹之就湯以三聘之勤也其就桀也湯進之也湯豈有伐桀之意哉其進伊尹以事之也欲其悔過遷善而已伊尹既就湯則以湯之心為心矣及其終也人歸之天命之不得已而伐之耳若湯初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相【去聲】之以伐桀是以取天下為心也以取天下為心豈圣人之心哉【程子曰五就湯五就桀此伊尹后來事蓋已出了則當以湯之心為心所以五就桀不得不如此○張子曰伯夷伊尹栁下恵皆稱圣人出于仁之一端莫非仁也三子者各以是成性故得稱仁○云峯胡氏曰集注于三子之中引楊氏說獨詳于伊尹者如夷恵不屑就不屑去其跡甚易眀惟伊尹有去又有就其心未易識故詳之】
　　曰魯繆公之時公儀子為政子栁子思為臣魯之削也滋甚若是乎賢者之無益于國也
　　公儀子名休為魯相【去聲】子栁泄栁也削地見侵奪也髠譏孟子雖不去亦未必能有為也
　　曰虞不用百里奚而亡秦穆公用之而霸不用賢則亡削何可得與【與平聲】
　　百里奚事見【形甸反】前篇【新安陳氏曰亡則何止乎削故曰削何可得魯之不亡尚以三賢在也否則如虞之亡求削而不可得矣】
　　曰昔者王豹處于淇而河西善謳緜駒處于髙唐而齊右善歌華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗有諸內必形諸外為其事而無其功者髠未嘗覩之也是故無賢者也有則髠必識之【華去聲】
　　王豹衞人善謳淇水名緜駒齊人善歌【謳聲有曲折也歌長言也】髙唐齊西邑華周杞梁二人皆齊臣戰(zhàn)死于莒【音舉】其妻哭之哀國俗化之皆善哭【左傳襄公二十三年齊侯襲莒杞殖華胡化反還音旋載甲夜入明日先遇莒子莒子重賂之使無死曰請有盟華周對曰貪貨棄命亦君所惡也昏而受命日未中而棄之何以事君莒子親鼓而伐之獲杞梁莒人行成齊侯歸遇杞梁之妻于郊梁戰(zhàn)死妻行迎喪使吊之辭曰殖之有罪何辱命焉若免于罪猶有先人之故廬在下妾不得與郊吊齊侯吊諸其室○劉向說苑齊莊公攻莒杞梁與莒戰(zhàn)梁遂鬭殺二十七人而死妻聞而哭城為之陁而隅為之崩】髠以此譏孟子仕齊無功未足為賢也
　　曰孔子為魯司寇不用從而祭燔肉不至不稅冕而行不知者以為為肉也其知者以為為無禮也乃孔子則欲以微罪行不欲為茍去君子之所為眾人固不識也【稅音脫為肉為無之為去聲】
　　按史記孔子為魯司寇攝行相【去聲下同】事齊人聞而懼于是以女樂遺【去聲】魯君季桓子與魯君往觀之怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰【音煩】于大夫則吾猶可以止桓子防受齊女樂郊又不致膰俎于大夫孔子遂行孟子言以為為肉者固不足道以為為無禮則亦未為深知孔子者蓋圣人于父母之國不欲顯其君相之失又不欲為無故而茍去故不以女樂去而以燔肉行其見防【平聲】眀決而用意忠厚固非眾人所能識也然則孟子之所為豈髠之所能識哉○尹氏曰淳于髠未嘗知仁亦未嘗識賢也宜乎其言若是【南軒張氏曰孔子之去魯非孟子發(fā)眀于此后世固亦未知也○慶源輔氏曰觀孟子引孔子之事以答淳于髠則孟子之去齊亦必有所為而不欲言之者矣○汪氏曰為肉為無禮皆非知孔子蓋不能用圣人而耽聲色君之大罪燔肉不至君之微罪若不以微罪行而著君之罪則為不仁茍去則為不義以微罪行仁也不為茍去義也君子之所為仁義而已○新安陳氏曰髠本辯口滑稽之徒始謂孟子去齊而未仁孟子答以夷恵伊尹或去或就皆仁也又謂有賢則必識之孟子答以夫子之去魯亦豈髠所能識哉反覆言古人事未方以君子自擬以眾人指髠髠雖譏孟子未立功而去而孟子所以去齊之故終不自言以顯齊王之失亦見防眀決而用意忠厚焉自謂所愿則學孔子今觀其進退語黙宛然孔氏家法也】
　　○孟子曰五霸者三王之罪人也今之諸侯五霸之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也
　　趙氏曰五霸齊桓晉文秦穆宋襄楚莊也三王夏禹商湯周文武也丁氏曰【丁氏名公著唐蘇州人】夏昆吾商大彭豕韋周齊桓晉文謂之五霸【趙氏曰丁氏說本杜預春秋傳注○新安陳氏曰自王道衰伯圖盛人惟知五伯之功豈敢議五伯之罪惟孟子崇王賤伯故以三王律五伯而名其為罪人焉五伯宜從前一說】
　　天子適諸侯曰巡狩諸侯朝于天子曰述職春省耕而補不足秋省斂而助不給入其疆土地辟田野治養(yǎng)老尊賢俊杰在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之是故天子討而不伐諸侯伐而不討五霸者摟諸侯以伐諸侯者也故曰五霸者三王之罪人也【朝音潮辟與辟同治去聲】
　　慶賞也益其地以賞之也掊克聚斂【力驗反】也讓責也移之者誅其人而變置之也討者出命以討其罪而使方伯連帥帥【上所類反下所律反】諸侯以伐之也伐者奉天子之命聲其罪而伐之也摟牽也五霸牽諸侯以伐諸侯不用天子之命也【新安陳氏曰無王如此使居三王之世豈非罪人】自入其疆至則有讓言巡狩之事自一不朝至六師移之言述職之事【南軒張氏曰天子入諸侯之國首察其土田次詢其賢才蓋為國之道莫先于農桑莫要于人才也】
　　五霸桓公為盛葵丘之會諸侯束牲載書而不防血初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有徳三命曰敬老慈幼無忘賔旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無専殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同?之人既盟之后言歸于好今之諸侯皆犯此五禁故曰今之諸侯五霸之罪人也【防所洽反糴音狄好去聲】
　　按春秋傳【去聲】僖公九年葵丘之會陳牲而不殺讀書加于牲上【新安陳氏曰威信服人無事防血防歠也】壹眀天子之禁樹立也已立世子不得擅【時戰(zhàn)反】易初命三事所以脩身正家之要也【谷梁傳僖公九年九月戊辰諸侯盟于葵丘桓盟不日此何以日日謂記其日美之也為見天子之禁故備之也葵丘之會陳牲而不殺讀書加于牲上一明天子之禁曰毋壅泉専水利毋訖糴訖止也毋易樹子毋以妾為妻毋以婦人與國事與音預○慶源輔氏曰一明天子之禁但一意以明天子之禁而已不孝是惡之大者故居首世子必告于天子而后立既立則豈可擅自易之不孝是不子易樹子是不父以妾為妻則無夫婦之別】賔賔客也旅行旅也皆當有以待之不可忽忘也士世祿而不世官恐其未必賢也官事無攝當廣求賢才以充之不可以闕人廢事也取士必得必得其人也無専殺大夫有罪則請命于天子而后殺之也無曲防不得曲為隄防壅泉激水以専小利病鄰國也無遏糴鄰國兇荒不得閉糴也無有封而不吿者不得専封國邑而不吿天子也【新安陳氏曰五命即載書之辭才者育之亞于尊賢所以明貴徳言歸于和好無構怨也】
　　長君之惡其罪小逢君之惡其罪大今之大夫皆逢君之惡故曰今之大夫今之諸侯之罪人也【長上聲】
　　君有過不能諫又順之者長君之惡也君之過未萌而先意導之者逢君之惡也【南軒張氏曰君有惡承順而長之固為罪矣逢君惡者逆探君意而成之罪尤大也其詭秘奸譎為甚而戕賊蠧害尤深蓋君萌不善之念其始必有未安于心未敢遽達也己迎而安之則其發(fā)也必果君以為己意未形于事而彼能先之則其愛也必篤故長君惡于外者其罪易見逢君惡于內者其慝難知易見者害猶淺難知者害不可言也自古奸臣之得君未有不自逆探君意以成其惡故君臣之相愛不可解防至于俱亡而后已逢君之惡云者可謂極小人之情狀矣○慶源輔氏曰長君之惡者無能而巽懦阿諛之人也逢君之惡者有才而傾險隂邪之人也】○林氏曰邵子有言治春秋者不先治五霸之功罪則事無統(tǒng)理而不得圣人之心春秋之間有功者未有大于五霸有過者亦未有大于五霸故五霸者功之首罪之魁也【以上邵子之說】孟子此章之義其亦若此也與【音余】然五霸得罪于三王今之諸侯得罪于五霸皆出于異世故得以逃其罪至于今之大夫宜得罪于今之諸侯則同時矣而諸侯非惟莫之罪也乃反以為良臣而厚禮之不以為罪而反以為功何其謬【靡幼反】哉【慶源輔氏曰孟子雖取桓文之五命而又以五霸為三王之罪人得春秋之大指矣】
　　○魯欲使慎子為將軍
　　慎子魯臣
　　孟子曰不教民而用之謂之殃民殃民者不容于堯舜之世
　　教民者教之禮義使知入事父兄出事長【上聲】上也用之使之戰(zhàn)也【慶源輔氏曰能如是而教其民乃可以即戎使之敵愾御侮臨戰(zhàn)之際皆如手足之捍頭目子弟之衛(wèi)父兄矣不然則是陷之于死地也故謂之殃民在堯舜之仁政豈容之哉】
　　一戰(zhàn)勝齊遂有南陽然且不可
　　是時魯蓋欲使慎子伐齊取南陽也故孟子言就使慎子善戰(zhàn)有功如此且猶不可【新安陳氏曰就使僥幸克敵己驕敵怒禍方深耳況未必能且不免敗乎】
　　慎子勃然不恱曰此則滑厘所不識也【滑音骨】
　　滑厘慎子名
　　曰吾明吿子天子之地方千里不千里不足以待諸侯諸侯之地方百里不百里不足以守宗廟之典籍待諸侯謂待其朝【音潮】覲聘問之禮宗廟典籍祭祀會同之常制也【慶源輔氏曰觀此二句則知先王之制封國大小自有意義豈私意可得而損益之哉】
　　周公之封于魯為方百里也地非不足而儉于百里太公之封于齊也亦為方百里也地非不足也而儉于百里
　　二公有大勲勞于天下而其封國不過百里儉止而不過之意也【問王制與孟子同而周禮諸公之地封疆方五百里諸侯方四百里伯三百里子二百里男百里鄭氏以王制為夏商制為夏商中國方三千里周公斥而大之中國方七千里所以不同朱子曰鄭氏只文字上說得好看然甚不曉事情且如百里之國周人欲増到五百里須并四個百里國地方做得一國其所并四國又當別裂地以封之如此則天下諸侯東遷西移改立宗廟社稷皆為之騷動矣且如此防去不數大國便無地可容了許多國何以處之恐其不然竊意其初只方百里后來吞并遂漸漸大如禹防諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬國到周時只千八百國自非吞并如何不見了許多國武王時諸國地已大武王亦不奈何只得就而封之當時封許多功臣之國縁當初滅國五十得許多空地可封不然則周公太公亦自無安頓處孟子百里之說亦只是大綱如此說不是實攷得見古制】
　　今魯方百里者五子以為有王者作則魯在所損乎在所益乎
　　魯地之大皆并【去聲】吞小國而得之有王者作則必在所損矣
　　徒取諸彼以與此然且仁者不為況于殺人以求之乎徒空也言不殺人而取之也【慶源輔氏曰不殺人而取彼與此仁者猶且不為以其非所當得故也況于殃民而求廣土地者乎】
　　君子之事君也務引其君以當道志于仁而已
　　當道謂事合于理志仁謂心在于仁【華陽范氏曰君子之事上也引其君于正小人之事上也引其君于邪君子引其君于仁義引其君于愛民引其君于納諫引其君于恭儉引其君于學問此君子之所以引其君者志于仁而已矣小人引其君于好利引其君于好戰(zhàn)引其君于用刑引其君于拒諫引其君于驕侈此小人之所以引其君者志于不仁而已矣伊尹以堯舜之道引成湯故成湯為堯舜之君周公以文武之道引成王故成王為文武之君此引其君以當道榮夷公以専利引周厲王故周亂趙髙以刑法引秦二世故秦亡此引君以當非道也○西山真氏曰道之與仁非有二也以事之理而言則曰道以心之徳而言則曰仁心存于仁則其行無不合道矣○新安陳氏曰事合理必不爭己所不當有之地心存仁必不殺人以爭地二句不特可斷此一事實臣事君之法也殃民者仁之反欲慎子導君以仁不殃民而為不仁也】
　　○孟子曰今之事君者曰我能為君辟土地充府庫今之所謂良臣古之所謂民賊也君不鄉(xiāng)道不志于仁而求富之是富桀也【為去聲辟與辟同鄉(xiāng)與向同下皆同】
　　辟開墾【口狠反】也【朱子曰鄉(xiāng)道志仁不可分為二事中庸曰脩道以仁孟子言不志于仁所以釋不鄉(xiāng)道之實也前章務引其君以當道志于仁而已亦言志仁之為當道耳】
　　我能為君約與國戰(zhàn)必克今之所謂良臣古之所謂民賊也君不鄉(xiāng)道不志于仁而求為之強戰(zhàn)是輔桀也約要【平聲】結也與國和好【去聲】相與之國也【新安陳氏曰前是為君富國剝下奉上者此是為君強兵戰(zhàn)勝攻取者暴君之良臣實治世之民賊不能引君鄉(xiāng)道志仁而導以不道不仁助桀為虐者也】
　　由今之道無變今之俗雖與之天下不能一朝居也言必爭奪而至于危亡也【南軒張氏曰此章大抵與前章意同戰(zhàn)國之臣所以輔君者徒以能富國強兵為忠而其君亦固以此為臣之忠于我也而孟子以為民賊何哉蓋君不鄉(xiāng)道不志于仁而但為之富強之計則君益以驕肆而民益以憔悴是上成君之惡而下絶民之命也當時諸侯乃以民賊為良臣豈不痛哉○新安陳氏曰自當時觀之孟子此論若迂且激既而六國吞暴秦亡此論豈不深中大驗此章與上章意實相類其因譏切慎子而繼發(fā)歟】
　　○白圭曰吾欲二十而取一何如
　　白圭名丹周人也欲更【平聲】稅法二十分【扶問反下司】而取其一分林氏曰按史記白圭能薄飲食忍嗜【時至反】欲與童仆同苦樂【音洛下同】樂觀時變人棄我取人取我與以此居積致富其為此論蓋欲以其術施之國家也【勿軒熊氏曰按貨殖列傳白圭當魏文侯時李克務盡地力而白圭樂觀時變故人棄我取人取我予能薄飲食忍嗜欲與用事僮仆同苦樂趨時若猛獸鷙鳥之發(fā)曰吾治生猶孫呉用兵商鞅行法智不足以權變勇不足以斷決仁不能以取予強不能以有守雖欲學吾術皆不吿也蓋世言治生者祖白圭】
　　孟子曰子之道貉道也【貉音陌】
　　貉北方夷狄之國名也
　　萬室之國一人陶則可乎曰不可器不足用也
　　孟子設喻以詰【契乙反】圭而圭亦知其不可也
　　曰夫貉五谷不生惟黍生之無城郭宮室宗廟祭祀之禮無諸侯幣帛饔飱無百官有司故二十取一而足也【夫音扶】
　　北方地寒不生五谷黍早熟故生之【得及未寒時生成】饔飱以飲食饋客之禮也
　　今居中國去人倫無君子如之何其可也
　　無君臣祭祀交際之禮是去人倫無百官有司是無君子
　　陶以寡且不可以為國況無君子乎
　　因其辭以折之
　　欲輕之于堯舜之道者大貉小貉也欲重之于堯舜之道者大桀小桀也
　　什一而稅堯舜之道也多則桀寡則貉今欲輕重之則是小貉小桀而已【慶源輔氏曰什一中正之制也故以為堯舜之道三代圣人雖因時損益有所不同然一本于中正則無以異也惟其中正所以行之天下而安傳之萬世而無弊周衰王制盡廢兼并之俗起而貧富遂以不均白圭厪身禁欲樂觀時變知取知予以此居積致富此三代盛時所無有也其犯先王之禁大矣顧乃私憂過計創(chuàng)為輕賦之說欲以其術施之國家故孟子明辨其不可觀其始則取其事之易辨者以開其智中則歴陳其不可之實以破其說末則舉堯舜之道不可得而輕重者使之有所歸著亦可謂委曲詳盡矣○云峯胡氏曰易曰節(jié)以制度必先言中正以通蓋堯舜之道中而已重之輕之皆非中也可行于夷狄不可通行于天下可行于一時不可通行于萬世○新安陳氏曰彼真貉真桀為大者此為小者也】
　　○白圭曰丹之治水也愈于禹
　　趙氏曰當時諸侯有小水白圭為【去聲】之筑堤壅【委恐反】而注之他國
　　孟子曰子過矣禹之治水水之道也
　　順水之性也
　　是故禹以四海為壑今吾子以鄰國為壑
　　壑受水處也
　　水逆行謂之洚水洚水者洪水也仁人之所惡也吾子過矣【惡去聲】
　　水逆行者下流壅塞故水逆流今乃壅水以害人則與洪水之災無異矣【勿軒熊氏曰按白圭自言善治生有智仁強勇四術然筑堤壅水不能行所無事則不智以鄰國為壑利己害人則不仁所謂強勇亦愚悍自信而已此戰(zhàn)國富強之術故深抑之○新安陳氏曰禹除天下之害順水之性而委之于海圭除一國之害不順水之性而但壑之于鄰是禹為天下除害而圭乃為鄰國之害也不仁甚矣】
　　○孟子曰君子不亮惡乎執(zhí)【惡平聲】
　　亮信也與諒同惡乎執(zhí)言凡事茍且無所執(zhí)持也【朱子曰考之說文古無亮字以為與諒通者近之然諒有二訓止訓信者友諒之類是也訓必信者貞而不諒是也○南軒張氏曰諒對貞而言則専于諒者未必貞也以己之私意為諒非諒之正也孟子之言諒諒之正也○慶源輔氏曰此與論語人而無信章同意此以守言彼以行言也○汪氏曰執(zhí)諒體常也不諒通變也】
　　○魯欲使樂正子為政孟子曰吾聞之喜而不寐喜其道之得行
　　公孫丑曰樂正子強乎曰否有知慮乎曰否多聞識乎曰否【知去聲】
　　此三者皆當世之所尚而樂正子之所短故丑疑而歴問之
　　然則奚為喜而不寐
　　丑問也
　　曰其為人也好善好善足乎【好去聲下同】
　　丑問也
　　曰好善優(yōu)于天下而況魯國乎
　　優(yōu)有余裕也言雖治天下尚有余力也【趙氏曰善取于己則有盡善取于人則無窮此其所以雖治天下猶有余力也】
　　夫茍好善則四海之內皆將輕千里而來吿之以善【夫音扶下同】
　　輕易【去聲】也言不以千里為難也
　　夫茍不好善則人將曰訑訑予既已知之矣訑訑之聲音顔色距人于千里之外士止于千里之外則讒諂面防之人至矣與讒諂面防之人居國欲治可得乎【訑音移治去聲】
　　訑訑自足其智不嗜善言之貌【慶源輔氏曰世間此等人亦甚多然其所謂智者是乃所以為愚也然原其始則起于予既已知之之意萌于中而已可不畏乎○新安陳氏曰距與拒通前漢汲黯?智足以距諫亦用此距字】君子小人迭為消長【上聲】直諒多聞之士逺則讒諂面防之人至理勢然也○此章言為政不在于用一己之長而貴于有以來天下之善【南軒張氏曰好善誠篤非舍己私者不能能舎己則中虛虛則能來天下之善于為天下何有蓋善者天下之公也自以為是則専己而絶天下之公理蔽孰甚焉】
　　○陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就三所去三其目在下
　　迎之致敬以有禮言將行其言也則就之禮貌未衰言弗行也則去之
　　所謂見行可之仕若孔子于季桓子是也受女樂而不朝【音潮】則去之矣
　　其次雖未行其言也迎之致敬以有禮則就之禮貌衰則去之
　　所謂際可之仕若孔子于衛(wèi)靈公是也故與公逰于囿公仰視蜚【與飛同】鴈而后去之【史記孔子世家孔子反乎衛(wèi)入主蘧伯玉家他日靈公問兵陳孔子曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學也明日與孔子語見蜚鴈仰視之色不在孔子孔子遂行復如陳】
　　其下朝不食夕不食饑餓不能出門戶君聞之曰吾大者不能行其道又不能從其言也使饑餓于我土地吾恥之周之亦可受也免死而已矣
　　所謂公養(yǎng)之仕也君之于民固有周之之義況此又有悔過之言【新安陳氏曰所謂大者以大節(jié)論所謂又者以其次言也】所以可受然未至于饑餓不能出門戶則猶不受也其曰免死而已則其所受亦有節(jié)矣【朱子曰孟子言所就三所去三其上以言之行不行為去就此仕之正也其次以禮貌衰未衰為去就又其次至于不得已而受其賜則豈君子之本心哉蓋當是時舉天下莫能行吾言矣則有能接我以禮貌而周我之窮困者豈不善于彼哉是以君子以為猶可就也然孟子蓋通上下言之若君子之自處則在所擇矣孟子于其受賜之節(jié)又嘗究言之曰饑餓不能出門戸則周之亦可受也明未至于如是之貧則不可受免死而已矣言受之有限不求贏余明不多受也○慶源輔氏曰言將行其言也則就之為道而仕也迎之致敬以有禮則就之為禮而仕也道在我禮在彼至于周之亦可受此君子之不得已也集注恐后之貪利茍得者以是借口而全不顧義遂流于欲而不知也故言此以防警之然使上之賜下止周其身下受其賜止以免其死則時可知矣○云峯胡氏曰本文初言去就各有三至其目則上兩節(jié)言去就末一節(jié)獨不言蓋饑餓不能出門戸是欲去而不能去者故周之不曰可就而曰亦可受觀亦之辭見其瀕死不容不受而曰免死而已則亦未嘗過受也君子于去就辭受之際可謂嚴矣此孟子答古之君子之問也今之君子何如哉】
　　○孟子曰舜發(fā)于畎畆之中傅説舉于版筑之間膠鬲舉于魚鹽之中管夷吾舉于士孫叔敖舉于海百里奚舉于市【說音恱】
　　舜耕歴山三十登庸說筑傅巖武丁舉之膠鬲遭亂鬻【余六反】販【方萬反】魚鹽文王舉之管仲囚于士官桓公舉以相【去聲】國孫叔敖隠處【上聲】海濵楚莊王舉之為令尹百里奚事見【形甸反】前篇【新安陳氏曰舜圣人且君也故只曰發(fā)傅說以下五賢皆臣也故皆曰舉】
　　故天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性曾益其所不能【曾與増同】
　　降大任使之任大事也若舜以下是也空【去聲】窮也乏絶也拂戾也言使之所為不遂多背【音佩】戾也動心忍性謂竦【荀勇反】動其心堅忍其性也然所謂性亦指氣稟食色而言耳【朱子曰動其仁義禮智之心忍其聲色臭味之性○慶源輔氏曰竦動其心則心活堅忍其性則性定心活則不為欲所役性定則不為氣所動○云峯胡氏曰或謂孟子嘗曰不動心曰養(yǎng)性此曰動心忍性何也曰彼言不動心是處富貴而富貴不能變動其心也此言動心是處貧賤而貧賤有以竦動其心也譬之水動心是浚得源頭活水袞袞出來不動心是水之流不為沙泥所溷不為波流所汨也養(yǎng)性者養(yǎng)其本然天命之性不使之有所動于外忍性者忍其氣稟食色之性不使之有所動于中○新安陳氏曰分配之苦心志所以動心動心則善念由此生勞餓空乏所以忍性忍性則物欲由此窒拂亂所為所以増益前所不能者而能之則徳業(yè)由此進舜大圣人未必盡由此而窮苦之跡實如此履此豈無所警省若傅說以下所以能當大任實由于此也】程子曰若要熟也須從這里過【朱子曰只是要事事經歴過似一條路須毎日從上面往來行得熟了方認得許多險阻去處若素不曾行忽然一旦撞行去少間定墮坑落塹也○慶源輔氏曰人不經憂患困窮頓挫摧屈則心不平氣不易察理不盡處事多率故謂人若要熟須從這里過○潛室陳氏曰更嘗變故多則閱義理之防熟熟謂義理與自家相便習如履吾室中】
　　人恒過然后能改困于心衡于慮而后作征于色發(fā)于聲而后喻【衡與橫同】
　　恒【胡登反】常也猶言大率也橫不順也作奮起也征【知盈反】驗也喻曉也此又言中人之性常必有過然后能改【新安陳氏曰下文所謂作與喻即是改過之事】蓋不能謹于平日故必事勢窮蹙以至困于心衡于慮然后能奮發(fā)而興起不能燭于防【平聲】微故必事理暴著以至驗于人之色發(fā)于人之聲然后能警悟而通曉也【朱子曰困心衡慮者心覺有其過征色發(fā)聲者其過形于外○慶源輔氏曰舜大圣人之事傅說而下皆上智之事自人恒過而下則中人之事也才言恒過而后能改便見是中人之性矣下兩句只是改過之事雖是不能謹于平日至于事勢窮蹙困心衡慮始能奮發(fā)而興起然畢竟是其才尚足以有為雖是不能燭于防微至于事理暴著征色發(fā)聲始能警悟而通曉然畢竟是其智尚足以有察如此故亦可以進于善若至是而猶不之覺焉則下愚而已】
　　入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡【拂與弼同】此言國亦然也【慶源輔氏曰上既言上智中人之事矣故此推言在國亦然】法家法度之世臣也拂士輔弼之賢士也【新安陳氏曰人主為國內有守法持正者規(guī)諫之外有敵國外患以警懼之則不敢縱肆而國可保否則驕縱而國亡矣】
　　然后知生于憂患而死于安樂也【樂音洛】
　　以上文觀之則知人之生全出于憂患而死亡由于安樂矣【新安陳氏曰憂患未必便生然憂患則警戒而其慮深有生全之理結章首至而后喻一截安樂未必便死然安樂則多怠肆而其志荒有死亡之理結入則無法家至國恒亡一節(jié)自困而亨上圣且然諸賢皆然中人則待有過而后能然為國者亦莫不然也大槩此章言處困苦憂患之意多安樂即憂患之反也】○尹氏曰言困窮拂郁能堅人之志而熟人之仁【云峯胡氏曰必堅忍其志然后自至于熟堅志是入徳路頭熟仁是成徳地歩】以安樂失之者多矣【南軒張氏曰知生于憂患而死于安樂生言生之道死言死之道也繼體之君公侯之裔生處安樂無憂患可歴則如之何必也念安樂之可畏思天命之無常戒謹恐懼不敢有其安樂是乃困心衡慮之方生之道也死于安樂非安樂能死之以溺于安樂而自絶焉耳故在君子則雖處安樂而生理未嘗不遂在小人則雖處憂患而死亦恐不免窮斯濫是也○勉齋黃氏曰恐懼脩省常生于憂患驕奢淫泆必起于宴安當阨窮困躓之余其操心危其慮患深其刻厲奮發(fā)以進于善有不期然者矣○新安陳氏曰張子西銘云富貴福澤將厚吾之生貧賤憂戚庸玉汝于成后二句即孟子此章之意前二句孟子所未言也人能知此則處憂患者固可生處安樂者亦不死矣盡心上篇有徳慧章意與此合當參看動心是充廣道心忍性是節(jié)制人心一是擴天理一是遏人欲】
　　○孟子曰教亦多術矣予不屑之教誨也者是亦教誨之而已矣
　　多術言非一端屑潔也不以其人為潔而拒絶之所謂不屑之教誨也其人若能感此退自脩省【悉井反】則是亦我教誨之也【朱子曰趙氏注屑潔也考孟子不屑就與不屑不潔之言屑字皆當作潔字解不屑之教誨謂不以其人為潔而教誨之如坐而言不應隠幾而臥之類○新安陳氏曰不屑教非忍而絶之實將激而進之是亦多術中教誨之一術也孔子于孺悲孟子于滕更皆是】○尹氏曰言或抑或?或與或不與各因其材而篤之無非教也
　　孟子集注大全卷十二
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　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全巻十三
　　盡心章句上
　　凡四十六章
　　孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣
　　心者人之神明所以具眾理而應萬事者也【新安陳氏曰心者神明之舍具眾理心之體也應萬事心之用也大學章句釋明徳或問釋致知之知字此釋心字大槩□處互相發(fā)云】性則心之所具之理而天又理之所從以出者也人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡乎此心之量【去聲】故能極其心之全體而無不盡者必其能窮夫【音扶】理而無不知者也既知其理則其所從出亦不外是矣【朱子曰天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全體人之所得以生者也心則人之所以主于身而具是理者也天大無外而性稟其全故人之本心其體廓然亦無限量惟其梏于形氣之私滯于聞見之小是以有所蔽而不盡人能即事即物窮究其理至于一日防通貫徹而無所遺焉則有以全其本然之體而吾之所以為性與天之所以為天者皆不外此而一以貫之矣伊川云盡心然后知性此不然盡字大知字零星性者吾心之實理若不知得卻盡個甚惟就知上積累將去自然盡心人能盡其心者只為知其性此句文義與得其民者得其心也相似者字不可不仔細看○人之所以盡其心者以其知其性故也蓋盡心與存心不同存心即操存求放之事是學者初用力處盡心則窮理之至廓然貫通之謂所謂知性即窮理之事也須是窮理方能知性知性之盡則能盡其心矣○性以賦于我之分而言天以公共道理而言天便是個大底人人便是個小底天吾之仁義禮智即天之元亨利貞凡吾之所有者皆自彼而來也故知吾性則自然知天矣○問如何是天者理之所出曰天便是那太虗但能盡心知性則天便不外是矣○慶源輔氏曰知性而盡心者譬如家主盡識一家所有之物然后隨取隨有隨用隨足方盡得家主之職知性而知天如家主既識得家中之物則自然知此物是何從而來也○陵陽李氏曰性與心初無聞而知與盡則有序性與心無聞則知性故能盡心知與盡有序則謂盡之爲先而知之為后是失其先后之倫也】以大學之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂也【問盡心今既定作知至說則知天一條當何系屬系之知性之下盡心之前與知性俱爲一袞事耶抑系之盡心之下乃知至又精熟底事邪朱子曰知其性則知天矣據此文勢只合在知性里說○問四十而不惑五十而知天命不惑謂知事物當然之理知天命謂知事物之所以然便是知天知性之說否曰然】
　　存其心養(yǎng)其性所以事天也
　　存謂操【平聲】而不舎【上聲】養(yǎng)謂順而不害事則奉承而不違也【朱子曰先存心而后養(yǎng)性存得父子之心盡方養(yǎng)得仁之性存得君臣之心盡方養(yǎng)得義之性存之養(yǎng)之即是事心性即是天故曰所以事天也知性是知得性中物事既知得須盡知得方始是盡心存其心養(yǎng)其性方始是做工夫處如大學物格而后知至物格者物理之極處無不到知性也知至者吾心之所知無不盡盡心也至于意誠則存其心養(yǎng)其性也圣人說知必說行○存心者氣不逐物而常守其至正也養(yǎng)性者事必循理而不害其本然也○心性皆天之所以與我者不能存養(yǎng)而梏亡之則非所以事天也夫心具性敬以存之則性得其養(yǎng)而無所害矣此君子之所以奉順乎天蓋能盡其心而終之之事顔冉所以請事斯語之意故敬者學之終始所謂徹上徹下之道也○問盡心存心盡莫是極至地位存莫是初存得這心否曰盡心也未說極至只是凡事便須理防教十分周足無少闕漏處方是盡存也非獨是初工夫初間固是操守存在這里到存得熟后也只是存這存字無始終只存這里○慶源輔氏曰心是活物須是操則存不然便放去矣性是實理須當順之而不害害謂違悖而戕傷之性本不可以戕傷言但為自家違悖了便是戕傷之也奉承之而不違便只是存心養(yǎng)性事○問盡心知性存心養(yǎng)性上是知工夫下是行工夫然上一莭知性在先盡心在后下一節(jié)存心在先養(yǎng)性在后何也潛室陳氏曰知性即窮理格物之學是工夫最先者盡心即大學知至境界存心即誠意正心之謂養(yǎng)性在其中矣非存心外別有所謂養(yǎng)性工夫故養(yǎng)性在存心下○新安陳氏曰人能存心養(yǎng)性然后能事事合理順事乎天而無愧于天之所以賦予我者此西銘所以曰存心養(yǎng)性爲匪懈又曰存吾順事存心養(yǎng)性即所以順事之本也】
　　殀壽不貳修身以俟之所以立命也
　　殀壽命之短長也貳疑也不貳者知天之至修身以俟死則事天以終身也立命謂全其天之所付不以人爲害之【朱子曰殀壽不貳不以死生爲吾心之欣戚也不貳是不疑若一日未死一日要是當百年未死百年要是當這便是立命既不以殀夀貳其心又須修身以俟方始能立命不以殀夀動心一向亂做又不可殀壽不貳便是知性知天之力修身以俟便是存心養(yǎng)性之功立命一句更用通下章看此與西銘都相貫穿○殀壽之不齊蓋氣之所稟有不同者不以恱戚二其心而惟修身以俟之則天之正命自我而立而氣稟之短長非所論矣○慶源輔氏曰徇私以賊理縱欲以傷生皆所謂以人爲害之也○新安陳氏曰命之短長此命字以氣言立命此命字兼理與氣言】○程子曰心也性也天也一理也自理而言謂之天自稟受而言謂之性自存諸人而言謂之心張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名【朱子曰由太虛有天之名由氣化有道之名此是總説合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名此就人上説四句本只是一個太虛漸細分說得宻耳由太虛有天之名便是四者之總體而不雜乎四者之言由氣化有道之名氣化者那隂陽造化金木水火土皆是太虛便是太極圖上面一圓圏氣化便是隂靜陽動合虛與氣有性之名有這氣便有這理隨在這里若無此氣這理在甚處安頓合性與知覺有心之名知覺又是那氣之虛處聰明視聽作爲還用皆是知覺○有是物則有是理與氣故有性之名若無是物則不見理之所寓由太虛有天之名只是據理而言由氣化有道之名由氣之化各有生長消息底道理故有道之名既已成物則物各有理故曰合虛與氣有性之名○九峯蔡氏曰橫渠四語只是理氣二字而細分由太虛有天之名即無極而太極之謂以理言也由氣化有道之名即一隂一陽之謂道之謂以氣言也合虛與氣有性之名即繼之者善成之者性之謂以人物稟受而言也合性與知覺有心之名即人心道心之謂以心之體而言也○趙氏曰集注并舉程張二說正欲學者于三者同處分析得異處分明于異處體防得同處親切耳○新安陳氏曰天者理而已惟以理言則幾于泛以形體謂之天惟以形體言則涉于淺今曰太虛則虛空之中有太極之理此由太虛所以有天之名也一隂一陽之謂道所以一隂而又一陽一陽而又一隂者氣之化也化云者所以然之妙也此由氣化所以有道之名也合太虛之虛與氣化之氣理寓于氣而具于人此合虛與氣所以有性之名也性理也知覺所以知覺此理也偏言知覺惟見氣之靈耳必合性與知覺言之所以有心之名也以此剖析之其庶幾乎】愚謂盡心知性而知天所以造【七到反】其理也存心養(yǎng)性以事天所以履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而不履其事則亦無以有諸己矣【慶源輔氏曰不知其理則防行妄作而已不履其事則必至于妄想空虛】知天而不以殀夀貳其心智之盡也事天而能修身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以爲仁然智而不仁則亦將流蕩不法而不足以爲智矣【朱子曰盡心者私智不萌萬理洞貫斂之而無所不具擴之而無所不通之謂也學至于此則知性之爲徳無所不該而天之爲天者不外是矣存者存此而已養(yǎng)者養(yǎng)此而已生死不異其心而修身以俟其正則不拘乎氣稟之偏而天之正命自我立矣○大槩此章所謂盡心者物格知至之事曾子所以一唯而無疑于一貫之言者是也所謂事天者誠意正心修身之事曾子所以臨深履薄而無日不省其身者是也所謂立命者如是以沒身焉曽子所以啟手足而知免得正斃而無求者是也以是推之一章之指略可見矣○節(jié)齋蔡氏曰孟子此章與大學中庸相表里窮其理以知天即中庸所謂智也履其事以事天即中庸所謂仁也殀壽不貳修身以俟死所以立命而不渝即中庸所謂勇也與大學合前屢言矣○云峯胡氏曰欲造其理者用工全在知性上知性有工夫盡心無工夫盡是大段見功知是積累用功欲履其事者用工全在存心上存心有工夫養(yǎng)性無大工夫存者操之而不舍養(yǎng)不過順之而不害耳集注分理與事言又分智與仁言何也蓋能知其理已自是智然必不以殀壽貳其心方見其爲智之盡能踐其事已自是仁然必修身以俟死方見其爲仁之至流蕩不法四字讀者多以為指異端之學言愚見流蕩與存養(yǎng)字相反不法與修字相反能存養(yǎng)則不至于流蕩矣能修身則所爲無不法者矣流蕩不法則是不能全其天之所與而以人爲害之者也】
　　○孟子曰莫非命也順受其正
　　人物之生吉兇禍福皆天所命然惟莫之致而至者乃爲正命故君子脩身以俟之所以順受乎此也【此字指正命○朱子曰莫非命也此一句是活絡在這里看他如何來然在天言之皆是正命在人言之便有正有不正此命字是指氣言若我無以致之則命之壽殀皆是合當如此者如顔子之夭伯牛之疾是也○云峯胡氏曰莫非命也凡有生者之所同順受其正能脩身者之所獨○新安陳氏曰此命字氣也順受其正理也立巖墻下非理也盡道而死理也桎梏死非理也君子必以理御氣】
　　是故知命者不立乎巖墻之下
　　命謂正命巖墻墻之將覆者知正命則不處【上聲】危地以取覆壓之禍【慶源輔氏曰立乎巖墻之下以致覆壓而死則乃是人所自取耳非天爲之也蓋巖墻有傾覆之勢自家卻去下面立地便是自取其覆壓也是故君子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰非禮勿動○云峯胡氏曰集注于此命字必曰正命者蓋上文有莫非命也一句故死于巖墻之下亦命也但非正命爾惟知正命者則不立乎巖墻之下○新安陳氏曰巖墻下理不當立立而壓死人所自取非正命也】
　　盡其道而死者正命也
　　盡其道則所值之吉兇皆莫之致而至者矣【問人或死于干戈死于患難如比干之類亦是正命乎朱子曰固是正命又問以理論之則謂之正命以死生論之則非正命如何曰如何恁地說得盡其道而死者正命也當死而不死卻是失其正命此處須當活看古人所以殺身成仁舎生取義學者須是于此處見得臨利害時便將自家斫剉了直須是壁立萬仭始得如今小有利害便生計較便說道恁地死非正命如何得○新安陳氏曰盡其道即上章所謂修身是也】
　　桎梏死者非正命也
　　桎梏所以拘罪人者【桎音質足械也梏姑沃反手械也】言犯罪而死【新安陳氏曰不盡其道而有罪為犯罪若在縲紲非其罪者不謂之犯罪】與立巖墻之下者同皆人所取非天所爲也【問桎梏死者雖非正命然亦以命言此乃自取如何謂之命朱子曰亦是自作而天殺之但非正命耳使文王死于羑里孔子死于桓魋卻是正命○新安陳氏曰天之命于人吉兇禍福死生夀殀雖萬變而不齊人之事乎天必盡其道有正無邪則一定而不易能盡其道而值其吉且福且夀者固正命也此似有以致之然我惟知自盡其道耳初非有所覬覦于天而爲之也盡道而吉福壽自至焉非天命之正而何茍盡其道不幸而值兇禍夭是我于道理本無愧不過自值乎兇禍夭耳非我有以致之而然是亦命之正也必不盡其道自取禍敗防亡則自有以致之始不得爲正命耳】○此章與上章蓋一時之言所以發(fā)其末句未盡之意【潛室陳氏曰凡死雖均是命但盡道而無憾者為正比干雖殺身正也盜跖雖永年非正也知謂知此道理立謂盡此道理不惑于死生夀夭壹是天理排定是謂知命既知得了不成一向委付于命須是盡了自家身分上道理無少虧欠方是立命盡此道理了恁時死才無憾是謂正命○云峯胡氏曰前章末句言立命是全其天之所付而不以人爲害之者也此所謂桎梏死及死于巖墻之下是不知正命未免流蕩不法而以人爲害之矣立命是已造圣賢之域知命是方入圣賢之階立在知后知在立先】
　　○孟子曰求則得之舎則失之是求有益于得也求在我者也【舎上聲】
　　在我者謂仁義禮智凡性之所有者
　　求之有道得之有命是求無益于得也求在外者也有道言不可妄求有命則不可必得在外者謂富貴利達凡外物皆是【命字以氣言】○趙氏曰言爲仁由己富貴在天如不可求從吾所好【去聲○朱子曰富貴身外之物求之惟恐不得縱使得之于身心無分毫之益況不可必得乎若義理求則得之能不防其所有可以爲圣爲賢利害甚明○南軒張氏曰言求在我者有益于得所以擴天理也言求在外者無益于得所以遏人欲也富貴利達眾人謂已有求之之道然不知其有命焉固有求而得之者矣是亦有命而非求之能有益也蓋亦有巧求而不得者多矣以此可見其無益于得也○新安陳氏曰此章言仁義禮智根于性乃所當求富貴利達制于命不可必求也】
　　○孟子曰萬物皆備于我矣
　　此言理之本然也大則君臣父子小則事物細微其當然之理無一不具于性分【去聲】之內也
　　反身而誠樂莫大焉【樂音洛】
　　誠實也言反諸身而所備之理皆如惡【去聲】惡臭好【去聲】好色之實然則其行之不待勉強【上聲】而無不利矣【利順也】其爲樂孰大于是【朱子曰萬物不是萬物之跡只是萬物之理知君臣之義父子之親這道理本備于吾身誠是實有此理檢防自家身上果無欠缺事君真?zhèn)€忠事父真?zhèn)€孝莫不各盡其當然而無一毫之不盡則仰不愧天俯不怍人自然是快活然反之于身有些子不實則中心愧怍不能以自安如何防樂橫渠謂反身而誠則不慊于心此說極有理○反身而誠見得本具是理而今亦不曽虧欠了他底若不反身而誠只是天下公共之理我無與焉○此乃躬行之至無一理不實有于吾身非爲一時見人發(fā)也如仁義忠孝應接事物之理皆真有之而非出于勉強偽爲也此是見得透信得及處到此地位則推己及人不待勉強而仁在我矣下言強恕而行者蓋言未至于此則當強恕以去己私之蔽而求得夫天理之公也○潛室陳氏曰反諸身者既是萬理皆實即渾身是義理流行何處不順裕茍于實理無得即觸處滯礙無徃而非逆境何樂之有○云峯胡氏曰此一反字只是自檢防過不是湯武反之之反】
　　強恕而行求仁莫近焉【強上聲】
　　強勉強也恕推己以及人也反身而誠則仁矣其有未誠則是猶有私意之隔而理未純也故當凡事勉強推己及人庶幾【平聲】心公理得而仁不逺也【朱子曰強恕不言忠無忠何以爲恕蓋有心爲恕則忠固在其中矣所謂無忠做恕不出兩字不容去一者正謂此也若自己心里元自不實不盡更將何物推以及人以此見凡說恕字必有忠字在源頭了今人皆不忠之恕惟務茍且于一時不復有己可推亦無復近仁矣○反身而誠則恕從這里流出不用勉強未到恁田地須是勉強○問強恕而行曰此是元不曾恕在故當凡事勉強推己及人若反而誠則無待于勉強矣強恕而行是要求至于誠○云峯胡氏曰強恕求仁即誠之之事】○此章言萬物之理具于吾身體之而實則道在我而樂【音洛】有余【圣賢之事】行之以恕則私不容而仁可得【學者之事○朱子曰反身而誠自然循理所以樂強恕而行且恁地把捉勉強做去萬物皆備于我下文反身強恕皆蒙此句為義強恕者亦是他見得萬物皆備于我了只爭著一個反身而誠便是要強恕上做工夫亦只是要去個私意而已私意既去則萬物自無欠缺處矣○新安陳氏曰樂莫大焉必以無不慊仰不愧俯不怍形容方見樂之味集注雖不用此語然曰如惡惡臭好好色之實然則是以大學誠意章自慊之意言之而此意已在其中矣誠與仁一理耳實有此理則曰誠純乎此理而無私則曰仁未有誠而不仁者也亦未有仁而不誠者也】
　　○孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也
　　著者知之明察者識之精【慶源輔氏曰著則明之而已察則又加精焉】言方行之而不能明其所當然既習矣而猶不識其所以然【習謂行之積習既久】所以終身由之而不知其道者多也【慶源輔氏曰所當然是就事上說所以然是就理上說凡事皆有所當然必有理之所以然人能于方行之時明其事之所當然既習之后又識其理之所以然則能知夫道矣○勿軒熊氏曰此與上章通言有此三等人反身而誠上也強恕而行次也此承上章而言下等人也○新安陳氏曰天下事物有當然之則必有所以然之故行而不明當然之則習而不察所以然之故此爲凡人言也易曰百姓日用而不知終身由之而不知其道于凡人無責也學者則不當然矣孟子斯言其亦憫凡人而不無望于學者與】
　　○孟子曰人不可以無恥無恥之恥無恥矣
　　趙氏曰人能恥己之無所恥是能改行【去聲】從善之人終身無復【扶又反】有恥辱之累矣【南軒張氏曰恥者羞惡之心所推也恥吾之未能進于善則善可遷恥吾之未能逺于過則過可消茍惟漠然無所恥則爲無所忌憚而已矣故人當以無所恥爲恥也○慶源輔氏曰恥者改過遷善之機也人能以己之無恥爲恥則思去其恥而恥可無否則安于其恥而恥終不可免】
　　○孟子曰恥之于人大矣
　　恥者吾所固有羞惡【去聲】之心也存之則進于圣賢失之則入于禽獸故所系爲甚大【慶源輔氏曰存之則有所不爲故可進于圣賢失之則無所不爲故至入于禽獸讀之使人凜凜】
　　爲機變之巧者無所用恥焉
　　爲機械【下戒反】變詐之巧者所爲之事皆人所深恥而彼方且自以爲得計故無所用其愧恥之心也【慶源輔氏曰陷溺其心于機械變詐之巧則是無所不爲者也故人雖以為深恥而己方自以為得計其愧恥之心雖其固有亦自窒塞而不復發(fā)見矣○云峯胡氏曰爲機變之巧此巧字便與恥字相反恥則守正而有所不爲巧則行險而無所不爲雖其本心未嘗無恥而彼方自矜其為之之巧則無所用其恥矣周夫子拙賦正是深貶此一巧字】
　　不恥不若人何若人有
　　但無恥一事不如人則事事不如人矣或曰不恥其不如人則何能有如人之事其義亦通【新安陳氏曰前說以不恥爲無恥不如后說之明順其意蓋曰恥不如人則漸能如人不恥其不如人則何能如人之有】或問人有恥不能之心如何程子曰恥其不能而爲之可也恥其不能而掩藏之不可也【慶源輔氏曰程子是用后說恥不能而爲之則終必能是以貴夫恥也恥不能而掩藏之則終不能矣是不能擴充夫恥也】
　　○孟子曰古之賢王好善而忘勢古之賢士何獨不然樂其道而忘人之勢故王公不致敬盡禮則不得亟見之見且猶不得亟而況得而臣之乎【好去聲樂音洛亟去吏反】言君當屈己以下【去聲降也】賢士不枉道而求利二者勢若相反【此勢字不與本文二勢字相關】而實則相成蓋亦各盡其道而已【張子曰不資其力而利其有則能忘人之勢若資仰其富貴而欲有所取則不能矣○南軒張氏曰在上者忘其勢而惟恐不得天下之善在下者忘人之勢而惟義是從此爲俱得其道使二者一旦而相合則上下交而爲泰矣故王公不致敬盡禮于賢士雖欲數見之且不得況可得而臣之蓋士非以此自髙也其道固當爾也○慶源輔氏曰君好善則不知勢之在己士樂道則不知勢之在人兩盡其道則雖若相反而實相成不然君挾其勢而驕夫士士懾于勢而徇乎君則兩失其道矣尚何足與有爲哉○云峯胡氏曰使爲君者有以成賢士樂道之志而爲士者肯出而成其君好善之美則上下交而爲泰矣此集注所謂相成也○新安陳氏曰致敬內致敬也盡禮外盡禮也王公必致敬盡禮于賢是能好善而忘勢屈己以下賢也賢士必待君致敬盡禮而后應之是能樂道忘人之勢不枉道而求利也】
　　○孟子謂宋句踐曰子好游乎吾語子游【句音鉤好語皆去聲】宋姓句踐名游游說【音稅】也
　　人知之亦囂囂人不知亦囂囂
　　趙氏曰囂囂【五髙許驕二反】自得無欲之貌【慶源輔氏曰游說之士大病是不識義理而惟欲其言之售故往往以人之知不知爲欣戚是以孟子語以自得無欲之說○新安陳氏曰自得于己而無所欲于人非內重而外輕者不能也】
　　曰何如斯可以囂囂矣曰尊徳樂義則可以囂囂矣【樂音洛】
　　徳謂所得之善尊之則有以自重而不慕乎人爵之榮義謂所守之正樂之則有以自安而不徇乎外物之誘矣【慶源輔氏曰尊如尊徳性之尊樂如樂天知命之樂○新安陳氏曰能如此則自得無欲之氣象自然著見而不可掩矣】
　　故士窮不失義達不離道【離力智反】
　　言不以貧賤而移不以富貴而淫此尊徳樂義見【形甸反】于行事之實也【新安陳氏曰尊徳樂義內存于心無跡可見必窮有定守而不失義所謂貧賤不能移達有實用而不離道所謂富貴不能淫此乃尊徳樂義著見于行事之實跡也】
　　窮不失義故士得已焉達不離道故民不失望焉得已言不失己也【不失己如云不失其身】民不失望言人素望其興道致治【去聲】而今果如所望也【慶源輔氏曰窮不失義則在我者得其所守達不離道則能興道致治以慰斯民平日之所望】
　　古之人得志澤加于民不得志脩身見于世窮則獨善其身達則兼善天下【見音現】
　　見謂名實之顯著也【新安陳氏曰內盡修身之實而名自著見于世蓋實之不可掩者非君子愿乎其外而欲以是自見也】此又言士得已民不失望之實【新安陳氏曰得志兼善此民不失望之實不得志獨善此士得己之實也】○此章言內重而外輕則無往而不善【南軒張氏曰句踐徇名而外求者孟子使求之吾身而已夫士達所不離之道即其窮所不失之義也道言體義言用互相明耳窮不失義則無慕乎外故有以自得于己一違于義則失己矣達不離道則凡其注措設施無非道之所在故有以副民望也得志澤加于民其道得行也不得志脩身見于世惟義之安也其曰得志不得志云者蓋澤加于民雖所性不存焉而道行固亦君子本志之所欲也○云峯胡氏曰內重是徳義外輕是窮達嚴內外輕重之分者既不失其本性之善故窮亦善達亦善但達則能使民皆歸于善窮則此身自不失其善耳】
　　○孟子曰待文王而后興者凡民也若夫豪杰之士雖無文王猶興【夫音扶】
　　興者感動奮發(fā)之意凡民庸常之人也豪杰有過人之才智者也蓋降衷秉彛人所同得唯上智之資無物欲之蔽爲能無待于教而自能感發(fā)以有爲也【南軒張氏曰興者興起于善道也文王風化之盛者必待風化之盛薰陶漸漬而后興起此眾民耳若夫豪杰之士則卓然自立無待于人雖無文王固自興起也此章勉人使自立耳○慶源輔氏曰文武興則民好善此中人以下之資也蓋無特立之操教之善則爲善否則爲惡矣唯豪杰之士無物欲之累以蔽其秉彜之天有過人之才以致其爲善之力雖無圣人在上以教率之自能奮其特立之操以有爲也孟子此言蓋欲學者不以凡民自棄而以豪杰自期耳】
　　○孟子曰附之以韓魏之家如其自視欿然則過人逺矣【欿音坎】
　　附益也韓魏晉卿富家也欿然不自滿之意尹氏曰言有過人之識則不以富貴爲事【南軒張氏曰以外物爲重輕者不得其欲則不足得則滿矣其滿與不足系乎外物者也若益以韓魏之家而自視欿然則是不以外物爲重輕志存乎道義而已所進又可量乎其過人也逺矣】
　　○孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者
　　程子曰以佚道使民謂本欲佚之也播谷乘屋之類是也以生道殺民謂本欲生之也除害去【上聲】惡之類是也蓋不得已而爲其所當爲則雖咈【符勿反】民之欲而民不怨其不然者反是【朱子曰彼有惡罪當死吾求所以生之者而不得然后殺之以安眾而厲其余此以生道殺之也彼亦何怨之有○慶源輔氏曰播谷乘屋之類雖不免于勞然其本意則乃欲佚之而已故雖勞而不怨除害去惡之類雖不免于殺然其本意則乃欲生之而已故雖死而不怨殺者○不得已者事也爲其所當爲者理也事雖不得已而吾但爲其理之所當爲故雖勞之殺之可謂咈民之欲矣而民自不怨不然則是私意妄作而已民之怨怒其可得而逃乎君子其亦謹其所謂勞與殺之事哉○新安陳氏曰事雖不得已而理實所當爲則雖咈民之私欲而實契民之公心故民雖勞且死而自不怨也】
　　○孟子曰霸者之民驩虞如也王者之民皞皞如也【皞胡老反】
　　驩虞與歡娛同皞皞廣大自得之貌程子曰驩虞有所造爲而然豈能久也耕田鑿井帝力何有于我【帝王通歴帝堯之時有老人擊壤于路曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝力于我何哉風土記云撃壤者以木為之長三四寸形如履臘節(jié)□少以為戯將戯先側一壤于地□于三四十步以手中壤擿之中者以為上】如天之自然乃王者之政楊氏曰所以致人驩虞必有違道干譽之事若王者則如天亦不令【力呈反下同】人喜亦不令人怒【慶源輔氏曰霸者亟民之從防模狹窄時下雖得民之歡娛然豈能乆哉事過意息則忘之矣至于王者則如天道之自然當生則生當殺則殺而民自忘其喜怒也○新安陳氏曰二如字似恂恂如踧踖如之如語助辭也霸者之民感上之惠而驩虞如霸功淺近易悅故也王者之民忘上之徳而皞皞如王道廣大深逺而無跡故也】
　　殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知爲之者此所謂皞皞如也庸功也【周禮曰民功曰庸】豐氏曰【豐氏名稷字相之四明人】因民之所惡【去聲】而去【上聲】之非有心于殺之也何怨之有【新安陳氏曰即上章以生道殺民之意】因民之所利而利之非有心于利之也何庸之有輔其性之自然使自得之故民日遷善而不知誰之所爲也【慶源輔氏曰因民之性輔其自然使自得夫善如堯所謂匡之直之輔之翼之使自得之是也惟其如是故民日遷于善而不知誰之使我如此也此即程子所謂耕田鑿井帝力何有于我之事】
　　夫君子所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉【夫音扶】
　　君子圣人之通稱也所過者化身所經歴之處即人無不化如舜之耕歴山而田者遜畔陶河濱而器不苦窳【音喻】也所存者神心所存主處便神妙不測如孔子之立斯立道【去聲】斯行綏斯來動斯和莫知其所以然而然也【此句釋神字】是其徳業(yè)之盛【慶源輔氏曰徳以其得于己者而言業(yè)以其見于事者而言】乃與天地之化同運并行舉一世而甄【吉延反】陶之非如霸者但小小補塞【先則反】其罅【虛訝反】漏而已此則王道之所以爲大而學者所當盡心也【程子曰所存者神在己也所過者化及物也○朱子曰經歴不必爲經行之地凡其身之所臨政之所及風聲氣俗之所被皆謂經歴程子直以所過者化爲及物蓋言所過者化則凡所經歴物無不化不必久于此而深治之然后物從其化也其曰在己者蓋以化者無意而及物此則誠于此而動于彼其感應之速如影響形聲之召有不知其所以然者是則所謂神爾○問所經歴處皆化如此即是民化之非大而化之之化曰作大化之化有病只是所經歴處才霑著些便化雷一震而萬物俱生動霜一降而萬物皆成實無不化者書曰俾予從欲以治四方風動亦是此意○存是自家主意處便神妙不測亦是人見其如此○上下與天地同流重鑄一畨過相似小補只是逐片逐些子補綴○自王者之民皞皞如也而下至此皆說王者功用如此○南軒張氏曰霸者之為利小而近目前之利民歡樂之王者之化逺而大涵養(yǎng)斯民富而教之民安于其化由于其道而莫知其所以然也○新安陳氏曰過化存神所存主者其體也所過者化以其所存者神也若此則上下與天地同流矣言其配化育之流行也視霸者之區(qū)區(qū)求以利之者不亦小乎夫以王者功用之大其本在于過化存神而已而此二者又存神爲之主焉○孟子辨王霸屢矣此又言王霸之民其不同如此首以霸與王對說中言王而不及霸末方以小補繳上霸者之事】
　　○孟子曰仁言不如仁聲之入人深也
　　程子曰仁言謂以仁厚之言加于民仁聲謂仁聞【去聲】謂有仁之實而爲眾所稱道者也此尤見仁徳之昭著故其感人尤深也【慶源輔氏曰仁言如書所載訓誥誓命之類是也仁聲如邠人聞太王爲仁人伯夷太公聞文王善養(yǎng)老之類是也】
　　善政不如善教之得民也
　　政謂法度禁令所以制其外也教謂道【去聲】徳齊禮所以格其心也【慶源輔氏曰善政亦非徒尚夫法度禁令也固亦有徳行乎其間但道之以政齊之以刑終不若道之以徳齊之以禮者得民之心感而誠服也】
　　善政民畏之善教民愛之善政得民財善教得民心得民財者百姓足而君無不足也得民心者不遺其親不后其君也【南軒張氏曰善政立而后善教可行所謂富而教之者也孟子論得民心必歸之善教者蓋至此而后為得民之至也○慶源輔氏曰百姓足而君無不足者取之有道用之有節(jié)故民先自足而君亦無不足也不遺其親不后其君使民之于君親之如父母愛之如四體尊而敬之則得其財與無不足又有不足道者矣○云峯胡氏曰孟子之意蓋謂使民畏不如使民愛得民財不如得民心然善政得民財一句集注又恐后世貪君污吏借此以借口訓之曰得民財者百姓足而君無不足也意謂無善政則百姓不足君孰與足矣然有善政以得民財孟子猶以爲不如善教之得民心況后世無善政而取民之財者哉】
　　○孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也
　　良者本然之善也程子曰良知良能皆無所由乃出于天不系于人【西山真氏曰善出于性故有本然之能不待學而能本然之知不待學而知也】
　　孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也【長上聲下同】
　　孩提二三歲之閑知孩笑可提抱者也愛親敬長所謂良知良能也【慶源輔氏曰孩提而下又所以指其良知良能之在人者曉之是豈待學而后能慮而后知哉○新安陳氏曰孩提知愛親敬兄與能愛親敬兄此蓋指良知良能之先見而切近者以曉人也】
　　親親仁也敬長義也無他達之天下也
　　言親親敬長雖一人之私然達之天下無不同者所以為仁義也【朱子曰無他達之天下只說達之天下無別道理○問仁義不止于孝弟而孟子以為達之天下還是推孝弟之心以友愛天下即是仁義否潛室陳氏曰此章無推此及彼之意所謂達乃達道達徳之達言人心所同然也親親仁之發(fā)敬長義之發(fā)仁義之道無他人心之所同然耳○新安陳氏曰親吾親敬吾長雖一人之私然推而達之天下則人人皆親親敬長無不同者此人心天理之公也親親仁之實敬長義之實仁義不待外求不過即人之本心可通乎天下之人心而一義不可勝用矣正以愛親敬兄出于良知良能者凡人之性無不同此本然之善故也】
　　○孟子曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕游其所以異于深山之野人者幾希及其聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御也【行去聲】
　　居深山謂耕歴山時也蓋圣人之心至虛至明渾【上聲】然之中萬理畢具【新安陳氏曰此由其感而應之用而推原其未感未應之體如此】一有感觸則其應甚速而無所不通【新安陳氏曰善言善行皆是感觸我者聞而急聽之見而急行之若決江河沛然莫御乃其應之甚速而無不通者矣】非孟子造【七到反】道之深不能形容至此也【問舜聞善言見善行若決江河沛然莫能御其未有所聞見時氣象如何朱子曰湛然而已其理充塞具備一有所觸便沛然而不可御○南軒張氏曰所謂善言善行者豈有外于舜之性哉惟舜之心純乎天理故聞善言見善行不待勉強而自趨沛然若決江河之莫御也○新安陳氏曰孟子又嘗曰大舜有大焉善與人同舎己從人樂取諸人以為善與此章實互相發(fā)蓋舜之心萬善之感防也聞見天下之善因感觸吾心之善即勇于從之合而爲一人之善此大舜之所以為大與】
　　○孟子曰無爲其所不爲無欲其所不欲如此而已矣李氏曰有所不爲不欲人皆有是心也至于私意一萌而不能以禮義制之則爲所不爲欲所不欲者多矣能反是心則所謂擴充其羞惡【去聲】之心者而義不可勝【平聲】用矣故曰如此而已矣【華陽范氏曰君子所當爲者義也所不可為者不義也所可欲者善也所不可欲者不善也不為不義則所為皆義不欲不善則所欲皆善君子之道止于如此而已矣○朱子曰人心至靈其所不當為不當欲之事何嘗不知但初聞自知了到計較利害即自以為不妨便自冒昧為之欲之耳今既知其所不當為不當欲者便要這里截斷斷然不爲不欲故曰如此而已矣○勿軒熊氏曰此大學誠意章事無為其所不為是就躬行上克治所謂志士厲行守之于為也無欲其所不欲是就心之發(fā)念處克治所謂哲人知幾誠之于思也○云峯胡氏曰有所不爲有所不欲是本來羞惡之心無為其所不爲無欲其所不欲是能擴充其羞惡之心為是一身之動欲是一念之動不惟謹其動而且謹其動之幾是真能擴充其羞惡之心而義不可勝用矣○新安陳氏曰李氏之說上言禮義下獨言義者蓋以義制事則能不為其所不當為以禮制心則能不欲其所不當欲故兼以禮義言之然義者心之制也施之斷制義爲尤切斷然不爲其所不當爲不欲其所不當欲則在充其羞惡之心以達夫義之用而已】
　　○孟子曰人之有德慧術知者恒存乎疢疾【知去聲疢丑刃反】徳慧者徳之慧【慧聰警也】術知者術之知疢疾猶災患也言人必有疢疾則能動心忍性增益其所不能也【慶源輔氏曰徳之慧謂慧徳也與昏正相反術之知謂知術也與愚正相反疢疾則非真是病故曰猶災患也人惟有災患竦動其仁義禮智之心堅忍其食色臭味之性故能増益其所不能而有夫徳慧術知也】
　　獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達
　　孤臣逺臣【獨惟也不連孤字】孽子庶子皆不得于君親而常有疢疾者也達謂達于事理即所謂徳慧術知也【南軒張氏曰人平居無事漠然不省唯疢疾加焉則動心忍性有所感發(fā)故慧知由此而生危故専一而不敢肆深故精審而不敢忽専精之極故于事能通達也處安樂者誦斯言可不思逸豫之溺人而深戒懼乎當憂患者誦斯言可不念其為進徳之地而自勉勵乎○新安陳氏曰此章與舜發(fā)畎畆章互相發(fā)故集注及南軒之說皆引動心忍性以釋此章人茍履憂患之境處孤孽之勢當知天以是玉我于成勿自沮而深自力于以進其徳益其術庶幾操心危而卒無危慮患深而卒免患而至于達乎達則徳必慧術必知而疢疾不能爲吾患矣】
　　○孟子曰有事君人者事是君則爲容悅者也
　　阿徇以爲容逢迎以爲悅此鄙夫之事妾婦之道也【慶源輔氏曰阿徇爲容謂長君之惡以求容其身者逢迎為悅謂逢君之惡以求君之悅者】
　　有安社稷臣者以安社稷為悅者也
　　言大臣之計安社稷如小人之務悅其君眷眷于此而不忘也【慶源輔氏曰此即所謂天理人欲同行而異情也其眷眷不忘雖同而其情則異一則務為容悅之私一則務安社稷以爲意也】
　　有天民者達可行于天下而后行之者也
　　民者無位之稱以其全盡天理乃天之民故謂之天民必其道可行于天下然后行之不然則寧沒世不見知而不悔不肯小用其道以徇于人也張子曰必功覆【敷救反】斯民然后出如伊呂之徒【云峯胡氏曰伊尹為天民之先覺此則曰有天民者防意不同蓋前所謂天民者皆稟氣于天均之為天生之民此則以其全盡天理乃天之民也○新安陳氏曰伊耕莘呂釣渭之時可當天民之名使不遇湯武則沒世不出必矣此提天民主其不輕出而言非以伊呂等后來出當大任而言也】
　　有大人者正己而物正者也
　　大人徳盛而上下化之所謂見【形甸反】龍在田天下文明者【龜山楊氏曰物正物自正也大人只是正己而已若物之正何可必乎惟能正己物自然正此乃篤恭而天下平之意○慶源輔氏曰上謂君下謂民大人徳盛故君民無不化大人一出而天下文明是圣人之事也○云峯胡氏曰易乾卦九二九五皆稱大人九二見龍在田天下文明在下之大人也九五飛龍在天乃位乎天徳在上之大人也孟子所言四者雖人品不同然皆在下而為臣者也故以干九二當之】○此章言人品不同略有四等容悅佞臣不足言安社稷則忠矣然猶一國之士也天民則非一國之士矣然猶有意也無意無必唯其所在而物無不化惟圣者能之【朱子曰天民専指未得位者大人則其徳已著○南軒張氏曰以事是君為容悅者慕爵祿而從君者也以安社稷為悅則志存乎功業(yè)者也與為容悅者固有間矣然未及乎道義也蓋志存功業(yè)則茍可就其功業(yè)而遂其志則亦所屑為矣古之人惟守道明義而已雖有蓋世之功業(yè)在前可為而在我者有一毫未安則不敢徇也天民者必明見夫達而其道可行于天下而后行之蓋其所主在道而非必于行也謂之天民者言能全夫天理者也天之生民也其理無不具而人之虧欠者多矣故程子謂天民為能踐形者也以其在下而未達故謂之民若伊尹之在莘野是也正己而物正之者正己而物自正也若規(guī)規(guī)然有意于正物則其道狹矣至正而天下之感無不通焉固有不言而信不令而從者矣秦漢而下其間號為賢臣者不過極于以安社稷為恱而已語夫天民事業(yè)則鮮也○慶源輔氏曰猶有意如程子所謂伊尹雖圣人終是有任底意思在是也大人則圣人矣如周公孔子方能當之周公在上而能使天下文明者也孔子在下而能使萬世文明者也至公無私進退以道周公之無意無必也仕止久速無可不可孔子之無意無必也○新安陳氏曰志于道徳者功名不足以累其心志于功名者富貴不足以累其心事君為容悅志于富貴者也安社稷為悅志于功名者也春秋列國名卿可以當之若天民者則志于道徳矣然猶未能純乎道徳而無意于功名也至于大人則純乎道徳之自然而功名不足以累其心矣】
　　○孟子曰君子有三樂而王天下不與存焉【樂音洛王與皆去聲下并同】
　　【南軒張氏曰君子之樂樂其天也于下文三者得其樂則視王天下之事如太虛中浮云耳果何與于我而況其他哉】
　　父母俱存兄弟無故一樂也
　　此人所深愿而不可必得者今既得之其樂可知
　　仰不愧于天俯不怍于人二樂也
　　程子曰人能克己則仰不愧俯不怍心廣體胖其樂可知有息則餒矣【新安陳氏曰本文無克己之意此程子推原所以能不愧不怍之由而示人以其要也人所以俯仰愧怍累于己私耳克去己私則內不愧于心所以仰不愧于天俯不怍于人心廣體胖之樂不期其然而然矣】
　　得天下英才而教育之三樂也
　　盡得一世明?！居崂础恐哦运鶚泛跻颜摺静焕⒉烩糁畼贰拷潭B(yǎng)之則斯道之傳得之者眾而天下后世將無不被其澤矣圣人之心所愿欲者莫大于此今既得之其樂為何如哉【慶源輔氏曰此樂與朋自逺來之樂同而有大焉○新安陳氏曰朋自逺來其言平而易遂得天下英才其言髙而難必孟子之門僅一樂正子亦恐未足以當此韓子曰軻之死不得其傳焉是孟子于此一樂亦終不能得也】
　　君子有三樂而王天下不與存焉
　　林氏曰此三樂者一系于天【一樂】一系于人【三樂】其可以自致者惟不愧不怍而已學者可不勉哉【南軒張氏曰三樂之中仰不愧俯不怍其本與蓋不愧不怍在我可得而勉者也使吾胷中多所愧怍則雖處父母兄弟之間固亦不得而樂其樂也所以教育天下之英才者是吾之不愧不怍者也自不能無愧怍則雖得英才亦何以為教而有此樂哉】
　　○孟子曰廣土眾民君子欲之所樂不存焉【樂音洛下同】地辟民聚澤可逺施【去聲】故君子欲之然未足以為樂也
　　中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉其道大行無一夫不被其澤故君子樂之然其所得于天者則不在是也【朱子曰此君子是通圣人而言○慶源輔氏曰二者皆施仁之事但有一國與天下之辨故所欲未足以為樂至于樂則博施濟眾圣人之事也所欲極于所樂固亦非性外事但于吾性所受之全體則初無増損也○云峯胡氏曰前章君子三樂所樂在所性之中此章君子樂之所性在所樂之外何也曰中天下而立達而在上者之事君子之所性固不以達而在上有所加也故君子雖樂乎此而其所得乎天者不在此也或曰集注前謂斯道傳之者眾而天下后世將無不被其澤此謂其道大行無一夫不被其澤皆曰道曰澤而此則所性不存焉何也曰斯道傳之者眾萬世之澤也其道大行一時之澤也況其道大行必中天下而立者能之是道有待于位而后行不如是則不能行此君子雖樂乎此而所性不存焉若夫盡得一世明睿之才而以所樂乎己者教而育之以己之天覺彼之天圣人之心深樂乎此而其樂即在性分之內且孟子于三樂則曰王天下不與存于中天下而立則曰所性不存分而言之固自大有聞哉】
　　君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也【分去聲】
　　分者所得于天之全體故不以窮達而有異【朱子曰此是說生來承受之性君子所性只是這一個道理雖達而為堯舜在上亦不是加添些子若窮而為孔孟在下亦不是減少些子蓋這一個道理合下都定了更添減不得○中天下而立定四海之民固是人所欲與其處畎畆之中孰若進而得行其道使天下皆被其澤要得出行其道者亦是人之所欲但其用其舎于我性分之內本不相闗進而大行退而窮居于我性分之內無所加損】
　　君子所性仁義禮智根于心其生色也睟然見于面盎于背施于四體四體不言而喻【睟音粹見音現盎烏浪反】
　　上言所性之分與所欲所樂不同此乃言其蘊【委粉反又去聲】也仁義禮智性之四徳也【四徳即性之蘊蓄者】根本也生發(fā)見【音現下同】也睟然清和潤澤之貌盎豐厚盈溢【音逸】之意施于四體謂見于動作威儀之閑也喻曉也四體不言而喻言四體不待吾言而自能曉吾意也蓋氣稟清明無物欲之累則性之四徳根本于心其積之盛則發(fā)而著見于外者不待言而無不順也【新安陳氏曰順謂順其則也當玩味根字生字其根深則其積盛其積盛則其生發(fā)自不可遏矣】程子曰睟面盎背皆積盛致然四體不言而喻唯有徳者能之【朱子曰仁義禮智根于心便見得四端著在心上相離不得才有些子私意便刬斷了那根便無生意譬如木根著在土上方防生其色也睟然便從那根上發(fā)出來且性字從心見得有這心便有許多物在其中○君子氣宇清明無物欲之累故合下生時這個根便著土所以生色形見于外眾人則合下生時便為氣稟物欲一重隔了這個根未著土蓋有殘忍底心便沒了仁之根有頑鈍底心便沒了義之根有忿狠底心便沒了禮之根有黒暗底心便沒了智之根都各有一重隔了而今人便只要去其氣稟之隔教四者之根著土而已○四體不言而喻是四體不待命令而自如此如手容恭不待自家教他恭而手容自然恭足容重不待自家教他重而足容自然重○覺軒蔡氏曰先師云看文字當看大意又看句語中何字最切要仁義禮智根于心根字甚有意蓋根于心者培養(yǎng)得厚盛則發(fā)于外者自然睟面盎背到得手足順便不覺其所以然】○此章言君子固欲其道之大行然其所得于天者則不以是而有所加損也【新安陳氏曰道之大行如堯舜固所樂也而于性分亦何加窮居如孔孟亦非所戚也其于性分亦何損此君子所以惟求盡其性分之在內者而無所慕于勢分之在外者也】
　　○孟子曰伯夷辟紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者大公辟紂居東海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者天下有善養(yǎng)老則仁人以為已歸矣【辟去聲下同大他蓋反】
　　已歸謂已之所歸余見【形甸反下同】前篇【新安陳氏曰仁人指伯夷太公前篇以爲大老此以爲仁人達尊三齒徳居其二大老以齒言仁人以徳言也】
　　五畆之宅樹墻下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘無失其時老者足以無失肉矣百畆之田匹夫耕之八口之家可以無饑矣【衣去聲】
　　此文王之政也一家養(yǎng)母雞五母彘二也余見前篇
　　所謂西伯善養(yǎng)老者制其田里教之樹畜導其妻子使養(yǎng)其老五十非帛不暖七十非肉不飽不暖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也
　　田謂百畆之田里謂五畆之宅樹謂耕桑畜【許六反】謂雞彘也趙氏曰善養(yǎng)老者教導之使可以養(yǎng)其老耳非家賜而人益之也【南軒張氏曰以伯夷太公之事觀之則知天下有善養(yǎng)老者則仁人必歸之蓋善養(yǎng)則其仁心之所存仁政之所行可知矣仁人見其然是以樂從之○慶源輔氏曰若無孟子此說則人將謂文王之養(yǎng)老只如后世尊養(yǎng)三老五更之禮文而已】
　　○孟子曰易其田疇薄其稅斂民可使富也【易斂皆去聲】易治也疇耕治之田也【教民務本】
　　食之以時用之以禮財不可勝用也【勝音升】
　　教民節(jié)儉則財用足也
　　民非水火不生活昏暮叩人之門戸求水火無弗與者至足矣圣人治天下使有菽粟如水火菽粟如水火而民焉有不仁者乎【焉于防反】
　　水火民之所急宜其愛之而反不愛者多故也尹氏曰言禮義生于富足民無常產則無常心矣【華陽范氏曰先王養(yǎng)天下之民非人人衣食之也唯不奪農時則皆得治其田疇恭儉節(jié)用則可以薄其稅斂此二者使富足之道也又曰圣人之治天下既庻而后富之既富而后教之倉廩實而知禮節(jié)衣食足而知榮辱所謂菽粟如水火則民無有不仁堯舜三王之盛皆由此道也○新安陳氏曰禮義常心即所謂仁也使菽粟如水火之多則民皆能推有余以濟不足必不至于慳吝不仁矣有余則易公其有所以無不仁不足則各私其有烏得仁夫圣人治天下政事亦多端矣然其大本在養(yǎng)民而已民以食為天使民足其食之天不在乎他在使民務本以豐財之源儉約以節(jié)財之流而已孟子言治鑿鑿皆實如此】
　　○孟子曰孔子登東山而小魯登太山而小天下故觀于海者難為水游于圣人之門者難爲言
　　此言圣人之道大也東山蓋魯城東之髙山而太山則又髙矣此言所處【上聲】益髙則其視下益小所見既大則其小者不足觀也難爲水難爲言猶仁不可爲眾之意【慶源輔氏曰觀于海則天下之水皆不足以動吾之視游于圣人之門則天下之言皆不足以動吾之聽亦猶仁則天下之眾皆莫能與之敵故亦曰難為眾也○潛室陳氏曰仁不可爲眾言仁者難為眾看有幾多人眾來到仁者面前皆使不得如太山之前難為山大海之前難為水】
　　觀水有術必觀其瀾日月有明容光必照焉
　　此言道之有本也瀾水之湍急處也明者光之體光者明之用也觀水之瀾則知其源之有本矣觀日月于容光之隙【乞逆反】無不照則知其明之有本矣【新安陳氏曰二者皆是于其用處知其本承上文以比圣道之所以大者以其有本也】
　　流水之為物也不盈科不行君子之志于道也不成章不達
　　言學當以漸乃能至也成章所積者厚而文章外見【形甸反】也【朱子曰成章是做得成片段有文理可觀如孝真?zhèn)€是做得孝成忠真?zhèn)€是做得忠成子貢之辯子路之勇都是真?zhèn)€做得成了不是半上落下今日做得明日又休了】達者足于此而通于彼也【慶源輔氏曰如自有諸己之謂信至于大而化之之謂圣自志學至于從心不逾矩其閑次第皆是足于此而通于彼須實體之方知其味非妄想虛空者所能測識也○新安陳氏曰盈科而后進已見前篇盈而行者溢于此而流于彼也】○此章言圣人之道大而有本學之者必以其漸乃能至也【朱子曰此一章如詩之有比興比者但比之以他物而不說破其事如鶴鳴于九臯之類是也此之觀水有術至容光必照焉似詩之比興則引物以發(fā)其意而終說破其事如他人有心予忖度之之上引毚兎柔木之類是也此之以登山觀海興起逰圣門難為言以流水不盈科不行興起為道不成章不達似詩之興也君子之志于道不成章不達蓋人之為學須是務實乃能有進若這里工夫欠了分毫定是要透過那里不得○慶源輔氏曰圣道之大固有其本矣然自學者言之則又豈能一蹴而遽至哉故又以水必盈科而后行君子之志于道必成章而后達者曉之以見學者當務實而有漸不可躐等陵節(jié)懸空妄想而卒歸于無所得】
　　○孟子曰雞鳴而起孳孳爲善者舜之徒也
　　孳孳【孳與孜同】勤勉之意言雖未至于圣人亦是圣人之徒也
　　雞鳴而起孳孳爲利者蹠之徒也
　　蹠盜蹠也【蹠與跖同】