欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷四
　　公孫丑章句下
　　凡十四章自第二章以下記孟子出處【上聲】行實為詳
　　孟子曰天時不如地利地利不如人和
　　天時謂時日支干孤虛王相【并去聲】之屬也【蔡氏曰時四時也日日辰也史記注六甲孤虛法甲子旬戌亥為孤辰巳為虛后五甲仿此如今人以甲子旬無戌亥為空亡是以空亡為孤也辰巳與戌亥對辰巳為虛王相如東方木旺相于卯之類○慶源輔氏曰時十二時日十日支十二支干十干也○雙峰饒氏曰此大槩以五行衰旺言之五行有孤虛時有旺相時春屬木甲乙木生丙丁火便是木旺而火相旺字即是王字相王之次也金到這里衰所以孤孤者無輔助之意如今説四廢然水為母木為子子實則母虛水到此所以虛或問此説時日或是方所曰二者一般一個是橫一個是直所以天徳月徳日亦有天徳月徳方大意如此其間又自有細宻處】地利險阻城池之固也人和得民心之和也【立兩句為柱下文分兩邊自觧之】
　　三里之城七里之郭環(huán)而攻之而不勝夫環(huán)而攻之必有得天時者矣然而不勝者是天時不如地利也【夫音扶】三里七里城郭之小者郭外城環(huán)圍也言四面攻圍曠日持久必有值天時之善者
　　城非不髙也池非不深也兵革非不堅利也米粟非不多也委而去之是地利不如人和也
　　革甲也粟谷也委棄也言不得民心民不為【去聲】守也【趙氏曰古甲以革為之故函人為攻皮之工后世始用金曰鎧○雙峰饒氏曰非謂可以全無天時地利但不如人和爾用兵也要天時地利但人和是本人心不和雖有天時地利亦不可取勝況時不時屬天利不利屬地人心和不和則在我而已在天地者難必在我者可恃】
　　故曰域民不以封疆之界固國不以山谿之險威天下不以兵革之利得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之多助之至天下順之
　　域界限也【南軒張氏曰得道者順乎理而已舉措順理則人心悅服矣先王之所以致人和者在此而極夫多助之效至于天下順之其王也孰御一失道則違拂人心心之所睽雖親亦踈也不亦孤且殆哉雖有髙城深池誰與為守○雙峰饒氏曰緊要在得道二字上○新安陳氏曰封疆山谿兵革皆末也不以不全以此也其本在得道而已】
　　以天下之所順攻親戚之所畔故君子有不戰(zhàn)戰(zhàn)必勝矣
　　言不戰(zhàn)則已戰(zhàn)則必勝○尹氏曰言得天下者凡以得民心而已【新安陳氏曰此章言用兵在得人心得人心在得道得道以得人心則地利之險人為之守天時之善人為之乗先王之守國家用天下本末具舉如此固以得道得人心為本而亦不廢天時地利之末孟子見當時用兵者惟以天時地利為務(wù)而不知以得道得人心為本故?此論】
　　○孟子將朝王王使人來曰寡人如就見者也有寒疾不可以風朝將視朝不識可使寡人得見乎對曰不幸而有疾不能造朝【章內(nèi)朝并音潮唯朝將之朝如字造七到反下同】
　　王齊王也孟子本將朝王王不知而托疾以召孟子故孟子亦以疾辭也【問莫是齊王不合托疾否朱子曰未論托疾孟子之意只是説他不合來召為其賔師有事則王自來見或自往見若王召之則有自尊之意故不往見在他國時諸侯無越境之理只得以幣來聘故賢者受其幣而往見之答陳代如不待其招而往何哉此以在他國而言答萬章天子不召師而況諸侯乎此以在其國而言○孟子于此處賔師之位未嘗受祿非齊王所得臣也王不能見而乃召之既失禮矣其托疾又不誠若何而可往哉○新安陳氏曰王托疾以召孟子亦托疾以辭欲其稱也與孔子亦瞰陽貨之亡同意】
　　明日出吊于東郭氏公孫丑曰昔者辭以病今日吊或者不可乎曰昔者疾今日愈如之何不吊
　　東郭氏齊大夫家也昔者昨日也或者疑辭辭疾而出吊與孔子不見孺悲取瑟而歌同意【慶源輔氏曰孔子以疾辭孺悲而不見然又取瑟而歌使之知其非疾所以警教孺悲也孟子以疾辭齊王而不往朝然又出吊東郭而使之知其非疾者所以警教齊王也此皆圣賢至誠應(yīng)物而得乎時中之義也】
　　王使人問疾醫(yī)來孟仲子對曰昔者有王命有采薪之憂不能造朝今病小愈趨造于朝我不識能至否乎使數(shù)人要于路曰請必無歸而造于朝【要平聲】
　　孟仲子趙氏以為孟子之從【去聲】昆弟學(xué)于孟子者也采薪之憂言病不能采薪謙辭也仲子權(quán)辭以對又使人要孟子令【平聲】勿歸而造朝以實已言【新安陳氏曰王先托疾以召意本不誠今問疾醫(yī)來虛文美觀意亦非誠也仲子遂權(quán)對促朝】
　　不得已而之景丑氏宿焉景子曰內(nèi)則父子外則君臣人之大倫也父子主恩君臣主敬丑見王之敬子也未見所以敬王也曰惡是何言也齊人無以仁義與王言者豈以仁義為不美也其心曰是何足與言仁義也云爾則不敬莫大乎是我非堯舜之道不敢以陳于王前故齊人莫如我敬王也【惡平聲下同】
　　景丑氏齊大夫家也景子景丑也惡嘆辭也景丑所言敬之小者也孟子所言敬之大者也【慶源輔氏曰丑之説擎跽曲拳奔走承順之敬敬君以貌世俗之所知故曰敬之小孟子所言陳善閉邪致君堯舜之敬敬君以心圣賢之所行故曰敬之大○西山真氏曰景子但知聞命奔走為敬其君不知以堯舜之道告其君仆之臣唯唯承命外若敬其君然心實薄之曰是何足與言仁義此不敬之大者也】
　　景子曰否非此之謂也禮曰父召無諾君命召不俟駕固將朝也聞王命而遂不果宜與夫禮若不相似然【夫音扶下同】
　　禮曰父命呼唯【以水反】而不諾又曰君命召在官不俟屨【官謂朝內(nèi)】在外不俟車【并出禮記玉藻篇】言孟子本欲朝王而聞命中止似與此禮之意不同也
　　曰豈謂是與曽子曰晉楚之富不可及也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義吾何慊乎哉夫豈不義而曽子言之是或一道也天下有逹尊三爵一齒一徳一朝廷莫如爵鄉(xiāng)黨莫如齒輔世長民莫如徳惡得有其一以慢其二哉【與平聲慊口簟反長上聲】
　　慊恨也少也或作嗛字書以為口衘物也然則慊亦但為心有所衘之義其為快為足為恨為少則因其事而所衘有不同耳孟子言我之意非如景子之所言者因引曽子之言而云夫此豈是不義而曾子肯以為言是或別有一種【上聲】道理也達通也蓋通天下之所尊有此三者曾子之說蓋以徳言之也今齊王但有爵耳安得以此慢于齒徳乎【朱子曰達尊之説達通也三者不相值則各伸其尊而無所屈一或相值則通視其重之所在而致隆焉故朝廷之上以伊周之忠圣耆老而祗奉嗣王左右孺子不敢以其齒徳加焉至論輔世長民之任則太甲成王固拜手稽首于伊周之前矣其迭為屈伸以致崇極之義不異于孟子之言也故曰通視其重之所在而致隆焉惟可與權(quán)者知之爵也齒也蓋有偶然而得之者是以其尊施于朝廷者則不及于鄉(xiāng)黨施于鄉(xiāng)黨者則不及于朝廷而人之敬之也亦或以貌而不以心惟徳得于心充于身刑于家推于鄉(xiāng)黨而達于朝廷者也曽子曰彼以其富其爵我以吾義吾仁子思曰事之云乎豈曰友之云乎孟子曰惡得有其一以慢其二哉師弟子間意見之相合固如此○雙峰饒氏曰景子之言是人臣事君之常孟子之言是人君尊賢之道○東陽許氏曰仁者循理樂天安貧守分故不知彼之富義者審度事宜進退有制故不羨彼之爵富只在彼爵可加我故用仁義字不同】
　　故將大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之其尊徳樂道不如是不足與有為也【樂音洛】
　　大有為之君大有作為非常之君也程子曰古之人所以必待人君致敬盡禮而后往者非欲自為尊大也為【去聲】是故耳【雙峰饒氏曰不如是指謀焉則就之】
　　故湯之于伊尹學(xué)焉而后臣之故不勞而王桓公之于管仲學(xué)焉而后臣之故不勞而霸
　　先從受學(xué)師之也后以為臣任之也【雙峰饒氏曰何處見得學(xué)而后臣蓋學(xué)師之臣相之也觀尹之辭無所遜于湯桓之于管一則曰仲父二則曰仲父亦可見師之之意】
　　今天下地丑徳齊莫能相尚無他好臣其所教而不好臣其所受教【好去聲】
　　丑類也尚過也所教謂聼從于己可役使者也所受教謂己之所從學(xué)者也
　　湯之于伊尹桓公之于管仲則不敢召管仲且猶不可召而況不為管仲者乎
　　不為管仲孟子自謂也【慶源輔氏曰不為管仲孟子到此不得已而直言之不如是則公孫丑之徒終不足以知此義也】范氏曰孟子之于齊處【上聲】賔師之位非當仕有官職者故其言如此【問賔師如何朱子曰當時有所謂客卿是也大概尊禮之而不居職任事但召之則不往○新安陳氏曰若當仕有官職乃可以其官召之耳】○此章見賔師不以趨走承順為恭而以責難陳善為敬【新安陳氏曰恭見于外貌者故于趨走承順言之敬存于中心者故于責難陳善言之】人君不以崇髙富貴為重而以貴徳尊士為賢則上下交而徳業(yè)成矣【南軒張氏曰孔子燔肉不至而去魯不知者以為為肉知者以為為無禮皆非知孔子者孟子不朝而出吊不知者或以為要君知者則以為太甚矣公孫仲子以門人近屬猶不克知何怪于景丑乎將朝禮也聞王托疾之言而不往義也明日出吊欲王深惟其故取瑟意也使仲子知孟子之心則告之曰昔者疾今日愈而出吊矣豈不正大而何必為是紛紛哉王托疾要賢邪志也孟子方引以當?shù)揽舍咂湫爸竞趺献又私钥蔀閳蛩垂室詧蛩词峦跞粢云推凸裁鼮榫磩t仆妾服役之事耳孟子于公孫仲子告之不詳二子學(xué)者也欲其深省而自識于景子陳義著明如此景子大夫也庶幾其有以啓悟王心焉初不可召而后為卿于齊何也王始不能如湯之于伊尹猶望共感悟于終也賢者伸縮變化皆有深意存焉○慶源輔氏曰天地交而后萬物遂上下交而后徳業(yè)成此自然之理也世衰道防君不知下賢惟知恃勢以驕賢者下不知自重惟知自屈以諂時君上日驕而下日諂上下之情捍格而不接徳之與業(yè)渙散而無成天下日趨于亂而世俗猶以孟子為迂濶亦可悲矣○新安陳氏曰上下之交惟不茍合然后可合耳】
　　○陳臻問曰前日于齊王餽兼金一百而不受于宋餽七十鎰而受于薛餽五十鎰而受前日之不受是則今日之受非也今日之受是則前日之不受非也夫子必居一于此矣
　　陳臻孟子弟子兼金好金也其價兼倍于常者一百百鎰【音逸】也
　　孟子曰皆是也
　　皆適于義也【慶源輔氏曰陳臻則就事跡校量孟子則以義理斷制】
　　當在宋也予將有逺行行者必以贐辭曰餽贐予何為不受【贐徐刃反】
　　贐送行者之禮也
　　當在薛也予有戒心辭曰聞戒故為兵餽之予何為不受【為兵之為去聲】
　　時人有欲害孟子者孟子設(shè)兵以戒備之薛君以金餽孟子為兵備辭曰聞子之有戒心也【有其辭則義可受矣】
　　若于齊則未有處也無處而餽之是貨之也焉有君子而可以貨取乎【焉于防反】
　　無逺行戒心之事是未有所處【上聲】也【未有所處則無辭而義不可受矣】取猶致也【朱子曰取是羅致之意輕受之便是被他以貨賄籠絡(luò)了問處字是處物為義之處否曰是○南軒張氏曰人于不當受而受其動于物固也當受不受亦是為物所動何則以其蔽于物而見物之大也圣賢從容不廹惟義之安外物何有焉物有大小義之所在一耳○新安陳氏曰孟子辭受從容惟義之安陳臻欲辭則皆辭受則皆受而不知隨事以酌其義固哉】○尹氏曰言君子之辭受取予【通作與】唯當【去聲】于理而已【慶源輔氏曰孟子于此無予尹氏并予言之者學(xué)者觀此非特可知辭與取之義亦可知所予矣】
　　○孟子之平陸謂其大夫曰子之持防之士一日而三失伍則去之否乎曰不待三【去上聲】
　　平陸齊下邑也大夫邑宰也防有枝兵也士戰(zhàn)士也伍行【音杭】列也去之殺之也
　　然則子之失伍也亦多矣兇年饑嵗子之民老羸轉(zhuǎn)于溝壑壯者散而之四方者幾千人矣曰此非距心之所得為也【幾上聲】
　　子之失伍言其失職猶士之失伍也距心大夫名對言此乃王之失政使然非我所得専為也【雙峰饒氏曰兇年説得濶如水旱疾疫之類饑嵗只是五谷不熟】
　　曰今有受人之牛羊而為之牧之者則必為之求牧與芻矣求牧與芻而不得則反諸其人乎抑亦立而視其死與曰此則距心之罪也【為去聲死與之與平聲】
　　牧之養(yǎng)之也牧牧地也芻草也孟子言若不得自専何不致其事而去
　　他日見于王曰王之為都者臣知五人焉知其罪者惟孔距心為王誦之王曰此則寡人之罪也【見音現(xiàn)為王之為去聲】為都治邑也邑有先君之廟曰都【左傳莊公二十八年筑郿非都也凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰筑都曰城周禮四縣為都四井為邑然宗廟所在雖邑曰都尊之也】孔大夫姓也為王誦其語欲以風【去聲】曉王也○陳氏曰【陳氏名旸字晉臣三山人】孟子一言而齊之君臣舉知其罪固足以興邦矣然而齊卒不得為善國者豈非說【音悅】而不繹從而不改故邪【慶源輔氏曰孟子一言而齊之君臣舉知其罪者理明辭達長于譬喻而能感發(fā)于人故也然齊之君臣雖知其罪而終不能改繹者志小氣輕志小則易定蓋原不曽有大底規(guī)模氣輕則多率多率則凡事説過便休都無自訟自責之意如此則何縁防改○云峰胡氏曰齊之君臣一時聞孟子之言皆知其罪天理之乍明也終于不改人欲錮之也】
　　○孟子謂蚳鼃曰子之辭靈丘而請士師似也為其可以言也今既數(shù)月矣未可以言與【蚳音遲鼃烏化反為去聲與平聲】蚳鼃齊大夫也靈丘齊下邑似也言所為近似有理可以言謂士師近王得以諌刑罰之不中【去聲】者
　　蚳鼃諌于王而不用致為臣而去
　　致猶還也
　　齊人曰所以為蚳鼃則善矣所以自為則吾不知也【為去聲】
　　譏孟子道不行而不能去也
　　公都子以告
　　公都子孟子弟子也
　　曰吾聞之也有官守者不得其職則去有言責者不得其言則去我無官守我無言責也則吾進退豈不綽綽然有余裕哉
　　官守以官為守者言責以言為責者綽綽寛貌裕寛意也孟子居賔師之位未嘗受祿故其進退之際寛裕如此【南軒張氏曰孟子異乎蚳鼃故得從容不廹陳善閉邪以俟王之改可徐處乎進退之宜也然卒致為臣而歸誠意偹至啓告曲盡而王終莫悟則有去之而已然三宿出晝猶庶幾王之改終從容不廹也豈悻悻者能識之○慶源輔氏曰距心有官守蚳鼃有言責鼃雖未自以為罪然諫不行能去距心雖知其罪然如是而止不聞其能去也鼃賢于距心矣○雙峰饒氏曰余裕是寛緩不廹之意賔師從容規(guī)諷以漸而入如今朋友相似少焉不入亦當去但寛得些子不如那有官守言責者恁地逼廹不得其職不得其言則目下便著休或疑孔子不脫冕而行與孟子之說不同曰正是一般蓋孔子有去志久矣但去得不恁地逼廹后來膰肉不至方不脫冕而行且如衛(wèi)靈公可謂無道然亦以賔禮待孔子故孔子在衛(wèi)極多時后來卻因問陳明日遂行亦是久有去志因此遂行耳】尹氏曰進退久速當【去聲】于理而已【云峰胡氏曰集注前引尹氏言君子之辭受取予唯當于理而已此又引其言曰進退久速當于理而已蓋天理人欲之幾防不可不辨當辭而辭是天理受即非矣可久而久是天理速即非矣如此則當于理不如此則渉于欲故惟圣人能審其幾焉】
　　○孟子為卿于齊出吊于滕王使蓋大夫王驩為輔行王驩朝暮見反齊滕之路未嘗與之言行事也【蓋古盍反見音現(xiàn)】
　　蓋齊下邑也王驩王嬖臣也輔行副使【去聲下同】也反往而還也行事使事也【慶源輔氏曰使事謂吊祭之禮邦交之儀凡禮文制數(shù)皆是】
　　公孫丑曰齊卿之位不為小矣齊滕之路不為近矣反之而未嘗與言行事何也曰夫既或治之予何言哉【夫音扶】
　　王驩蓋攝卿以行故曰齊卿夫既或治之言有司己治之矣孟子之待小人不惡而嚴如此【南軒張氏曰孟子雖為卿而實賔師也則夫禮文制數(shù)固可付之于有司是王驩雖曰輔行然齊王之意特欲借孟子以為重有司之事不敢以煩而驩則行之也孟子特統(tǒng)其大綱于上而驩則共其事于下若驩于事上之禮有失邦交之儀有曠則孟子固不免有言以正其事之失也彼既或治之未見有可正之事則亦烏用有言哉○慶源輔氏曰夫既或治之正答公孫丑未嘗與之言行事一句孟子言使事有司既已治之而得其宜矣自不須更與王驩言也只此句便見孟子之待小人不惡而嚴之意使有司不能治其事于禮儀制數(shù)有曠闕不齊整處而孟子固不與驩言而正之則非所謂不惡矣今有司既已能治辦其事而猶與之言則便有徇之之意而不可謂之嚴矣然自常情觀之孟子之不與驩言不以為惡之而不欲與之言則以為易之而不足與之言矣夫惡之而不欲與之言則隘易之而不足與之言則忽隘與忽孟子無是心也但言有司既已能治辦其事而不與之言則亦是順理之事而其中自有不惡而嚴之意耳故愚嘗謂君子之待小人有正己而無屈意有容徳而無過禮惡惡之心雖不能無然亦不為己甚之疾也○新安陳氏曰君子以逺小人不惡而嚴易遯卦大象傳文孟子于王驩不欲與言于吊公行子亦可見今答丑不過平平説所以不與言之意未始及也蓋欲使丑自悟耳○治之朱子以為有司南軒以為驩正是治之者】
　　○孟子自齊葬于魯反于齊止于嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事嚴虞不敢請今愿竊有請也木若以美然
　　孟子仕于齊喪【去聲】母歸葬于魯嬴齊南邑充虞孟子弟子嘗董治作棺之事者也嚴急也木棺木也以己通以美太美也
　　曰古者棺槨無度中古棺七寸槨稱之自天子達于庶人非直為觀美也然后盡于人心【稱去聲】
　　度厚薄尺寸也中古周公制禮時也槨稱之與棺相稱也欲其堅厚久逺非特為人觀視之美而已【直但也○慶源輔氏曰人子之喪親所以為之棺槨者蓋欲其堅厚以歴久逺而已非是欲為人觀視之美也蓋必如此然后于人心為盡耳盡于人心此一句須當自體之若后世之厚葬卻只是欲為人觀美之故也○古者棺槨無度想只是過于厚觀易喪葬取之大過可見至周公制禮時始為七寸之制也棺七寸則槨亦七寸也○雙峰饒氏曰周七寸只如今四寸許】
　　不得不可以為悅無財不可以為悅得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然
　　不得謂法制所不當?shù)玫弥疄橛胸斞缘弥譃橛胸斠不蛟粸楫斪鞫緫c源輔氏曰不得得之泛説葬禮如重累之數(shù)墻翣之飾既有定制則不可得以為悅非獨指棺槨而言也】
　　且比化者無使土親膚于人心獨無恔乎【比必二反恔音效】比猶為【去聲下同】也化者死者也恔快也言為死者不使土親近其肌膚于人子之心豈不快然無所恨乎
　　吾聞之也君子不以天下儉其親
　　送終之禮所當?shù)脼槎蛔员M是為【去聲】天下愛惜此物而薄于吾親也【問不以天下儉其親朱子曰以猶為也不為天下惜棺槨之費而儉于其親也王氏中説記太原府君之言一布被二十年不易曰無為費天下也文意略與此同○呂氏曰注云所當?shù)脼槎蛔员M則便是倒行逆施不順理底于所厚者薄則無所不薄矣墨子之葬以薄為道者即是此意○新安陳氏曰此章當味盡于人心及恱與恔字人子事親至葬而終凡附于身與棺必誠必信勿之有悔焉蓋不如是無以盡于吾心不為悅不為恔也必恱且恔然后于心為盡不得為而僣為與可為而不為皆非盡于人心曰不得不可以為恱則制不得為者決不敢過曰得之有財何獨不然則力所能為者亦何忍于不及厚所當厚而不儉于親無非天理也盡于人心盡天理而已矣】
　　○沈同以其私問曰燕可伐與孟子曰可子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有仕于此而子悅之不告于王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無王命而私受之于子則可乎何以異于是【伐與之與平聲下伐與殺與同夫音扶】沈同齊臣以私問非王命也子噲子之事見【形甸反下一節(jié)觧見音同】前篇諸侯土地人民受之天子傳之先君私以與人則與者受者皆有罪也仕為官也士即從仕之人也【慶源輔氏曰沈同問燕可伐否耳固不問以齊伐燕為如何也若是以王命來問孟子必當詳告之不但曰可而已也○注云與者受者皆有罪謂不由其道妄取妄予如子噲子之之徒者由其道則三圣之授受乃先天而天弗違之事不可以罪言也】
　　齊人伐燕或問曰勸齊伐燕有諸曰未也沈同問燕可伐與吾應(yīng)之曰可彼然而伐之也彼如曰孰可以伐之則將應(yīng)之曰為天吏則可以伐之今有殺人者或問之曰人可殺與則將應(yīng)之曰可彼如曰孰可以殺之則將應(yīng)之曰為士師則可以殺之今以燕伐燕何為勸之哉天吏解見上篇言齊無道與燕無異如以燕伐燕也史記亦謂孟子勸齊伐燕蓋傳聞此說之誤○楊氏曰燕固可伐矣故孟子曰可使齊王能誅其君吊其民何不可之有乃殺其父兄虜其子弟而后燕人畔之乃以是歸咎孟子之言則誤矣【朱子曰孟子言伐燕處有四燕父子君臣如此固有可伐之理然孟子不曾教齊不伐亦不曽教齊必伐但曰惟天吏則可以伐之○或謂孟子于沈同之問曷為不盡其辭以告之曰沈同固非能伐燕者且以其私來問又不言齊之將伐燕也則直以可伐之理告之足矣若遂探其情而預(yù)設(shè)辭以伐之則是猜防險诐之私爾豈所謂圣賢之心哉且齊雖無道若能極燕之遺民于水火之中而無殺戮繋累之暴則其伐之也亦何為而不可哉○雙峰饒氏曰惟士師則可以殺有罪之人泛泛如何可以擅殺惟天吏可以伐無道之國諸侯如何可以擅相征伐天吏天所命者士師君所命者天吏以其有道故天命之征伐如湯武是也沈同安曉此理但知人之可伐而不知己之不可伐人】
　　○燕人畔王曰吾甚慙于孟子
　　齊破燕后二年燕人共立太子平為王【平即昭王】
　　陳賈曰王無患焉王自以為與周公孰仁且智王曰惡是何言也曰周公使管叔監(jiān)殷管叔以殷畔知而使之是不仁也不知而使之是不智也仁智周公未之盡也而況于王乎賈請見而解之【惡監(jiān)皆平聲】
　　陳賈齊大夫也管叔名鮮武王弟周公兄也武王勝商殺紂立紂子武庚而使管叔與弟蔡叔霍叔監(jiān)其國武王崩成王幼周公攝政管叔與武庚畔周公討而誅之
　　見孟子問曰周公何人也曰古圣人也曰使管叔監(jiān)殷管叔以殷畔也有諸曰然曰周公知其將畔而使之與曰不知也然則圣人且有過與曰周公弟也管叔兄也周公之過不亦宜乎
　　言周公乃管叔之弟管叔乃周公之兄然則周公不知管叔之將畔而使之其過有所不免矣或曰周公之處【上聲下同】管叔不如舜之處象何也游氏曰象之惡已著而其志不過富貴而已故舜得以是而全之若管叔之惡則未著而其志其才皆非象比也周公詎忍逆探【平聲】其兄之惡而棄之邪周公愛兄宜無不盡者管叔之事圣人之不幸也舜誠信而喜象周公誠信而任管叔此天理人情之至其用心一也【程子曰象憂亦憂象喜亦喜蓋天理人情于是為至舜之于象周公之于管叔其用心一也夫管叔未嘗有惡也使周公逆知其將畔果何心哉惟管叔之畔非周公所能知則其過有所不免矣故孟子曰周公之過不亦宜乎○問周公誅管叔自公義言之其心固正大直截自私恩言之其情終有不自滿處所以孟子謂周公之過不亦宜乎者以此朱子曰周公豈得已為此哉莫到恁地較好胡氏云象得罪于舜故封之管蔡流言將危周公以間王室得罪于天下故誅之非周公誅之天下之所當誅周公豈得而私之哉舜處其常周公處其變此圣人所以同歸于道也○慶源輔氏曰周公不忍料兄之惡而使之故不免有過是以孟子亦言周公之過不亦宜乎不説周公無過也○云峰胡氏曰詎忍逆探其兄之惡而棄之此一句最見得周公之用心舜之心誠信而喜象不忍逆以其弟為詐舜為兄之道盡矣周公之心誠信而任管叔不忍逆以其兄為畔周公為弟之道盡矣故曰此天理人情之至人倫即是天理特分而言之天理其自然者人倫其當然者爾】
　　且古之君子過則改之今之君子過則順之古之君子其過也如日月之食民皆見之及其更也民皆仰之今之君子豈徒順之又從而為之辭【更平聲】
　　順猶遂也更改也辭辯也更之則無損于明故民仰之順而為之辭則其過愈深矣責賈不能勉其君以遷善改過而教之以遂非文【去聲】過也【新安陳氏曰孟子窺賈為君文過之心于不言之表而責之】○林氏曰齊王慙于孟子蓋羞惡【去聲】之心有不能自已者使其臣有能因是心而將順之則義不可勝【平聲】用矣而陳賈鄙夫方且為【去聲】之曲為辯説而沮【在呂反】其遷善改過之心長【上聲】其飾非拒諫之惡故孟子深責之然此書記事散出而無先后之次故其説必參考而后通若以第二篇十章【齊人伐燕勝之章】十一章【齊人伐燕取之章】置之前章之后此章之前則孟子之意不待論說而自明矣【南軒張氏曰周公于管叔親愛之而不知其將畔其過也宜矣賈為君文過過之中又生過焉○汪氏曰己富貴而兄弟無位仁者弗為也兄弟惡未萌而以惡逆之智者弗為也自陳賈觀之以周公為仁智未之盡由君子觀之周公實仁且智者也不期以畔而卒至于畔不免于過乃所遭之不幸也及其畔也不以私恩害公義誅之以安宗社天下是于過為能改矣其不得已而行權(quán)也】
　　○孟子致為臣而歸
　　孟子久于齊而道不行故去也
　　王就見孟子曰前日愿見而不可得得侍同朝甚喜今又棄寡人而歸不識可以繼此而得見乎對曰不敢請耳固所愿也【朝音潮】
　　【新安陳氏曰謙言得侍賢者同朝者皆甚喜】
　　他日王謂時子曰我欲中國而授孟子室養(yǎng)弟子以萬鐘使諸大夫國人皆有所矜式子盍為我言之【為去聲】時子齊臣也中國當國之中也萬鐘谷祿之數(shù)也鐘量【去聲】名受六斛四斗矜敬也式法也盍何不也【趙氏曰四豆為區(qū)區(qū)受斗六升四區(qū)為釡釜受六斗四升十釜為鐘受六斛四斗】
　　時子因陳子而以告孟子陳子以時子之言告孟子陳子即陳臻也
　　孟子曰然夫時子惡知其不可也如使予欲富辭十萬而受萬是為欲富乎【夫音扶惡平聲】
　　孟子既以道不行而去則其義不可以復(fù)【扶又反】留而時子不知則又有難顯言者故但言設(shè)使我欲富則我前日為卿嘗辭十萬之祿今乃受此萬鐘之饋是我雖欲富亦不為此也【況本非欲富乎○慶源輔氏曰齊王告時子是就人欲中計較孟子之意道合則從不合則去惡用是多端為哉○注云孟子有難顯言者顯言之則訐?齊王之失而有戾于我固所愿之仁】
　　季孫曰異哉子叔疑使己為政不用則亦已矣又使其子弟為卿人亦孰不欲富貴而獨于富貴之中有私龍斷焉【龍音壟】
　　此孟子引季孫之語也季孫子叔疑不知何時人龍斷岡壟之斷而髙也義見【形甸反】下文蓋子叔疑者嘗不用而使其子弟為卿季孫譏其既不得于此而又欲求得于彼如下文賤丈夫登龍斷者之所為也孟子引此以明道既不行復(fù)【扶又反】受其祿則無以異此矣【慶源輔氏曰舉季孫所譏子叔疑之事以見我不敢效此之意辭祿而受饋雖多寡之不同畢竟是既不得于此而又求得于彼也】
　　古之為市者以其所有易其所無者有司者治之耳有賤丈夫焉必求龍斷而登之以左右望而罔市利人皆以為賤故從而征之征商自此賤丈夫始矣
　　孟子釋龍斷之説如此治之謂治其爭訟左右望者欲得此而又取彼也罔謂罔羅取之也【雙峰饒氏曰左右望是欲全得之萬一不得于此亦可得于彼不得于此是譬喻辭十萬得于彼是譬喻受萬】從而征之謂人惡【去聲】其専利故就征其稅后世縁此遂征商人也【慶源輔氏曰文王關(guān)譏不征是三代之初皆如此○新安陳氏曰孟子有引喻以終之而不復(fù)說上正意者此章之類是也】○程子曰齊王所以處【上聲】孟子者未為不可孟子亦非不肯為國人矜式者但齊王實非欲尊孟子乃欲以利誘之故孟子拒而不受【新安陳氏曰齊王固不得待孟子之道尤為不知孟子之心】
　　○孟子去齊宿于晝【盡如字或曰當作盡音獲下同】
　　晝齊西南近邑也
　　有欲為王留行者坐而言不應(yīng)隠幾而臥【為去聲下同隠于靳反】隠憑也客坐而言孟子不應(yīng)而臥也
　　客不悅曰弟子齊宿而后敢言夫子臥而不聽請勿復(fù)敢見矣曰坐我明語子昔者魯繆公無人乎子思之側(cè)則不能安子思泄栁申詳無人乎繆公之側(cè)則不能安其身【齊側(cè)皆反復(fù)扶又反語去聲】
　　齊宿齊戒越宿也繆【音穆】公尊禮子思常使人伺【音笥】道【去聲】達誠意于其側(cè)乃能安而留之也泄栁魯人申詳子張之子也繆公尊之不如子思然二子義不茍容非有賢者在其君之左右維持調(diào)護之則亦不能安其身矣【問泄栁申詳無人乎繆公之側(cè)則不能安其身二子之賢其心固如是乎朱子曰非謂二子之心倚君側(cè)之人也語其勢則然耳若二子之心如此則與世之垢面污行而事君側(cè)便嬖之人者何以異乎○慶源輔氏曰繆公好賢之切唯恐有不當其意者常使人道達誠意乃能安而留之泄栁嘗閉門以避繆公不茍合可見申詳見禮記與泄栁并稱其賢可知繆公待子思恐子思不察己之誠也二子非有賢者調(diào)防之則又恐君不察己之誠也徳若子思則自有此應(yīng)若只及得二子則自處又當如此下此則茍容以狥君者也】
　　子為長者慮而不及子思子絶長者乎長者絶子乎【長上聲】
　　長者孟子自稱也言齊王不使子來而子自欲為【去聲下以為同】王留我是所以為我謀者不及繆公留子思之事而先絶我也我之臥而不應(yīng)豈為先絶子乎【慶源輔氏曰孟子之自處不在子思之下故意或人之為我謀不及繆公留子思之事也蓋有欲為王留行者雖有愛賢之意而不知待賢者之禮故孟子告之如此○新安倪氏曰孟子之于齊齊王既不能如繆公之待子思固無以安孟子矣次焉而齊之羣臣又無賢者為之維持調(diào)防孟子亦豈能安其身哉孟子之徳無愧子思齊王如繆公之待子思宜也故末又以不及子思為言泄栁申詳之事姑引以言齊之無賢臣耳】
　　○孟子去齊尹士語人曰不識王之不可以為湯武則是不明也識其不可然且至則是干澤也千里而見王不遇故去三宿而后出晝是何濡滯也士則茲不悅尹士齊人也干求也澤恩澤也濡滯遲留也
　　髙子以告
　　髙子亦齊人孟子弟子也
　　曰夫尹士惡知予哉千里而見王是予所欲也不遇故去豈予所欲哉予不得已也【夫音扶下同惡平聲】
　　見王欲以行道也今道不行故不得已而去非本欲如此也
　　予三宿而出晝于予心猶以為速王庶幾改之王如改諸則必反予
　　所改必指一事而言然今不可考矣
　　夫出晝而王不予追也予然后浩然有歸志予雖然豈舍王哉王由足用為善王如用予則豈徒齊民安天下之民舉安王庶幾改之予日望之
　　浩然如水之流不可止也楊氏曰齊王天資樸實如好勇好貨好色好世俗之樂皆以直告而不隠于孟子故足以為善若乃其心不然而謬為大言以欺人是人終不可與入堯舜之道矣何善之能為
　　予豈若是小丈夫然哉諫于其君而不受則怒悻悻然見于其面去則窮日之力而后宿哉【悻形頂反見音現(xiàn)】
　　悻悻怒意也窮盡也
　　尹士聞之曰士誠小人也
　　此章見圣賢行道濟時汲汲之本心愛君澤民惓惓【音權(quán)】之余意【慶源輔氏曰集注本心謂其初本欲如此也余意則后來不得已之意耳詳玩此兩句便可見圣賢之心千里見王王如用予豈特齊民安天下之民舉安此其行道濟時汲汲之本心三宿出晝王庶幾改之予日望之此其愛君澤民惓惓之余意】李氏曰于此見君子憂則違之之情而荷【何可反】蕢者所以為果也【易乾卦文言樂則行之憂則違之○朱子曰孟子與荷蕢皆是憂則違之但荷蕢者果于去不若孟子之遲遲吾行蓋得時行道者圣人之本心不遇而去者圣人之不得已此與孔子去魯之心同蓋圣賢憂世濟時之誠心非若荷蕢之果于去也○南軒張氏曰齊王資雖鈍而不敏然異夫飾非矯情以自欺欺人者故孟子有望焉以為王如用予天下舉安蓋其安天下之道已素定于胷中而其本則在于格君心故拳拳望王之改之也若夫諫而不用去則窮日而后宿者是私意所發(fā)其諫也固無誠意之感其去也又無忠厚之氣眞小丈夫哉○雙峰饒氏曰方其來也只望齊王能行其道及其去也又望王能改過此圣賢仁厚之意蓋決然去者義也欲去不去者仁也李氏所以說憂則違之之情憂只是不樂違去也當看情字○云峰胡氏曰孟子憂則違之若與荷蕢同而其憂則違之之情與荷蕢之恝然忘情者大不同也○新安陳氏曰孟子所歴如滕文雖慕道然國微弱道必難行其次如魯沮于臧倉又必不行大國齊梁也梁惠不足與有行襄尤劣矣庶幾焉者其齊宣乎齊有易以安天下之勢孟子又有安天下之道王天資誠樸若可與有行者所以拳拳望之有不能自已焉于此終不遇合則孟子之道知其不行矣】
　　○孟子去齊充虞路問曰夫子若有不豫色然前日虞聞諸夫子曰君子不怨天不尤人
　　路問于路中問也豫悅也尤過也此二句實孔子之言蓋孟子嘗稱之以教人耳
　　曰彼一時此一時也
　　彼前日此今日【新安陳氏曰前日言不怨尤之時與今日所遇之時不同】
　　五百年必有王者興其間必有名世者
　　自堯舜至湯自湯至文武皆五百余年而圣人出名世謂其人徳業(yè)聞【去聲】望可名于一世者為之輔佐若臯陶稷契【私列反】伊尹萊朱太公望散【素亶反】宜生之屬
　　由周而來七百有余嵗矣以其數(shù)則過矣以其時考之則可矣
　　周謂文武之間數(shù)謂五百年之期時謂亂極思治【去聲】可以有為之日于是而不得一有所為此孟子所以不能無不豫也
　　夫天未欲平治天下也如欲平治天下當今之世舍我其誰也吾何為不豫哉【夫音扶舍上聲】
　　言當此之時而使我不遇于齊是天未欲平治天下也然天意未可知而其具又在我我何為不豫哉【新安陳氏曰天意或欲平治天下亦未可知其具謂能平治天下之道也】然則孟子雖若有不豫然者而實未嘗不豫也蓋圣賢憂世之志樂【音洛】天之誠有并行而不悖者于此見矣【朱子曰或問文中子曰圣人有憂乎曰天下皆憂吾獨得不憂又曰樂天知命吾何憂若孟子不忘天下之憂而亦不害其樂天知命之樂其庶幾乎○慶源輔氏曰不能無不豫憂世之志也實未嘗不豫樂天之誠也憂樂自常情觀之則相反自圣賢言之則并行而不悖也○自五百年至則可矣觀之則孟子不能無不豫然也自夫天未欲平治以下觀之則孟子實未嘗不豫也○雙峰饒氏曰孟子到此亦末如之何所以只得歸之天】
　　○孟子去齊居休公孫丑問曰仕而不受祿古之道乎休地名
　　曰非也于崇吾得見王退而有去志不欲變故不受也崇亦地名孟子始見齊王必有所不合【新安陳氏曰道不行于齊其幾己先見乎此】故有去志變謂變其去志
　　繼而有師命不可以請久于齊非我志也
　　師命師旅之命也國既被兵難請去也【新安陳氏曰恐只是因師旅之事而戒嚴耳】○孔氏曰仕而受祿禮也不受齊祿義也義之所在禮有時而變公孫丑欲以一端裁之不亦誤乎【南軒張氏曰孟子之去齊三宿出晝猶以為速而謂初見己有去志乆于齊非我志何也蓋孟子雖庶幾齊王之可與有為而可去之幾未嘗不先覺也初見察王之情必有不能受者又以其質(zhì)亦有可取故不受其祿姑留以觀其感悟與否也初志雖欲去而猶有望焉豈徒為茍留也哉此篇載孟子于齊始終去就乆速之義甚備學(xué)者所宜深究也○慶源輔氏曰禮則有常義則有權(quán)如君命召不俟駕禮也有不召之臣便是義孔氏謂仕而受祿禮也不受齊祿義也說得自好○雙峰饒氏曰有見行可之仕有際可之仕有公養(yǎng)之仕孟子當日見王于崇便有不合處難于委質(zhì)為臣所以止為際可之仕見行可者見這道理漸可行也孟子自崇既退之后未見其道之可行所以終于不受祿○新安陳氏曰不受卿祿此孟子最髙處其超然不屈進退余裕本全在此一受其祿則為祿所縻是為祿而仕耳十萬之祿脫屣而去齊王猶欲以萬鐘縻之豈知孟子者吾意戰(zhàn)國之世髙節(jié)如許惟孟子一人而已庶幾焉者其魯仲連乎】

　　孟子集注大全卷四
　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷五
　　滕文公章句上
　　凡五章
　　滕文公為世子將之楚過宋而見孟子
　　世子太子也
　　孟子道性善言必稱堯舜
　　道言也性者人所稟于天以生之理也渾【上聲】然至善未甞有惡人與堯舜初無少異但眾人汩【音骨】于私欲而失之堯舜則無私欲之蔽而能充其性爾【新安陳氏曰四端章雖言性情之理而性字未說出性字始見于此而詳見告子盡心篇充其性即擴而充之之充】故孟子與世子言毎道性善而必稱堯舜以實之欲其知仁義不假外求圣人可學(xué)而至而不懈【居隘反】于用力也【新安陳氏曰集注已包后面成覸等三說之意】門人不能悉記其辭而撮其大旨如此【慶源輔氏曰朱子既斷孟子之書以為孟子自著則似此處皆當改此是后來不曽改得】程子曰性即理也天下之理原其所自未有不善喜怒哀樂【音洛】未發(fā)何嘗不善發(fā)而中節(jié)即無往而不善發(fā)不中節(jié)然后為不善故凡言善惡皆先善而后惡言吉兇皆先吉而后兇言是非皆先是而后非【問孔子言性與天道不可得而聞孟子乃開口便說性善是如何朱子曰孟子也只是大槩說性善至于性之所以善處也少說須是如說一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也方是說性與天道耳○易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之后雖曰已生然其本體初不相離也○孟子見滕文公便道性善他欲人先知得一個本原則為善必力去惡必勇○伊川謂性即理也一句直自孔子后惟伊川說得盡這一句便是千萬世說性之根基理是個公共底物事不解防不善人做不是自是失了性卻不是壊了著修又曰未發(fā)之前氣不用事所以有善而無惡○性善者以理言之稱堯舜者質(zhì)其事以實之所以互相發(fā)也其意蓋曰知性善則知堯舜之必可為矣知堯舜之可為則其于性善也信之益篤而守之益固矣○問性善之性與堯舜性之之性如何曰性善之性實性之之性虛性之只是合下稟得目下便將來受用○性善故人皆可為堯舜必稱堯舜所以驗性善之實○問人未能便至于堯舜而孟子言必稱之何也曰道性善與稱堯舜二句正相表里蓋人之不至于堯舜者是他力量不至固無可柰何然人須當以堯舜為法人到得堯舜地位方做得一個人無所欠闕然也只是本分事這便是止于至善○問孟子道性善看來孟子言赤子將入井有?惕惻隱之心此只就情上見如言孩提之童無不愛其親亦只是就情上說曰未發(fā)時怵惕惻隱與孩提愛親之心皆在里靣了少間發(fā)出來即是未發(fā)底物事靜也只是這物事動也只是這物事如孟子所說正要人于發(fā)動處見得是這物事即是靜時所養(yǎng)底物事靜時若存守得這物事則日用流行即是這物事而今學(xué)者且要識得動靜只是一個物事○問孟子道性善蓋謂性無有不善也明道乃以為善固性也然惡亦不可不謂之性其義如何潛室陳氏曰才識氣質(zhì)之性即善惡方各有著落不然則惡從何處生以孟子說未備故程門發(fā)此義孟子專說義理之性則惡無所歸是論性不論氣孟子之說為未備專說氣稟則善為無別是論氣不論性諸子之論所以不明夫本也程子兼氣質(zhì)論性○云峯胡氏曰孔子亦嘗說性善曰繼之者善成之者性但善字從造化發(fā)育處說不從人生稟受處說子思曰天命之謂性率性之謂道正是從源頭說性之本善但不露出一善字性善之論自孟子始發(fā)之集注釋性者人稟于天以生之理也此一句便辟倒告子所謂生之謂性蓋生不是性生之理是性天地間豈有不好底道理故曰渾然至善未嘗有惡古今只是一個道理故曰人與堯舜初無少異孟子道性善言其理也稱堯舜以實之言其事也天下無理外之事能為堯舜所為之事便是不失吾所得以生之理然而人不能皆堯舜者氣質(zhì)之拘物欲之蔽也集注言物欲不言氣質(zhì)蓋以孟子不曽說到氣質(zhì)之性故但據(jù)孟子之意言之程子曰性善二字孟子擴前圣之所未發(fā)而有功于圣門愚亦敢曰性即理也一句程子擴前圣所未發(fā)而有功于孟子○新安陳氏曰性善是虛說其理稱堯舜是指能盡性之人以實其說如朱子著小學(xué)書列立教明倫于前盡是說其理列實立教實明倫于后并是實有是人實有是事以實前面之說此之謂實之何以驗人性之善哉觀堯舜能盡其性而為大圣人則可以知同有是性者之皆可以為圣人而不懈于學(xué)圣人矣所以言性善而必稱堯舜以實之歟】
　　世子自楚反復(fù)見孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣【復(fù)扶又反夫音扶】
　　時人不知性之本善而以圣賢為不可企及故世子于孟子之言不能無疑而復(fù)來求見蓋恐別有卑近易【去聲】行之說也孟子知之故但告之如此以明古今圣愚本同一性前言已盡無復(fù)【扶又反下同】有他說也【朱子曰當戰(zhàn)國之時圣學(xué)不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善圣賢之可學(xué)聞是說者非惟不信往往亦不復(fù)致疑于其間若文公則雖未能盡信而已能有所疑矣是其可與進道之萌芽也故孟子于其去而復(fù)來迎而謂之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣蓋古今圣愚同此一性則天下固不容有二道但在篤信力行則天下之理雖有至難猶必可至況善乃人之所本有而為之不難乎○云峯胡氏曰按饒氏謂道一而已矣與性一而已矣不同性以所稟言之道以所由言之集注此處說得性字稍重愚謂集注不曰同一道而曰同一性者蓋推本而言欲自上文性善說來性之外也無所謂道同此性即同此道又何疑焉】
　　成覸謂齊景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉顔淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是公明儀曰文王我?guī)熞仓芄M欺我哉【覸古莧反】
　　成覸人姓名彼謂圣賢也有為者亦若是言人能有為則皆如舜也公明姓儀名魯賢人也文王我?guī)熞采w周公之言公明儀亦以文王為必可師故誦周公之言而嘆其不我欺也孟子既告世子以道無二致而復(fù)引此三言以明之欲世子篤信力行以師圣賢不當復(fù)求他說也【朱子曰孟子引三叚說話教人如此發(fā)憤勇猛向前日用之間不得存留一毫人欲之私在這里此外更無別法若如此有個奮迅興起處方有田地可下工夫不然則是晝脂鏤冰無真實得力處○云峯胡氏曰性之本善堯舜無異于人行之不力人自異于堯舜】
　　今滕絶長補短將五十里也猶可以為善國書曰若藥不瞑?厥疾不瘳【瞑莫甸反?音縣】
　　絶猶截也書商書說【音悅】命篇瞑?憒【古對反】亂言滕國雖小猶足為治【去聲】但恐安于卑近不能自克則不足以去【上聲】惡而為善也【朱子曰滕小不過如今一郷孟子只說可為善國終不成以告齊梁之君者告之○人要為圣賢須是猛起如服瞑?之藥以除深痼之疾直是不可悠悠○蔡氏曰方言云飲藥而毒海岱之間謂之瞑?○勉齊黃氏曰歴引三人之言所以釋滕文之疑終以藥瞑?所以厲其志○防峯饒氏曰前靣文公再去見孟子時是疑其資稟凡下不可以為堯舜故孟子以成覸以下三說答之末后孟子恐文公又自疑其土地狹小故以瞑?之說告之文公后來也能問防禮問經(jīng)界亦足見其有為處】○愚按孟子之言性善始見【形甸反】于此而詳具于告子之篇然黙識【如字】而旁通之則七篇之中無非此理其所以擴前圣之未發(fā)而有功于圣人之門程子之言信矣【西山真氏曰七篇之中無非此理者如言仁義言四端蓋其大者至于因齊王之愛牛而勸之以行王政亦因其性善而引之當?shù)酪惨源送浦勺R矣○新安陳氏曰林氏于下章言喪禮處謂可驗人性之善亦當以此意類推之】
　　○滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子甞與我言于宋于心終不忘今也不幸至于大故吾欲使子問于孟子然后行事
　　定公文公父也然友世子之傅也大故大喪也事謂喪禮
　　然友之鄒問于孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曽子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學(xué)也雖然吾甞聞之矣三年之喪齊防之服飦粥之食自天子達于庶人三代共之【齊音資防所居反飦諸延反】
　　當時諸侯莫防行古喪禮而文公獨能以此為問故孟子善之又言父母之喪固人子之心所自盡者蓋悲哀之情痛疾之意非自外至冝乎文公于此有所不能自已也但所引曽子之言本孔子告樊遲者豈曽子甞誦之以告其門人歟三年之喪者子生三年然后免于父母之懐故父母之喪必以三年也齊衣下縫【音逢】也不緝【七入反】曰斬衰【音催下同】緝之曰齊衰防麤也麤布也飦糜也喪禮三日始食粥既葬乃防食【音嗣○記喪大記君之喪子大夫公子眾士皆三日不食子大夫公子食粥士防食水飲夫人世婦諸妻皆防食水飲大夫之喪主人室老子姓皆食粥眾士防食水飲室老其貴臣也眾士謂眾臣妻妾防食水飲士亦如之既主人防食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉】此古今貴賤通行之禮也【朱子曰孟子說制度皆舉其綱而已如田之十一喪之自天子達之類○孟子答滕文公喪禮不說到細碎上只說齊防之服飦粥之食自天子逹于庶人這二項便是大原大本自盡其心防禮之大本也三年齊防飦粥喪禮之大經(jīng)也孟子生戰(zhàn)國不得見先王全經(jīng)矣然其學(xué)得孔子之正傳而于文武之道識其大者故其考論制度雖若疎闊而于大本大經(jīng)之際則有不可得而亂者以是為主而酌乎人情世變以文之則禮雖先王未之有亦可以義起矣后世議禮者不明乎此故常以其度數(shù)節(jié)文之小不備而不敢為卒以就乎大不備而后已此劉向所以深嘆之也然無孟子之學(xué)而強為之如叔孫通曹褒之流是又不免乎私意之鑿而已關(guān)○趙氏曰自天子逹于庶人是無貴賤之別三代共之是無古今之異】
　　然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也
　　父兄同姓老臣也滕與魯俱文王之后而魯祖周公為長【上聲】兄弟宗之故滕謂魯為宗國也然謂二國不行三年之喪者乃其后世之失非周公之法本然也志記也引志之言而釋其意以為所以如此者蓋為【去聲】上世以來有所傳受雖或不同不可改也然志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂后世失禮之甚者也【朱子曰吾宗國如周公兄弟之為諸侯者則皆以魯國為宗至戰(zhàn)國時滕猶稱魯為宗國也○南軒張氏曰考滕世子問孟子之辭則三年之喪其廢也久矣其在周之末世乎故曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也又曰喪祭從先祖吾有所受之也然則其廢也久矣世之治亂此豈非其根抵耶】
　　謂然友曰吾他日未甞學(xué)問好馳馬試劒今也父兄百官不我足也恐其不能盡于大事子為我問孟子然友復(fù)之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聽于?宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之徳風也小人之徳草也草尚之風必偃是在世子【好為皆去聲復(fù)扶又反歠川悅反】
　　不我足謂不以我滿足其意也然者然其不我足之言不可他求者言當責之于己?宰六卿之長【上聲】也歠飲也深墨甚黒色也即就也尚加也論語作上古字通也偃伏也【必偃以上皆孔子語】孟子言但在世子自盡其哀而已【慶源輔氏曰當責之于己是應(yīng)前靣固所自盡之説在世子自盡其哀是應(yīng)上句不可他求之意○雙峯饒氏曰君薨君字統(tǒng)天子諸侯而言聴于?宰是國家政事皆聽命于?宰非聽政聽訟之謂】
　　然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至葬四方來觀之顔色之戚哭泣之哀吊者大恱
　　諸侯五月而葬未葬居倚廬于中門之外居喪不言故未有命令教戒也【左傳隱公元年天子七月而葬同軌畢至言同軌以別四夷之國諸侯五月同盟至同在方岳之盟大夫三月同位至士逾月外姻至此言赴吊各以逺近為差因為葬莭○禮記喪大記父母之喪居倚廬不涂寢苫枕凷非喪事不言】可謂曰知疑有闕誤或曰皆謂世子之知禮也【慶源輔氏曰可當作皆如作可不成文理】○林氏曰孟子之時喪禮既壞然三年之喪惻隱之心痛疾之意出于人心之所固有者初未甞亡也惟其溺于流俗之弊是以喪【去聲】其良心而不自知耳文公見孟子而聞性善堯舜之說則固有以啟發(fā)其良心矣是以至此而哀痛之誠心發(fā)焉及其父兄百官皆不欲行則亦反躬自責悼其前行【去聲】之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心雖其資質(zhì)有過人者而學(xué)問之力亦不可誣也及其斷【丁亂反】然行之而逺近見聞無不悅服則以人心之所同然者自我發(fā)之而彼之心悅誠服亦有所不期然而然者人性之善豈不信哉【西山真氏曰三年之喪自唐虞三代未有改者春秋之世此禮廢墜于是宰予欲短喪而孔子責其不仁子思亦謂自朞以下貴賤有殊父母之喪則一而已方滕文用孟子言欲行此禮父兄百官嘩然爭之及違眾而行又以為知禮何耶蓋以為不可行者蹈常襲故之陋見而以為知禮者秉彛好徳之良心也世降教失雖以東魯文獻之邦猶不能行何怪于滕之父兄乎然文公一以身先之則幡然而悟天理之在人心者固不可泯也○云峯胡氏曰前章論性善此章自是論三年之喪集注引林氏說首尾必舉性善而言者蓋喪制人子之心所自盡者最可見人性之本善處文公自悔其前日未甞學(xué)問而一旦力行其所聞于孟子者是孟子一開發(fā)之際而文公之性善見矣及其行之而逺近見聞莫不悅服是文公一感發(fā)之頃而逺近之人性善皆見矣于是益可信人性之無有不善而堯舜之真可為也】
　　○滕文公問為國
　　文公以禮聘孟子故孟子至滕而文公問之【慶源輔氏曰前云使然友問后云使畢戰(zhàn)問但此言滕文公問則知是文公親問孟子也蓋文公既即位固不可越國往見孟子則必是以禮聘孟子至滕而文公問之也】
　　孟子曰民事不可緩也詩云晝爾于茅宵爾索绹亟其乘屋其始播百谷【绹音陶亟紀力反】
　　民事謂農(nóng)事詩豳風七月之篇于往取也绹絞【古巧反】也亟急也乘升也播布也言農(nóng)事至重人君不可以為緩而忽之故引詩言治屋之急如此者蓋以來春將復(fù)【扶又反】始播百谷而不暇為此也【慶源輔氏曰詩言民之趨于農(nóng)功自然如此其亟孟子引之以證民事不可緩之說然熟玩之便見得民事真不可緩之意人君者若能真知民事之不可緩則于為國也思過半矣】
　　民之為道也有恒產(chǎn)者有恒心無恒產(chǎn)者無恒心茍無恒心放辟邪侈無不為己及陷乎罪然后從而刑之是罔民也焉有仁人在位罔民而可為也【音義并見前篇】是故賢君必恭儉禮下取于民有制
　　恭則能以禮接下儉則能取民以制【趙氏曰禮下所以開世祿及學(xué)校之事也取民以制所以開制民常產(chǎn)及貢助徹之法也】
　　陽虎曰為富不仁矣為仁不富矣
　　陽虎陽貨魯季氏家臣也天理人欲不容并立虎之言此恐為仁之害于富也孟子引之恐為富之害于仁也君子小人毎相反而已矣【慶源輔氏曰先儒多以為孟子不以人廢言集注則以為言雖同而所取各異其説尤的當】
　　夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也徹者徹也助者借也【徹敕列反借子夜反】
　　此以下乃言制民常產(chǎn)與其取之之制也夏時一夫受田五十畝而每夫計其五畝之入以為貢商人始為井田之制以六百三十畝之地畫為九區(qū)區(qū)七十畝中為公田其外八家各授一區(qū)但借其力以助耕公田而不復(fù)【扶又反】稅其私田【所謂助而不稅】周時一夫受田百畝鄉(xiāng)遂用貢法十夫有溝【周禮夏官司徒遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以逹于畿】都鄙用助法八家同井【周禮冬官考工記匠人為溝洫九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮此畿內(nèi)采地之制九夫為井井方一里九夫所治之田也】耕則通力而作收則計畝而分故謂之徹【朱子曰此亦不可詳知但因洛陽議論中通徹而耕之說推之耳或但耕則通力而耕收則各得其畒亦未可知也】其實皆什一者貢法皆以十分【扶問反下同】之一為常數(shù)惟助法乃是九一【慶源輔氏曰此以文王治岐耕者九一及下文請野九一而助知其然也】而商制不可考周制則公田百畝中以二十畝為廬舎【新安陳氏曰二十畒分為八家家各二畒半以為治田時所居所謂二畒半在田是也】一夫所耕公田實計十畝通私田百畝為十一分而取其一蓋又輕于十一矣【前漢食貨志理民之道地著為本地著謂安土故必建歩立畮正其經(jīng)界六尺為歩歩百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畒公田十畮是為八百八十畮余二十畮以為廬舎出入相友守望相助疾病相救民是以和睦而教化齊同力役生產(chǎn)可得而平也民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田三嵗更耕之自爰其處更互也爰于也農(nóng)民戶人已受田其家眾男為余夫亦以口受田如比比例也士工商家受田五口乃當農(nóng)夫一人此謂平土可以為法者也苦山林藪澤原陵淳鹵之地淳盡也舃鹵之田不生五谷各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田在野曰廬在邑曰里】竊料商制亦當似此而以十四畝為廬舎一夫?qū)嵏锲弋€是亦不過十一也徹通也均也借借也【朱子曰甞疑孟子所謂夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畒而徹恐不解如此先王疆理天下之初做許多畎澮溝洫之類大叚是費人力了若是自五十而増為七十自七十而増為百畒則田間許多疆理都合更改恐無是理孟子當時未必親見只是傳聞如此恐亦難盡信也○問所言井地之法以周禮諸說考之亦未有悉合者何也曰吾于前章固已論之矣大抵孟子之言雖曰推本三代之遺制然常舉其大而不必盡于其細也師其意而不泥于文也蓋其疏通簡易自成一家乃經(jīng)綸之活法而豈拘儒曲士牽制文義者之所能知哉曰三代受田多少之不同何也曰張子甞言之矣陳氏徐氏亦有說焉然皆若有可疑者蓋田制既定則其溝涂畛域亦有一定而不可易者今乃易代更制毎有増加則其勞民動眾廢壊已成之業(yè)使民不得服先疇之田畒其煩擾亦已甚矣不知孟子之言其所以若此者果何耶陳氏云夏時洪水方平可耕之地少至商而寢廣周而大備也徐氏云古者民約故田少而用足后世彌文而用廣故授田之際隨時而加焉○南軒張氏曰楊氏云徹者徹也兼貢助而通力也故孟子曰請野九一而助國中什一使自賦八家皆私百畒其中為公田所謂九一而助也國中什一使自賦則用貢法矣此周人所以為徹也鄭氏謂周制畿內(nèi)用貢法邦國用助法有得于此歟】
　　龍子曰治地莫善于助莫不善于貢貢者校數(shù)嵗之中以為常樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之兇年糞其田而不足則必取盈焉為民父母使民盻盻然將終嵗勤動不得以養(yǎng)其父母又稱貸而益之使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑惡在其為民父母也【樂音洛盻五禮反從目從兮或音普莧反者非養(yǎng)去聲惡平聲】
　　龍子古賢人狼戾猶狼籍言多也糞防【于用反】也盈滿也盻【禮韻胡計吾計二反謂陸音五禮反誤】恨視也勤動勞苦也稱舉也貸【他代反】借也取物于人而出息以償之也益之以足取盈之數(shù)也稚防子也【問貢法大禹之遺制而其不善若此何也朱子曰蘇氏林氏甞言之矣蘇氏曰作法必始扵粗終于精古之不為此非不智也勢未及也方其未有貢也以貢為善矣及其既貢而后知其有不善也林氏曰禹貢之法九州之賦有錯出于他等者不以為嵗之常數(shù)又因游豫則視其豐兇而補助之周制郷遂用貢法亦有司稼之官廵野觀稼視年之上下以出斂法則其弊未至如龍子之言乃當時諸侯用貢法之弊耳○雙峯饒氏曰稱貸而益之如常年五石納官兇年折了只納四石而公家必取盈五石之數(shù)則又貸他人一石來湊納以足其數(shù)此所以見貢法之害】
　　夫世祿滕固行之矣【夫音扶】
　　孟子甞言文王治岐耕者九一仕者世祿二者王政之本也今世祿滕已行之惟助法未行故取于民者無制耳蓋世祿者授之土田使之食其公田之入實與助法相為表里所以使君子小人各有定業(yè)而上下相安者也故下文遂言助法
　　詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也【雨于付反】
　　詩小雅大田之篇雨降雨【如字】也言愿天雨于公田而遂及私田先公而后私也當時助法盡廢典籍不存惟有此詩可見周亦用助故引之也【朱子曰考之周禮行助法處有公田行貢法處無公田孟子也不曽見周禮只據(jù)詩里説用詩意帶將去后靣說郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持井九百畒其中為公田八家皆私百畒同養(yǎng)公田說井田只說得這幾句是多少好這也是大原大本處卻不理防細碎】
　　設(shè)為庠序?qū)W校以教之庠者養(yǎng)也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之皆所以明人倫也人倫明于上小民親于下
　　庠以養(yǎng)老為義校以教民為義序以習(xí)射為義皆鄉(xiāng)學(xué)也學(xué)國學(xué)也共之無異名也倫序也父子有親君臣有義夫婦有別長防有序朋友有信此人之大倫也庠序?qū)W校皆以明此而已【問鄉(xiāng)學(xué)如何朱子曰皆是農(nóng)隙而學(xué)曰孰與教之曰郷大夫有徳行而致其仕者教之○慶源輔氏曰郷學(xué)有異名國學(xué)無異名然其明人倫以教之之事則同也○雙峯饒氏曰孟子教時君行仁政只是教與養(yǎng)兩事井田以養(yǎng)之學(xué)校以教之吉齊王滕公皆如此小民親于下者蓋百姓不親五品不遜所以教以人倫使之君與臣自相親父與子自相親長與幼自相親非尊君親上之親○問夫婦有別如何相親曰夫婦無別則相瀆瀆便相離了】
　　有王者起必來取法是為王者師也
　　滕國褊【俾淺反】小雖行仁政未必防興王業(yè)然為王者師則雖不有天下而其澤亦足以及天下矣圣賢至公無我之心于此可見【朱子曰孟子語滕文只説有王者起必來取法不曽説便可以王是亦要大國方做得】
　　詩云周雖舊邦其命維新文王之謂也子力行之亦以新子之國
　　詩大雅文王之篇言周雖后稷以來舊為諸侯其受天命而有天下則自文王始也子指文公諸侯未逾年之稱也【左傳僖公九年春宋桓公卒未葬而襄公防諸侯故曰子凡在喪王曰小童公侯曰子子者繼父之辭春秋例凡公侯卒未越一年而有王事皆稱子也○雙峯饒氏曰新其國小大雖不同可以為善便是新其國○東陽許氏曰文公問為國孟子告以教養(yǎng)其民有養(yǎng)然后可教故先言分田制祿而后及學(xué)校也自民事不可緩至雖周亦助也養(yǎng)之事設(shè)為庠序至小民親于下教之事下至新子之國緫言之答文公者止此下答畢戰(zhàn)卻只是言分田蓋畢戰(zhàn)惟掌井田之事也】
　　使畢戰(zhàn)問井地孟子曰子之君將行仁政選擇而使子子必勉之夫仁政必自經(jīng)界始經(jīng)界不正井地不均谷祿不平是故暴君污吏必慢其經(jīng)界經(jīng)界既正分田制祿可坐而定也【夫音扶】
　　畢戰(zhàn)滕臣文公因孟子之言而使畢戰(zhàn)主為井地之事故又使之來問其詳也井地即井田也經(jīng)界謂治地分田經(jīng)畫其溝涂封植之界也【雙峯饒氏曰溝涂封植之界經(jīng)緯錯綜直者為經(jīng)橫者為緯只舉經(jīng)字有緯在其中溝溝洫之類涂道涂封土堠植種木為界】此法不修則田無定分【去聲】而豪強得以兼并【去聲】故井地有不均賦無定法而貪暴得以多取故谷祿有不平此欲行仁政者之所以必從此始而暴君污吏則必欲慢而廢之也有以正之則分田制祿可不勞而定矣【慶源輔氏曰度孟子來滕不久便去故使畢戰(zhàn)往問○若有仁君欲行仁政使彼此均平田無多少之差則必從經(jīng)界之事做起而暴君污吏貪得務(wù)多只知有我不知有民只知為己不知為人者則必欲慢而廢之也凡事須是敬則能立才有慢心事日趨于弊壊也】
　　夫滕壤地?小將為君子焉將為野人焉無君子莫治野人無野人莫養(yǎng)君子【夫音扶養(yǎng)去聲】
　　言滕地雖小然其間亦必有為君子而仕者亦必有為野人而耕者是以分田制祿之法不可偏廢也【雙峯饒氏曰分田制祿雖平說然卻相因谷祿即井地中公田撥其谷以為祿分田始可制祿○新安陳氏曰分田以給野人制祿以待君子】
　　請野九一而助國中什一使自賦
　　此分田制祿之常法所以治野人使養(yǎng)君子也野郊外都鄙之地也九一而助為公田而行助法也國中郊門之內(nèi)鄉(xiāng)遂之地也【周禮司徒鄉(xiāng)老遂人百里內(nèi)為六郷外為六遂萬二千五百家為郷六郷七萬五千家遂亦如之遂人主六遂六遂之地自逺郊以逹于畿中有公邑家邑小都大都焉遂謂王國百里外也】田不井授但為溝洫使什而自賦其一蓋用貢法也周所謂徹法者蓋如此以此推之當時非惟助法不行其貢亦不止什一矣【朱子曰國中行鄉(xiāng)遂之法如五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州又如五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍皆五五相連屬所以行不得那九一之法故只得什一使自賦如都鄙卻行井牧之法鄉(xiāng)遂之法次第是一家出一人兵且如五家為比比有一個長了井牧之法次第是三十家方出得士十人徒十人○此等亦難卒曉湏以周禮為本而參取孟子班固何休諸說訂之庶幾可見髣髴然恐終不能有定論但不可不盡其異同耳○慶源輔氏曰都鄙用助法則收公田所入以為君子之祿郷遂用貢法則使什自賦一以充國家所用此周所謂徹法也前云徹通也均也所以釋徹字之義此則正言其法如此○集注以其請野九一而助則知助法之不行又云國中什一使自賦則當時之貢法亦有強取其賦于什一之外者矣】
　　卿以下必有圭田圭田五十畝
　　此世祿常制之外又有圭田所以厚君子也圭潔也所以奉祭祀也不言世祿者滕已行之但此未備耳
　　余夫二十五畝
　　程子曰一夫上父母下妻子以五口八口為率受田百畒如有弟是余夫也年十六別受田二十五畝俟其壯而有室然后更受百畝之田愚按此百畒常制之外又有余夫之田以厚野人也【問卿大夫之圭田必有耕之者豈亦有耕屬可耕乎朱子曰恐圭田只是給公田之在民者大抵古者田祿皆是助法之公田充而八家因為之屬如有田一成有眾一旅是也圭田恐亦如此故王制云夫圭田無征○雙峯饒氏曰圭田余夫亦是百畒中撥與他半分則五十畒四分則二十五畒問各受田百畒六十嵗傳與其子子養(yǎng)其父但只是長子受父之田次子便是余夫別請二十五畒若無子則百畒納之官曰然問人物繁庶公家安得有許多田分授曰天地間只著得許多物事少間人物過多便自有乘除亦理勢使之然也】
　　死徙無出鄉(xiāng)鄉(xiāng)田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦
　　死謂葬也徙謂徙其居也同井者八家也友猶伴也守望防冦盜也
　　方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養(yǎng)公田公事畢然后敢治私事所以別野人也【養(yǎng)去聲別彼列反】此詳言井田形體之制乃周之助法也公田以為君子之祿而私田野人之所受先公后私所以別君子野人之分【去聲】也不言君子據(jù)野人而言省文耳上言野及國中二法此獨詳于治野者國中貢法當世已行但取之過于什一爾【慶源輔氏曰上既言助法之善故此下遂言周之助法也方里而井井九百畒其中為公田便是井田形體之制也】
　　此其大略也若夫潤澤之則在君與子矣【夫音扶】
　　井地之法諸侯皆去【上聲】其籍此特其大略而已潤澤謂因時制宜使合于人情宜于土俗而不失乎先王之意也【或問潤澤之說雙峯饒氏曰前靣說底是個硬局子到這里須是要防變通使合人情冝土俗可也潤澤非文飾之謂乃是和軟底意思不全是硬局子溫潤滑澤方可行得此朱子善于形容孟子用心處】○呂氏曰子張子【橫渠】慨然有意三代之治【去聲下言治同】論治人先務(wù)未始不以經(jīng)界為急講求法制粲然備具要【平聲】之可以行于今如有用我者舉而措之耳甞曰仁政必自經(jīng)界始貧冨不均教養(yǎng)無法雖欲言治皆茍而已世之病難行者未始不以亟奪冨人之田為辭然茲法之行悅之者眾茍?zhí)帯旧下暋恐行g(shù)期以數(shù)年不刑一人而可復(fù)所病者特上之未行耳乃言曰縦不防行之天下猶可驗之一鄉(xiāng)方與學(xué)者議古之法買田一方畫為數(shù)井上不失公家之賦役退以其私正經(jīng)界分宅里立斂【上聲】法廣儲蓄興學(xué)校成禮俗救菑【與災(zāi)通】恤患厚本抑末足以推先王之遺法明當今之可行有志未就而卒○愚按喪禮經(jīng)界兩章見孟子之學(xué)識其大者是以雖當禮法廢壊之后制度節(jié)文不可復(fù)【扶又反】考【新安陳氏曰喪禮有節(jié)文經(jīng)界之法有制度二者皆廢壊故不可詳考】而能因略以致詳推舊而為新不屑屑于既往之跡而能合乎先王之意真可謂命世亞圣之才矣【南軒張氏曰井田王政之本而經(jīng)界又井田之本也大要在分田制祿二事而已田得其分則小民安其業(yè)祿得其制則君子頼其養(yǎng)上下相湏而各冝焉治之所由興也人皆知商鞅廢井田開阡陌考孟子之言則井田之廢久矣蓋孟子時井田之法雖廢而井田之名猶在暴君雖去其借猶不敢易其名也至鞅始蕩然一泯其跡而掃除其阡陌并與其名亡之矣○雙峯饒氏曰井田之法黃帝開端便做成了如何改得商人七十畒周人如何便更百畒至于溝洫涂畛亦非一朝一夕所能成朱子亦甞疑之王制與周禮已不同孟子多是臆度言之井田可行于中原平曠之地若是地勢髙低如何可井恐江南是用貢法阡陌是田間路古人車制一車闊六尺有余兩傍又翼之以人占田太多商君欲富國所以鑿開阡陌為田前此諸侯欲富其國井田大綱已自廢了商君則索性壊卻】
　　○有為神農(nóng)之言者許行自楚之滕踵門而告文公曰遠方之人聞君行仁政愿受一防而為氓文公與之處其徒數(shù)十人皆衣褐捆屨織席以為食【衣去聲捆音閫】
　　神農(nóng)炎帝神農(nóng)氏始為耒耜教民稼穡者也為其言者史遷所謂農(nóng)家者流也【前漢藝文志農(nóng)家者流蓋出于農(nóng)稷之官播百谷勸耕桑以足衣食】許姓行名也踵門足至門也仁政上章所言井地之法也防民所居也氓野人之稱褐毛布賤者之服也捆扣椓【竹角反】之欲其堅也以為食賣以供食也程子曰許行所謂神農(nóng)之言乃后世稱述上古之事失其義理者耳猶隂陽醫(yī)方稱黃帝之說也【問許行為神農(nóng)之言而有君臣并耕市不二價之說何耶朱子曰程子之言盡矣然以易考之二者皆神農(nóng)之所為也當時民淳事簡容或有如許行之說者及乎世變風移至于唐虞之際則雖神農(nóng)復(fù)生亦當隨時以立政而不容固守其舊矣況許行之妄乃欲以是而行于戰(zhàn)國之時乎○慶源輔氏曰隂陽醫(yī)方所稱黃帝之說如素問靈樞之類是也使真有神農(nóng)黃帝之說傳于世孔孟豈得而不稱述之哉○新安陳氏曰后世小道必推古圣賢為宗以求取信于世故也】
　　陳良之徒陳相與其弟辛負耒耜而自宋之滕曰聞君行圣人之政是亦圣人也愿為圣人氓
　　陳良楚之儒者耜所以起土耒其柄也
　　陳相見許行而大悅盡棄其學(xué)而學(xué)焉陳相見孟子道許行之言曰滕君則誠賢君也雖然未聞道也賢者與民并耕而食饔飱而治今也滕有倉廩府庫則是厲民而以自養(yǎng)也惡得賢【饔音雍飱音孫惡平聲】
　　饔飱熟食也朝曰饔夕曰飱言當自炊防【七亂反】以為食而兼治民事也厲病也許行此言蓋欲隂壞【音恠】孟子分別【必列反】君子小人之法
　　孟子曰許子必種粟而后食乎曰然許子必織布而后衣乎曰否許子衣褐許子冠乎曰冠曰奚冠曰冠素曰自織之與曰否以粟易之曰許子奚為不自織曰害于耕曰許子以釜甑防以鐡耕乎曰然自為之與曰否以粟易之【衣去聲與平聲】
　　釜所以煑甑所以炊防然火也鐡耜屬也此語八反皆孟子問而陳相對也
　　以粟易械器者不為厲陶冶陶冶亦以其械器易粟者豈為厲農(nóng)夫哉且許子何不為陶冶舎皆取諸其宮中而用之何為紛紛然與百工交易何許子之不憚煩曰百工之事固不可耕且為也【舎去聲】
　　此孟子言而陳相對也械【下戒反】器釡甑之屬也陶為甑者冶為釜鐡者【新安陳氏曰厲陶冶厲農(nóng)夫之說乃是因行厲民自養(yǎng)之言承其厲字而明辯以辟之○云峯胡氏曰樊遲欲學(xué)稼孔子斥之曰吾不如老農(nóng)直謂其所學(xué)者小人之事而舉大人之事以荅之孟子辟許行即此意也但遲之志陋不過欲自學(xué)之許之學(xué)僻欲以治國家此孟子所以深辟之也】舎止也或讀屬【音燭】上句舎謂作陶冶之處也
　　然則治天下獨可耕且為與有大人之事有小人之事且一人之身而百工之所為備如必自為而后用之是率天下而路也故曰或勞心或勞力勞心者治人勞力者治于人治于人者食人治人者食于人天下之通義也【與平聲食音嗣】
　　此以下皆孟子言也【新安陳氏曰百工之事不可耕且為此亦陳相對得理明處故孟子即此二句以難之百工之事尚不可耕且為而治天下國家乃可耕且為歟】路謂奔走道路無時休息也治于人者見治于人也食人者出賦稅以給公上也食于人者見食于人也此四句皆古語而孟子引之也【首有故曰字知其為古語】君子無小人則饑小人無君子則亂以此相易正猶農(nóng)夫陶冶以粟與械器相易乃所以相濟而非所以相病也治天下者豈必耕且為哉【南軒張氏曰滕文亦可謂賢君矣而不克終用孟子之說寂然無聞于后意者許行之言有以奪之也聽治于人者出力以食其上而治人者享其食焉此理天實為之萬世所共由者故曰天下之通義也如許行之說則昧天理之當然務(wù)小惠以妨大徳昵私情以妨正體卒歸于不可行耳】
　　當堯之時天下猶未平洪水橫流汜濫于天下草木暢茂禽獸繁殖五谷不登禽獸偪人獸蹄鳥跡之道交于中國堯獨憂之舉舜而敷治焉舜使益掌火益烈山澤而焚之禽獸逃匿禹防九河瀹濟漯而注諸海決汝漢排淮泗而注之江然后中國可得而食也當是時也禹八年于外三過其門而不入雖欲耕得乎【防音藥濟子禮反漯他合反】
　　天下猶未平者洪荒之世生民之害多矣圣人迭興漸次除治至此尚未盡平也洪大也橫流不由其道而散溢妄行也泛濫橫流之貌暢茂長【上聲】盛也繁殖眾多也五谷稻黍稷麥菽也登成熟也道路也獸蹄鳥跡交于中國言禽獸多也敷布也益舜臣名烈熾也禽獸逃匿然后禹得施治水之功防通也分也九河曰徒駭曰太史曰馬頬曰覆釜曰胡蘓曰簡曰潔曰鉤盤曰鬲【音隔】津【新安倪氏曰蔡氏書傳云按爾雅九河一曰徒駭二曰太史三曰馬頬四曰覆釜五曰胡蘓六曰簡潔七曰鉤盤八曰鬲津其一則河之經(jīng)流也先儒不知河之經(jīng)流遂分簡潔為二此與集注小異書傳經(jīng)朱子晚年訂正當以為定也】防亦防通之意濟漯二水名決排皆去【上聲】其壅塞也汝漢淮泗亦皆水名也據(jù)禹貢及今水路惟漢水入江耳汝泗則入淮而淮自入海此謂四水皆入于江記者之誤也【朱子曰決汝漢排淮泗而注之江此但取其字數(shù)足以對偶而云爾只是行文之失無害于義理不必曲為之說也○新安陳氏曰堯獨憂之所憂者大舉舜禹益而用之所憂在此何暇于并耕雖欲耕得乎是提掇耕事以照應(yīng)前獨可耕且為與一句】
　　后稷教民稼穡樹藝五谷五谷熟而民人育人之有道也飽食暖衣逸居而無教則近于禽獸圣人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長防有序朋友有信放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之圣人之憂民如此而暇耕乎【契音薛別彼列反長放皆上聲勞來去聲】
　　言水土平然后得以教稼穡衣食足然后得以施教化后稷官名棄為之然言教民則亦非并耕矣樹亦種也藝殖也契亦舜臣名也司徒官名也人之有道言其皆有秉彛之性也然無教則亦放逸怠惰而失之故圣人設(shè)官而教以人倫亦因其固有者而道【去聲】之耳書曰天敘有典勑我五典五惇哉此之謂也【慶源輔氏曰集注舉書以為證者天敘即所謂固有也勑而厚之即所謂道之也○新安陳氏曰典者人道之常天所次序本有此典也勑正也我謂君也五典即父子至朋友五者是也惇厚也勑正自我即天敘之本然者而品莭之然后有典別而為五典而五者皆惇厚也惇典如言厚人倫】放勲本史臣賛堯之辭孟子因以為堯號也徳猶惠也堯言勞【如字】者勞之來【如字】者來之邪者正之枉者直之輔以立之翼以行之使自得其性矣又從而提撕警覺【解振字】以加惠焉不使其放逸怠惰而或失之蓋命契之辭也【問振徳是施惠否朱子曰是然不是財惠之惠只是施之以教化上文匡直輔翼等事是也彼既自得之又從而教之○慶源輔氏曰勞者勞之來者來之所以安其生也邪者正之枉者直之所以正其徳也輔以立之翼以行之所以助其行也自得謂自得其性也振謂提撕警省也此乃大學(xué)新民之功也○新安陳氏曰圣人有憂之又言堯所憂者大使契為司徒以教民所憂在此何暇于并耕圣人之憂民如此而暇耕乎是再提掇耕事以照應(yīng)獨可耕且為與一句】
　　堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂夫以百畝之不易為己憂者農(nóng)夫也【夫音扶易去聲】
　　易治也堯舜之憂民非事事而憂之也急先務(wù)而已所以憂民者其大如此則不惟不暇耕而亦不必耕矣【慶源輔氏曰舉農(nóng)者之所憂以并堯舜之憂見其小大廣狹之不倫則不暇耕與不必耕可知矣○新安陳氏曰接上文三憂字而又發(fā)明出三憂字在三句中圣人之憂在不得圣賢而用之得而用之則足以釋己之憂矣此集注所謂急先務(wù)也圣人所以憂民者其大如此若農(nóng)夫之憂憂之小者耳許行又欲圣人憂百畒之憂可乎】
　　分人以財謂之惠教人以善謂之忠為天下得人者謂之仁是故以天下與人易為天下得人難【為易并去聲】分人以財小惠而已教人以善雖有愛民之實然其所及亦有限【人者對己而言】而難乆【教之者僅己耳】惟若堯之得舜舜之得禹臯陶乃所謂為天下得人者而其恩惠廣大【應(yīng)惠字句】教化無窮矣【應(yīng)忠字句】此所以為仁也【仁字可包惠字忠字○慶源輔氏曰以己之善而教人使人皆為善則是有愛民之實矣然其所及亦止于吾力之所能與吾身之所及而已故有限而難久也○堯之得舜舜之得禹臯陶則能廣吾力之所能而俾其恩惠極于廣大繼吾身之所存而俾教化推于無窮矣然后可以謂之仁】
　　孔子曰大哉堯之為君惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉君哉舜也巍巍乎有天下而不與焉堯舜之治天下豈無所用其心哉亦不用于耕耳【與去聲】
　　則法也蕩蕩廣大之貌君哉言盡君道也巍巍髙大之貌不與猶言不相闗言其不以位為樂【音洛】也【新安陳氏曰亦不用于耕耳至此三提掇耕事以照應(yīng)收結(jié)獨可耕且為與一句不特辯辟明白痛快文法亦照顧得好以上巳辯倒許行之說下文乃責陳相也】
　　吾聞用夏變夷者未聞變于夷者也陳良楚產(chǎn)也悅周公仲尼之道北學(xué)于中國北方之學(xué)者未能或之先也彼所謂豪杰之士也子之兄弟事之數(shù)十年師死而遂倍之
　　此以下責陳相倍【音佩】師而學(xué)許行也夏諸夏禮義之教也變夷變化蠻夷之人也變于夷反見變化于蠻夷之人也產(chǎn)生也陳良生于楚在中國之南故北游而學(xué)于中國也先過也豪杰才徳出眾之稱言其能自拔于流俗也倍與背同言陳良用夏變夷陳相變于夷也【慶源輔氏曰陳良楚人而北學(xué)于中國則是用夏變夷陳相素學(xué)于陳良乃為許行所變則是變于夷也】
　　昔者孔子沒三年之外門人治任將歸入揖于子貢相向而哭皆失聲然后歸子貢反筑室于場獨居三年然后歸他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之彊曽子曽子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已【任平聲彊上聲暴蒲木反皜音杲】
　　三年古者為【去聲】師心喪三年若喪父而無服也【記檀弓事師無犯無隱左右就養(yǎng)無方服勤至死心喪三年又云孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服】任擔【都濫反】也塲?上之壇塲也有若似圣人蓋其言行【去聲】氣象有似之者如檀弓所記子游謂有子之言似夫子之類是也【記檀弓上有子問于曽子曰問喪于夫子乎問鄭讀為聞喪去聲謂仕失位去國也曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為去聲言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋見桓司馬自為石槨三年而不成桓司馬宋向戌之孫名魋夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宮敬叔反敬叔孟僖子之子仲孫閱蓋甞夫位去魯而得反必載寳而朝夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都中都魯邑名孔子甞為之宰為民作制四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也昔者夫子失魯司冦將之荊將應(yīng)聘于楚蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也】所事孔子所以事夫子之禮也江漢水多言濯之潔也秋日燥烈言暴之干【音千】也皜皜潔白貌尚加也言夫子道徳明著光輝潔白非有若所能彷【妃兩反】佛【音弗】也或曰此三語者孟子賛美曽子之辭也
　　今也南蠻鴃舌之人非先王之道子倍子之師而學(xué)之亦異于曽子矣【鴃亦作鵙古役反】
　　鴃博勞也惡聲之鳥南蠻之聲似之指許行也
　　吾聞出于幽谷遷于喬木者未聞下喬木而入于幽谷者
　　小雅伐木之詩云伐木丁丁【中耕反】鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木【新安陳氏曰譬陳相由高趨下不如禽能舎下遷喬也】
　　魯頌曰戎狄是膺荊舒是懲周公方且膺之子是之學(xué)亦為不善變矣
　　魯頌閟宮之篇也膺擊也荊楚本號也舒國名近楚者也懲艾【音乂】也今按此詩為僖公之頌而孟子以周公言之亦斷章取義也【斷都管反截之使斷也若自然判絶則徒管反○新安陳氏曰不善變謂變于夷也】
　　從許子之道則市賈不貳國中無偽雖使五尺之童適市莫之或欺布帛長短同則賈相若麻縷絲絮輕重同則賈相若五谷多寡同則賈相若屨大小同則賈相若【賈音價下同】
　　陳相又言許子之道如此蓋神農(nóng)始為市井故許行又托于神農(nóng)而有是説也五尺之童言防小無知也許行欲使市中所粥【余六反】之物皆不論精粗美惡但以長短輕重多寡大小為價也【慶源輔氏曰若不以精粗美惡言之則無由說得通此義未有人看得出至集注而義始明○雙峯饒氏曰長短以丈尺言輕重以權(quán)衡言多寡以斗斛言皆是比而同之與共耕相似便是齊物剖斗折衡而民不爭之說凡托神農(nóng)黃帝者皆老氏之說也】
　　曰夫物之不齊物之情也或相倍蓰或相什伯或相千萬子比而同之是亂天下也巨屨小屨同賈人豈為之哉從許子之道相率而為偽者也惡能治國家【夫音扶蓰音師又山綺反比必二反惡平聲】
　　倍一倍也蓰五倍也什伯千萬皆倍數(shù)也比次也孟子言物之不齊乃其自然之理【新安陳氏曰情實也自然之理即所謂物之實理也】其有精粗猶其有大小也若大屨小屨同價則人豈肯為其大者哉今不論精粗使之同價是使天下之人皆不肯為其精者而競為濫惡之物以相欺耳【慶源輔氏曰物之不齊乃物之情而實天之理也物各付物止于其所吾何容心于其間哉若強欲齊之私意橫生徒為膠擾而物終不可齊也故荘周之齊物強欲以理齊之猶為賊夫道況乎許子遂欲一天下之物而冺其一定之分其蔽豈不甚哉孟子應(yīng)以物之不齊物之情也斯言足以發(fā)明天理之大不但可以辟許行而荘周之說并可坐見其偏矣○東陽許氏曰此章孟子曰以下三大節(jié)自許子必種粟而后食乎至不用于耕耳辟其假托神農(nóng)之言吾聞用夏變夷至不善變矣責其倍師從許子之道以下陳相之遁辭故又辟其市賈不貳之說】
　　○墨者夷之因徐辟而求見孟子孟子曰吾固愿見今吾尚病病愈我且往見夷子不來【辟音壁又音辟】
　　墨者治墨翟之道者夷姓之名徐辟孟子弟子孟子稱疾疑亦托辭以觀其意之誠否【云峯胡氏曰許行與民并耕之說是欲以其君下同于庶民墨子兼愛之說是欲以其親泛同于眾人皆非圣人之道而自為一端此孟子所以深辟之也】
　　他日又求見孟子孟子曰吾今則可以見矣不直則道不見我且直之吾聞夷子墨者墨之治喪也以薄為其道也夷子思以易天下豈以為非是而不貴也然而夷子葬其親厚則是以所賤事親也【不見之見音現(xiàn)】
　　又求見則其意已誠矣故因徐辟以質(zhì)之如此直盡言以相正也荘子曰墨子生不歌死無服桐棺三寸而無槨【荘子天下篇古人喪禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無槨以為法式】是墨之治防以薄為道也易天下謂移易天下之風俗也夷子學(xué)于墨氏而不從其教其心必有所不安者故孟子因以詰【克乙反】之【問夷之請見而孟子終不見之何也朱子曰孟子雖以辟邪說為己任然不過講明其說傳之當世使聞?wù)哂幸园l(fā)悟于心而自得之耳固不輕接其人交口競辯以屈吾道之尊也譬如蠻夷冦賊之害圣人固欲去之然豈肯被甲執(zhí)兵而親與之角哉○慶源輔氏曰夷子雖師墨氏之教至于葬親之時天理自然發(fā)動有不得如其師之說者故不用其制而凡事從厚也此于人情固宜有之故孟子因舉此一事以詰之而下文又舉喪葬之說以發(fā)其意此正夷子之天理一防明處也】
　　徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何謂也之則以為愛無差等施由親始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎彼有取爾也赤子匍匐將入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【夫音扶下同匍音蒲匐蒲北反】
　　若保赤子周書康誥篇文此儒者之言也夷子引之蓋欲援【音爰】儒而入于墨【慶源輔氏曰夷子蓋以儒者若保赤子是愛他人子如愛我之赤子有似于墨子愛無差等之説故謂其欲引儒家入墨教中去】以拒孟子之非己又曰愛無差【楚宜反】等施由親始則推【吐灰反】墨而附于儒【新安陳氏曰之又曰墨氏兼愛之學(xué)愛其親與愛外人無差等之殊但施則自親始耳施由親始一句髣髴竊取儒家立愛自親始之意是推墨氏而依附于儒家也】以釋己所以厚葬其親之意皆所謂遁辭也【新安陳氏曰理屈辭窮強為此說以自逃遁也】孟子言人之愛其兄子與鄰之子本有差等書之取譬本為【去聲】小民無知而犯法如赤子無知而入井耳【慶源輔氏曰彼有取爾也一句先儒說皆不明白今斷以為書之取譬方說得通蓋非謂愛凡人之赤子與兄弟之子一般也言兄弟之子而不言己子者蓋兄弟之子即與己之子無異也】且人物之生必各本于父母而無二乃自然之理若天使之然也故其愛由此立而推以及人自有差等今如夷子之言則是視其父母本無異于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然于先后之間猶知所擇則又本心之明有終不得而息者此其所以卒能受命而自覺其非也【問愛無差等夷子既知此說便當一親踈合貴賤方得今卻曰施由親始則是又將親踈對待而言豈非吾之愛又有差等也哉其辭抵牾信乎其遁而窮矣朱子曰夷之所說愛無差等此其大病其言施由親始雖若粗有差別然亦是施此無差等之愛耳故孟子但責其二本而不論其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感動而自知其非蓋因下文極言非為人泚之心有以切中其病耳此是要處當著眼目○施由親始一句乃是夷子臨時撰出來湊孟子卻不知愛無差等一句己自不是了他所謂施由親始便是把愛無差等之心施之然把愛人之心推來愛親是甚道理○人之有愛本由親立推而及物自有等級今夷子先以愛無差等而施之則由親始此夷子所以二本○事他人之親如己之親則是兩個一様重了如一木有兩根也○愛無差等何止二本蓋千萬本也○問夷子學(xué)于墨矣而必推其說以求合于儒何也曰天下之理其本有正而無邪其始有順而無逆故天下之勢正而順者常重而無待于外邪而逆者常輕而不得不資諸人此理勢之必然也胡不以近世之佛學(xué)觀之吾所以拒彼者至矣彼未甞不求自附于吾儒蓋不如是則尤反側(cè)而無以自安也其理之悖說之窮于此亦可槩見惜世無孟子無能因其所明以誘之者是以卒于漂蕩而不反也○慶源輔氏曰書曰立愛惟親記曰立愛自親始蓋愛必始于愛親因事親以立其愛即所謂孝弟為仁之本也然后推以及民及物自有差等輕重此仁義所以相為用也夷子雖陷于墨教而其天理一防之明終有不可息滅者此蓋秉彛之心也故其先親后踈之際猶知所擇而不至于逆施故孟子之言得因所明而入之夷子亦得因其明而受之也○雙峯饒氏曰夷之引若保赤子來證愛無差等孟子謂其差認了此句意彼有取爾也是說周書別有所取譬也下二句卻觧周書本意又曰一本便有厚薄如木然根干枝葉自有大小次第二本則天下皆是父母無分根干枝葉了蓋親親而仁民仁民而愛物各有差等不同夷子不識以為愛無差等○云峯胡氏曰本文云使之一本而集注以自然之理釋之蓋才謂之使便似渉于人為今曰天使之則莫之為而為故人物之生萬有不齊無不一本而生者若使之然莫非自然是之謂天夷子二本非天矣集注后節(jié)釋掩之誠是也以為苦所當然正與此自然二字相應(yīng)蓋凡人事之所當然者即本于天理之自然者也】
　　蓋上世甞有不葬其親者其親死則舉而委之于壑他日過之狐貍食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視夫泚也非為人泚中心逹于面目蓋歸反蔂梩而掩之掩之誠是也則孝子仁人之掩其親亦必有道矣【蚋音汭嘬楚怪反泚七禮反睨音詣為去聲蔂力追反梩力知反】
　　因夷子厚葬其親而言此以深明一本之意上世謂大古也委棄也壑山水所趨也蚋蚊屬姑語助聲或曰螻【音婁】蛄【音姑】也嘬攅【徂官反】共食之也顙額也泚泚然汗出之貌睨邪視也視正視也不能不視而又不忍正視哀痛迫切不防為心之甚也非為人泚言非為他人見之而然也所謂一本者于此見之尤為親切蓋惟至親故如此在他人則雖有不忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚矣反覆也蔂土籠【盧紅反】也梩土轝【音預(yù)】也于是歸而掩覆【敷救反】其親之尸此葬埋之禮所由起也此掩其親者若所當然則孝子仁人所以掩其親者必有其道而不以薄為貴矣【慶源輔氏曰此又孟子畧其遁辭而專以其良心之發(fā)有不容己處深明夫惟一本故其于親之防哀痛廹切非他人之所可得同者而因以見先王所制葬埋之禮必誠必信勿之有悔者固皆自然之理而墨子二本薄葬之說為杜撰妄作而不可行也○雙峯饒氏曰厚葬其親發(fā)于其心之不能自已這便是夷子求見孟子之萌芽孟子就舉上世不葬其親之說亦見得發(fā)于不容己蓋上世不葬其親這一人于心有所不安卻掩之葬親之事自此始若以為掩得是則孝子仁人之掩其親亦必自有個道理以此觀之則厚葬其親自有不容己者葬其親厚則愛無差等之說不攻自破矣集注若所當然四字說掩之誠是一句佳】
　　徐子以告夷子夷子憮然為間曰命之矣【憮音武間如字】憮然茫然自失之貌為間者有頃之間也命猶教也言孟子已教我矣【朱子曰之字夷子名若作虗字不成句法】蓋因其本心之明以攻其所學(xué)之蔽是以吾之言易【去聲下同】入而彼之惑易解也【慶源輔氏曰孟子因夷之本心之明而入之得易納約自牖之義○云峯胡氏曰夷子之學(xué)墨非也而葬其親厚此一厚字猶是夷子行得是處愛無差等施由親始夷子之所言非也然此一始字猶是夷子說得是處所以可因其本心之明而教之也○新安陳氏曰驗人性之本善于此章尤可見焉】

　　孟子集注大全卷五
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　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全巻六
　　滕文公章句下
　　凡十章【笏軒熊氏曰七章言出處之道二章言仁政一章言異端】
　　陳代曰不見諸侯宜若小然今一見之大則以王小則以霸且志曰枉尺而直尋宜若可為也【王去聲】
　　陳代孟子弟子也小謂小節(jié)也枉屈直伸也八尺曰尋枉尺直尋猶屈己一見諸侯而可以致王霸所屈者小所伸者大也【南軒張氏曰謂屈己事小王霸為大此自春秋以來風俗習(xí)于霸者計較功利之說而有是言○新安陳氏曰孟子平生以不見諸侯自守故以此為問】
　　孟子曰昔齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元孔子奚取焉取非其招不往也如不待其招而往何哉【喪去聲】
　　田獵也虞人守苑囿之吏也招大夫以旌招虞人以皮冠【左傳景公將殺虞人虞人辭曰臣不見皮冠故不敢進】元首也志士固窮常念死無棺槨棄溝壑而不恨勇士輕生常念戰(zhàn)鬬而死喪其首而不顧也此二句乃孔子嘆美虞人之言夫【音扶】虞人招之不以其物尚守死而不往況君子豈可不待其招而自往見之邪此以上【是掌反】告之以不可往見之意【朱子曰不忘二字是活句須向這里參取若果識得此意辨得此心則無入而不自得而彼之權(quán)勢威力亦皆無所施矣○南軒張氏曰虞人守官義不敢往義有重于死故也使一有畏死之心應(yīng)非其招則見利忘義矣自常情觀之必重一死而以非其招為細事不知義之所在事無巨細茍愛一身之死而隳天命之正則凡可以避死者無不為而弒父與君之所由生也充虞人之心行一不義而得天下不為之心也人紀之所由立也是以夫子取之】
　　且夫枉尺而直尋者以利言也如以利則枉尋直尺而利亦可為與【夫音扶與平聲】
　　此以下正其所稱枉尺直尋之非夫所謂枉小而所伸者大則為之者計其利耳一有計利之心則雖枉多伸少而有利亦將為之邪甚言其不可也【和靖尹氏曰有枉尺而直尋之心則亦必至于枉尋而直尺矣○朱子曰援天下以道若枉己便已枉道則是己失援天下之具矣更說甚事自家身既已壊了如何直人天下事不可顧利害凡人做事多要趨利避害不知才有利必有害吾雖處得十分利有害隨在背后不如且在理上求之○慶源輔氏曰人一有計利之心則惟利是務(wù)始猶有枉小直大之辨浸浸不已其終并大小皆不復(fù)計不至滅天理壞人紀不止也孟子所以極其流而言之】
　　昔者趙簡子使王良與嬖奚乘終日而不獲一禽嬖奚反命曰天下之賤工也或以告王良良曰請復(fù)之彊而后可一朝而獲十禽嬖奚反命曰天下之良工也簡子曰我使掌與女乘謂王良良不可曰吾為之范我馳驅(qū)終日不獲一為之詭遇一朝而獲十詩云不失其馳舎矢如破我不貫與小人乘請辭【乘去聲彊上聲女音汝為去聲舎上聲】趙簡子晉大夫趙鞅【于兩反】也王良善御者也嬖奚簡子幸臣與之乘為之御也復(fù)【扶又反】之再乘也彊而后可嬖奚不肯彊之而后肯也一朝自晨至食時也掌專主也范法度也詭遇不正而與禽遇也言奚不善射以法馳驅(qū)則不獲廢法詭遇而后中【去聲下同】也詩小雅車攻之篇言御者不失其馳驅(qū)之法而射者發(fā)矢皆中而力今嬖奚不能也貫習(xí)也【朱子曰詭遇是做人不當做底行險是做人不敢做底○雙峯饒氏曰射者是驅(qū)禽獸來迎而射之此禽當中來則可以正射若來得不正則或當左或當右以射之御者自有法度射者不過迎而射之則不中非闗御者事詭遇是詭道以遇禽獸射者不能迎而射之而御者以詭遇則得中非射者之能乃御者之力也又曰前引虞人明不可往見之意后引王良明不可枉尺直尋之意】
　　御者且羞與射者比比而得禽獸雖若丘陵弗為也如枉道而從彼何也且子過矣枉己者未有能直人者也【比必二反】
　　比阿黨也若丘陵言多也【南軒張氏曰事無巨細莫不有義利之兩端存焉曰比而得禽獸雖若丘陵弗為也學(xué)者要當立此志而后可以守身】○或曰居今之世出處【上聲】去就不必一一中【去聲】節(jié)欲其一一中節(jié)則道不得行矣楊氏曰何其不自重也枉己其能直人乎古之人寧道之不行而不輕其去就是以孔孟雖在春秋戰(zhàn)國之時而進必以正以至終不得行而死也使不恤其去就而可以行道孔孟當先為之矣孔孟豈不欲道之行哉【慶源輔氏曰欲道之行仁也進必以正義也仁義并行而不悖所以為圣賢○新安陳氏曰?雄謂孔子見陽貨為詘身以信道山謂雄非知孔子者道外無身身外無道身詘矣而可以信道吾未之信也當即此意以讀孟子此章竊謂陳代以不見諸侯為小節(jié)殊不知自君子觀之守孰為大守身為大枉己從人失身莫大焉不可以為所屈者小也枉己即是枉道枉道決不能行道所關(guān)之大如此而可視為小節(jié)乎戒枉尋直尺而徇利遏人欲也守義而不枉道存天理也不見諸侯凡三章此章一也此篇第七章公孫丑曰不見諸侯何義二也萬章下篇第七章萬章曰敢問不見諸侯何義三也宜參觀之】
　　○景春曰公孫衍張儀豈不誠大丈夫哉一怒而諸侯懼安居而天下熄
　　景春人姓名公孫衍張儀皆魏人怒則說【音稅】諸侯使相攻伐故諸侯懼也【新安陳氏曰二人皆破六國之從以為衡者熄如火之熄滅以兵猶火故也】
　　孟子曰是焉得為大丈夫乎子未學(xué)禮乎丈夫之冠也父命之女子之嫁也母命之往送之門戒之曰往之女家必敬必戒無違夫子以順為正者妾婦之道也【焉于防反冠去聲女家之女音汝】
　　加冠于首曰冠【去聲】女家夫家也婦人內(nèi)夫家以嫁為歸也夫子夫也女子從人以順為正道也蓋言二子阿諛茍容竊取權(quán)勢乃妾婦順從之道耳非丈夫之事也【雙峯饒氏曰儀衍雖使得諸侯懼不過順其欲耳諸侯志在土地二人從而投其所好說之征伐以得土地不過妾婦之事爾丈夫且不可為況大丈夫乎】
　　居天下之廣居立天下之正位行天下之大道得志與民由之不得志獨行其道富貴不能滛貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫
　　廣居仁也正位禮也大道義也【朱子曰此心廓然無一毫私意直與天地同量這便是居天下之廣居便是居仁到得自家立身更無些子不當于理這便是立天下之正位便是立于禮及推而見扵事更無些子不合于義此便是行天下之大道便是由義論上面兩句則居廣居是體立正位是用論下靣兩句則立正位是體行大道是用要之能居天下之廣居自然能立天下之正位行天下之大道○居字就心上說立字就身上說行字就施為上說又曰正位就處身上說大道就處事上說廣居是不狹隘以天下為一家中國為一人何廣如之正位大道只是不偏曲○云峯胡氏曰集注于三句雖平說朱子廣居一句極重仁者之心以天地萬物為一體如廣居之內(nèi)何所不容其所立所行從可知矣】與民由之推其所得于人也【由謂與民共由此仁禮義也所得亦即此三者】獨行其道守其所得于己也【道即仁義之道】　淫蕩其心也移變其節(jié)也屈挫其志也【趙氏曰富貴則求得欲從故易至蕩其心貧賤則居約處困故易至變其節(jié)遇威武又易至隕獲震懼故多挫懾其志氣】○何叔京【名鎬昭武人】曰戰(zhàn)國之時圣賢道否【部鄙反】天下不復(fù)【扶又反】見其徳業(yè)之盛但見奸巧之徒得志橫行氣熖【以念反】可畏遂以為大丈夫不知由君子觀之是乃妾婦之道耳何足道哉【朱子曰居廣居以下惟集義養(yǎng)氣方到此地位富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈以浩然之氣對著他便能如此○觀孟子答景春之問直是痛快三復(fù)令人胸次浩然如濯江漢而暴秋陽也○問大丈夫之說其詳可得聞乎朱子曰廓然大公心不狹隘則所居者真天下之廣居矣履繩蹈矩身不茍安則所立者必天下之正位矣秉彛循理事不茍從則所行者皆天下之大道矣得志與民由之則出而推此于人也不得志獨行其道則退而樂此于己也如是則富貴豈能誘而淫其心貧賤豈能撓而移其志威武豈能脅而屈其節(jié)哉此其視衍儀之以雎盱側(cè)媚得志于一時真可謂妾婦之為而所謂大丈夫者其不在彼而在此也決矣然此數(shù)言者皆以居廣居立正位行大道為主而夫三言者又以廣居為主也○南軒張氏曰公孫衍張儀持合從連衡之說以動諸侯景春徒見其言足以捭闔搖撼而遂以為大丈夫其說固為陋矣而孟子以衍與儀比妾婦之道者蓋事君以弼違為義不當徇其欲也衍與儀不知正救其心術(shù)而徒探其意之所欲為以進其說此何以異于妾婦之道無違夫子以順為正者乎人受天地之中以生與天地萬物本無有間惟其私意自為町畦而失其廣居失其廣居則遷奪流蕩亦無以立于正位而行其大道矣與民由之與共由乎此也雖不得志此道未甞不由于己也不能淫不能淫此不能移不能屈不能移此屈此也此者何也廣居正位大道是也蓋得乎己而外物舉不足以貳之也所謂大丈夫者蓋如此○云峯胡氏曰當時但見奸巧之人氣熖可畏豈知圣賢剛大浩然之氣哉】
　　○周霄問曰古之君子仕乎孟子曰仕傳曰孔子三月無君則皇皇如也出疆必載質(zhì)公明儀曰古之人三月無君則吊【傳直戀反質(zhì)與贄同下同】
　　周霄魏人無君謂不得仕而事君也皇皇如有求而弗得之意【記曰皇皇焉如有求而弗得】出疆謂失位而去國也質(zhì)所執(zhí)以見人者如士則執(zhí)雉也【周禮春官大宗伯以禽作六摯以等諸侯孤執(zhí)皮帛卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩音木工商執(zhí)雞摯之為言至也所執(zhí)以自致也亦作贄皮帛者束帛而表以為之飾皮虎豹之皮羔小羊取其羣而不失其類鴈取其時而行雉取其守介而死不失其節(jié)鶩取其不飛遷雞取其守時而動】出疆載之者將以見所適國之君而事之也
　　三月無君則吊不以急乎
　　周霄問也以己通太也后章放【上聲】此
　　曰士之失位也猶諸侯之失國家也禮曰諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服犧牲不成粢盛不潔衣服不備不敢以祭惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭則不敢以宴亦不足吊乎【盛音成繅素刀反皿武永反】禮曰諸侯為籍【秦昔反】百畆冕而青纮【音宏】躬秉耒以耕而庶人助以終畆收而藏之御廩以供宗廟之粢盛【記祭義昔者天子為籍千畆冕而朱纮纓也躬秉耒諸侯為籍百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪粢音咨盛于是乎取之敬之至也○周禮天官甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之以共齍盛王以孟春躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終于畆籍之為言借也王一耕之而使庶人耘芓終之齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷以稷為長在器曰盛○谷梁傳桓公十四年天子親耕以供粢盛王后親蠶以供祭服甸粟而內(nèi)三宮三宮米而蔵之御廩甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂之】使世婦蠶于公桑蠶室奉繭【古典反】以示于君遂獻于夫人夫人副袆【音暉】受之繅三盆手遂布于三宮世婦使繅以為黼黻【音斧弗】文章【周禮冬官考工記曰青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之綉】而服以祀先王先公【記祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室大昕季春朔日之朝也諸侯三宮半王后也奉種浴于川桑于公桑風戾以食之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以奉為君服與平聲遂副袆而受之副祎王后之服因少牢以禮之及良日夫人繅三盆手三盆手者三淹也凢繅每淹大總以手振之以出緒也遂布于三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之?黃之以為黼黻文章服既成君服以祭先王先公敬之至也】又曰士有田則祭無田則薦【記王制大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月】黍稷曰粢在器曰盛牲殺牲必特殺也皿【眉永反】所以覆【敷救反】器者【慶源輔氏曰此先王之制必如是然后能自盡其心至于不得奉祭祀則神不容以自安而人亦以為吊焉古人之重祭祀也如此○雙峯饒氏曰三月無君則吊恐是為士先有位后失位者言之畢竟子為士則祭以士子為大夫則祭以大夫?qū)こＳ屑酪坏┦欢坏眉酪荒暧兴臅r之祭若失位三月便廢一祭故可吊之吊其不得祭非吊其不得君也古人重祭祀故如此不然則如何三月無君便吊】
　　出疆必載質(zhì)何也
　　周霄問也
　　曰士之仕也猶農(nóng)夫之耕也農(nóng)夫豈為出疆舎其耒耜哉曰晉國亦仕國也未甞聞仕如此其急仕如此其急也君子之難仕何也曰丈夫生而愿為之有室女子生而愿為之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺逾墻相從則父母國人皆賤之古之人未甞不欲仕也又惡不由其道不由其道而往者與鑚穴隙之類也【為去聲舎上聲妁音酌隙去逆反惡去聲】
　　晉國觧見【形甸反】首篇仕國謂君子游宦之國霄意以孟子不見諸侯為難仕故先問古之君子仕否然后言此以風【去聲】切之也男以女為室女以男為家妁亦媒也言為父母者非不愿其男女之有室家而亦惡其不由道蓋君子雖不潔身以亂倫而亦不徇利而忘義也【慶源輔氏曰周霄亦頗有策士之風但孟子據(jù)道之極不為其所動直述其義理以告之而已○士之仕猶男女之愿有室家者此正理也至于為人男女而不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺逾墻相從則父母國人皆賤之為士而仕者不循天理之正不俟人君之招屈己以徇利枉道以事君則為圣賢之學(xué)皆賤之直與兒女子相窺相從者無異故君子之于仕未甞潔身以亂倫而長往不顧亦未甞徇利忘義而屈道以伸身也○云峯胡氏曰集注末二句與論語觧不仕無義處語意同而實有不同者論語是從不仕無義處説來故雖兩句而實一意孟子是從古之人未甞不欲仕也又惡不由其道兩句說來故兩句自是兩意論語蓋謂夫子雖責隱者之不仕而義之一字雖仕亦有不可茍者故集注謂君子雖不亂倫不仕而其間亦非不義而仕故下一非字孟子謂既不可不仕又惡不由其道故下一不字集注字字句句精審如此學(xué)者當如此看】
　　○彭更問曰后車數(shù)十乘從者數(shù)百人以傳食于諸侯不以泰乎孟子曰非其道則一簞食不可受于人如其道則舜受堯之天下不以為泰子以為泰乎【更平聲乗從皆去聲傳直戀反簞音丹食音嗣】
　　彭更孟子弟子也泰侈也【新安陳氏曰孟子厯聘徒御眾多食于諸國故更以為泰陋矣】
　　曰否士無事而食不可也
　　言不以舜為泰但謂今之士無功而食人之食則不可也
　　曰子不通功易事以羨補不足則農(nóng)有余粟女有余布子如通之則梓匠輪輿皆得食于子于此有人焉入則孝出則悌守先王之道以待后之學(xué)者而不得食于子子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉【羨延面反】
　　通功易事謂通人之功而交易其事羨余也有余言無所貿(mào)【音茂】易而積于無用也梓人匠人木工也輪人輿人車工也【新安陳氏曰傳先王之道雖未得行于當時守先王之道乃可以傳之來世此其繼往圣開來學(xué)有功于吾道甚大孟子蓋自謂也】
　　曰梓匠輪輿其志將以求食也君子之為道也其志亦將以求食與曰子何以其志為哉其有功于子可食而食之矣且子食志乎食功乎曰食志【與平聲可食而食食志食功之食皆音嗣下同】
　　孟子言自我而言固不求食自彼而言凡有功者則當食【音嗣】之【南軒張氏曰君子之志固不在食而為國者知其有功則當食之夫王者之祿夫人為有以頼其用而可祿耳豈必以其志之欲而祿之哉如以其志是率天下而利也】
　　曰有人于此毀瓦畫墁其志將以求食也則子食之乎曰否曰然則子非食志也食功也【墁武安反子食之食亦音嗣】墁墻壁之飾也毀瓦畫墁言無功而有害也既曰食功則以士為無事而食者真尊梓匠輪輿而輕為仁義者矣【雙峯饒氏曰當時功利之說盛不知圣道之有用見孟子所至之國時君稍見尊禮養(yǎng)其從者則以為無事而食如王子墊問士何事不素餐兮皆是此意畢竟當時之君雖能養(yǎng)之而不能用之故時人有此疑然而當時諸侯尚知尊敬儒者如孔子之適衛(wèi)孟子之仕齊皆有所養(yǎng)亦是先王之澤未冺○新安陳氏曰此章當與盡心上不素餐兮章參看君子居是國君用之則安富尊榮子弟從之則孝弟忠信縱未能為當世開太平亦足以繼往圣之絶學(xué)而為后世開太平其有功于道統(tǒng)者為何如更等乃以無事而食議之抑何其無知也食志為人上者不當言食功則功之大小輕重所當辨志可以觀人非所以食人專食志則志貪饕者皆得食關(guān)食功而不審其大小輕重則僅有功于器物者得以加諸有功于吾道者矣】
　　○萬章問曰宋小國也今將行王政齊楚惡而伐之則如之何【惡去聲】
　　萬章孟子弟子宋王偃甞滅滕伐薛敗齊楚魏之兵欲霸天下疑即此時也【史記宋世家偃立為君十一年自立為王東敗齊取五城南敗楚取地三百里西敗魏軍乃與齊魏為敵國盛血以韋囊懸而射之命曰射天淫于酒婦人羣臣諫者輙射之于是諸侯皆曰桀宋宋其復(fù)為紂所為不可不誅告齊伐宋王偃四十七年齊湣王與魏楚伐宋殺王偃遂滅宋而三分其地】
　　孟子曰湯居亳與葛為鄰葛伯放而不祀湯使人問之曰何為不祀曰無以供犠牲也湯使遺之牛羊葛伯食之又不以祀湯又使人問之曰何為不祀曰無以供粢盛也湯使亳眾往為之耕老弱饋食葛伯帥其民要其有酒食黍稻者奪之不授者殺之有童子以黍肉餉殺而奪之書曰葛伯仇餉此之謂也【遺唯季反盛音成往為之為去聲饋食酒食之食音嗣要平聲餉式亮反】
　　葛國名伯爵也放而不祀放縱無道不祀先祖也亳眾湯之民其民葛民也授與也餉亦饋也書商書仲虺【許偉反】之誥也仇餉言與餉者為仇也【朱子曰書所謂葛伯仇餉若非孟子之言人孰知其曲折如此哉】
　　為其殺是童子而征之四海之內(nèi)皆曰非富天下也為匹夫匹婦復(fù)讎也【為去聲】
　　非富天下言湯之心非以天下為富而欲得之也
　　湯始征自葛載十一征而無敵于天下東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為后我民之望之若大旱之望雨也歸市者弗止蕓者不變誅其君吊其民如時雨降民大悅書曰傒我后后來其無罰
　　載亦始也十一征所征十一國也余己見【形甸反】前篇【新安陳氏曰此湯行王政而王之事也】
　　有攸不為臣東征綏厥士女匪厥?黃紹我周王見休惟臣附于大邑周其君子實?黃于匪以迎其君子其小人簞食壺漿以迎其小人救民于水火之中取其殘而已矣【食音嗣】
　　按周書武成篇載武王之言孟子約其文如此然其辭時與今書文不類今姑依此文觧之有所不為臣謂助紂為惡而不為周臣者匪與篚同?黃幣也紹繼也猶言事也言其士女以匪盛【音成】?黃之幣迎武王而事之也商人而曰我周王猶商書所謂我后也休美也言武王能順天休命而事之者皆見休也臣附歸服也孟子又釋其意言商人聞周師之來各以其類相迎者以武王能救民于水火之中取其殘民者誅之而不為暴虐耳君子謂在位之人小人謂細民也
　　太誓曰我武惟?侵于之疆則取于殘殺伐用張于湯有光
　　太誓周書也今書文亦小異言武王威武奮?侵彼紂之疆界取其殘賊而殺伐之功因以張大比于湯之伐桀又有光焉引此以證上文取其殘之義【新安陳氏曰此武王行王政而王之事也】
　　不行王政云爾茍行王政四海之內(nèi)皆舉首而望之欲以為君齊楚雖大何畏焉
　　宋實不能行王政后果為齊所滅王偃走死○尹氏曰為國者能自治而得民心則天下皆將歸往之恨其征伐之不早也尚何彊國之足畏哉茍不自治而以彊弱之勢言之是可畏而已矣【慶源輔氏曰尹氏說盡后世為國而不自彊但以彊大為畏者之病誠能反是道而求之于己則知仁者之果無敵而帝王之道是誠在我而已○問趙氏注修徳無小暴慢無彊晁補之曰修徳無小能修徳則小可大暴慢無彊遇修徳則彊必弱】
　　○孟子謂戴不勝曰子欲子之王之善與我明告子有楚大夫于此欲其子之齊語也則使齊人傅諸使楚人傅諸曰使齊人傅之曰一齊人傅之眾楚人咻之雖日撻而求其齊也不可得矣引而置之荘岳之間數(shù)年雖日撻而求其楚亦不可得矣【與平聲咻音休】
　　戴不勝宋臣也齊語齊人語也傅教也咻讙也齊齊語也荘岳齊街里名也楚楚語也此先設(shè)譬以曉之也
　　子謂薛居州善士也使之居于王所在于王所者長防卑尊皆薛居州也王誰與為不善在王所者長防卑尊皆非薛居州也王誰與為善一薛居州獨如宋王何【長上聲】
　　居州亦宋臣言小人眾而君子獨無以成正君之功【南軒張氏曰眾君子之間置一小人猶足以蔽主而敗類一君子而遇眾小人且不能安其身如正君何格君之任有孟子而戴不勝不能知他尚何望焉○慶源輔氏曰古之大臣欲正其君者豈特取辦于一人而已哉必也兼收并蓄旁求廣取使忠賢之士畢集于朝在君之左右前后者無非正人端士然后可以薫陶漸染以變化其氣質(zhì)成就其徳性是豈獨欲趨事赴功而已哉○云峯胡氏曰此篇言宋事者三章正好通看前章謂宋不行王政后章不能十一去關(guān)市之征見得實不能行王政此章言小人眾而君子獨見宋之所以不能行王政也】
　　○公孫丑問曰不見諸侯何義孟子曰古者不為臣不見
　　不為臣謂未仕于其國者也此不見諸侯之義也
　　叚干木逾垣而辟之泄栁閉門而不內(nèi)是皆已甚迫斯可以見矣【辟去聲內(nèi)與納同】
　　叚干木魏文侯時人泄栁魯繆【音目】公時人文侯繆公欲見此二人而二人不肯見之蓋未為臣也已甚過甚也迫謂求見之切也【慶源輔氏曰士固當守義而不往見國君如二君屈己求見意己誠切圣賢處此必將出見今拒絶之如此則過甚而非義矣】
　　陽貨欲見孔子而惡無禮大夫有賜于士不得受于其家則徃拜其門陽貨矙孔子之亡也而饋孔子蒸豚孔子亦矙其亡也而往拜之當是時陽貨先豈得不見【欲見之見音現(xiàn)惡去聲矙音勘】
　　此又引孔子之事以明可見之節(jié)也欲見孔子欲召孔子來見己也惡無禮畏人以己為無禮也受于其家對使【去聲】人拜受于家也其門大夫之門也矙窺也陽貨于魯為大夫孔子為士故以此物及其不在而饋之欲其來拜而見之也先謂先來加禮也【慶源輔氏曰陽貨欲見孔子而惡無禮雖小人秉彛不可殄貨既先來加禮于己則己烏得而不答之然貨之意則非誠矣故但往答其禮而不欲見其人是亦不屑之教誨也天地之施與萬物者豈有差忒哉○新安陳氏曰往答其禮禮也不欲見其人義也】
　　曽子曰脅肩諂笑病于夏畦子路曰未同而言觀其色赧赧然非由之所知也由是觀之則君子之所養(yǎng)可知己矣【脅虛業(yè)反赧奴簡反】
　　脅肩竦【音悚】體諂笑彊【上聲下同】笑皆小人側(cè)媚之態(tài)也病勞也夏畦夏月治畦之人也言為此者其勞過于夏畦之人也未同而言與人未合而彊與之言也赧赧慙而面赤之貌由子路名言非己所知甚惡【去聲】之之辭也孟子言由此二言觀之則二子之所養(yǎng)可知必不肯不俟其禮之至而輙往見之也【南軒張氏曰若不當往見而往見是茍賤以求合與脅肩諂笑未同而言者何以異○慶源輔氏曰曽子重厚篤實故視小人側(cè)媚之態(tài)如病于夏畦之人而深憐之子路剛勇果決故以未同而言赧赧其色者為非己所知而深惡之二子所守如此雖各因其資質(zhì)然亦是學(xué)力所就也】○此章言圣人禮義之中正過之者傷于迫切而不洪不及者淪于汚【音烏】賤而可恥【汪氏廷直曰君子所養(yǎng)貴乎中而已太剛則至于絶物太柔則至于防己干木泄栁太剛者也曽路所譏太柔者也孔子于貨之饋而往拜則與太剛者異矣拜之必矙其亡則與太柔者異矣所以無可無不可而為圣之時也孟子前言二子之所行以明其過后述曽路之所言以明其不及中舉孔子事以明圣人之用中然則孟子之不見諸侯守其分義之中而已○慶源輔氏曰孔子之事禮義之中正也差以毫厘則失之矣干木泄栁則過乎禮義之中正矣故傷于迫切而不洪曽子子路之所言則不及乎禮義之中正者故淪于汚賤而可恥此君子之行己所以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢而唯恐有過不及之失也然與其汚賤之可恥寧失于廹切而不洪叚干泄栁猶為狷者也○雙峯饒氏曰觀陽貨事則不特諸侯不可見觀曽子子路之言則不特不可往見雖平交之人亦不可彊與之言蓋物不可以茍合○云峯胡氏曰士尚志傷于迫切者量雖未洪猶不失為志之髙淪于汚賤者其志甚卑無足道矣】
　　○戴盈之曰什一去關(guān)市之征今茲未能請輕之以待來年然后己何如【去上聲】
　　盈之亦宋大夫也什一井田之法也關(guān)市之征商賈【音古】之稅也已止也
　　孟子曰今有人日攘其鄰之雞者或告之曰是非君子之道曰請損之月攘一雞以待來年然后己【攘如羊反】攘物自來而取之也損減也
　　如知其非義斯速已矣何待來年
　　知義理之不可而不防速改與月攘一雞何以異哉【南軒張氏曰君子之逺不義也如惡惡臭其不敢邇也如探湯其不敢須臾寧也如坐涂炭而其徙義也如饑渇之于飲食蓋見之之明而決之之勇以為不如是則不足以自拔而自新也士之持身于改過遷善之際而為盈之之說則將終身汨沒于過失之中人臣之謀國于革復(fù)古之事而為盈之之說則終陷于因循茍且之域故自修身至于治國知仁勇之三徳缺一不可也知以知之仁以行之勇以決之可不務(wù)哉○慶源輔氏曰天下事只有義利兩端才出義便以利言也焉有兩存之理若知義理之不可而猶有吝惜之意不肯速改則亦終歸于悠悠必不能自拔而日新矣○新安陳氏曰請輕之如減日攘為月攘不知其非義不智也知其非義而不速改不勇也不智之罪小不勇之罪大】
　　○公都子曰外人皆稱夫子好辯敢問何也孟子曰予豈好辯哉予不得已也天下之生久矣一治一亂【好去聲下同治去聲】
　　生謂生民也一治一亂氣化盛衰人事得失反覆相尋理之常也【徽庵程氏曰氣化在天者有盛有衰盛焉而治衰焉而亂也事理在人者有得有失得焉而治失焉而亂也治不生于治而生于亂亂不生于亂而生于治如環(huán)無端此理之常固無足恠所貴乎圣賢之生斯世亦惟以理御氣庶幾反失而得反衰而盛反亂而歸于治焉身○云峯胡氏曰古今一治一亂只是氣化人事反覆相尋于無窮或氣化有盛衰而人事之得失于是乎生或人事有得失而氣化之盛衰于是乎轉(zhuǎn)反覆相尋皆理之常也○新安陳氏曰學(xué)者當深察孟子所以不得己之心下文詳之章末又申言此二句以結(jié)之豈惟孟子凡圣賢出而任三才扶三綱皆不得而已也一治一亂乃此章綱領(lǐng)下文節(jié)節(jié)照應(yīng)之】
　　當堯之時水逆行泛濫于中國蛇龍居之民無所定下者為巢上者為營窟書曰洚水警余洚水者洪水也【洚音降又胡貢胡工二反】
　　水逆行下流壅塞故水倒流而旁溢也下下地上髙地也營窟穴處【上聲】也書虞書大禹謨也洚水洚【胡貢反】洞無涯之水也警戒也此一亂也【慶源輔氏曰此一亂純由乎氣化也○云峯胡氏曰自開辟至于堯之時不知幾治亂防自堯起有徴也洚水自繋乎氣化而曰警余未甞不反而求諸人事也所以此一亂即轉(zhuǎn)而為一治也】
　　使禹治之禹掘地而注之海驅(qū)蛇龍而放之菹水由地中行江淮河漢是也險阻既逺鳥獸之害人者消然后人得平土而居之【菹側(cè)魚反】
　　掘地掘去【上聲】壅塞也菹澤生草者也地中兩涯之間也險阻謂水之泛濫也逺去也消除也此一治也【慶源輔氏曰此一治氣化人事相參者也夫人與鳥獸亦相為多寡蓋同稟于氣故也繁氣盛則正氣衰正氣多則繁氣少圣人于其間有造化之用亦時焉而已○新安陳氏曰洪水乃治世之一亂禹反其亂而治之此禹之不得已于有為者也】
　　堯舜既沒圣人之道衰暴君代作壊宮室以為污池民無所安息棄田以為園囿使民不得衣食邪說暴行又作園囿污池沛澤多而禽獸至及紂之身天下又大亂【壊音恠行去聲下同沛蒲內(nèi)反】
　　暴君謂夏太康孔甲履癸商武乙之類也宮室民居也沛草木之所生也澤水所鐘也自堯舜沒至此治亂非一及紂而又一大亂也【慶源輔氏曰此一亂氣化人事相符者也自堯舜沒其間夏太康至商武乙等暴君不一難以類數(shù)至紂而大敗極亂而無以復(fù)加矣故直推至紂時言之想見夏桀之時亦未必有飛亷等惡人與夫虎豹犀象之害也○雙峯饒氏曰暴行即上面壊宮室棄田宅也暴行通上下而言必有邪說糊涂了個理義然后暴行始作】
　　周公相武王誅紂伐奄三年討其君驅(qū)飛廉于海隅而戮之滅國者五十驅(qū)虎豹犀象而逺之天下大恱書曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啓我后人咸以正無缺【相去聲奄平聲】
　　奄東方之國助紂為虐者也【鄒晉昭曰奄字書作古通用衣檢衣廉二反說文衣檢反注周公所誅奄國】飛廉紂幸臣也五十國皆紂黨虐民者也書周書君牙之篇丕大也顯明也謨謀也承繼也烈光也佑助也啓開也缺壊也此一治也【慶源輔氏曰此一治又氣化人事相參者也舉書言文王武王謀謨之大功業(yè)之光所以佑助開廸夫后人者莫非正大之道周全盡美而無一毫缺壊之失也蓋正可為也無缺為難無缺謂禮樂刑政四逹而不悖三千三百之儀與至誠無倚之道并立而不偏凡所以正徳利用厚生之具無一之不備防偽禁邪正慝之法無一之或隳夫然后可以為無缺至春秋時則道墜于地而無復(fù)有存者矣○趙氏曰按奄國在淮夷之北飛廉善走以材力事紂周武王伐紂并殺之○新安陳氏曰商末大亂武王周公反其亂而治之此武王周公之不得已于有為者也】
　　世衰道微邪說暴行有作臣弒其君者有之子弒其父者有之【有作之有讀為又古字通用】
　　此周室東遷之后又一亂也【慶源輔氏曰此一亂又氣化人事相符者也前乎此者雖曰世亂然但禽獸繁殖有以戕民之生而猶未至賊人之性至此以后則遂至傷壊人倫將使人盡為禽獸之歸其禍又慘矣此一亂又甚于前日是亦氣化人事之使然也】
　　孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　胡氏曰【胡氏名安國字康侯建安人】仲尼作春秋以寓王法惇典庸禮命徳討罪其大要皆天子之事也【新安倪氏曰書臯陶謨?nèi)q云天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉書言天子治天下之事孔子作春秋其大防正以明此治天下之事而為后世法也○惇典之惇集注避宋光宗諱而以厚字代之】知孔子者謂此書之作遏人欲于橫流存天理于既滅為【去聲】后世慮至深逺也罪孔子者以謂無其位而托二百四十二年南面之權(quán)使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣愚謂孔子作春秋以討亂賊則致治之法垂于萬世是亦一治也【問孔子作春秋特載之空言亂賊何緣便懼恐未足以為一治朱子曰非說當時便一治只是存得個治法使道理光明粲爛有能舉而行之為治不難當時史書掌于史官想人不得見孔子取而筆削之而其義大明孔子亦何甞有意用某字使人知勸用某字使人知懼有某字有甚微詞奧義使人曉不得足以褒貶榮辱人來不過如今之史書直書其事善惡了然在目觀者知所勸懲故亂臣賊子有所懼而不敢犯耳○慶源輔氏曰此一治又純乎人事者也雖氣化不應(yīng)而不使孔子得位以撥亂而反之正然討亂賊垂治法其功又大于舜禹矣○潛室陳氏曰此謂圣人以王法繩諸侯所褒所貶皆是奉行王法此圣人大用非孟子不能知胡氏發(fā)明備矣○云峯胡氏曰集注前言禹與周公之功曰此一治也此當時之治也此言孔子春秋之功曰此亦一治也萬世之治也○新安陳氏曰孔子雖不能興治道于當時而能垂治法于后世蓋在當時倫紀亂矣孔子欲反其亂而治之此孔子之不得己于有言者也】
　　圣王不作諸侯放恣處士橫議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也公明儀曰庖有肥肉廐有肥馬民有饑色野有餓莩此率獸而食人也楊墨之道不息孔子之道不著是邪說誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人將相食【橫為皆去聲莩皮表反】
　　楊朱但知愛身而不復(fù)【扶又反】知有致身之義故無君墨子愛無差【楚宜反】等而視其至親無異眾人故無父無父無君則人道滅絶是亦禽獸而已公明儀之言義見【形甸反】首篇充塞仁義謂邪說徧滿妨于仁義也【云峯胡氏曰不中則曰橫議不正則曰邪說】孟子引儀之言以明楊墨道行則人皆無父無君以陷于禽獸而大亂將起是亦率獸食人而人又相食也此又一亂也【朱子曰楊墨只是差些子其末流遂至于無父無君蓋楊氏見世人營營于名利埋沒其身而不自知故獨潔其身以自髙如荷蕢接輿之徒是也然使人皆如此潔身而自髙則天下事教誰理防此便是無君也墨氏見世間人自私自利不能及人故欲兼天下之人而盡愛之然不知有一患難在君親則當先救之在他人則后救之若不分先后則是待君親猶他人也此便是無父此二者之所以為禽獸也○楊朱乃老子弟子其學(xué)專于為己列子云伯成子髙拔一毛而利天下不為其言曰一毛安能利天下使人人不拔一毛不利天下則天下自治矣○問墨氏兼愛何遽至于無父曰人也只孝得一個父母那愛得許多能養(yǎng)其父母無缺則已難矣想得他之所以養(yǎng)父母者粗衣糲食必不能堪蓋他既欲兼愛則愛父母必疎其孝不周至非無父而何哉墨子尚儉惡樂所以說里號朝歌墨子回車想得是個澹泊枯槁底人其事父母也可想見○問率獸食人亦深探其弊而極言之非真有此事曰不然即他之道便能如此楊氏自是個退歩愛身不理防事底人墨氏兼愛又弄得沒合殺使天下倀倀然必至于大亂而后已非率獸食人而何如東晉之清談此便是楊氏之學(xué)即老荘之道少間百事廢弛遂啟夷狄亂華其禍豈不慘于洪水猛獸之害又如梁武帝事佛至于社稷丘?亦其驗也○慶源輔氏曰此一亂又氣化人事相符者也圣人之道非不愛身也然有致身事君之義有殺身成仁之時故不至于無君非不愛物也然親親而仁民仁民而愛物有自然之序故不至于無父無君無父則人道滅絶又將視弒父與君而防然不覺矣是則人而反與禽獸無異也故引公明儀之說以言楊墨遂行則人皆無父無君安為戕賊以陷于禽獸而大亂將起是亦與公明儀所謂率獸食人人將相食者類矣楊墨之道不息則邪說誣民孔子之道不著則充塞仁義也此四句只是說天理人欲不并立而已所謂邪說徧滿妨于仁義者是觧邪說誣民充塞仁義兩句也以徧滿字觧充字以妨字觧塞字但不曾觧誣民兩字耳其實謂邪說誣罔天下之人其勢至于充盛窒塞人心固有之仁義使不能發(fā)也夫仁義具于人心而為邪說所誣而充塞之使不能達于外況能擴充之以全其量乎○西山真氏曰楊朱自一身之外截然不恤故其跡似乎義墨翟于親踈之間無乎不愛故其跡似乎仁殊不知天下之理本一而分則殊故君子親親而仁民仁民而愛物心無不溥而其施有序心無不溥則非為我矣其施有序則非兼愛矣楊朱專于為我則昧乎理之一墨翟一于兼愛則昧乎分之殊若是而曰仁義乃所以賊乎仁義也○雙峯饒氏曰墨氏無父之教便充塞了仁楊氏無君之教便充塞了義有仁義則天下治無仁義則天下亂今仁義既充塞則亂將起而率獸食人人又將相食矣】
　　吾為此懼閑先圣之道距楊墨放淫辭邪說者不得作作于其心害于其事作于其事害于其政圣人復(fù)起不易吾言矣【為去聲復(fù)扶又反】
　　閑衛(wèi)也放驅(qū)而逺【去聲】之也作起也事所行政大體也【西山真氏曰事者政之目政者事之綱○雙峯饒氏曰無父無君乃楊墨之見于行事者少焉充塞仁義而至于率獸食人是害于其政了】孟子雖不得志于時然楊墨之害自是滅息而君臣父子之道頼以不墜是亦一治也【此乃孟子所以不得已而有言也○慶源輔氏曰此一治又純乎人事也雖氣化不應(yīng)孟子亦不得志于時然因其言而異端滅息吾道至今得以不墜此孟氏之功所以不在禹下而亞于孔子也○云峯胡氏曰前云此一治也周公之功與禹同此云是亦一治也孟子之功與夫子同】程子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨【此就當時之異端言】蓋楊氏為【去聲下同】我疑于義墨氏兼愛疑于仁申韓則淺陋易【去聲】見【史記申不害故鄭之賤臣學(xué)本于黃老而主刑名著書二篇號曰申子○韓非者韓之諸公子也喜刑名法術(shù)之學(xué)而其歸本于黃老善著書與李斯俱事荀卿斯自以為不如非】故孟子止辟楊墨為其惑世之甚也佛氏之言近理又非楊墨之比所以為害尤甚【問墨氏兼愛疑于仁此易見楊氏為我何以疑于義朱子曰楊朱看來不似義他全是老子之學(xué)只是個逍遙物外僅足其身不屑世務(wù)之人只是他自愛其身界限齊整不相侵越微似義耳然終不似也又曰楊墨只是硬恁地做佛氏最有精微動得人處○雙峯饒氏曰前言生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事此言作于其心害于其事作于其事害于其政亦各有意前言畢竟政是大體事是小節(jié)今既生于其心則必害于大體既害于大體則少焉于那小節(jié)都壊了】
　　昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼
　　抑止也兼并【去聲】之也總結(jié)上文也【西山真氏曰三圣事雖不同而其救天下之患立生民之極則一也】
　　詩云戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承無父無君是周公所膺也
　　說見【形甸反下觧見音同】上篇承當也【雙峯饒氏曰孟子所以引戎狄荊舒者以楊墨乃夷狄之教也】
　　我亦欲正人心息邪說距诐行放淫辭以承三圣者豈好辯哉予不得已也【行好皆去聲】
　　诐淫觧見前篇辭者說之詳也承繼也三圣禹周公孔子也蓋邪說橫流壊【音恠】人心術(shù)甚于洪水猛獸之災(zāi)?于夷狄?弒之禍故孟子深懼而力救之再言豈好辯哉予不得已也所以深致意焉然非知道之君子孰能真知其所以不得已之故哉【朱子曰當時如縱橫刑名之徒孟子都不管他蓋他只害得個粗底若楊墨則害了人心須著與之辯也故孟子于當時只在私下恁地說所謂楊墨之徒也未怕他到后世卻因其言而知圣人之道為是知異端之學(xué)為非乃是孟子有功于后世耳○問孟子欲息邪距诐而必以正人心為先何也曰此探本之言也以圣道不明人心不正而邪說得以乗間入之也曰然則亦明圣道以正人心而已何必為此紛紛而渉好辯之嫌乎曰邪說既入則人心益以不正圣道益以不明矣此又其末之不可不理者也故孟子道性善稱堯舜必使天下曉然知仁義之所在者此所以正人心而為息邪距诐之本也排為我斥兼愛必使天下曉然知邪诐之不可由者此所以息邪距诐而為正人心之用也蓋其體用不偏首尾相應(yīng)如此然后足以撥亂世而反之正此所以雖得其本而不免于多言也然豈其心之所好哉亦畏天命悲人窮不得已而然耳昔湯伐桀曰予畏上帝不敢不正武王伐紂曰予弗順天厥罪惟鈞夫豈好戰(zhàn)哉孟子之心亦若此而已矣豈得以好辯之小嫌而遂輟不言哉○慶源輔氏曰重言豈好辯哉予不得已也此又深致其意者欲人之察其心而知邪說之真可畏也○問邪說诐行如何分雙峯饒氏曰說既邪辟其行必偏诐其辭愈見淫蕩诐行淫辭自邪說上來放者放廢距絶○云峯胡氏曰洪水猛獸之災(zāi)由氣化夷狄簒弒之禍由人事邪說為人心之害則有甚于此者矣人之本心未甞不正為邪說所害易淪胥于不正故孟子之辯拳拳欲正人心其仕也亦必先于正君心○新安陳氏曰洪水猛獸夷狄簒弒皆災(zāi)禍之害人身者惟有于一時若邪說乃災(zāi)禍之壊人心者且流于無窮而為害尤甚慘此孟子所以不得已而深排力救之也】
　　能言距楊墨者圣人之徒也
　　言茍有能為此距楊墨之說者則其所趨正矣雖未必知道是亦圣人之徒也孟子既答公都子之問而意有未盡故復(fù)【扶又反】言此蓋邪說害正人人得而攻之不必圣賢如春秋之法亂臣賊子人人得而誅之不必士師也【慶源輔氏曰此義自朱子發(fā)之若朱子則真可謂以道自任者故言此以詔天下使天下人人存此心則異端之說將無所容而圣人之道不復(fù)有蔽蝕之者矣豈小補哉○孟子意謂自今以后不待有知道者真能息防楊墨之害然后可以繼圣人之事但能為說以距則是亦圣人之徒矣此可見自任之重而望人之切也○西山真氏曰所以勉天下學(xué)者皆以辟異端扶王道為心庶幾生人之類不淪胥于禽獸也】圣人救世立法之意其切如此若以此意推之則不能攻討而又唱為不必攻討之說者其為邪诐之徒亂賊之黨可知矣【朱子曰出邪則入正出正則入邪二者之間蓋不容髪雖未知道而能言距楊墨者已是心術(shù)向正之人所以以圣人之徒許之與春秋討賊之意同○才說道要距楊墨便是圣人之徒如人逐賊有人見之若說道賊當捉當誅這便是主人邊人若說道賊也可恕這便喚做賊之黨○不討亂賊而謂人勿討者防逆之黨也不距楊墨而謂人勿距者禽獸之徒也圣賢立法之嚴至于如此可不畏哉○新安陳氏曰如觧攻乎異端為攻撃閑先圣之道為閑習(xí)皆是不必攻討之說】○尹氏曰學(xué)者于是非之原毫厘有差則害流于生民禍及于后世故孟子辯邪說如是之嚴而自以為承三圣之功也當是時方且以好辯目之是以常人之心而度【待洛反】圣賢之心也【程子曰大抵儒者潛心正道不容有差其始甚微其終則不可救如師也過商也不及于圣人中道師只是過于厚些商只是不及些然而厚則漸至于兼愛不及則便至于為我其過不及同出于儒者其末遂至楊墨至如楊墨亦未至于無父無君孟子推之便至于此蓋其差必至于是也○朱子曰此叚最好看見諸圣賢遭時之變各行其道是這般時節(jié)其所以正救之者是這般様子這見得圣賢是甚麼様大力量恰似天地有缺齾處得圣賢出來補教周全過得稍久又不免有缺又得圣賢出來補這見圣賢是甚力量直有闔辟乾坤之功○新安陳氏曰圣賢反世之亂而治之逹而在上則見于有為而治功見于當時窮而在下則不免于有言而治法垂于后世孔子曰予欲無言終不能無言也作春秋以為后法猶未至于辯者孔子之時異端未熾而孔子之圣言教易孚故也至孟子則時益降異端益熾而孟子之亞圣又不及孔子公孫丑萬章之徒聞言猶未逹況于外人則其辟楊墨烏得而不言言烏得而不辯蓋有大不得已焉者既以不得已于辯者自致其力尤以能言距楊墨望凢為吾徒者之同致其力焉非朱子深知孟子之心孰能發(fā)其精微之蘊如此哉此章于古今世道圣賢事業(yè)關(guān)渉甚大宜精察深思之○東陽許氏曰集注氣化盛衰人事得失反覆相尋竊謂氣化盛人事得則天下治氣化衰人事失則天下亂是固然矣然孟子此章答好辯之問而孟子之辯專為辟楊墨而發(fā)則易亂為治全頼人事以補天道之不足反氣化之衰而至于盛也觀堯禹之治水則以人事而回氣化武王周公誅紂伐奄孔子作春秋則以人事而救衰失所以孟子亦于衰失之時辟楊墨以回氣化正人事也此正圣賢作用參天地賛化育之功讀此章當如此防集注之意】
　　○匡章曰陳仲子豈不誠亷士哉居于陵三日不食耳無聞目無見也井上有李螬食實者過半矣匍匐往將食之三咽然后耳有聞目有見【于音烏下于陵同螬音曺咽音宴】匡章陳仲子皆齊人亷有分辨不茍取也于陵地名螬蠐【音齊】螬蟲也匍匐言無力不能行也咽吞也
　　孟子曰于齊國之士吾必以仲子為巨擘焉雖然仲子惡能亷充仲子之操則蚓而后可者也【擘薄厄反惡平聲蚓音引】巨擘大指也言齊人中有仲子如眾小指中有大指也充推而滿之也操【去聲】所守也蚓丘蚓也言仲子未得為亷也必若滿其所守之志則惟丘蚓之無求于世然后可以為亷耳【慶源輔氏曰齊俗奢侈放縱當戰(zhàn)國時士之傷亷者必多有之此匡章所以推仲子之亷而孟子亦以為齊人之巨擘也】
　　夫蚓上食槁壤下飲黃泉仲子所居之室伯夷之所筑與抑亦盜跖之所筑與所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜跖之所樹與是未可知也【夫音扶與平聲】
　　槁壤干【音干】土也黃泉濁水也抑發(fā)語辭也言蚓無求于人而自足而仲子不免居室食粟若所従來或有非義則是未能如蚓之亷也
　　曰是何傷哉彼身織屨妻辟纑以易之也【辟音壁纑音盧】辟績也纑練麻也
　　曰仲子齊之世家也兄戴蓋祿萬鐘以兄之祿為不義之祿而不食也以兄之室為不義之室而不居也辟兄離母處于于陵他日歸則有饋其兄生防者已頻顣曰惡用是鶃鶃者為哉他日其母殺是防也與之食之其兄自外至曰是鶃鶃之肉也出而哇之【蓋音閤辟音避頻與顰同顣與蹙同子六反惡平聲鶃魚乙反哇音蛙】
　　世家世卿之家兄名戴食采【音菜】于蓋其入萬鐘也歸自于陵歸也已仲子也鶃鶃防聲也頻顣而言以其兄受饋為不義也哇吐之也
　　以母則不食以妻則食之以兄之室則弗居以于陵則居之是尚為能充其類也乎若仲子者蚓而后充其操者也
　　言仲子以母之食兄之室為不義而不食不居其操【去聲】守如此至于妻所易之粟于陵所居之室既未必伯夷之所為則亦不義之類耳今仲子于此則不食不居于彼則食之居之豈為能充滿其操守之類者乎必其無求自足如蚯蚓然乃為能滿其志而得為亷耳然豈人之所可為哉○范氏曰天之所生地之所養(yǎng)惟人為大【記祭義有人則可參天地而為三才無人則天地亦不能以自立矣】人之所以為大者以其有人倫也仲子避兄離母無親戚君臣上下是無人倫也豈有無人倫而可以為亷哉【朱子曰溫公謂口非之而身享之一時之小嫌狷者之不為一身之小節(jié)至于父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去之則禽獸夷狄雖復(fù)謹小嫌守小節(jié)亦將安所施哉此孟子絶仲子之本意余隠之云仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂政使不慈不友亦無逃去之理觀舜之為法于天下者則知之矣○問溫公謂以其兄不以道事君而得祿不以道取于人而成室故以為不義仲子誠非中行亦狷者有所不為也曰仲子齊世家則祿室非其兄不義而得之矣設(shè)果以不義得之而非有悖逆作亂之大故則母子兄弟之間豈可以是遂滅天性之恩哉飾小行以妨大倫是乃欺世亂俗之尤先王所誅而不以聽者也所謂狷者則亦言行之間小過乎中而已豈出于倫理之外若是其甚哉○南軒張氏曰仲子徒欲潔身以為清不知廢大倫之為惡原仲子本心亦豈不知母子之性重于妻兄之居愈于于陵乎惟其私見所局亂其倫類至此極也眾人惑于其跡以為清苦髙介而取之非矣世之貪冒為惡者多矣孟子于仲子獨辟之深者世之為惡者其失易見而仲子之徒其過難知也惟其難知故可以惑世俗而禍仁義反復(fù)辟之蓋有以也夫○慶源輔氏曰以仲子之孤介自守足以髙于一世之俗矣而孟子所以力辟之者蓋世衰道微學(xué)者大抵因其資質(zhì)之偏而固執(zhí)一說力行以取名初不顧義理之如何如告子許行陳仲子之徒皆是也況如匡章者既稱仲子為亷而傾向之矣此固以道自任者之所憂也孟子烏得不排之哉又曰仲子之所守不必驗之他人只自其身而推之則已有不能自滿其志者故孟子直以為蚓而后能充其操斥之則仲子之行是豈人之所能為哉圣賢之道充之則至于與天地同功仲子之道充之則至于與丘蚓同操是豈人理也哉○雙峯饒氏曰不要問所從來只當思量我當食兄之祿與居兄之室否若問所従來則室與粟豈必伯夷所筑所樹如諸侯之取人猶御然既交以道接以禮則孔子受之矣○或曰匡章亦黜妻屏子者故喜仲子孤介之行新安陳氏曰不然匡章以父為重故視妻子為輕仲子反視母兄為輕而于妻則反食孟子矜匡章而非仲子有以也此章當參防盡心上篇仲子不義與之齊國而不受下文云以其小者信其大者奚可哉防盡其人】

　　孟子集注大全巻六
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　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷七
　　離婁章句上
　　凡二十八章
　　孟子曰離婁之明公輸子之巧不以規(guī)矩不能成方贠師曠之聦不以六律不能正五音堯舜之道不以仁政不能平治天下
　　離婁古之明目者公輸子名班魯之巧人也規(guī)所以為贠之器也【所運以為圓之筳也】矩所以為方之器也【今曲尺也】師曠【字子野】晉之樂師知音者也六律截竹為筩【音同】隂陽各六以節(jié)五音之上下黃鐘大【音防】簇【千候反】姑洗【先上聲】蕤【儒追反】賔夷則無射【音亦】為陽大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應(yīng)鐘為隂也【前漢律歴志云十二律黃帝之所作也黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹骼鲋洿笙奈魅种畤錾矫踩≈裰n谷生其竅厚均者斷兩節(jié)間而吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聴鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鐘之宮而皆可以生之比合也是謂律本律十有二陽六為律隂六為呂律以統(tǒng)氣類物一曰黃鐘二曰太簇三曰姑洗四曰蕤賔五曰夷則六曰亡射呂以旅宣陽氣一曰林鐘二曰南呂三曰應(yīng)鐘四曰大呂五曰夾鐘六曰中呂中讀曰仲有三統(tǒng)之義焉○趙氏曰只言六律者陽統(tǒng)隂也】五音宮商角徴【展里反】羽也范氏曰此言治天下不可無法度仁政者治天下之法度也【防峰饒氏曰規(guī)矩六律當來皆是圣人做起雖離婁公輸師曠亦不可無之況庸匠庸工乎不以仁政雖圣人也不能平治天下況后世乎】
　　今有仁心仁聞而民不被其澤不可法于后世者不行先王之道也【聞去聲】
　　仁心愛人之心也仁聞?wù)哂袗廴酥暵動谌艘蚕韧踔廊收且卜妒显积R宣王不忍一牛之死以羊易之可謂有仁心梁武帝終日一食?素宗廟以麫為犧牲斷【都玩反】死刑必為【去聲】之涕泣天下知其慈仁可謂有仁聞【通鑒梁武帝天監(jiān)十六年四月詔以宗廟用牲牢有累冥道宜皆以麫為之于是朝野諠嘩以為宗廟去牲乃是不復(fù)血食帝竟不從八座乃議以大脯代一元大武十月詔以宗廟猶用脯脩更議代之于是以大餅代大脯其余盡用?果○自天監(jiān)中用釋氏法長齋斷魚肉日止一食惟菜糲飯而已糲末之不精者即葛洛盍力制三反身衣去聲布衣木綿皁帳貴妃以下衣不曵地○毎斷重罪終日不懌或謀反事覺亦泣而宥之由是王侯益橫上深知其弊而溺于慈愛不能禁也】然而宣王之時齊國不治【去聲】武帝之末江南大亂其故何哉有仁心仁聞而不行先王之道故也【問孟子告齊宣王曰是心足以王矣則仁心者固王政之本也今曰有仁心仁聞而不行先王之道則是所謂仁心者初不足恃而所謂先王之道者又在此心之外也朱子曰是心足以王者言有是心而能擴充之以行先王之道如其篇末所論制民之產(chǎn)云者則可以王爾非謂專恃此心而直可以王也先王之道固亦由是而推之以為法耳但其盡心知性而無私意小智之累故其為法也盡天理合人心雖圣人復(fù)起有不能易者后之人君當因吾心而廣之以盡夫法制之善而充吾心之固有者非謂心外有法而俟于他求也后人雖有是心而不能無私意小智之累茍不循是而之焉則雖有仁心仁聞而未免于徇利妄作之失譬之蔑棄規(guī)矩而欲以手制方圓其器之不至于苦窳者幾希矣○慶源輔氏曰齊宣王梁武帝不能行先王之道則同若論其所以不能行之故則異宣王不學(xué)無術(shù)奪于功利而不能行先王之道者也武帝則惑于異端避罪要福而不能行先王之道者也宣王有仁心而不能保武帝有仁聞而非其真○云峯胡氏曰上文云堯舜之道下文云行先王之道道一而已有仁心則此道蘊于中是為美意有仁政則能行此道于外是為良法】
　　故曰徒善不足以為政徒法不能以自行
　　徒猶空也有其心無其政是謂徒善有其政無其心是謂徒法程子嘗言為政湏要有綱紀文章謹權(quán)審量【去聲】讀法平價皆不可闕而又曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度【新安陳氏曰引程子前一説以證徒善謂不可無法又引后一説以證徒法謂不徒在于法】正謂此也【朱子曰所謂文章者便是文飾那謹權(quán)審量讀法平價之類耳○須是自閨門袵席之防積累到薫蒸洋溢天下無一不被其化然后可以行周官之法度不然則為王莽矣】
　　詩云不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也
　　詩大雅假【詩傳讀作嘉】樂【音洛】之篇愆過也率循也章典法也所行不過差不遺忘者以其循用舊典故也【慶源輔氏曰過差謂用意過當處遺忘謂照顧不及處遵用舊典則有所循故不過差有所防故不遺忘】
　　圣人既竭目力焉繼之以規(guī)矩凖繩以為方員平直不可勝用也既竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也既竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣【勝平聲】
　　凖所以為平繩所以為直覆【敷救反】被【去聲】也此言古之圣人既竭耳目心思之力然猶以為未足以徧天下及后世故制為法度以繼續(xù)之則其用不窮而仁之所被者廣矣【慶源輔氏曰規(guī)矩凖繩為方員平直之法度也六律正五音之法度也不忍人之政仁天下之法度也不為之法度則圣人之耳目心思止于圣人之身而已不能徧天下與后世也故圣人制為法度以繼續(xù)之使天下之為方員平直正五音仁天下者皆取法焉所謂不可勝用而仁覆天下也本止言覆天下今及后世者舉大可以該逺也能覆天下必能及后世矣百工之事皆圣人作故規(guī)矩律音與不忍人之政作一統(tǒng)説耳目言力心言思者耳目之視聽以力而心之官則思也○防峯饒氏曰惟天下不能常有圣人所以要繼之以不忍人之政繼字最有意味不然仁政雖自圣人而始亦自圣人而止矣】
　　故曰為高必因丘陵為下必因川澤為政不因先王之道可謂智乎
　　丘陵本髙川澤本下為髙下者因之則用力少而成功多矣鄒氏曰自章首至此論以仁心仁聞行先王之道
　　是以惟仁者宜在髙位不仁而在高位是播其惡于眾也
　　仁者有仁心仁聞而能擴而充之以行先王之道者也【貫前第二節(jié)意】播惡于眾謂貽患于下也
　　上無道揆也下無法守也朝不信道工不信度君子犯義小人犯刑國之所存者幸也【朝音潮】
　　此言不仁而在髙位之禍也道義理也揆度也【度音鐸下度量之度音同】法制度也道揆謂以義理度量事物而制其宜法守謂以法度自守工官也度即法也君子小人以位而言也由上無道揆故下無法守無道揆則朝不信道而君子犯義無法守則工不信度而小人犯刑有此六者其國必亡其不亡者僥幸而已【朱子曰上無道揆則下無法守雖有奉法守之官者亦將不能用而去之矣信道信度信如慿信之信此理只要人信得及自然依那個行不敢逾越惟其不信所以妄作如胥吏分明知得條法只是冒法以為奸便是不信度也】
　　故曰城郭不完兵甲不多非國之災(zāi)也田野不辟貨財不聚非國之害也上無禮下無學(xué)賊民興防無日矣【辟與辟同喪去聲】
　　上不知禮則無以教民下不知學(xué)則易【去聲】與為亂【新安陳氏曰小人學(xué)道則易使若不學(xué)則不識道理易于犯分而為亂矣】鄒氏曰自是以惟仁者至此所以責其君【朱子曰惟上無教下無學(xué)所以不好之人并起居髙位者執(zhí)進退黜陟之權(quán)盡做出不好事來則國之防亡無日矣其要只在于仁者宜在髙位所謂一正君而國定○南軒張氏曰三綱五常人類所頼以生而國之所以為國也上失其禮下廢其學(xué)則綱常日以淪棄國將何恃以立民將何恃以生乎然使禮廢于上而學(xué)猶傳于下則庶幾斯道未冺而猶覬其可行也上既無禮下復(fù)無學(xué)則邪説?行并作而國隨防矣】
　　詩曰天之方蹶無然泄泄【蹶居衛(wèi)反泄弋制反】
　　詩大雅板之篇蹶顚覆之意泄泄怠緩悅從之貌言天欲顚覆周室羣臣無得泄泄然不急救正之
　　泄泄猶沓沓也【沓徒合反】
　　沓沓即泄泄之意蓋孟子時人語如此
　　事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也非詆毀也【詆典禮反】
　　故曰責難于君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊
　　范氏曰人臣以難事責于君使其君為堯舜之君者尊君之大也開陳善道以禁閉君之邪心唯恐其君或陷于有過之地者敬君之至也【朱子曰恭與敬大概也一般只是恭意思較澗大敬意思較細宻責難之恭是先立個大志以帝王之道為必可信必可行陳善閉邪即是做那責難底工夫○問所謂陳善閉邪者奈何曰君有邪心所當閉也然不知所以閉之之道而逆閉之則動有矯拂之患其言不可得而入矣故必為之開陳善道使之曉然知善道之所在則所謂邪者亦不難乎閉之矣孟子與時君論事多類此其自謂敬王豈虛語哉○防峯饒氏曰恭有對敬言者有即是敬者如中庸篤恭書允恭之類恭即是敬也】謂其君不能行善道而不以告者賊害其君之甚也【問人臣固當望君以堯舜若度其君不足與為善而不之告或謂君為中才可以致小康而不足以致大治或?qū)е怨惠o之以仁義此皆是賊其君否朱子曰然人臣之道但當以極等之事望其君責以十分只做得二三分若只責以二三分少間做不得一分矣若論才質(zhì)之優(yōu)劣志趣之髙下固有不同然吾所以之者則不可問其才智之高下優(yōu)劣但當以堯舜之道望他豈可謂吾君不能而遂不以此望之哉】鄒氏曰自詩云天之方蹶至此所以責其臣○鄒氏曰此章言為治【去聲】者當有仁心仁聞以行先王之政而君臣又當各任其責也【南軒張氏曰此章之意欲人君推是心以行仁政而其終則欲人臣知禮義而法先王蓋言不可以不學(xué)也人臣知學(xué)而后人主聞大道人主聞大道而后王政可行焉此孟子之意也○慶源輔氏曰為治者固當以仁心仁聞而行先王之政然非君臣同心各任其責則亦安能有成哉○云峯胡氏曰君當盡君之責而莫先于仁臣當盡臣之責而莫先于敬】
　　○孟子曰規(guī)矩方贠之至也圣人人倫之至也
　　至極也人倫説見【形甸反】前篇規(guī)矩盡所以為方贠之理猶圣人盡所以為人之道
　　欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也
　　法堯舜以盡君臣之道猶用規(guī)矩以盡方贠之極此孟子所以道性善而稱堯舜也【朱子曰規(guī)矩是方贠之極圣人是人倫之極蓋規(guī)矩便盡得方贠圣人便盡得人倫故物之方贠者有未盡處以規(guī)矩為之便見于人倫有未盡處以圣人觀之便見惟圣人都盡無一毫之不盡故為人倫之至○堯所以治民舜所以事君觀二典大概可見是事事做得盡○人之生也均有是性故均有是倫均有是倫故均有是道然惟圣人能盡其性故為人倫之至而所由莫不盡其道焉此堯舜之為君臣所以各盡其道而為萬世之法猶規(guī)矩之盡夫方贠而天下之為方贠者莫不出乎此也○南軒張氏曰堯舜盡君臣之道非有所増益也無所虧焉耳后之人以堯舜為不可及是自誣其性者也不以舜所以事堯事君蓋不以厥后為可圣是誣其君不以堯所以治民治民蓋不以斯民為有恒性是誣其民也○雙峯饒氏曰人倫不説父子夫婦長防朋友而獨舉堯舜君臣做人倫様子者其意在當時人君○新安陳氏曰君臣之倫于人倫為尤大所以宗主綱維彼四倫者也孟子以堯舜盡君臣之倫責望世之為君臣者取法之正以人性皆善而皆可以為堯舜故也】
　　孔子曰道二仁與不仁而已矣
　　法堯舜則盡君臣之道而仁矣不法堯舜則慢君賊民而不仁矣二端之外更無他道【解而已矣三字】出乎此則入乎彼矣可不謹哉【問不仁何以亦曰道朱子曰譬如説有大路有小路何疑之有○慶源輔氏曰仁與不仁只是一個天理與人欲而已才出天理便入人欲豈復(fù)更有他道哉此古之圣賢所以兢兢業(yè)業(yè)而不敢不謹也】
　　暴其民甚則身弒國亡不甚則身危國削名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也
　　幽暗厲虐皆惡諡也茍得其實則雖有孝子慈孫愛其祖考之甚者亦不得廢公義而改之言不仁之禍必至于此可懼之甚也【南軒張氏曰如堯舜之為是由仁之道者也如幽厲之為是由不仁之道者也人君可不審擇其所由哉○慶源輔氏曰不仁有淺深而其禍有大小以幽厲視桀紂則幽厲雖未至于身弒國亡然死防惡諡遺臭后來孝子慈孫欲改不可不仁之禍馴至如此豈不可懼之甚哉○防峯饒氏曰改是要改其惡諡古人謚法最公后世亡國之君皆得美謚公義廢矣】
　　詩云殷鑒不逺在夏后之世此之謂也
　　詩大雅蕩之篇言商紂之所當鑒者近在夏桀之世而孟子引之又欲后人以幽厲為鑒也【新安陳氏曰此章欲人法堯舜而仁戒人如幽厲之不仁遏人欲擴天理也】
　　○孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁三代謂夏商周也禹湯文武以仁得之桀紂幽厲以不仁失之
　　國之所以廢興存亡者亦然
　　國謂諸侯之國【興存以仁廢亡以不仁】
　　天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體
　　言必死亡【新安陳氏曰不保四海以下皆不免于死亡非特不保四體者為然】
　　今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而強酒【惡去聲樂音洛強上聲】此承上章之意而推言之也【慶源輔氏曰上章第言道二仁與不仁與桀紂幽厲之事而已此章又因其意而推及于諸侯卿大夫士庶人不仁之禍皆必至之理也○西山真氏曰此章明白峻厲自天子至庶人皆當佩服然所謂不仁者非他縱人欲以滅天理而已人欲縱而天理滅禍至于此可不畏哉○雙峯饒氏曰社稷宗廟以祭言四海以土言四體以身言○新安陳氏曰此承上章不仁則身弒國亡而推言之即前篇惡辱而居不仁之意又曰戒人不仁是亦遏人欲存天理也】
　　○孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬【治人之治平聲不治之治去聲】
　　我愛人而人不親我則反求諸已恐我之仁未至也智敬放【上聲】此
　　行有不得者皆反求諸已其身正而天下歸之
　　不得謂不得其所欲如不親不治不答是也反求諸已謂反其仁反其智反其敬也如此則自治益詳而身無不正矣【詳字貼皆字不止上文三自反而已】天下歸之極言其效也【南軒張氏曰反身則天理明不能則人欲肆○慶源輔氏曰自治詳則身無不正身無不正則天下無不歸雖極言其效是亦必然之理也○新安陳氏曰是亦遏人欲擴天理也】
　　詩云永言配命自求多福
　　解見【形甸反】前篇○亦承上章而言【慶源輔氏曰為治本乎自反多福本乎自求○雙峯饒氏曰上面三句包括未盡所以下面又説皆當反諸已添個皆字凡有行不得所欲者必自反諸身則我之身無不正天下亦歸之矣皆字説得濶不特説上面三者而已永言配命是常常思量要合理永是無間斷之意此章補前章意前章説大綱此章説得宻○新安陳氏曰承上章得天下以仁而言因言仁而及智與禮仁包智禮也】
　　○孟子曰人有恒言皆曰天下國家天下之本在國國之本在家家之本在身【恒胡登反】
　　恒常也雖常言之而未必知其言之有序也故推言之而又以家本乎身也【本于身乃恒言之所未及】此亦承上章而推言之大學(xué)所謂自天子至于庶人壹是皆以脩身為本為【去聲】是故也【慶源輔氏曰人之常言雖曰有序而但及其外君子之論則必防其本而無有或遺得其本則末可舉矣以是而質(zhì)于大學(xué)之言則曽子子思孟子相傳之學(xué)不可誣矣○雙峯饒氏曰國王畿之內(nèi)天子所治天下四方諸侯之國天下取則于國國取則于家家取則于身○新安陳氏曰此章承上章身正而天下歸之意孟子祖大學(xué)而言之曽子以大學(xué)傳子思子思以傳孟子可見矣】
　　○孟子曰為政不難不得罪于巨室巨室之所慕一國慕之一國之所慕天下慕之故沛然德教溢乎四海巨室世臣大家也得罪謂身不正而取怨怒也【雙峯饒氏曰集注世臣大家是兩項世臣非一代之臣大家是貴宦之家○潛室陳氏曰得罪謂非理致怨所謂不得罪者謂合正理而不致怨于人非曲法以奉之也】麥丘邑人祝齊桓公曰愿主君無得罪于羣臣百姓意蓋如此【劉向新序雜事篇桓公田至于麥丘見麥丘邑人問年幾何對曰八十有三矣公曰美哉夀乎子其以子夀祝寡人麥丘邑人祝主君使主君甚夀金玉是賤人為寳公曰善哉至德不孤善言必再吾子復(fù)之曰祝主君使主君無羞學(xué)無惡下問賢者在傍諌者得人公曰善哉至德不孤善言必三吾子復(fù)之曰祝主君使主君無得罪于羣臣百姓公拂然作色曰吾聞之子得罪于父臣得罪于君未聞君得罪于臣也麥丘邑人拜而起曰子得罪于父可以因姑姊妹叔父而解之父能赦之臣得罪于君可以因便嬖左右而謝之君能赦之昔桀得罪于湯紂得罪于武王此則君之得罪于臣者也莫為謝至今得罪公曰善扶而載之自御以歸禮之于朝封之以麥丘而斷政焉】慕向也心悅誠服之謂也沛然盛大流行之貌溢充滿也蓋巨室之心難以力服而國人素所取信今既悅服則國人皆服而吾德教之所施可以無逺而不至矣此亦承上章而言【承上章家之本在身】蓋君子不患人心之不服而患吾身之不脩吾身既脩則人心之難服者先服而無一人之不服矣○林氏曰戰(zhàn)國之世諸侯失德巨室擅權(quán)【如晉六卿魯三桓等】為患甚矣然或者不脩其本而遽欲勝之則未必能勝而適以取禍故孟子推本而言惟務(wù)脩德以服其心彼既悅服則吾之德教無所留礙【牛代反】可以及乎天下矣裴度所謂韓洪【本名?在宋避諱以洪字代之】輿疾討賊承宗斂手削地非朝【音潮】廷之力能制其死命特以處【上聲】置得宜能服其心故爾正此類也【唐書皇甫鏄傳鏄音博為司農(nóng)卿判度支改戶部侍郎憲宗方伐蔡急于用度镈裒防嚴亟以辦濟師帝悅進兼御史大夫蔡平之明年遂拜同中書門下平章事猶領(lǐng)度支鏄以吏道進既由聚斂句剝?yōu)樵紫嘀岭m市道皆嗤之崔羣裴度以聞帝怒不聽度乃表罷政事極語鏄奸邪苛刻天下怨之將食其肉且言天下安否繋朝廷朝廷輕重在輔相今承宗斂手削地韓?輿疾討賊非力能制之顧朝廷處置能服其心也若相镈則四方解矣請授以浙西觀察使其辭切至上不聽○王承宗邊鎮(zhèn)王士真之子拒命以常山叛朝廷歇兵布衣栢耆杖防詣淮西行營謁裴度且言愿得天子一節(jié)馳入鎮(zhèn)可掉舌下之度為言乃以左拾遺徃既至以大誼動承宗泣下乃與獻德棣二州以二子入質(zhì)上從之○韓?滑州人憲宗方用兵淮西拜淮西諸軍行營都統(tǒng)使捍兩河而令李光顔烏重?擊賊?不親屯遣子公武領(lǐng)兵二千屬光顔吳元濟既平以功加兼侍中封許國公入朝再拜司徒中書令以足疾命中人掖拜固愿留京師帝從之○慶源輔氏曰此承上章家之本在身而言也君人者不正其身所為乖戾則致人怨怒其勢必自世臣大家始故麥丘邑人之言亦先及羣臣而后及百姓也】
　　○孟子曰天下有道小德役大德小賢役大賢天下無道小役大弱役強斯二者天也順天者存逆天者亡有道之世人皆脩德而位必稱【去聲】其德之大小天下無道人不脩德則但以力相役而已【新安陳氏曰小德小賢者居小位大德大賢者居大位位與德相稱是上之人處之各當故小德小賢見役于大德大賢有道之世惟德是視也若力之小弱見役于力之強大無道之世惟力是視耳】天者理勢之當然也【問天下無道小役大弱役強亦曰天何也朱子曰到那時不得不然亦是理當如此○慶源輔氏曰天下有道則以德為大小無道則以力為強弱二者皆理勢之所當然也順其理勢則存逆其理勢則亡必然之理也○雙峯饒氏曰小德大德小賢大賢以理言小大強弱以勢言蓋天下有理有氣就事上説氣便是勢才到勢之當然處便非人之所能為即是天了又曰賢兼才德以政事言也雖曰時勢如此然有大德者便能囬天便勝這勢如文王自小至大由百里而三分有二不為紂所役此可以見德足以勝時勢處○云峯胡氏曰集注嘗以天為理之自然此以天為理勢之當然者彼則純以天理言此則兼以人事言也】
　　齊景公曰既不能令又不受命是絶物也涕出而女于吳【女去聲】
　　引此以言小役大弱役強之事也令出令以使人也受命聽命于人也物猶人也女以女【如字】與人也吳蠻夷之國也景公羞與為昏而畏其強故涕泣而以女與之【慶源輔氏曰既不能強于自治以昌其國而出令以使人又不能因時勢之宜屈己自下以聽人之命是與物暌絶也絶物則絶于天矣景公之言宜若可取然景公之齊即桓公覇諸侯之齊雖時勢下衰茍振起作新之獨不在我乎而顧為是巽言橫涕孟子姑取其説以證小役大弱役強之事其萎薾自棄之罪未暇議也○汪氏曰當有道而順天為有義當無道而順天為有命絶物即是逆天齊景畏天者也畏天猶保其國】
　　今也小國師大國而恥受命焉是猶弟子而恥受命于先師也
　　言小國不脩德以自強其般【音盤】樂怠敖【去聲】皆若效大國之所為者而獨恥受其教命不可得也
　　如恥之莫若師文王師文王大國五年小國七年必為政于天下矣
　　此因其愧恥之心而勉以脩德也文王之政布在方防舉而行之所謂師文王也五年七年以其所乗之勢不同為差【楚宜反○慶源輔氏曰所乗之勢指國之大小而言也】蓋天下雖無道然脩德之至則道自我行而大國反為吾役矣【新安陳氏曰不師大國而師文王大國所乗之勢稍易小國所乗之勢稍難五七年之余人心奮氣勢囬而小可大弱可強大國反為吾役矣】程子曰五年七年圣人度【待洛反】其時則可矣然凡此類學(xué)者皆當思其作為如何乃有益耳【慶源輔氏曰程子之言所以啟發(fā)學(xué)者至矣惟圣人能知時故曰圣人度其時可矣學(xué)者燭理既明而經(jīng)歴之乆思慮之深則自然見得】
　　詩云商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京孔子曰仁不可為眾也夫國君好仁天下無敵【祼音灌夫音扶好去聲】
　　詩大雅文王之篇孟子引此詩及孔子之言以言文王之事麗數(shù)也十萬曰億侯維也【助語辭】商士商孫子之臣也膚大也敏逹也祼宗廟之祭以鬰【紆勿反】鬯【丑亮反】之酒灌地而降神也【新安倪氏曰周禮有秬鬯有鬰鬯以秬米為酒名秬鬯將祭則筑鬰金香草煮之以和鬯酒名鬰鬯灌乃用之取其芳香旁逹以降神鬯者以其條鬯也】將助也言商之孫子眾多其數(shù)不但十萬而已上帝既命周以天下則凡此商之孫子皆臣服于周矣所以然者以天命不常歸于有德故也是以商士之膚大而敏逹者皆執(zhí)祼獻之禮助王祭事于周之京師也【西山眞氏曰以商之孫子而為周之諸侯以商之美士而奔走周廟之祭天命何常之有哉成湯惟其仁也故天命歸于商紂惟其不仁故天命轉(zhuǎn)而歸周】孔子因讀此詩而言有仁者則雖有十萬之眾不能當之故國君好仁則必無敵于天下也不可為眾猶所謂難為兄難為弟云爾【世説德行篇后漢陳元方名紀子長文名羣有英才與季方名堪元方之弟也子孝先名忠各論父功德爭之不能決諮于太丘名寔嘗除太丘長乃長文孝先之祖父也太丘曰元方難為兄季方難為弟○朱子曰兄賢難做他弟弟賢難做他兄仁者無敵難做眾去抵當他】
　　今也欲無敵于天下而不以仁是猶執(zhí)熱而不以濯也詩云誰能執(zhí)熱逝不以濯
　　恥受命于大國是欲無敵于天下也乃師大國而不師文王是不以仁也詩大雅桑柔之篇逝語辭也言誰能執(zhí)持熱物而不以水自濯其手乎○此章言不能自強則聽天所命脩德行仁則天命在我【慶源輔氏曰不能自強則聽命于天而為強大所役使脩德行仁如文王則與天為一而小可大弱可強昔之強大者反為役于我矣豈非天命之在我乎○新安陳氏曰勢之強弱亦天所命不能自強則聽命于天而為強大所役如齊景是也脩徳行仁則道徳足以勝勢力而天命在我?guī)熚耐醵鵀檎谔煜抡呤且病?br />　　○孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有【菑與災(zāi)同樂音洛】安其危利其菑者不知其為危菑而反以為安利也所以亡者謂荒暴滛虐所以致亡之道也不仁之人私欲固蔽失其本心故其顚倒錯亂至于如此所以不可告以忠言而卒至于敗亡也【西山眞氏曰自古危亂之世未嘗無忠言祖伊嘗諌紂矣召穆公嘗諌厲王矣而二君不聽者蓋其心既不仁故顚倒迷繆以危為安以菑為利以取亡之道為可樂也夫人君孰不欲安存而惡危亡而其反背若此者私欲蔽障而失其本心故爾○雙峯饒氏曰要在看樂其所以亡一句他只愛那滛荒暴虐所以取亡底事故雖危自以為安雖菑自以為利孟子此章説得利害大叚甚分明】
　　有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足【浪音郎】
　　滄浪水名纓冠系也【新安倪氏曰漢水東為滄浪之水見禹貢后魏酈道元云武當縣北四十里有洲曰滄浪洲水曰滄浪水是也】
　　孔子曰小子聽之清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也言水之清濁有以自取之也圣人聲入心通無非至理此類可見【慶源輔氏曰夫不仁之人則雖忠言至論無自而入圣人之仁則雖常言俗語聲入心通是亦莫非自取之也○新安陳氏曰此孔子所以為耳順也】
　　夫人必自侮然后人侮之家必自毀而后人毀之國必自伐而后人伐之【夫音扶】
　　所謂自取之者【雙峯饒氏曰自侮是不自重適所以召人之侮】
　　太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也解見【形甸反】前篇○此章言心存則有以審夫【音扶】得失之防【平聲】不存則無以辨于存亡之著禍福之來皆其自取【慶源輔氏曰人心存則仁人心不存則不仁得失之幾至防也存亡之實至著也安利樂得失之防也亡國敗家存亡之實也禍福之來皆其自取即所謂禍福無不自已求之者此亦承上章而言仁與不仁所取之不同也○新安陳氏曰仁者心存則明哲得失之防微即能審察之審侮毀伐之防于自取之之初是也不仁者心不存則昏蔽存亡之己著亦不能辨安其危利其菑樂所以亡是也心存者存天理戒心不存者遏人欲也】
　　○孟子曰桀紂之失天下也失其民也失其民者失其心也得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣得其心有道所欲與之聚之所惡勿施爾也【惡去聲】
　　民之所欲皆為【去聲】致之如聚斂【力驗反】然民之所惡則勿施于民鼂【音潮】錯【蒼故反】所謂人情莫不欲夀三王生之而不傷人情莫不欲富三王厚之而不困人情莫不欲安三王扶之而不危人情莫不欲逸三王節(jié)其力而不盡【此漢文帝時鼂錯對賢良防語】此類之謂也【南軒張氏曰所欲與聚非惟夀富安逸之遂其志用舎從違無不合其公愿而后為得也○西山眞氏曰此章之要在所欲與聚所惡勿施二言】
　　民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也【走音奏】
　　壙廣野也言民之所以歸乎此以其所欲之在乎此也【新安陳氏曰所欲與聚所惡勿施即所以仁民也故民歸之】
　　故為淵?魚者獺也為叢?爵者鹯也為湯武?民者桀與紂也【為去聲?與驅(qū)同獺音闥爵與雀同鹯諸延反】
　　淵深水也獺食魚者也叢茂林也鹯食雀者也言民之所以去此以其所欲在彼而所畏在此也【新安陳氏曰彼謂湯武此謂桀紂如魚雀之可全生者在淵叢而得免死于獺鹯也】
　　今天下之君有好仁者則諸侯皆為之?矣雖欲無王不可得己【好為王皆去聲】
　　【南軒張氏曰非利人之為己?也特言其理之必然耳循夫天理無利天下之心而天下歸之此三王所以王也假是道而亦以得天下者漢唐是也故秦為漢?隋為唐?季世之君肆于民上施施然自以為安而不知其為人敺哀哉○新安陳氏曰好仁之君出不仁者皆為?民以歸之】
　　今之欲王者猶七年之病求三年之艾也茍為不畜終身不得茍不志于仁終身憂辱以防于死亡【王去聲】艾草名所以炙者干【音干】乆益善夫【音扶】病已深而欲求干乆之艾固難卒【倉沒反】辦然自今畜【勑六反】之則猶或可及不然則病日益深死日益廹而艾終不可得矣【王氏曰艾以乆為善不畜不足以活人之死仁以乆而熟不積不足以極國之?！鹪茘o胡氏曰三年之艾不能畜之平日而自今畜之猶可也是故為仁者平日既無積乆之功今日不可無必為之志】
　　詩云其何能淑載胥及溺此之謂也
　　詩大雅桑柔之篇淑善也載則也【助語】胥相也言今之所為其何能善則相引以陷于亂亡而已【慶源輔氏曰至此則雖圣人亦末如之何矣詳味引詩之言則令人惕然警省有不容自己者矣○新安陳氏曰此章綱領(lǐng)在一仁字仁民之要在所欲與聚所惡勿施能如是則可以謂之好仁而不仁者皆將敺民以歸之其王天下也孰御】
　　○孟子曰自?者不可與有言也自棄者不可與有為也言非禮義謂之自?也吾身不能居仁由義謂之自棄也
　　暴猶害也非猶毀也自害其身者不知禮義之為美而非毀之雖與之言必不見信也自棄其身者猶知仁義之為美但溺于怠惰自謂必不能行與之有為必不能勉也程子曰人茍以善自治則無不可移者雖昏愚之至皆可漸【子亷反】磨而進也惟自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖圣人與居不能化而入也此所謂下愚之不移也【朱子曰自暴者所言必非詆禮義説沒這道理是之謂暴戻我雖言而彼必不肯聽是不足與言也自棄者意氣卑弱志趣凡陋知有道理甘心自絶以為不能我雖言仁義之美彼此割斷了不肯做是不足與有為也自暴者剛惡之所為自棄者柔惡之所為○言非禮義以禮義為非而拒之以不信自暴自賊害也吾身不能居仁由義自謂不能而絶之以不為自棄自棄絶也】
　　仁人之安宅也義人之正路也
　　仁宅已見【形甸反】前篇義者宜也乃天理之當行無人欲之邪曲故曰正路
　　曠安宅而弗居舎正路而不由哀哉【舍上聲】
　　曠空也由行也○此章言道本固有而人自絶之是可哀也此圣賢之深戒學(xué)者所當猛省【悉井反】也【朱子曰曠其安宅則必放僻邪侈而安其所不可安之居矣舍其正路則必行險僥幸而由其所不可由之涂矣安宅正路人皆有之而自暴自棄以至于此是可哀也○南軒張氏曰仁言安宅者謂其安而可處也義言正路者謂其正而可遵也是二者性之所有也曠之舎之以自絶其天性不亦可哀乎○雙峯饒氏曰前面説自暴自棄兩等人后面説不居不由又只指自棄者言之何也蓋非毀禮義之人已不可教誨矣那不能為底只是為之不勇耳尚知得可居可由猶為可教所以孟子只説此一項自嘆息那自棄之人有安宅而不居有正路而不由是可哀也○新安陳氏曰哀哉二字當令人發(fā)深省夫自暴者非詆天理既不可與言故絶望之自棄者猶知天理之為美特甘于不能故以本有者開示之復(fù)哀憫以警聳之猶致望之之意焉此學(xué)者所以不可不猛省也】
　　○孟子曰道在爾而求諸逺事在易而求諸難人人親其親長其長而天下平【邇爾古字通用易去聲長上聲】
　　親長在人為甚爾親之長之在人為甚易而道初不外是也舎【上聲】此而他求則逺且難而反失之但人人各親其親各長其長則天下自平矣【南軒張氏曰使人各親其親各長其長其本在人君親其親長其長以倡率之而已親親仁也長長義也仁義本之躬而逹之天下豈非道之邇者乎天下所以平者實系乎此豈非事之易者乎味此數(shù)語堯舜三王之治可得而推矣○云峯胡氏曰此道字是天理之自然此事字是人為之當然】
　　○孟子曰居下位而不獲于上民不可得而治也獲于上有道不信于友弗獲于上矣信于友有道事親弗悅弗信于友矣恱親有道反身不誠不恱于親矣誠身有道不明乎善不誠其身矣
　　獲于上得其上之信任也誠實也反身不誠反求諸身而其所以為善之心有不實也不明乎善不能即事窮理無以真知善之所在也【朱子曰反身而誠見其本具是理而今不曽虧欠了他底○問反諸身不誠曰反諸身是反求于心不誠是不曽實有此心如事親以孝須是實有這孝之心若外面假為孝之事里面卻無孝之心便是不誠矣○獲上信友等皆以有道言蓋有不由其道以求之者矣若諛恱茍容以求獲乎上便佞詭隨以求信乎友阿意曲從以求恱乎親行助長以求誠其身皆是也所謂誠身能實踐其所明之善而有諸身之謂○慶源輔氏曰人孰無為善之心然隠防之際有一毫自欺之意則其心便不實矣人孰不知善之可為然不能即夫事以窮其理而推極吾之知識則所知者或未必真矣】防氏曰欲誠其意先致其知不明乎善不誠其身矣【新安倪氏曰引大學(xué)以證此章致知即所以明善也但誠意則以自修之始言誠身則以自修之成言誠意正心修身皆該于誠身二字中矣】學(xué)至于誠身則安徃而不致其極哉以內(nèi)則順乎親以外則信乎友以上則可以得君以下則可以得民矣【慶源輔氏曰防氏之説始則大學(xué)之次序終則中庸之極功也】
　　是故誠者天之道也思誠者人之道也
　　誠者理之在我者皆實而無偽天道之本然也思誠者欲此理之在我者皆實而無偽人道之當然也【問思誠莫須明善否朱子曰明善自是明善思誠自是思誠明善是格物致知思誠是毋自欺謹獨明善固所以思誠而思誠上面又更有工夫在誠者都是實理了思誠者恐有不實處便思去實他誠者天之道天無不實寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地圣人仁便真?zhèn)€是仁義便真?zhèn)€是義更無不實處常人説仁時恐猶有不仁處説義時恐猶有不義處便須著思有以實之始得○慶源輔氏曰維天之命于穆不已至誠之理天道之本然也審思明辨自強不息思誠之事人事之當然也】
　　至誠而不動者未之有也不誠未有能動者也
　　至極也楊氏曰動便是驗處若獲乎上信乎友恱于親之類是也【慶源輔氏曰有感必有應(yīng)驗便是應(yīng)處極其誠則合內(nèi)外平物我感與應(yīng)皆非自外也此其所以無有不動也○防峯饒氏曰人要為君取信必須朋友稱譽薦進然朋友所以稱譽必能脩身齊家方有可稱者若是不説于親則何可稱之有能説親必出于誠心乃可這是推原誠身效驗如此若説誠身工夫則無間于事親取友事君治民之際誠到至處自能動物則以之事親而親悅以之取友而友信以之事君而君用以之治民而民從初無先后之分矣】○此章述中庸孔子之言見思誠為修身之本而明善又為思誠之本【云峯胡氏曰此所謂思誠即中庸所謂誠之其工夫皆兼知行而言思誠者修身之本是修身以知行為先明善又為思誠之本是知行之中又當以知為先也】乃子思所聞于曾子而孟子所受乎子思者【覺軒蔡氏曰子思以誠之言人之道而孟子易之以思誠子思言形著動變而孟子止于動者以思出于心于學(xué)者用功尤為有力而動者正指上文獲上信友恱親而言也】亦與大學(xué)相表里學(xué)者宜潛心焉【大學(xué)章句曰其第五章乃明善之要第六章乃誠身之本○慶源輔氏曰明善者大學(xué)之本誠身者中庸之要于此可見中庸大學(xué)之相為表里曽子子思孟子之相為授受者益不可誣矣】
　　○孟子曰伯夷辟紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者太公辟紂居?xùn)|海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者【辟去聲】
　　作興皆起也【言文王起而為方伯】盍何不也西伯即文王也紂命為西方諸侯之長【上聲】得專征伐故稱西伯太公姜姓呂氏名尚【史記齊世家太公望呂尚者東海人其先祖嘗為四岳佐禹平水土甚有功虞夏之際封于呂或封于申姓姜氏夏商之時申呂或封支庶子孫或為庶人尚其后苗裔也本姓姜氏從其封姓故曰呂尚西伯出獵遇于渭之陽曰自吾先君太公望子乆矣故號之曰太公望】文王發(fā)政必先鰥寡孤獨庶人之老皆無凍餒故伯夷太公來就其養(yǎng)非求仕也【慶源輔氏曰恐人見太公后來佐武王伐商遂以其來也為有求仕之意故明辨之太公之初歸周無是意也觀孟子以太公與伯夷并言亦自可見】
　　二老者天下之大老也而歸之是天下之父歸之也天下之父歸之其子焉徃【焉于防反】
　　二老伯夷太公也大老言非常人之老者天下之父言齒德皆尊如眾父然既得其心則天下之心不能外矣【南軒張氏曰張良歸漢項氏以亡孔明在蜀炎綱幾振亦庶幾為當時之老者其所繋輕重固如此○慶源輔氏曰眾父二字出老子集注借用之其義則謂眾人之父爾○防峯饒氏曰既有齒又有德故謂之大老若常人則是年老而已】蕭何所謂養(yǎng)民致賢以圖天下者其意暗與此合【通鑒漢髙帝元年二月項羽立沛公即髙祖為漢王王巴蜀漢中都南鄭而分闗中王秦降將章邯等三人以距漢路漢王怒欲攻項羽周勃灌嬰樊噲皆勸之蕭何諫曰雖王漢中之惡不猶愈于死乎能詘與屈同于一人之下而信仲同于萬乗之上者湯武是也臣愿大王王漢中養(yǎng)其民以致賢人收用巴蜀還定三秦天下可圖也】但其意則有公私之辨學(xué)者又不可不察也【慶源輔氏曰蕭何之説是欲為此以圖天下有為而為所謂私也文王之為此則初無所為也行吾義而已所謂公也二老之歸乃其自然之應(yīng)爾】
　　諸侯有行文王之政者七年之內(nèi)必為政于天下矣七年以小國而言也大國五年在其中矣
　　○孟子曰求也為季氏宰無能改于其德而賦粟倍他日孔子曰求非我徒也小子鳴鼓而攻之可也
　　求孔子弟子冉求季氏魯卿宰家臣賦猶取也取民之粟倍于他日也小子弟子也鳴鼓而攻之聲其罪而責之也
　　由此觀之君不行仁政而富之皆棄于孔子者也況于為之強戰(zhàn)爭地以戰(zhàn)殺人盈野爭城以戰(zhàn)殺人盈城此所謂率土地而食人肉罪不容于死【為去聲】
　　林氏曰富其君者奪民之財耳而夫子猶惡【去聲】之況為【去聲】土地之故而殺人使其肝腦涂地則是率土地而食人之肉其罪之大雖至于死猶不足以容之也【范氏曰天地大德曰生圣人所以守位曰仁孔子曰斷一木殺一獸不以其時非孝也草木鳥獸殺之不以時則逆天地之理猶為不孝況于人命可不重哉○和靖尹氏曰湯武之征以正伐不正救民于涂炭也戰(zhàn)國之戰(zhàn)以亂益亂殘人民耳而求富之為之強戰(zhàn)是何異于助桀而冨桀也○慶源輔氏曰率猶循也由也率土地而食人肉謂以土地之故殺人而使之肝腦涂地則是由土地而食人之肉也其罪之大雖至于死猶不足以容之言罪大而刑小如所謂死有余辜也】
　　故善戰(zhàn)者服上刑連諸侯者次之辟草萊任土地者次之【辟與辟同】
　　善戰(zhàn)如孫臏【音牝齊威王臣】吳起【衛(wèi)人為魏文侯將】之徒連結(jié)諸侯如蘇秦【洛陽人】張儀【衛(wèi)人】之類辟開墾【口本反】也任土地謂分土授民使任耕稼之責如李悝【枯囬反】盡地力商鞅【以兩反】開阡陌之類也【前漢食貨志戰(zhàn)國時李悝為魏文侯作盡地力之教以為地方百里提封九萬須除山澤邑居參分去一為田六百萬畮治勤謹則畮益三升服防曰與之三升也臣瓚曰當言三斗謂治田勤則畮加三斗也不勤則損亦如之地方百里之増減輙為粟八百十萬石矣又曰糴甚貴傷民謂士工商也甚賤傷農(nóng)民傷則離散農(nóng)傷則國貧故甚貴與甚賤其傷一也善為國者使民無傷而農(nóng)益勸今一夫挾五口治田百畮歲收畮一石半為粟百五十石除十一之稅十五石余百三十五石食人月一石半五人終歲為粟九十石余有四十五石石三十為錢千三百五十除社閭嘗新春秋之祠用錢三百余千五十衣人率用錢三百五人終歲用千五百不足四百五十不幸疾病死防之費及上賦斂又未與此此農(nóng)夫所以常困有不勸耕之心而今糴至于甚貴者也善平糴者必謹觀歲上中下熟大熟則上糴三而舍一中熟則糴二下熟則糴一使民適足價平而止小饑則發(fā)小熟之所藏中饑則發(fā)中熟之所蔵上?則發(fā)上熟之所蔵雖遇饑饉水旱糴不貴而民不散○通鑒周顯王十九年秦孝公十二年也秦商鞅令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁并諸小鄉(xiāng)聚集為一縣縣置令丞廢井田開阡陌路南北曰阡東西曰陌平斗甬權(quán)衡丈尺○問如李悝盡地力不過亦教民而已孟子何以謂任土地者亦次于刑朱子曰只為他是欲富國不是欲為民但強占地開墾將去欲為己物耳皆為君聚斂之徒也○阡陌便是井田一橫一直如遂上有涂這便是陌洫上有路這便是阡自阡陌之外有地則只閑在那里先王所以如此者乃是要正經(jīng)界恐人相侵占今商鞅卻破開了遇可做田處便做田更不要整齊這開字非開創(chuàng)之開乃開辟之開蔡澤傳曰破壞井田決裂阡陌觀此可見○南軒張氏曰自當時言之孰不以為大功而先王以為大戮治世之所誅而時君之所賞孟子之言及此蓋正誼明道以遏人欲之橫流也○慶源輔氏曰戰(zhàn)國之時人君之所求與士之所以自任者不過有此三等故孟子因列之而言其罪以遏其流雖是救時之言然士而以此三者得名則世徳之衰可知矣】
　　○孟子曰存乎人者莫良于眸子眸子不能掩其惡胷中正則眸子了焉胷中不正則眸子眊焉【眸音牟了音了眊音?！苛忌埔岔幽客右擦嗣饕脖g者蒙蒙目不明之貌蓋人與物接之時其神在目故胷中正則神精而明不正則神散而昏【慶源輔氏曰心正則安格完固故其神之見于目者精聚而明白心不正則駕惕掩覆故神之見于目者渙散而昏暗此其所謂不能掩者也○自體察之可見神若不在則目雖見物猶無見也都不能有所識別矣】
　　聴其言也觀其眸子人焉廋哉【焉于防反廋音搜】
　　廋匿也言亦心之所發(fā)故并此以觀則人之邪正不可匿矣然言猶可以偽為眸子則有不容偽者【南軒張氏曰聼其言而又參之以眸子則無所遁矣此言與孔子人焉廋哉之言同而為説則異夫子之言為旋觀其人説孟子之言一見而欲識其大綱也若夫睟靣盎背施于四體四體不言而喻者則望而知其為徳人有不待考察者矣學(xué)者讀此非獨可得觀人之法又當知檢身之要私心邪氣其可頃刻而有邪一萌諸中而昭昭然不可掩矣可不懼哉○西山真氏曰目者精神之所發(fā)而言者心術(shù)之所形故審其言之邪正驗其目之明昧而人之賢否不可掩焉此觀人之一法也○勿軒熊氏曰孔子之觀人是觀乎其內(nèi)孟子是觀乎其外二章互看君子小人之情狀不可逃矣○新安陳氏曰趙氏注目為神侯精之所在存而察之善惡不隱蓋以存察解存乎人之存字然以易系辭存乎其人存乎德行之類觀之只輕輕説過不必訓(xùn)為察也】
　　○孟子曰恭者不侮人儉者不奪人侮奪人之君惟恐不順焉惡得為恭儉恭儉豈可以聲音笑貌為哉【惡平聲】惟恐不順言恐人之不順己聲音笑貌偽為于外也【雙峯饒氏曰孟子就侮人奪人上説見得非泛言恭儉亦是為國君言之當時國君必有名為恭儉者但無故而加兵于他人之國便是侮人無故而取人之土便是奪人安得謂之恭儉○云峯胡氏曰孟子嘗言賢君必恭儉禮下取于民有制蓋惟恭者必禮下而不侮人儉者必取民有制而不奪人不侮者恭之驗不奪者儉之驗否則惟恐人不順己驕侈之欲耳書曰恭儉惟德無載爾偽不侮不奪者恭儉之實事不以聲音笑貌為者恭儉之實徳有是實徳則有是實事無恭儉之實徳則聲音笑貌載爾偽耳天理人欲之分誠實虗偽之判也其亦擴天理而遏人欲與】
　　○淳于髠曰男女授受不親禮與孟子曰禮也曰嫂溺則援之以手乎曰嫂溺不援是豺狼也男女授受不親禮也嫂溺援之以手者權(quán)也
　　淳于姓髠名齊之辯士授與也受取也古禮男女不親授受以逺【去聲】別【必列反】也【禮之經(jīng)也○禮記內(nèi)則男不言內(nèi)女不言外非祭非防不相授器其相授則女授以篚其無篚則皆坐奠之而后取之】援救之也權(quán)稱【去聲】錘【直垂反】也稱物輕重而往來以取中者也【此釋權(quán)字之義】權(quán)而得中是乃禮也【朱子曰事有緩急理有大小此等處皆須以權(quán)稱之○北溪陳氏曰權(quán)字乃就稱錘上取義稱錘之為物能權(quán)輕重以取平故名曰權(quán)權(quán)變也在衡有星兩之不齊權(quán)便移來移去隨物以取平亦猶人之用權(quán)度揆度事物以取其中相似又曰知中然后能權(quán)由權(quán)然后得中中者理所當然而無過不及者也權(quán)者所以度事理而取其當然使無過不及者也○慶源輔氏曰若是經(jīng)禮更何須權(quán)惟是那經(jīng)禮有行不得處故須用權(quán)以取中權(quán)而得中是乃禮也若權(quán)而不得中則防乎漢儒權(quán)變權(quán)術(shù)之域矣豈可謂之權(quán)乎○新安陳氏曰此乃禮之權(quán)而不背乎經(jīng)者也】
　　曰今天下溺矣夫子之不援何也
　　言今天下大亂民遭防溺亦當從權(quán)以援之不可守先王之正道也
　　曰天下溺援之以道嫂溺援之以手子欲手援天下乎言天下溺惟道可以捄【與救同】之非若嫂溺可手援也今子欲援天下乃欲使我枉道求合則先失其所以援之之具矣是欲使我以手援天下乎○此章言直已守道所以濟時枉道徇人徒為失已【朱子曰古人所以捄世以有道也既自放倒矣天下豈一手可援哉○南軒張氏曰不授受固禮之經(jīng)嫂溺則遭變矣援以手者遭變而處之之道當然也不援則失道而防于禽獸然則其權(quán)也豈非所以為不失其經(jīng)也與髠因言孟子在今日似當少貶其道用權(quán)以救世孟子謂天下之溺當援以道若道先枉則將何以援之孟子之不少貶以求濟是乃援溺之本天下之大經(jīng)也】
　　○公孫丑曰君子之不教子何也
　　不親教也
　　孟子曰勢不行也教者必以正以正不行繼之以怒繼之以怒則反夷矣夫子教我以正夫子未出于正也則是父子相夷也父子相夷則惡矣
　　夷傷也教子者本為【去聲】愛其子也繼之以怒則反傷其子矣父既傷其子子之心又責其父曰夫子教我以正道而夫子之身未必自行正道則是子又傷其父也
　　古者易子而教之
　　易子而教所以全父子之恩而亦不失其為教【朱子曰易子而教考之孔子亦然若孔子自教其子則鯉所未學(xué)必有以知之又奚問焉陳亢稱君子逺其子亦可見也】
　　父子之間不責善責善則離離則不祥莫大焉
　　責善朋友之道也【山楊氏曰父子之間雖不責善豈不欲其為善然必親教之其勢必至于責善○南軒張氏曰養(yǎng)恩于父子之際而以責善望之師仁之篤而義之行也○新安陳氏曰父子主恩朋友責善當主恩而行責善則傷恩而易至于離矣】王氏曰父有爭【去聲下同】子何也所謂爭者非責善也當不義則爭之而已矣父之于子也如何曰當不義則亦戒之而已矣【慶源輔氏曰王氏最得孟子之正意責善謂責之使必為善也責之使必為善則便有使之捐其所能去其所劣之意故必至于相傷至其所為或背理而害義則豈可坐視而不管故在子則當爭在父則亦當戒切之也○雙峯饒氏曰王荊公所謂爭則下氣怡聲和悅以爭之所謂戒亦訓(xùn)敕之而已○新安陳氏曰父之于子正身率之以責善望師友固也然遇不賢之子不得已亦當自教戒之若懼傷恩而全不教戒及其不肖徒諉曰其子之賢不肖皆天也此所謂慈而敗子矣蓋子之言經(jīng)也此所云權(quán)也權(quán)以濟經(jīng)非反乎經(jīng)也】
　　○孟子曰事孰為大事親為大守孰為大守身為大不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親者吾未之聞也
　　守身持守其身使不防于不義也一失其身則虧體辱親雖日用三牲之養(yǎng)【去聲】亦不足以為孝矣【新安陳氏曰初言事君事長皆事也事親為事之大守國守官皆守也守身為守之大二者分開平説繼言不失身則能事親二貫為一分輕重説不失其身即是守身能守其身方能事親此與前章恱親在于誠身同意】
　　孰不為事事親事之本也孰不為守守身守之本也事親孝則忠可移于君順可移于長【上聲○新安陳氏曰此事親所以為事之本】身正則家齊國治【去聲】而天下平【新安陳氏曰此守身所以為守之本○事之本守之本照應(yīng)章首四句分二者平説惟其為本所以見其為大】
　　曽子養(yǎng)曽晳必有酒肉將徹必請所與問有余必曰有曽晳死曽元養(yǎng)曽子必有酒肉將徹不請所與問有余曰亡矣將以復(fù)進也此所謂養(yǎng)口體者也若曽子則可謂養(yǎng)志也【養(yǎng)去聲復(fù)扶又反】
　　此承上文事親言之曽晳名防曽子父也曽元曽子子也曽子養(yǎng)其父每食必有酒肉食畢將徹去必請于父曰此余者與誰或父問此物尚有余否必曰有恐親意更欲與人也曽元不請所與雖有言無其意將以復(fù)進于親不欲其與人也此但能養(yǎng)父母之口體而已曽子則能承順父母之志而不忍傷之也【南軒張氏曰守身所以事親也身失其道將何以事親反復(fù)言之欲人以守身為事親之本也若曽子者可謂能盡守身事親之道者矣故舉其養(yǎng)志之事以為人子之法○慶源輔氏曰養(yǎng)父母之口體者其事淺承順父母之心志者其思深夫子之于父異體同氣至親至宻故事之者當先意承事必能聽于無聲視于無形然后為至若必待其言而后從固已不可況于先立其意以拂其親之欲唯口體是養(yǎng)而不恤其心志之虧乎○雙峰饒氏曰曽子養(yǎng)志是承順他好底意思曽晳不私其口體之奉常有及物之心這便是好底意思曽子便能承順他蓋緣曽子意思亦是如此曽元便不然矣孟子舉必有酒肉以為養(yǎng)親之法凢有好底意思皆要承順而推廣之若是不好的意思則不當承順要喻之使合于道方謂之孝孟子舉曽子曾元作兩個例頭是事親者須是養(yǎng)志若養(yǎng)口體末也○新安陳氏曰此章前以守身為事親之本所以論其理及后實之以事則惟舉曽子之事親而守身不及焉雖曽子之戰(zhàn)兢臨履得正而斃尤善守身而辭未之及集注于此一節(jié)只曰此承上文事親言之然觀曽子養(yǎng)志如此惟恐一毫咈親之志欲子之不失其身尤父之志之大者一飲食間尚體承親志如此則立身行已間所謂身也者親之枝也行父母之遺體敢不敬乎其能謹守此身以承親志不言可知矣南軒謂曽子能盡守身事親之道故舉其養(yǎng)志之事者最為得之云】
　　事親若曽子者可也
　　言當如曽子之養(yǎng)志不可如曽元但養(yǎng)口體程子曰子之身所能為者皆所當為無過分【去聲】之事也故事親若曽子可謂至矣而孟子止曰可也豈以曽子之孝為有余哉【程子曰孟子云事親若曽子可也吾以為事君若周公可也蓋子之事父臣之事君聞有自知其不足者矣未嘗聞其以為有余也周公之功固大矣然臣子之分所當為也安得獨用天子之禮乎又曰子之事父其孝雖過于曽子畢竟是以父母之身做出來豈是分外事若曽子者僅可以免責耳臣之于君猶子之于父也假如功業(yè)大于周公亦是以君之人民勢位做出來而謂人臣所不能為可乎○慶源輔氏曰孟子只平説去曰事親若曽子可也至程子方看得可也二字有深意以此知讀書不可不熟讀玩味○新安陳氏曰此章前言守身為事親之本后言養(yǎng)志為養(yǎng)親之大】
　　○孟子曰人不足與適也政不足間也惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國定矣【適音謫間去聲】
　　趙氏曰適過也間非也格正也徐氏【名度字孝節(jié)睢陽人】曰格者物之所取正也書曰格其非心【朱子曰格如合格之格謂使之歸于正○蔡氏曰非心非僻之心也】愚謂間字上亦當有與字言人君用人之非不足過讁【與謫同】行政之失不足非間惟有大人之德則能格君心之不正以歸于正而國無不治【去聲下同】矣【新安陳氏曰仁本義用正包仁義言之仁義所以正也集注所以不提仁義】大人者大德之人正己而物正者也【朱子曰大人格君心之非此是精神意氣自有感格處然亦須有個開導(dǎo)底道理不但黙黙而已伊川解遇主于巷云至誠以感動之盡力以扶持之明理義以致其知杜蔽惑以誠其意正此意也】○程子曰天下之治亂系乎人君之仁與不仁耳心之非即害于政不待乎發(fā)之于外也昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心【茍子大略篇孟子三見齊王而不言事門人曰曷為三遇齊王而不言事孟子曰我先攻其邪心】心既正而后天下之事可從而理也夫【音扶】政事之失用人之非知【去聲】者能更【平聲下同】之直者能諫之然非心存焉則事事而更之后復(fù)【扶又反下同】有其事將不勝【平聲平同】其更矣人人而去【上聲下同】之后復(fù)用其人將不勝其去矣是以輔相【去聲】之職必在乎格君心之非然后無所不正而欲格君心之非者非有大人之德則亦莫之能也【朱子曰孔子不能格定哀孟子不能格齊宣要之有此理在我而在人者不可必○南軒張氏曰后世道學(xué)不明論治者不過及于人才政事而已孰知其本在于君心又孰知格君之本乃在于吾身乎○慶源輔氏曰集注解得格字義分曉所謂大人者道全徳偹譽望足以弭其邪心容色足以消其逸志非但取辦于頰舌之間諌爭之際而已也然無大人之徳與學(xué)而有言責者則又不可以是借口○防峯饒氏曰大人是伊周之徒他人當不得】
　　○孟子曰有不虞之譽有求全之毀
　　虞度【徒洛反】也呂氏曰行【去聲】不足以致譽而偶得譽是謂不虞之譽求免于毀而反致毀是謂求全之毀言毀譽之言未必皆實修己者不可以是遽為憂喜觀人者不可以是輕為進退【慶源輔氏曰集注既得孟子本意又續(xù)以此二言于人已兩有所益○雙峯饒氏曰我去譽他人之譽平聲得此譽于他人去聲譽本是美人之好處但對毀字説則二者皆有不得其眞之意○云峯胡氏曰毀譽己自是非真況脩己而遽以是為憂喜必至于失己觀人而輕以是為進退必至于失人】
　　○孟子曰人之易其言也無責耳矣【易去聲】
　　人之所以輕易其言者以其未遭失言之責故耳蓋常人之情無所懲于前則無所警于后非以為君子之學(xué)必俟有責而后不敢易其言也然此豈亦有為【去聲】而言之與【音余○慶源輔氏曰謹言語自是君子之庸行何待于有責而后然】
　　○孟子曰人之患在好為人師【好去聲】
　　王勉曰學(xué)問有余人資于己不得已而應(yīng)之可也若好為人師則自足而不復(fù)【扶又反】有進矣此人之大患也【新安陳氏曰不得已者不自知其有余無意于為人師而人自師之好云者自見其有余有意于為人師而人未必心恱誠服以師之○云峯胡氏曰通上章兩人字為泛然之眾人而言也與大學(xué)正心脩身兩章之人字不異】
　　○樂正子從于子敖之齊
　　子敖【音遨】王驩字
　　樂正子見孟子孟子曰子亦來見我乎曰先生何為出此言也曰子來幾日矣曰昔者曰昔者則我出此言也不亦宜乎曰舎館未定曰子聞之也舎館定然后求見長者乎【長上聲】
　　昔者前日也館客舎也王驩孟子所不與言者則其人可知矣樂正子乃從之行其失身之罪大矣又不早見長者則其罪又有甚者焉故孟子姑以此責之【新安陳氏曰從小人為失身一罪也不早見長者又一罪也孟子且以后一罪責之】
　　曰克有罪
　　陳氏曰樂正子固不能無罪矣然其勇于受責如此非好【去聲】善而篤信之其能若是乎世有強辯飾非聞諫愈甚者又樂正子之罪人也【新安陳氏曰樂正子善人也信人也所以能好善而篤信之惟好善篤信所以勇于服義自以為罪亦可尚也】
　　○孟子謂樂正子曰子之從于子敖來徒餔啜也我不意子學(xué)古之道而以餔啜也【餔博孤反啜昌恱反】
　　徒但也餔食也啜飲也言其不擇所從但求食耳此乃正其罪而切責之【朱子曰王驩齊幸臣蓋欲自托于孟子以取重使滕王以為介孟子未嘗與言吊公行子又不與言絶之深矣樂正子不察輕身從之意特借其資糧輿馬以見孟子而已故以餔啜罪之若孟子所以去齊其詳雖不可考疑驩以是積憾而遂去也○南軒張氏曰克既館于子敖則未免制于子敖故舍館定始得見其師觀此二章見知君子之防已不可以不嚴而所與不可不謹也○雙峯饒氏曰此二章只一件事樂正子方來孟子不欲便責之后郤正其罪所以分作兩章樂正子初意只欲來齊見孟子依王驩來省糧食之費視為無緊要事殊不知一失身從之便是因失其親將來王驩或薦引之則那時去就愈難處孟子所以切責之○趙氏曰樂正子能勇于受責然后孟子正其罪而切責之所謂可與言而后與之言者也】
　　○孟子曰不孝有三無后為大
　　趙氏曰于禮有不孝者三事謂阿意曲從防親不義一也家貧親老不為祿仕二也不娶無子絶先祖祀三也三者之中無后為大【慶源輔氏曰此必見于古傳記趙氏時其書尚存故引之今則不復(fù)存矣阿意曲從防親不義者懦也家貧親老不為祿仕者惰也不娶無子絶先祖祀則因循茍且亂常咈理不仁之甚也故于三者之中最為不孝之大者○雙峯饒氏曰此三者不是尋常不孝底事奉順孝也但阿意曲從防親于不義則不可非其道不仕孝也家貧親老而不祿仕則不可告而后娶孝也但告則不得娶以至無子絶祀則不可趙氏以意度説自好所以朱子不破其説】
　　舜不告而娶為無后也君子以為猶告也【為無之為去聲】舜告焉則不得娶而終于無后矣告者禮也不告者權(quán)也【新安陳氏曰告者禮之正也經(jīng)也不告者禮之變也權(quán)也】猶告言與告同也蓋權(quán)而得中則不離【去聲】于正矣○范氏曰天下之道有正有權(quán)正者萬世之常權(quán)者一時之用常道人皆可守權(quán)非體道者不能用也【新安陳氏曰體道謂全體此道于身與道為一者也】蓋權(quán)出于不得已者也若父非瞽瞍子非大舜而欲不告而娶則天下之罪人也【程子曰舜不告而娶堯得以命瞽瞍使舜娶舜雖不告堯告之也以君詔之而已○朱子曰以事理度之意其未及告而受堯之命耳其后固不容不告而遂娶以歸也○新安倪氏曰人之大倫君親為重湯放桀武王伐紂而孟子謂聞?wù)D一夫未聞弒君此處君臣之變而不失其正者也舜不告而娶而孟子謂君子以為猶告此處父子之變而不失其正者也然惟圣人體道之至乃能權(quán)而得中若未能然而欲引以借口則誠得罪于天下萬世矣故集注于前章曰惟在下者有湯武之仁在上者有桀紂之?則可不然是未免于簒弒之罪也于此章曰若父非瞽瞍子非大舜而欲不告而娶則天下之罪人也皆所以補孟子未足之意嚴萬世之大戒而扶植君臣父子之綱集注之有功于世教也大矣】
　　○孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也
　　仁主于愛而愛莫切于事親義主于敬而敬莫先于從兄故仁義之道其用至廣而其實不越于事親從兄之間蓋良心之發(fā)最為切近而精實者有子以孝弟為為仁之本其意亦猶此也【朱子曰實字有對名而言者謂名實之實有對理而言者謂事實之實有對華而言者謂華實之實今這實字正是華實之實仁之實本只是事親推廣之愛人利物無非是仁義之實本只是從兄推廣之弟長忠君無非是義事親從兄便是仁義之實推廣出去者乃是仁義之華采○實對華而言凡仁義之見于日用者惟此為本根精實之所在必先立乎此而后其光華枝葉有以發(fā)見于事業(yè)之間焉且如愛親仁民愛物無非仁也但是愛親乃是切近而真實者乃是仁最先發(fā)處義之實亦然○覺軒蔡氏曰有子以孝弟為為仁之本孟子乃以事親屬之仁從兄屬之義若不同矣朱子乃以為其意亦猶此何耶蓋有子言仁專言之仁也孟子言仁義偏言之仁也事親主乎愛而已義則愛之冝者也合而言之推其事親者以從兄此孝弟所以為為仁之本分而言之則事親而孝從兄而弟所以為仁義之實也○西山真氏曰仁義之道大矣而其切實處只在事親從兄蓋二者人之良知良能天性之真于焉發(fā)見欲為仁義者惟先體認踐行于此而充廣之則其道生生而不窮否則悠悠然泛泛然非可據(jù)之實地矣○勿軒熊氏曰此實字之訓(xùn)當如果核之實○新安陳氏曰洙泗言仁孟氏始每言仁義言仁渾淪言之言其理一者也故總言孝弟以明親親見親親為仁民愛物之本也言仁義分別言之言理一中之分殊者也故以事親為仁之實從兄為義之實也集注謂有子之意亦猶此者蓋以本立于孝弟而仁道自此而生與仁義之實盡于事親從兄而仁義之道其華采亦皆自此而生此意有相似者耳】
　　智之實知斯二者弗去是也禮之實節(jié)文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之【樂斯樂則之樂音洛惡平聲】
　　斯二者指事親從兄而言知而弗去則見之明而守之固矣節(jié)文謂品節(jié)文章樂則生矣謂和順從【七容反】容無所勉強【上聲】事親從兄之意油然自生如草木之有生意也既有生意則其暢茂條逹自有不可遏者所謂惡可已也其又盛則至于手舞足蹈而不自知矣【新安陳氏曰手舞足蹈天理之真樂形見于動容之間而不自知者也】○此章言事親從兄良心真切天下之道皆原于此然必知之明而守之固然后節(jié)之宻而樂之深也【朱子曰此一叚緊要在五個實字上如仁是親親仁民愛物義是長長貴貴尊賢然在家時未便到仁民愛物未事君時未到貴貴未從師友時未到尊賢且須先從事親從兄上做將去這個便是仁義之實仁民愛物貴貴尊賢便是仁義之英華若理防得這個便知得其他那分明見得而守定不移便是智之實行得恰好便是禮之實由中而出無所勉強便是樂之實大凡一叚中必有緊要處這一叚便是這個實字緊要○問樂則生矣生則惡可已也曰如今恁地勉強安排如何得樂到得常常做得熟自然浹洽通快周流不息油然而生不能自已只是要到樂處實是難在若只恁地把捉安排才忘記又斷了這如何得樂如何得生○節(jié)者等級也文是裝裹得好如升降揖遜之類也○蔡氏曰旣曰知斯二者又曰弗去者易曰貞固足以干事貞固二字朱子云知正之所在而固守之所謂知而弗去是也體仁嘉防利物皆一意而貞固獨有二字意貞則知之真固則守之固蓋萬物之成始而成終所以為貞也惻隱羞惡辭遜皆是一靣道理而是非獨有兩面則智之為二可知矣又推之凡屬北方者皆有二如五行水土俱旺于子五蔵心肝脾肺皆一而腎獨二四方青龍朱雀白虎皆一而?武獨二造化之妙莫不皆然此貞之所以成終而作始智之所以知之而又弗去也但孟子此章只以仁義為本而又以事親從兄為行仁義之本蓋事親從兄乃良心之發(fā)最為切近而精實者也智則吾心虛靈知覺之妙經(jīng)緯乎其中者也終之以禮樂又所以節(jié)之樂之使良心之發(fā)油然生生而不能自已者也若智之知而弗去與禮之節(jié)文猶是守之也到得樂則生而不知手舞足蹈則化之矣此學(xué)問之極功也○慶源輔氏曰知既明則自然弗去如人知水火之不可蹈則自然不蹈也人既知親之當愛兄之當敬孰肯舍其親而不愛舍其兄而不敬者其有不愛不敬者蓋其智為物昏而知之不明非智矣事親自有事親之節(jié)文從兄亦然粗言之如溫凊定省徐行后長之類各有品節(jié)文理便是禮之實不知手舞足蹈此圣人之作樂所以必有舞也樂之之意至于充盛之極則不假言説心意自然形見血脈自然動蕩手舞足蹈皆自然而然不待心使之然故不自知也○和順從容不待勉強事親從兄之意油然而生如草木之有生意是樂之實○草木既有生意則日長月茂無一息之停孰能遏而止之哉事親從兄之意油然自生則亦如草木之有生意自然日日暢滿茂盛條理通逹自無一息之停又烏得而遏之哉○事親從兄是良心之真切仁與義是斯道之統(tǒng)防若便恁地説過亦只是説話須是以人體之方可所謂必知之明而守之固然后節(jié)之密而樂之深者此正如魚之飲水冷暖自知非言語之能盡也○雙峯饒氏曰實如果實包得許多生意在其中萌芽枝葉皆由此生初焉五者只在事親從兄兩件內(nèi)如兩個果實然少焉知得這個節(jié)文這個樂這個到生而惡可已皆此實內(nèi)萌芽發(fā)甲到枝葉蕃茂處此章與論語本立而道生相似前靣事親從兄是為仁之本后靣智禮樂是道生但有子説得偏孟子説得全○節(jié)是限節(jié)文是文章如及階是節(jié)揖是文親親之殺尊賢之等此節(jié)文也就親親中而言則又有親防迤邐到仁民愛物上亦是節(jié)文才到節(jié)文處功用便廣了天理之節(jié)文作靜字看節(jié)文斯二者作動字看此章説得皆活亦當活看○禮樂合精粗本末而言到樂處則道理自然生○此章不言信者實則信在其中○此章有經(jīng)緯仁義是經(jīng)禮樂智是緯○莆田黃氏曰前四個是也字都是説用工處到樂處便不説是也字了這處最要看所以樂所以生者如何生字與實字相應(yīng)實是個生生種子這種子只在人腔殻子里驗之吾身事親從兄是從源頭發(fā)見處説知弗去是就體認操存處説節(jié)文是就纎悉防宻處説樂是就成熟結(jié)果處説生惡可已如碩果不食善端萌蘗更無歇時足蹈手舞只是形容枝榦暢茂花蕚敷榮可玩可悅處○張氏彭老曰孟子所謂實即有子所謂本本立而道生與樂則生矣此兩生字最可觀譬之果木有根本而后生枝葉有核實而后生萌芽生則惡可已也果木之生惡可已則不知其枝之繁葉之茂也人心天理之生惡可已則不知其足之蹈手之舞也○云峯胡氏曰前兩實字是就人本心上説下三實字是就工夫上説○新安陳氏曰味必字與然后字集注實歸重于知而弗去之智智配貞貞者正而固也果能于事親從兄知之既明守之又固然后節(jié)之密樂之深始可言耳密與文理密察之密同禮之節(jié)文不厭其密樂至于生生惡可已舞蹈而不自知斯可以謂之深矣】
　　○孟子曰天下大悅而將歸己視天下恱而歸己猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子
　　言舜視天下之歸己如草芥而惟欲得其親而順之也得者曲為承順以得其心之恱而已順則有以諭之于道心與之一而未始有違尤人所難也為人蓋泛言之為子則愈宻矣【朱子曰人字只大綱説子字卻説得重固有人承順顔色看父母做事不問是非一向不逆其志這是得親之心然猶是淺事惟順乎親則親之心皆順乎理必如此而后可以為子此所以為尤難也○雙峯饒氏曰順親者父母所為合乎道子所為亦合乎道彼此無違逆之謂非順從之順也問如何可以諭之于道曰所謂先意承志諭父母于道父母之意未發(fā)我便做道理承順其志而諭之于道為人子不特得父母之心又能諭父母于道方謂之孝】
　　舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝
　　瞽瞍舜父名底致也豫恱樂【音洛】也瞽瞍至頑嘗欲殺舜至是而底豫焉書所謂不格奸亦允若是也【書舜典瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸言舜乃瞽瞍之子不幸遭父頑母嚚及其異母弟名象者亦驕傲而能和以孝使之進進以善自治而不至于大為奸惡也○大禹謨祗載見瞽瞍防防齊栗瞽瞍亦允若言舜敬其子之職事以見瞽瞍防防然荘敬戰(zhàn)栗雖瞽瞍愚頑亦且信而順之也】蓋舜至此而有以順乎親矣是以天下之為子者知天下無不可事之親顧吾所以事之者未若舜耳于是莫不勉而為孝至于其親亦底豫焉則天下之為父者亦莫不慈所謂化也子孝父慈各止其所而無不安其位之意所謂定也【新安陳氏曰化以心言定以分言】為法于天下可傳于后世非止一身一家之孝而已此所以為大孝也【南軒張氏曰事親之道人人具于性中他人不能盡而舜能盡之亦非有所加益于其間也盡事親之道而瞽瞍底豫惟天下之至誠有以感通故耳又曰舜為法于天下豈特天下之為父子者定可傳于后世萬世之為人父子者亦莫不定矣嗟乎為人子者茍以大舜為不可跂及而不取法于舜是自誣其天性也欲取法于舜如之何亦曰反身而誠而已矣○雙峯饒氏曰圣人遇此人倫之變卻能回變?yōu)槌７的鏋轫標钥蔀榉ㄓ谔煜露鴤魅f世也】李氏曰【名侗字愿中延平人】舜之所以能使瞽瞍底豫者盡事親之道共【音恭】為子職不見父母之非而已昔羅仲素語此云只為【去聲】天下無不是底父母了翁聞而善之曰唯如此而后天下之為父子者定彼臣弒其君子弒其父者常始于見其有不是處耳【仲素名從彥豫章人后居延平了翁姓陳名瓘字瑩中延平人○慶源輔氏曰孝子之心與親為一凡親之過皆已之過順之所以負罪引慝者此也故孝子自不見父母有不是處羅氏之語約而盡質(zhì)而當萬世不可易凡父母之不是皆已之不是也已既是父母豈有不是者哉陳氏則又推其極而言之亦事理之實也○西山真氏曰舜所值者至難事之親也然積誠感動不以父母為不是而自引以為己之慝惟見自己之不是而已世縱有難事之親豈得有如瞽瞍者故瞽瞍底豫而天下之為人子者皆知無不可事之親惟患為子者未盡事親之道耳孰有不勉于為孝者哉是故罪己而不非其親者仁人孝子之心也怨親而不反諸己者亂臣賊子之志也后之或遇難事之親者其必以舜為法】

　　孟子集注大全卷七
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　　欽定四庫全書
　　孟子集注大全卷八
　　離婁章句下
　　凡三十三章
　　孟子曰舜生于諸馮遷于負夏卒于鳴條東夷之人也諸馮負夏鳴條皆地名在東方夷服之地【問舜卒于鳴條則湯與桀戰(zhàn)之地也而竹書有南廵不反禮記有于蒼梧之説何耶朱子曰孟子之言必有所據(jù)二書駁雜恐難盡信然無他考驗闕之可也○趙氏曰諸馮在冀州之分負夏春秋時衛(wèi)地鳴條在安邑之西】
　　文王生于岐周卒于畢郢西夷之人也
　　岐周岐山下周舊邑近畎夷畢郢近豐鎬【胡老反○新安陳氏曰畢在鎬東非楚都之郢】今有文王墓
　　地之相去也千有余里世之相后也千有余歲得志行乎中國若合符節(jié)
　　得志行乎中國謂舜為天子文王為方伯得行其道于天下也符節(jié)以玉為之?刻文字而中分之彼此各藏其半有故則左右相合以為信也若合符節(jié)言其同也【周禮六節(jié)守邦者用玉節(jié)守都鄙者用角節(jié)凡邦國之使節(jié)山國用虎節(jié)土國用人節(jié)澤國用龍節(jié)皆金也門關(guān)用符節(jié)貨賄用璽節(jié)道路用旌節(jié)○朱子曰古人所為恰與我相合只此便是至善前乎千百世之己徃后乎千百世之未來只是此個道理○古人符節(jié)多以玉為之如牙璋以起軍旅又有竹符又有英簜符簜小節(jié)竹使者謂之簜節(jié)也漢有銅虎符竹使符銅虎以起兵竹使郡守用之凡符節(jié)右留君所左以與其人有故則君以其右合其左以為信也曲禮曰獻粟者執(zhí)右契右者取物之劵如徴兵取物徴召皆以右取之也】
　　先圣后圣其揆一也
　　揆度【音鐸下同】也其揆一者言度之而其道無不同也○范氏曰言圣人之生雖有先后逺近之不同然其道則一也【南軒張氏曰圣人純乎天理舜文父子君臣之際蓋不同矣其揆一者所契合者天之理也舜與文王易地則皆然○慶源輔氏曰孟子未嘗説著道字然曰行乎中國行便是道曰其揆一揆亦是道○云峯胡氏曰舜于君臣處其常而于父子處其變文王于父子處其常而于君臣處其變其事不一也而最可見其道之一○新安陳氏曰先后以時言逺近以地言道之同以此心此理言】
　　○子產(chǎn)聽鄭國之政以其乗輿濟人于溱洧【乗去聲溱音臻洧榮美反】
　　子產(chǎn)鄭大夫公孫僑【音喬】也溱洧二水名也子產(chǎn)見人有徒渉此水者以其所乗【平聲】之車載而渡之
　　孟子曰惠而不知為政
　　惠謂私恩小利政則有公平正大之體綱紀法度之施焉【問以左傳考之子產(chǎn)非不知為政者孟子姑以其乗輿濟人一事議之然夫子亦目以惠人豈子產(chǎn)所為終以惠勝歟朱子曰東坡云有及人之小利無經(jīng)世之逺圖亦説得好都鄙有章等只是行惠人底規(guī)模○慶源輔氏曰惟其恩之出于私故其利之及人者小又曰體以理言本也施以事言用也】
　　歲十一月徒杠成十二月輿梁成民未病渉也【杠音江】杠方橋也徒杠可通徒行者梁亦橋也輿梁可通車輿者周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁【夏令曰九月除道十月成梁營室之中土功其始】蓋農(nóng)功已畢可用民力又時將寒沍【音互】水有橋梁則民不患于徒渉亦王政之一事也【朱子曰先王之政細大具舉而無事不合民心順天理故其公平正大之體紀綱法度之施雖纎悉之間亦無遺恨如此○雙峯饒氏曰民未病渉要就未字上看十月徒杠己自成了所以民未至于病渉若徒杠到寒時方做則民已病于渉】
　　君子平其政行辟人可也焉得人人而濟之【辟與辟同焉于防反】辟辟除也如周禮閽【音昏】人為【去聲】之辟之辟【周禮天官閽人掌王宮之中門之禁凡外內(nèi)命夫命婦出入則為之辟閽人主晨昏啓閉辟關(guān)開左右行者】言能平其政則出行之際辟除行人使之避已亦不為過況國中之水當渉者眾豈能悉以乗輿濟之哉【朱子曰辟除之辟乃趙氏本説與上下文意正相發(fā)明蓋與舍車濟人正相反也○君子能行先王之政使細大之務(wù)無不畢舉則惠之所及亦己廣矣是其出入之際雖辟除人使之避己亦上下之分固所宜然何必曲意行私使人知己出然后為惠又況人民之眾亦安得人人而濟之哉】
　　故為政者毎人而恱之日亦不足矣
　　言每人皆欲致私恩以恱其意則人多日少亦不足于用矣諸葛武侯嘗言治世以大徳不以小惠【蜀志諸葛亮之相蜀也有言公惜赦者答曰治世以大德不以小惠】得孟子之意矣【問孔子以子產(chǎn)之惠為君子之道而子以私恩小利言之何也朱子曰孔子之言通乎巨細故不害其為君子之道此承上文乗輿濟人一事而言則私恩小利而已子產(chǎn)之事可謂有不忍人之心矣然先王則以不忍人之心行不忍人之政是以其體正大而均平其法精密而詳盡而其利澤之及人如天地之于萬物莫不各足其分而莫知其功之所自茍有是心而無是政則不過能以煦濡姑息茍取恱于目前其耳目之所不及不免有所遺矣況天下國家之大又安得人人而濟之昔諸葛武侯嘗言治世以大徳不以小惠而其治蜀也官府次舍橋梁道路莫不繕理而民不告勞是亦庶幾乎先王之政矣曰子產(chǎn)相鄭能使都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍則亦非不知為政者橋梁之修尤非難事乃獨有闕于此耶曰聞之師曰子產(chǎn)之才之學(xué)于先王之政雖有所未盡然其于橋梁之修蓋有余力而其惠之及人亦有大于乗輿之濟者矣意者此時偶有故而未就又不忍乎冬涉之艱而為是爾然?其小惠以恱于人人亦恱而稱之孟子慮夫后之為政者或又恱而效之則其流必將有廢公道以市私恩違正理而干虛譽者故極語而深譏之以警其防亦防本塞源之意也○南軒張氏曰先王之治為之井田為之封建與天下公共使俱得其平下至于鰥寡廢疾皆有所養(yǎng)而防至于次舍橋梁芻秣之事亦皆有經(jīng)制此豈先王強為之哉因事而制法其法皆循乎天理而天下之人無不被其澤后世欲人人而恱而日亦不足公義私恩之相去蓋如此○慶源輔氏曰此正説子產(chǎn)之用心錯處夫子產(chǎn)固賢但以不知圣人之學(xué)是以有時內(nèi)交要譽之私萌而不可揜孟子明辨之所以立教也】
　　○孟子告齊宣王曰君之視臣如手足則臣視君如腹心君之視臣如犬馬則臣視君如國人君之視臣如土芥則臣視君如防讎
　　孔氏曰宣王之遇臣下恩禮衰薄至于昔者所進今日不知其亡則其于羣臣可謂邈【莫角反】然無敬矣故孟子告之以此手足腹心相待一體恩義之至也如犬馬則輕賤之然猶有豢【音患】養(yǎng)之恩焉國人猶言路人言無怨無徳也土芥則踐踏之而已矣斬艾【音乂】之而已矣其賤惡【去聲】之又甚矣防讎之報不亦宜乎【慶源輔氏曰此説特為宣王發(fā)所謂有為之言也然臣之報君視君之所施常加厚一等○潛室陳氏曰孟子此語是説大都報應(yīng)如此若忠臣孝子不當以此自處當知天下無不是底君父】
　　王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣【為去聲下為之同】儀禮曰以道去君而未絶者服齊【音咨】衰【音催】三月【儀禮喪服篇傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也注謂三諌不從待放于郊未絶者言爵祿尚有列于朝出入有詔于國凡畿內(nèi)之民皆齊衰三月又子夏傳云臣為君方喪三年】王疑孟子之言太甚故以此禮為問【雙峯饒氏曰舊君其恩已絶尚且為其君有服不應(yīng)見在之君而待之如此集注所以云王疑孟子之言太甚】
　　曰諫行言聽膏澤下于民有故而去則君使人導(dǎo)之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣
　　導(dǎo)之出疆防剽【匹妙反】掠【音畧】也先于其所往稱道其賢欲其收用之也三年而后收其田祿里居前此猶望其歸也【朱子曰有故而去非大義所系不必深為之説臣之去國其故非一端但昔者諫行言聽而今也有故而去而君又加禮焉則不得不為之服矣樂毅之去燕近之○慶源輔氏曰導(dǎo)之出疆所以盡防衛(wèi)之道于在我之境先于其所往所以為其祿仕之地于所往之國去三年不反然后收其田里所以示拳拳屬望之恩義也○雙峯饒氏曰諫是閑邪言是陳善○問諫行言聽如何又有故而去曰如夫子在其國道非不行只因受女樂便去諌行言聽是平日如此亦有偶然議論不合而去】
　　今也為臣諫則不行言則不聽膏澤不下于民有故而去則君摶執(zhí)之又極之于其所往去之日遂收其田里此之謂防讎防讎何服之有
　　極窮也窮之于其所往之國如晉錮【音固】欒盈也【左傳防公二十一年欒桓子名黡娶于范宣子生懷子名盈范鞅以其亡也怨欒氏先是十四年欒黡強逐范鞅使奔秦故與欒盈為公族大夫而不相能桓子卒欒祁與其老州賔通欒祁桓子之妻范宣子之女也老家臣之長懐子患之祁懼其討也愬諸宣子曰盈將為亂范鞅為之征證其有此宣子使城著晉邑名而遂逐之秋欒盈出奔楚冬防于商任錮欒氏也禁錮之使諸侯不得受二十二年秋盈自楚適齊晏平仲言于齊侯曰商任之防受命于晉今納欒氏將安用之冬防于沙隨復(fù)錮欒氏也晉知欒盈在齊故復(fù)錮也】○潘興嗣【豫章人】曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有跡不若孔子之渾【上聲】然也蓋圣賢之別【必列反】如此【新安陳氏曰論語集注釋孔子對定公之語末一説謂君使臣以禮則臣事君以忠此章與之意似然圣言含蓄不露此則英氣發(fā)露甚矣孟子亦是述記檀弓篇子思答魯穆公問禮為舊君反服之意】楊氏曰君臣以義合者也故孟子為【去聲】齊王深言報施【詩智反】之道使知為君者不可不以禮遇其臣耳若君子之自處【上聲下同】則豈處其薄乎孟子曰王庶幾改之予日望之君子之言蓋如此【問君臣之義天倫中卻與父子一般然愛君之心不如愛父何也朱子曰離畔也只是庶民君子不如此因舉臣罪當誅兮天王圣明曰退之此語如何道是好文王豈不知紂之無道卻如此説蓋臣子無説君父不是底道理只得説如此此是去不得處便見得君臣之義○南軒張氏曰孟子此言非獨齊宣王所當聞為人君者茍知此義念夫感應(yīng)施報之可畏而崇高之勢不可恃反已端本之不可一日忘待臣下以禮養(yǎng)臣下以恩保臣下以忠信則上下交通而至治可成矣若夫在為人臣者之分君雖待我者有未至而我所以事君者不可以不自盡玩味孟子三宿出晝之心則庶幾其得之矣○西山真氏曰孔孟之言可以見圣賢氣象之分雖然孟子為齊王言則然而所以自處則不然千里見王不遇故去而三宿出晝未嘗有悻悻之心猶幸王一悟而追已也曷嘗以防讎視其君哉】
　　○孟子曰無罪而殺士則大夫可以去無罪而戮民則士可以徙
　　言君子當見幾【平聲】而作禍已廹則不能去矣【南軒張氏曰非特士大夫當知見幾而作之義抑將使有國者聞之悚然不可以失士大夫之心也使大夫士懐去徙之心則國之危亡無日矣衛(wèi)北風上為威虐下相攜而去之擕手同行又擕手同車則非徒賤者去貴者亦去矣未幾衛(wèi)有狄禍可不畏哉○慶源輔氏曰可以者在時宜為可也失此防則有欲去而不能者矣此明夷之初所以不食而行遯之初所以有尾厲之戒而孔子往趙所以及河而復(fù)也然此特言其常理耳時與位之不同則所以處之者亦異若執(zhí)此一說以為臣則凡茍免自私之徒得以借口矣】
　　○孟子曰君仁莫不仁君義莫不義
　　張氏曰此章重【平聲】出然上篇主言人臣當以正君為急此章直戒人君義亦小異耳【慶源輔氏曰上篇言人臣當以正君為急此章言人君當以正己為先亦大學(xué)其機如此之説也】
　　○孟子曰非禮之禮非義之義大人弗為
　　察理不精故有二者之蔽大人則隨事而順理因時而處【上聲】宜豈為是哉【程子曰恭本是禮過恭是非禮之禮也以物與人為義過與是非義之義也○張子曰非禮之禮非義之義但非時中者皆是也時中之宜甚大須精義入神始得觀其防通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不逹防通則有非時中者矣○潛室陳氏曰程門以為如婦人之仁宦寺之忠晦翁以為凡禮義不可泥陳跡如可行于昔而不可行于今可行于人而不可行于已與夫辭之為禮亦有不辭之為禮受之為義亦有不受之為義行之人則為禮行之我則非禮惟義亦然大人者義理周徧融通故不為非禮義之禮義又曰大人則道全識周貫萬變而不膠于其跡故無此蔽學(xué)未到大人變通處則必膠于陳跡○雙峯饒氏曰此章緊要在大人弗為上大人對小人而言大人者言不必信行不必果惟義所在言必信行必果硁硁然小人哉正是相對説○云峯胡氏曰非禮之禮非義之義皆似是而非大人者隨事順理而不為非禮之禮因時處宜而不為非義之義蓋不惑于其似而深得夫時中之道者也】
　　○孟子曰中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才故人樂有賢父兄也如中也棄不中才也棄不才則賢不肖之相去其間不能以寸【樂音洛】
　　無過不及之謂中足以有為之謂才養(yǎng)謂涵育薫陶俟其自化也賢謂中而才者也【慶源輔氏曰中以徳言才以才言德本于性才本于氣賢則兼有才徳者也】樂有賢父兄者樂其終能成己也為父兄者若以子弟之不賢遂遽絶之而不能教則吾亦過中而不才矣其相去之間能幾何哉【南軒張氏曰父兄之于子弟教之之道莫如養(yǎng)之養(yǎng)之云者如天地涵養(yǎng)萬物其雨露之所濡風雷之所振和氣之薫陶寕有間斷乎哉故物以生遂焉父兄養(yǎng)子弟之道亦當如是也寛裕以容之義理以漸之忠信以成之開其明以祛其惑引之以其方而使之自喻夫豈嵗月之功哉彼雖不中不才涵養(yǎng)之乆豈無有萌焉如其有萌養(yǎng)道益可施矣○慶源輔氏曰集注涵育以天地之生物言薰陶以工冶之成物言此循其理而彼自成其形焉無心也蓋父子兄弟之間皆難于責善正其在我者使之自化而已○新安陳氏曰父兄遇子弟之賢其為教也易不幸遇子弟之不賢其為教也難所以貴乎養(yǎng)之也舜命契曰敬敷五教在寛寛即養(yǎng)之謂也若急廹以求之見其未化遽以為不可教而舍之是棄之也父兄而棄子弟則我之賢為過子弟之不肖為不及過猶不及均之為失中耳相去能防何哉】
　　○孟子曰人有不為也而后可以有為
　　程子曰有不為知所擇也惟能有不為是以可以有為無所不為者安能有所為耶【朱子曰橫渠先生云不為不仁則可以為仁不為不義則可以為義○雙峯饒氏曰凡人既不肯為惡則必勇于為善上面是有守下面是有為先有守而后有為】
　　○孟子曰言人之不善當如后患何
　　此亦有為【去聲】而言【問所謂后患者謂得罪于其人耶抑恐其亦言己之不善耶朱子曰是皆有之然斯言必有為而發(fā)今不可知其所指矣○新安陳氏曰隱惡忠厚之道亦逺害之道也大舜隱惡而?善夫子言誰毀誰譽下文但言如有所譽而不言毀可見矣若當官而行有奸慝當言又不可顧后患而緘黙也】
　　○孟子曰仲尼不為已甚者
　　已猶太也楊氏曰言圣人所為本分【去聲】之外不加毫末非孟子真知孔子不能以是稱之【朱子曰所謂本分者事理之至當非茍然而已也學(xué)者宜深察之一有小差則流而入于鄉(xiāng)原之亂徳矣○南軒張氏曰孟子于泄栁叚干木謂為已甚而舉孔子待陽貨事以為之凖此不為己甚之證也夫子非不欲為己甚自不至己甚也何也圣人范圍天地而不過者泛應(yīng)曲當不過其則其不為已甚者圣人固天則之所存也世徒見夫子答陽貨見南子等為不為己甚獨不思靈公問陳則遂行季桓子受女樂則不脫冕而行為魯司防七日而誅少正卯聞陳恒弒君則沐浴而請討此謂之己甚可乎不深求圣人之權(quán)度徒竊語之近似以文其奸此賊仁義之甚者也】
　　○孟子曰大人者言不必信行不必果惟義所在【行去聲】必猶期也大人言行不先期于信果但義之所在則必從之卒亦未嘗不信果也○尹氏曰主于義則信果在其中矣主于信果則未必合義王勉曰若不合于義而不信不果則妄人爾【龜山楊氏曰夫子謂言必信行必果硁硁然小人哉故孟子言此以發(fā)明孔子之意○南軒張氏曰君子不必夫信果獨精吾義焉耳義精則言莫非義而無不信之言行莫非義而無不果之行矣○慶源輔氏曰尹氏最得此章之指而集注又述其意而著明之以必為期尤更有功不然則無忌憚?wù)呋虻靡越杩谕跏蟿t又有不合于義而不信不果則為妄人之?尤盡其○雙峯饒氏曰大人者篤實而有光輝以上底人與道為一不著安排隨時施宜言行何嘗有心于信果耶○云峯胡氏曰信果自是為士者當然之事惟至于大人則言行惟義之在雖不先期于信果而自然無不信果也】
　　○孟子曰大人者不失其赤子之心者也
　　大人之心通逹萬變赤子之心則純一無偽而已然大人之所以為大人正以其不為物誘而有以全其純一無偽之本然是以擴而充之則無所不知無所不能而極其大也【朱子曰大人無所不知無所不能赤子無所知無所能此二句正相抝如何蓋無所不知無所不能卻是不失其無所知無所能底做出赤子之心純一無偽而大人之心亦純一無偽但赤子是無知無能底純一無偽大人是有知有能底純一無偽○大人事事理防得只是無許多巧偽曲折便是赤子之心○問赤子之心莫是發(fā)而未逺乎中不可作未發(fā)時看否曰赤子之心也有未發(fā)時也有已發(fā)時今欲將赤子之心專作已發(fā)看也不得赤子之心方其未發(fā)時與老稚賢愚一同但其已發(fā)時未有私欲故未逺乎中耳○赤子之心固無巧偽但于理義未能知覺渾然赤子之心而已大人則有知覺擴充之功而無巧偽安排之鑿故曰不失赤子之心著個不失字便是不同處○赤子無所知無所能大人者是不失其無所知無所能之心若失了此心使些子機闗計些子利害便成個小底人了大人心下沒許多事○雙峯饒氏曰赤子如饑要乳便是欲但饑便啼喜便笑皆是真情全無巧偽大人只是守此純一無偽之心而充廣之所謂蒙以養(yǎng)正圣功也○新安陳氏曰常人累于私欲而失其赤子之心大人不誘于私欲而擴充其本然之心孟子言此亦是欲人遏人欲擴天理也】
　　○孟子曰養(yǎng)生者不足以當大事惟送死可以當大事【養(yǎng)去聲】
　　事生固當愛敬然亦人道之常耳至于送死則人道之大變孝子之事親舍【上聲】是無以用其力矣故尤以為大事而必誠必信不使少有后日之悔也【記檀弓上子思曰喪三日而殯凡附于身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣○王徳脩云親聞和靖説唯送死可以當大事曰親之生也好惡取舍得以言焉及其死也好惡取舍不能言矣當是時親之心即子之心子之心即親之心故曰惟送死可以當大事朱子曰亦?得好○雙峯饒氏曰養(yǎng)生今日不及明日猶可補惟送死有不到為終身之恨他日欲為不可得矣○新安陳氏曰生事死葬皆當以禮其不可輕忽均也孟子此言非謂養(yǎng)生為輕但以常變從容急遽較之則送死比養(yǎng)生為尤重大耳趙岐注云致養(yǎng)未足以為大事送終如禮則為能奉大事也按此則以為字訓(xùn)當字非擔當之當】
　　○孟子曰君子深造之以道欲其自得之也自得之則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其原故君子欲其自得之也【造七到反】
　　造詣也深造之者進而不已之意道則其進為之方也資猶借也【朱子曰資字恰似資給資助一般】左右身之兩旁言至近而非一處也逢猶值也原本也水之來處也言君子務(wù)于深造而必以其道者欲其有所持循以俟夫【音扶】黙識心通自然而得之于已也自得于已則所以處【上聲】之者安固而不搖處之安固則所借者深逺而無盡所借者深則日用之間取之至近無所往而不值其所資之本也○程子曰學(xué)不言而自得者乃自得也有安排布置者皆非自得也【新安陳氏曰有安排布置便是勉強而非自然之得】然后潛心積慮優(yōu)游厭飫于其間【説深造】然后可以有得若急廹求之則是私己而已終不足以得之也【程子曰學(xué)者須敬守此心不可急廹當栽培深厚涵泳其間然后可以自得○朱子曰深造者當知非淺廹所能致若欲淺廹求之便是強探力取深造只是既下工夫又下工夫待其真積力乆則自得之矣○道是進為之方此是趙岐之説蓋循此進進不已便是深造之猶言以這方法去深造之也以道是功夫深造之是做工夫如博學(xué)審問慎思明辨防行之次序即是造道之方法若人為學(xué)依次序便是以道不依次序便是不以道能以道而為之不已造之愈深則自然而得之既自得之而為我有則居之安居之安則資之深資之深一句又要人看蓋是自家既自得之則所以資借之者深取之無窮用之不竭只管取只管有袞袞地出來自家資他他又資給自家如掘地在下借上面源頭來注滿若源頭深則源源來不竭若淺則易竭矣取之左右逢其原蓋這件事也撞著這本來底道理那件事也撞著這本來底道理事事物物皆撞著這道理如資之深那源頭水只是一路來到得左右逢原四方八面都來然這個只在自得上才自得則下面節(jié)次自如此○問學(xué)是理而得之于身不可以強探力取也必深造之以道然后有以黙識心通而自然得之蓋造道之不深者用力于皮膚之外而責效于旦暮之間不以其道者從事于虛無之中而妄意于言意之表是皆不足以致夫黙識心通而自得之必也多致其力而不急其功必務(wù)其方而不躐其等則雖不期于必得而自然得之將有不可御者矣未得之固無可居之地得而不出于自然則雖有所居而不安惟自得之則理之在我者吾皆得以居之如人有室廬之安動作起居種種便適自眷戀而不去也○資助既深看是甚事來無不湊著這道理不待自家將道理去應(yīng)他且如為人君便有那仁從那邊來為人臣便有那敬從那邊來子之孝有那孝從那邊來父之慈有那慈從那邊來只是那道理原頭處自家靠著他左右前后都見是這道理○問程子之説如何曰必須以道方可潛心積慮優(yōu)游厭飫若不以道則潛心積慮優(yōu)游厭飫做甚底○慶源輔氏曰自得如子貢悟性天之不可聞曽子唯吾道一貫之語此何待于言語而后見正張子所謂徳性之知不萌于聞見者也豈容更有安排布置哉蓋其平日潛心積慮優(yōu)而游之厭而飫之全身在義理之中及其真積力乆理與心融物與性合然后可以有得若有一毫急廹之意便是私己與道便自間斷更如何得到自得田地○潛室陳氏曰君子深造之以道謂以法度而深造之優(yōu)而游之使自得之饜而飫之使自趣之欲其自得之也自得以下皆為學(xué)之效驗耳左右逢原意最好學(xué)至于自得則理只在左右之近觸處見本原此豈我?guī)淼览硪嘀皇率挛镂镌械览砩灰丫呶崛俗缘弥嗳≈暌娭痣p峯饒氏曰這個道字便是致知力行之方之字是指所得而言下面居之資之取之皆是指所得言也○徽庵程氏曰君子之學(xué)以自得為貴然有自得之工夫有自得之效驗深造之以道自得之工夫也居之安資之深取之左右逢其原自得之效驗也有是工夫必有是效驗效驗有所未至必工夫有所未盡也○云峯胡氏曰非有所造者不能有所得非造之深者不能自得然不以其道則無深造之方法未易到自得之地歩深造之以道是未得之先下工夫居安至逢原是自得之后見功效大要在勿忘勿助集注謂有所持循是勿忘以俟夫黙識心通是勿助所謂潛心積慮是勿忘優(yōu)游厭飫是勿助○新安陳氏曰自得之有二説朱子謂自然而得之所附程子説證已説之出于程子也一説謂自得之于已如南軒云不自得則無以有諸已自得而后為已物也以其徳性之知非他人所能與故曰自得此近乎荘生所謂自得其得而非得人之得之意終有弊不如自然得之之説有從容優(yōu)游之味】
　　○孟子曰博學(xué)而詳説之將以反説約也
　　言所以博學(xué)于文而詳説其理者非欲以夸多而鬪靡也欲其融防貫通有以反而説到至約之地耳蓋承上章之意而言學(xué)非欲其徒博而亦不可以徑約也【程子曰博與約正相對圣人教人只此兩字博是博學(xué)多識多聞多見之謂約只是使人知要也○問世間博學(xué)之人非不博卻又不知個約處者何故朱子曰他合下博得來便不是了如何防約他竟不窮防這道理是如何都見不透徹只是搜求隱僻之事鉤摘竒異之説以為博如此豈能得約今世博學(xué)之士大率類此○約自博中來通貫處便是約不是通貫了又去里面尋討個約某嘗不喜?子云言多聞則守之以約多聞了又要一個約去守他○程子説格物云但積累多后自脫然有貫通處積累多便是博脫然有貫通處便是約○慶源輔氏曰集注所謂文謂詩書六藝之文理謂詩書六藝所載許多道理也承上文言博學(xué)詳説則是深造之意反説約則是自得之事但上章以行言此章以知言知與行蓋互相發(fā)也○潛室陳氏曰不博則約無所施學(xué)到約后許多博處方有受用○雙峯饒氏曰夸多説博學(xué)鬪靡説詳説所以博學(xué)者非徒夸其多所以詳説者非徒鬪其靡欲人融而防之貫而通之而已這物事未曽融時一個是一個才融了便防為一約是要約如思無邪毋不敬之類○新安陳氏曰輔氏謂上章以行言竊謂亦兼知與行言之耳此章孟子所謂博學(xué)與孔子所謂博學(xué)于文同所謂反説約與孔子所謂約之以禮不同蓋約禮以行言反説約以知言也○東陽許氏曰博學(xué)詳説以知言約則防其極而于行上見】
　　○孟子曰以善服人者未有能服人者也以善養(yǎng)人然后能服天下天下不心服而王者未之有也
　　服人者欲以取勝于人養(yǎng)人者欲其同歸于善蓋心之公私小異而人之向背【音佩】頓殊【新安陳氏曰一則不能服人人者對已而言一則自然能服天下天下則盡乎人矣非向背頓殊乎】學(xué)者于此不可以不審也【朱子曰以善服人者惟恐人之進于善如張華對武帝恐吳人更立令主則江南不可取之類是也以善養(yǎng)人者惟恐人不入于善如湯于葛遺之牛羊又使人往為之耕是也○南軒張氏曰先王樂與人為善欲天下舉在吾化育之中如春風被物物蒙其養(yǎng)無不應(yīng)者未嘗有意于服人而天下之心悅誠服有不期而然者蓋以善道與人共之耳若覇者之所為其善者不過欲以善服人齊桓防首止而定王世子晉文盟踐土率諸侯以朝王是也學(xué)者深見二者霄壤之殊則王覇之分了然矣○慶源輔氏曰以力服人以徳服人以事言也其不同易見以善服人以善養(yǎng)人以心言也其不同則難見也孟子之言至此愈宻矣以善服人者以善為己私也以善養(yǎng)人者以善與天下公也○云峯胡氏曰以徳服人蓋對上文以力服人而言謂王者之服人異乎覇者之服人如子禽疑夫子得聞國政有以求之而子貢答以夫子之求之異乎人之求之耳○新安倪氏曰按孟子二章皆以王覇對言前章公私之分在力字與徳字以力服人者挾力以行私而反乎公者也曰徳則其理純乎公矣此章公私之分在服字與養(yǎng)字以善服人者認善以為己私而害乎公者也曰養(yǎng)則其心純乎公矣○東陽許氏曰以善養(yǎng)人謂有善于身而教化撫字使民同歸于善也】
　　○孟子曰言無實不祥不祥之實蔽賢者當之
　　或曰天下之言無有實不祥者惟蔽賢為不祥之實【南軒張氏曰蔽賢出于媢疾之私方其欲蔽賢也私意橫起不祥之氣固已充溢于中矣天生斯賢以為人也蔽賢之人妨賢病國不祥孰甚焉】或曰言而無實者不祥故蔽賢為不祥之實二説不同未知孰是疑或有闕文焉【新安陳氏曰前説二實字歸一意然皆無深意味不如闕之】
　　○徐子曰仲尼亟稱于水曰水哉水哉何取于水也【亟去聲】
　　亟數(shù)【音朔】也水哉水哉嘆美之辭【徐子即徐辟】
　　孟子曰原泉混混不舎晝夜盈科而后進放乎四海有本者如是是之取爾【舍放皆上聲舍一讀如字見論語子在川上章】
　　原泉有源之水也混混涌出之貌不舎晝夜言常出不竭也盈滿也科坎也言其進以漸也放至也言水有原本不已【不舍晝夜】而漸進【盈科后進】以至于海如人有實行【去聲】則亦不已而漸進以至于極也【新安陳氏曰水惟其有原本所以不已而漸進以至歸宿于海有本者如是孟子自以此句承接上意有本者指原泉如是指混混至放乎四海是之取爾答徐子何取于水也之問謂孔子所以亟稱于水者此意之是取爾本文只是説水如人有實行以下因結(jié)語故聲聞過情君子恥之二句推出孟子借水以箴規(guī)徐子之意而與下一節(jié)集注如人無實行而?得虛譽不能長乆也相對言之】
　　茍為無本七八月之間雨集溝澮皆盈其涸也可立而待也故聲聞過情君子恥之【澮古外反涸下各反聞去聲】
　　集聚也澮田間水道也涸干【音干】也如人無實行而?得虛譽不能長乆也【新安陳氏曰水無原本人無實行之譬也溝澮皆盈而涸可立待與上文混混盈科而進以至放乎四海者相反?得虛譽而不能長乆之譬也】聲聞名譽也情實也恥者恥其無實而將不繼也【新安陳氏曰集注所謂有實行無實行全從此情實之情字上發(fā)揮出來】林氏曰徐子之為人必有躐等干譽之病故孟子以是答之○鄒氏曰孔子之稱水其防防矣孟子獨取此者自徐子之所急者言之也孔子嘗以聞逹告子張矣逹者有本之謂也聞則無本之謂也然則學(xué)者其可以不務(wù)本乎【朱子曰所謂聲聞過情這個大叚務(wù)外更就中間言之如為善無真實懇惻之意為學(xué)而勉強茍且徇人皆是不實就此反躬思量方得○慶源輔氏曰此章指意都結(jié)在后兩句上故集注只以虛名實行為言而引林氏鄒氏之説以明之蓋孟子之意專欲救徐子躐等干譽之病耳孔子之稱水固不專在此也然由是觀之雖一物具一理亦隨人所取如何爾理固無盡也又曰逹者有本謂質(zhì)直好義聞?wù)邿o本謂色取仁而行違○汪氏曰水之可觀其源有本其流不息進有漸則以盈科為量行有至則以四海為歸○雙峯饒氏曰論孟二不舎晝夜所指不同夫子説道體孟子說有本所謂防防川上之嘆是也孟子只就徐子身上説取切其病而易曉】
　　○孟子曰人之所以異于禽獸者幾希庶民去之君子存之
　　幾希少也庶眾也人物之生同得天地之理以為性同得天地之氣以為形其不同者獨人于其間得形氣之正而能有以全其性為少異耳雖曰少異然人物之所以分實在于此眾人不知此而去之則名雖為人而實無以異于禽獸君子知此而存之是以戰(zhàn)兢惕【他歴反】厲而卒能有以全其所受之正也【朱子曰人物之所同者理也所不同者心也人心虛靈無所不明禽獸便昏了只有一兩路子明如父子相愛雌雄有別之類人之虛靈皆推得去禽獸便更推不去人皆以私欲蔽了這個虛靈便是禽獸人與禽獸只爭這些子所以謂幾?！痧囀晨曙嬛愂侨伺c禽獸同者有親有義之倫此乃與禽獸異者存是存所以異于禽獸之道理今人自謂能存只是存其與禽獸同者耳○西氏真氏曰人與物相去亦逺矣而孟子以為幾希者蓋人物均有一心然人能存而物不能存所不同者惟此而已人類之中有凡民者亦有是心而不能存無異于禽獸矣惟君子能存之所以異于物也○新安陳氏曰集注知之一字示人以存之之門戰(zhàn)兢惕厲四字授人以存之之法】
　　舜明于庶物察于人倫由仁義行非行仁義也
　　物事物也明則有以識其理也人倫?見【形甸反】前篇察則有以盡其理之詳也物理固非度外而人倫尤切于身故其知之有詳畧之異在舜則皆生而知之也由仁義行非行仁義則仁義已根于心而所行皆從此出非以仁義為美而后勉強【上聲】行之所謂安而行之也此則圣人之事不待存之而無不存矣【張子曰明庶物察人倫皆窮理也既知明理但知順理而行而未嘗有以為仁義仁義之名但人名其行耳如天春夏秋冬何嘗有此名亦人名之耳○朱子曰明物察倫由仁義行三句以學(xué)言之則有序猶格物致知而后意誠心正也自圣人言之則生知安行不可以先后言也○惟舜便由仁義行他人須窮理知其為仁為義從而行之且如仁者安仁智者利仁既未能安仁亦須是利仁利仁豈是不好底知仁之為利而行之不然則以人欲為利矣○南軒張氏曰行仁義猶與為二物由仁義行則如目視耳聽手持足履身與理一而非二也若舜可謂全其所以為人者而無虧欠矣未至于舜猶為未盡也人皆可以為堯舜其本在乎存之而已○西山真氏曰存之者猶待于用力舜則身即理理即身渾然無間而不待于用力矣○雙峯饒氏曰孟子舉舜做個存底様子孟子言必稱堯舜直是要人學(xué)之】○尹氏曰存之者君子也存者圣人也君子所存存天理也由仁義行存者能之【云峯胡氏曰庶民不能存無以自異于禽獸君子知此而存之所以自異于庶民存之者君子存者圣人此又圣人所以異于君子也○新安陳氏曰人所以異于禽獸而皆可為堯舜以得形氣之正而能全其性耳仁義此性中天理之大者也人倫之中仁義行焉仁于父子義于君臣是也君子存之而后存舜大圣人不待存之而自存何以見其不待存之以其知生知其行安行見之也君子必待存之故不能生知必學(xué)知焉不能安行必勉行焉孟子所謂行仁義正是存之之君子事也而知未之言所以集注補之曰眾人不知此而去之君子知此而存之不知與知意了然矣知之而后能存存之而后能行知以覺于心言存以存于心言行以行于身言由仁義行存者能之即尹氏此言推之則行仁義豈非存之者能之歟】
　　○孟子曰禹惡防酒而好善言【惡好皆去聲】
　　戰(zhàn)國防曰儀狄作酒禹飲而甘之曰后世必有以酒亡其國者遂疏【平聲】儀狄而絶防酒書曰禹拜昌言【慶源輔氏曰惡防酒則物欲不行好善言則天理昭著】
　　湯執(zhí)中立賢無方
　　執(zhí)謂守而不失中者無過不及之名方猶類也立賢無方惟賢則立之于位不問其類也【朱子曰這執(zhí)中與子莫執(zhí)中不同湯只事事恰好無過不及而已○慶源輔氏曰執(zhí)中則處義精審立賢無方則用人無間○雙峯饒氏曰未應(yīng)事以前未發(fā)之中如何執(zhí)得須是事到面前方始量度何處是過何處是不及方可執(zhí)而用之是就事物上執(zhí)擇善固執(zhí)也是就事物上擇而執(zhí)之若先執(zhí)定這中待事物來便是執(zhí)一是子莫執(zhí)中了】
　　文王視民如傷望道而未之見【而讀為如古字通用】
　　民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見圣人之愛民深而求道切如此不自滿足終日干干之心也【問以而為如亦有據(jù)乎朱子曰詩云垂帶而厲鄭箋而亦如也此以而為如也春秋星隕如雨左氏曰與雨偕也此以如為而也則其混讀而互用之乆矣○易乾卦九三爻辭云君子終日干干蔡氏曰干干行事不息也○不顯亦臨無射亦保是文王望道如未見之事又曰望道而未之見此句與上文視民如傷為對孟子之意曰文王保民之至而視之猶如傷體道之極而望之猶未見其純而不已如是】
　　武王不泄邇不忘逺
　　泄狎也邇者人所易【去聲下同】狎而不泄逺者人所易忘而不忘徳之盛仁之至也【朱子曰泄邇忘逺此通人與事而言泄字兼有親狎忽畧之意○慶源輔氏曰于人所易狎而不泄則敬心常存于人所易忘而不忘則誠心不息○雙峯饒氏曰徳之盛言不泄邇?nèi)手裂圆煌R】
　　周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦
　　三王禹也湯也文武也四事上四條之事也時異勢殊故其事或有所不合思而得之則其理初不異矣坐以待旦急于行也【朱子曰所舉四事此必周公曽如此説○讀此一篇使人心惕然而常存也○南軒張氏曰不合者思而未得也未得之思之惟恐不得既得之行之惟恐不及也凡井田封建取士建官禮樂刑政雖起于上世而莫偹于周是皆周公心思之所經(jīng)緯本諸三王而逹之者也周公之心此章發(fā)明至矣○潛室陳氏曰斟酌三王之事而損益之猶孔子之集大成○雙峯饒氏曰施此四者之事事或有不可行卻當思其理事雖不同理卻不相逺故集注云其事或有不合又來照上面一個事字】○此承上章言舜因歴敘羣圣以繼之而各舉其一事以見【形甸反】其憂勤惕厲之意蓋天理之所以常存而人心之所以不死也【云峯胡氏曰朱子嘗曰讀此章使人心惕然而常存蓋圣人之所以為圣人者只是憂勤惕厲須臾毫忽不敢自逸理無定在惟勤則常存心本活物惟勤則不死常人不能憂勤惕厲故人欲肆而天理亡身雖存而心已死豈不大可哀哉輔氏以為周公皇皇汲汲不已之誠如此學(xué)者茍能深體而黙識之則圣人之心與理昭昭常存不死而在吾心目之間矣説常存不死四字意與集注異】程子曰孟子所稱各因其一事而言非謂武王不能執(zhí)中立賢湯卻泄邇忘逺也人謂各舉其盛亦非也圣人亦無不盛【慶源輔氏曰集注恐人執(zhí)孟子之言而疑圣人于道互有得失故發(fā)明如此圣人造道之極凡有所為無不各極其至豈容更以盛不盛言哉】
　　○孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作王者之跡熄謂平王東遷而政教號令不及于天下也詩亡謂黍離降為國風而雅亡也【詩王黍離注申侯與犬戎攻宗周殺幽王于戯晉文侯鄭武公迎太子宜臼于申而立之是為平王以亂故徙居?xùn)|都王城于是王室之尊與諸侯無異其詩不能復(fù)雅故貶之謂之王國之變風○新安陳氏曰平王以后詩不入于大小雅而儕為十五國風其事遂始載于春秋而詩終乎此矣】春秋魯史記之名孔子因而筆削之始于魯隱公之元年實平王之四十九年也【問黍離降為國風恐是夫子刪詩時降之朱子曰亦是他當時自如此要識此詩便如周南召南當初在豐鎬之時其詩為二南后來在洛邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風二南之于二雅便如登山到得黍離時節(jié)便是下坡了○緊要在王者之跡熄一句上蓋王者之政存則禮樂征伐自天子出故雅之詩自作于上以教天下王跡滅熄則禮樂征伐不自天子出故雅不復(fù)作于上而詩降為國風是以孔子作春秋定天下之邪正為百王之大法也○潛室陳氏曰雅詩多是王者朝防燕饗樂章或是公卿大臣規(guī)諫獻納之所作東遷以后朝廷既無制作公卿又無獻納故雅詩遂亡獨有民俗歌謠其體制聲節(jié)與列國之風同故止可謂之王風非圣人能降之也】
　　晉之乘楚之梼杌魯之春秋一也【乘去聲梼音逃杌音?！?br />　　乘義未詳趙氏以為興于田賦乘馬之事或曰取記載當時行事而名之也梼杌惡獸名古者因以為兇人之號取記惡垂戒之義也春秋者記事者必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也【新安陳氏曰必表年以下出晉杜預(yù)所作左傳序文錯雜也雜舉春秋二時以該四時也】古者列國皆有史官掌記時事此三者皆其所記冊書之名也【慶源輔氏曰古人以善為常多不記載以惡為反常故特記之如堯典之末只載朱兠共鯀而已以楚史記之名觀之則楚雖蠻夷猶有古人遺意后世之人負大罪惡于身而初不知愧恥及一有小善則占占自喜以為莫已若者亦可哀已】
　　其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣
　　春秋之時五覇迭興而桓文為盛史史官也竊取者謙辭也公羊傳【去聲】作其辭則丘有罪焉爾意亦如此蓋言斷【丁亂反】之在已所謂筆則筆削則削游夏不能賛一辭者也【公羊傳昭公十二年春秋之信史也其序則齊桓晉文其防則主防者為之也其辭則丘有罪焉爾○史記孔子世家孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至于為春秋筆則筆削則削子夏之徒不能賛一辭】尹氏曰言孔子作春秋亦以史之文載當時之事也而其義則定天下之邪正為百王之大法【南軒張氏曰春秋未經(jīng)圣筆則固魯之史耳自其義圣人有取焉則史外傳心之要典所以存天理遏人欲撥亂反正示王者之法于將來者也○蔡氏曰其義蒙上文王者而言蓋王者之義也孔子有徳無位故自以為竊取王者之義而定二百四十二年之邪正所謂為百王不易之大法者也○慶源輔氏曰夫子之作春秋不過以史之文載當時之事而已而其竊取之義則在于定天下之邪正為百王之大法也夫春秋之善善惡惡撥亂世而反之正上明四代之禮樂下示百王之法程圣人之用偹見此書而夫子之言則又謙抑如此畧無自居其功之意此孟子所以因而述之以繼羣圣之后也○雙峯饒氏曰其文則史元是魯史之春秋其義則某竊取之方是孔子之春秋以匹夫行天子賞罰故曰竊取自咎自謙之辭○汪氏曰史不止于晉楚五覇不止于桓文孟子唯及此者晉楚為列國之大者桓文為五覇之盛者也】○此又承上章歴敘羣圣因以孔子之事繼之而孔子之事莫大于春秋故特言之【雙峯饒氏曰此亦承上章思兼三王以施四事而言周公所行皆王者之事來到孔子時王者之跡滅熄故孔子出來作春秋○新安陳氏曰好辯章述羣圣事而繼以孔子作春秋此章亦以作春秋繼羣圣事不及易詩書禮樂者孔子之事莫大于作春秋五經(jīng)夫子之教春秋夫子之政也○東陽許氏曰以三國之史同言而曰一也蓋謂魯之春秋其所紀載非周之典禮善惡不明不過記五覇之事與晉楚之史同爾至于孔子之春秋則假其事以明義而非盡舊史之文故曰其義則丘竊取之矣如此防方見得中間一節(jié)不閑】
　　○孟子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬澤猶言流風余韻也父子相繼為一世三十年亦為一世斬絶也大約君子小人之澤五世而絶也楊氏曰四世而緦【音思】服之窮也五世袒【音但】免【音問】殺【所介反】同姓也六世親屬竭矣【記疏云上自高祖下至己兄弟同承髙祖之后為族兄弟為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共四世而緦服盡也五世則?免而無正服減殺同姓六世則不復(fù)?免惟同姓而已故親屬竭?身去飾也?免者肉?而著免免狀如冠而廣一寸冠至尊不可居肉?之體故為免以代之又檀弓免焉注以布廣一寸從頂上而前交于額上又郤向后繞于髻禮朋友在他邦無主人乃?免若朋友在家則吊服加麻加麻者素弁上加緦之環(huán)绖然則?免亦朋友之服也○新安陳氏曰此禮記大傳全文共高祖者為三從兄弟相為服緦麻服制至此窮也共高祖之父者為五世已無服但不忍遽絶之故不襲不冠為之?禓免冠以變其吉同姓之恩至此而減殺也共高祖之祖者為六世則親盡矣窮而殺殺而竭不變吉可也引此以證五世而斬】服窮則遺澤寖微故五世而斬【南軒張氏曰五世大概約度如此自今觀之孔子之澤其所浸灌萬世不斬也○慶源輔氏曰流風以風喻之也余韻以聲喻之也父子五世經(jīng)歴百五十年則君子小人之余澤皆當絶也五世則親盡服窮其澤亦當斬絶矣蓋親也服也澤也實相因也】
　　予未得為孔子徒也予私淑諸人也
　　私猶竊也淑善也李氏以為方言是也【慶源輔氏曰孟子又言私淑艾而他無所見故疑是方言】人謂子思之徒也自孔子卒至孟子游梁時方百四十余年而孟子已老然則孟子之生去孔子未百年也故孟子言予雖未得親受業(yè)于孔子之門然圣人之澤尚存猶有能傳其學(xué)者故我得聞孔子之道于人而私竊以善其身蓋推尊孔子而自謙之辭也【張子曰孟子蓋謂孔子猶在五世之內(nèi)雖不親為弟子其余澤在人我得私取之以為善○雙峯饒氏曰私淑艾者私竊其善于人以自治私淑諸人者我私取之以善其身今人或把作教者説謂以此私淑他人非矣道者天下所公共師下私字不得只弟子私竊取之以自善自治耳○新安陳氏曰私竊以善其身解諸人字不順不若云私竊其善于人文意方順】○此又承上三章歴敘舜禹至于周孔而以是終之其辭雖謙然其所以自任之重亦有不得而辭者矣【新安陳氏曰韓子謂堯以是傳之舜舜以是傳之禹至孔子傳之孟軻不待退之而后有此言孟子已自言之矣此四章相承是也然猶分為四章答好辯章明言以已承三圣至七篇之末章列敘羣圣道統(tǒng)之相傳而明言由孔子至于今百有余歲其自任之重尤章章焉孟子一身道統(tǒng)攸系蓋如是夫】
　　○孟子曰可以取可以無取取傷亷可以與可以無與與傷惠可以死可以無死死傷勇
　　先言可以者略見而自許之辭也后言可以無者深察而自疑之辭也過取固害于亷然過與亦反害其恵過死亦反害其勇蓋過猶不及之意也【雙峯饒氏曰傷亷與傷恵傷勇是兩般意思朱子所以上下個固字下面下兩個反字過取固傷亷與本是恵與之過則反害其恵死本是勇死之過則反害其勇○新安陳氏曰傷亷者失之不及傷恵傷勇者失之太過】林氏曰公西華受五秉之粟是傷亷也冉子與之是傷恵也子路之死于衛(wèi)是傷勇也【問可以取可以無取程子曰如朋友之饋是可取也然己自可足是不可取也才取便傷亷矣曰與傷恵何害曰是有害于恵也可以與然卻可以不與若與之時財或不贍卻于合當與者無可與之此所以傷恵○朱子曰此叚正與孔子曰再斯可矣相似凡事初看尚未定再察則己審矣便用決斷始得○問取者貪之屬不取者亷之屬猶與之為恵不與之為嗇死之為勇不死之為怯也今以過取者為傷亷則宜以不與為傷恵不死為傷勇矣而反以與為傷恵死為傷勇何哉曰過取之傷亷過于此而侵奪于彼者也過與之傷恵過死之傷勇過于此而反病乎此者也蓋奪乎彼者其失為易見而病乎此者其失為難知故孟子舉傷亷以例二者是亦過猶不及之意耳○問可以取取之傷亷不難于擇矣若可與不可與可死不可死之間不幸擇之不精者與其吝嗇寜過與與其茍生寜就死在學(xué)者則當平日極其窮理之功庶于取舎死生之際不難于精擇也曰此意極好但孟子之意卻是恐人過與而輕死也○南軒張氏曰取與死生之義有灼然易判者有在可否之間者在可否之間非義精者莫能擇也蓋其幾間不容髪一或有偏則失之矣是以君子貴存飬于平時而復(fù)研幾于審處也○王氏曰六可以字疑辭三傷字決辭○新安陳氏曰此章三節(jié)乍防似平説審察之傷亷所以警中人以下之不及者傷恵傷勇所以警賢人之過之者也】
　　○逄蒙學(xué)射于羿盡羿之道思天下惟羿為愈已于是殺羿孟子曰是亦羿有罪焉公明儀曰宜若無罪焉曰薄乎云爾惡得無罪【逄薄江反惡平聲】
　　羿有窮后羿也逄蒙羿之家眾也羿善射?【初忠反】夏自立后為家眾所殺【左傳襄公四年羿將歸自田家眾殺而烹之以食其子子不忍食死于窮】愈猶勝也薄言其罪差【楚宜反】薄耳
　　鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)衛(wèi)使庾公之斯追之子濯孺子曰今日我疾作不可以執(zhí)弓吾死矣夫問其仆曰追我者誰也其仆曰庾公之斯也曰吾生矣其仆曰庾公之斯衛(wèi)之善射者也夫子曰吾生何謂也曰庾公之斯學(xué)射于尹公之他尹公之他學(xué)射于我夫尹公之他端人也其取友必端矣庾公之斯至曰夫子何為不執(zhí)弓曰今日我疾作不可以執(zhí)弓曰小人學(xué)射于尹公之他尹公之他學(xué)射于夫子我不忍以夫子之道反害夫子雖然今日之事君事也我不敢廢抽矢扣輪去其金發(fā)乗矢而后反【他徒何反矣夫夫尹之夫并音扶去上聲乗去聲】
　　之語助也【釋二人名中之字】仆御也尹公他亦衞人也端正也孺子以尹公正人知其取友必正故度【音鐸】庾公必不害己小人庾公自稱也金鏃【作木反】也扣輪出鏃令【平聲】不害人乃以射也乗矢四矢也孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之則必無逄?之禍然夷羿簒弒之賊蒙乃逆儔庾斯雖全私恩亦廢公義其事皆無足論者孟子蓋特以取友而言耳【左傳襄公十四年尹公他學(xué)射于庾公差庾公差學(xué)射于公孫丁孫文子使二子追衛(wèi)獻公公孫丁御公庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩鉤而還尹公他曰子為師我則逺矣乃反之公孫丁授公轡而射之貫臂○程子曰孺子事孟子只取其不背師耳若國之安危在此一舉則殺之可也舍之而無害于國權(quán)輕重可也何用虛發(fā)四矢哉○南軒張氏曰使蒙為夏廷之臣羿篡夏氏凡為臣子得而誅之蒙以義討賊雖嘗學(xué)射亦何罪之有蒙以私意忌而殺之是則為殺其師耳以此而觀輕重之權(quán)衡可得而推矣○云峯胡氏曰此章雖特以取友而言然使世之背其師者讀之亦當有泚○東陽許氏曰此章專為交友發(fā)羿不能取友而殺身孺子能擇交而免禍】
　　○孟子曰西子蒙不潔則人皆掩鼻而過之
　　西子美婦人蒙猶冒也不潔污穢之物也掩鼻惡【去聲】其臭也
　　雖有惡人齊戒沐浴則可以祀上帝【齊側(cè)皆反】
　　惡人丑貌者也○尹氏曰此章戒人之防【去聲】善而勉人以自新也【南軒張氏曰齊桓一執(zhí)陳轅濤涂而春秋書曰齊人蓋夷狄之也其近于蒙不潔者歟秦穆一有悔過之言則進秦誓于書以其有遷善之意也其近于惡人齊沐者歟一自汚而防其美一自新而洗其惡勸戒彰矣○慶源輔氏曰西子之質(zhì)本美而蒙以不潔則自防其羙而反致人之惡言此所以戒人防其本有之善惡人之質(zhì)本丑而能齊戒沐浴至誠自潔則可以事上帝言此所以勉人以改過自新深玩尹氏之言令人惕然而懼聳然而作○新安陳氏曰此章似詩六義中之比】
　　○孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本性者人物所得以生之理也故者其已然之跡若所謂天下之故者也【易繋辭易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故】利猶順也語其自然之勢也言事物之理雖若無形而難知然其發(fā)見【形甸反】之已然則必有跡而易【去聲】見【如字】故天下之言性者但言其故而理自明猶所謂善言天者必有驗于人也【荀子性惡篇云善言天者必有徴于人○董仲舒曰善言天者必有徴于人天道無形而難知人事有跡而易見】然其所謂故者又必本其自然之勢如人之善水之下非有所矯揉【人乆反】造作而然者也若人之為惡水之在山則非自然之故矣【朱子曰性自是個難言底物事惟惻隱羞惡之類卻是已發(fā)見者乃可得而言此即性之故也只防這個便見得性故集注下個跡字若四端則無不順利若殘忍之非仁無恥之非義不遜之非禮昏惑之非智即故之不利者也○利是不假人為而自然者如水之就下是其性本就下只是順他若激之在山是不順其性而以人為之也惟智者是知此理不假人為順之而已○南軒張氏曰故者本然之理也無是理而強為之曰鑿鑿則失其性所以惡夫智也蓋以私智為智而非所謂智也○慶源輔氏曰性即理也雖無形而難知然不能不感發(fā)而形見于外既已形見則必有跡而易見如人性之仁雖難知然見孺子入井則發(fā)見而為怵惕惻隱之跡則仁之性自見也○潛室陳氏曰善惡皆已然之跡但順者為本則善者其初也惡者非其初也水無有不下者水之本也若夫?之使過顙激之使在山豈其本也哉○雙峯饒氏曰就故説性亦要就跡之順者言之如水之下便順就逆者言不得孟子説性就自然上説知惻隱羞惡等但看自然發(fā)見底便是利言性便當言故言故便當言利如水?之激之便不是自然了】
　　所惡于智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡于智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣【惡為皆去聲】
　　天下之理本皆利順小智之人務(wù)為穿鑿所以失之禹之行水則因其自然之勢而導(dǎo)之未嘗以私智穿鑿而有所事是以水得其潤下【去聲】之性而不為害也【朱子曰鑿于智者非所謂以利為本也○慶源輔氏曰人物所得之理本皆順理無待于矯揉造作于其間卻緣世人不明吾性之智而以私意為智于是毎事務(wù)為穿鑿而失其順利之理○云峯胡氏曰孟子本欲言智而必先言性者智五性之一也言智而先言性猶言水而先言水之原也鑿字與利字相反利者天理之自然鑿者人為之使然言性而必本諸天理之自然者所以言智而深惡夫人為之使然者也○新安陳氏曰所惡于智者小智也無惡于智者大智也人性必善水性必下孟子素以水譬人性故仍以禹行水譬之禹之行水順其自然之勢而導(dǎo)之使水不失其本然趨下之性而已智者順事物自然之理以無事處事使物各付物斯為大智而非小智矣此一節(jié)以治水申言利字之意】
　　天之高也星辰之逺也茍求其故千歲之日至可坐而致也
　　天雖高星辰雖逺然求其已然之跡則其運有常雖千歲之乆其日至之度可坐而得【新安陳氏曰此又以天度申言故字之意首一節(jié)故字言本然之理此一故字言本然之度也天高星逺若因其本然之故而求之則雖乆年日南至之時刻亦可以坐而推致以得之矣】況于事物之近若因其故而求之豈有不得其理者而何以穿鑿為哉必言日至者造歴者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歴元也【新唐書歴志治歴之本必推上元日月如合璧五星如連珠夜半朔旦冬至自此七曜散行不復(fù)余分普盡總防如初○五代史司天考夫天人之際逺哉防矣而使一藝之士布筭積分上求數(shù)千萬歲之前必得甲子朔日夜半冬至而日月五星皆防于子謂之上元以為歴始蓋自漢而后其説始詳見于世其源所自止于如此是果堯舜三代之法歟皆不可得而考矣然自是歴家之術(shù)雖世多不同而未始不本于此○新安陳氏曰夜半即甲子時歲月日時皆甲子為歴元蓋以建寅月為歲首筭之則是癸亥歲十一月以建子月為一歳之最初筭之則甲子歲之氣候已始于此矣故云歲亦甲子也】○程子曰此章専為【去聲】智而發(fā)愚謂事物之理莫非自然順而循之則為大智若用小智而鑿以自私則害于性而反為不智程子之言可謂深得此章之防矣【朱子曰此章其初只是性上泛説起不是専説性但謂天下之説性者只説得故而已如茍言性惡?言善惡混但皆説得下面一截皆不知所以謂之故者如何不能以利為本而然也荀卿只是橫説如此到底沒這道理不得只就性惡篇謂涂之人皆可以為禹即此自可見故字若不?已然之跡言之則下文茍求其故之言如何可推歴家自今日推筭而上極于太古開辟之時更無差錯只為有此已然之跡可以推測耳天與星辰間或躔度少有差錯乆乆自復(fù)其常以利為本亦猶天與星辰循常度而行茍不如此皆鑿之謂也○歐陽氏曰天下之大智無所自為而常因天下之理小智不知循理而常任一已之私】
　　○公行子有子之喪右?guī)熗跞腴T有進而與右?guī)熝哉哂芯陀規(guī)熤欢c右?guī)熝哉?br />　　公行子齊大夫右?guī)熗躞O也【雙峯饒氏曰行字當音杭詩云殊異乎公行是主班行之官以官為氏】
　　孟子不與右?guī)熝杂規(guī)煵粣傇恢T君子皆與驩言孟子獨不與驩言是簡驩也
　　簡畧也
　　孟子聞之曰禮朝廷不歴位而相與言不逾階而相揖也我欲行禮子敖以我為簡不亦異乎【朝音朝】
　　是時齊卿大夫以君命吊各有位次若周禮凡有爵者之喪禮則職喪涖【晉利】其禁令序其事故云朝廷也【周禮春官宗伯職防掌諸侯及卿大夫士凡有爵者之防以國之防禮蒞其禁令序其事言諸侯者謂畿內(nèi)王子母弟稱諸侯者】歴更【平聲】渉也位他人之位也右?guī)熚淳臀欢M與之言則右?guī)煔s已之位矣右?guī)熞丫臀欢团c之言則已歴右?guī)熤灰用献佑規(guī)熤挥植煌A孟子不敢失此禮故不與右?guī)熝砸病局熳釉幻献颖赏躞O而不與言固是然朝禮既然則當時雖不鄙之亦不得與之言矣鄙王驩于出吊處已見此章意則以朝廷之禮為重時事不同理各有當○圣賢之言無所茍也豈為愧眾人為已甚而姑以是答之哉正所以明朝廷之禮而警眾人之失也○問陳司敗譏孔子有黨孔子受之不辭右?guī)熞悦献雍喴衙献颖嬷趿κベt地位固不同也使孟子聞右?guī)熝栽欢Y也足矣無已而曰朝廷不歴位而相與言不逾階而相揖則已防見圭角矣又必盡其辭所以鋒芒發(fā)露而不及孔子之渾然也○南軒張氏曰眾與之言以其嬖于君而詔之也右?guī)熞悦献訛楹喴颜咭悦献訒r所尊敬欲假其辭色以為榮也君子之逺小人不惡而嚴豈有他哉亦曰禮而已矣】
　　○孟子曰君子所以異于人者以其存心也君子以仁存心以禮存心
　　以仁禮存心言以是存于心而不忘也【問我本有此仁禮只要常存而不忘否朱子曰非也言君子所以異于小人者以其存心不同耳君子則以仁以禮而存之于心小人則以不仁不禮而存之于心這個存心與存其心養(yǎng)其性不同只是處心與人不同耳○慶源輔氏曰以仁存心而不忘如造次顛沛必于是也以禮存心而不忘如視聽言動必以禮也○雙峯饒氏曰以是存于心添于字便可見孟子意是只把仁禮來存于我心此心常在仁禮上無頃刻或離君子異于人以其能以仁禮存于心他人便不能我之心安頓在仁上即是居天下之廣居安頓在禮上即是立天下之正位】
　　仁者愛人有禮者敬人
　　此仁禮之施【慶源輔氏曰由乎內(nèi)以施外也】
　　愛仁者人恒愛之敬人者人恒敬之
　　此仁禮之驗【新安陳氏曰我感而人應(yīng)可驗我之得人不應(yīng)可驗我之失驗字已舍下文必不仁必無禮之意矣】
　　有人于此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必無禮也此物奚宜至哉【橫去聲下同】
　　橫逆謂強暴不順理也物事也【慶源輔氏曰強暴橫也不順理逆也○雙峯饒氏曰集注云強暴不順理順理是順個文理橫是橫來逆是倒來皆是不順個文理○新安陳氏曰橫逆者愛敬之反】
　　其自反而仁矣自反而有禮矣其橫逆由是也君子必自反也我必不忠【由與猶同下放此】
　　忠者盡已之謂我必不忠恐所以愛敬人者有所不盡其心也【慶源輔氏曰理無窮盡人有作輟一息不存一物不體便是不盡其心○新安陳氏曰忠非出于仁禮之外仁禮無一毫之不盡其心即忠也】
　　自反而忠矣其橫逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此則與禽獸奚擇哉于禽獸又何難焉
　　奚擇何異也又何難焉言不足與之校也【校音教○南軒張氏曰雖非所患難然自反之功則無窮也學(xué)者未勉乎此遇橫逆之來則曰吾仁矣有禮矣且忠矣遂斷彼以為妄人而不復(fù)勉反身之道是則自防于妄而已矣】
　　是故君子有終身之憂無一朝之患也乃若所憂則有之舜人也我亦人也舜為法于天下可傳于后世我由未免為鄉(xiāng)人也是則可憂也憂之如何如舜而已矣若夫君子所患則亡矣非仁無為也非禮無行也如有一朝之患則君子不患矣【夫音扶】
　　鄉(xiāng)人鄉(xiāng)里之常人也君子存心不茍【趙氏曰集注不茍二字不可淺看心一不仁而不自覺不自強便是茍且也○新安陳氏曰存心照應(yīng)前存心不茍即忠也四字收拾約而盡】故無后憂【朱子曰古圣人多矣獨言舜為法于天下何也法者人倫而已他圣人因其常而處之不失未足見人道之盡惟舜極其變而不失其常是以人道之盡于此固可見焉故特舉舜而言之然其所謂法舜亦循乎天則而已○問楊氏謂孟子三自反不若顔子之不校信乎曰自反所以自修學(xué)者事也不校不見可校成徳事也淺深之分信如楊氏之説矣然自反之説謹嚴精切正學(xué)者所當用力若自反未至而遽以不校為高恐其無修省之功而陥于茍且頽墮之域矣○新安陳氏曰前曰以仁存心以禮存心末曰非仁無為非禮無行存謂存之于心為與行謂行之于身表里一矣存之于心者有素而行之于身者益盡豈惟無一朝之患者本于此所以懐終身之憂而欲如舜者亦不過勉于此而已何也舜所以為舜亦不外此仁禮也特舜則安而行之欲如舜者則在乎勉而行之耳】
　　○禹稷當平世三過其門而不入孔子賢之
　　事見【形甸反】前篇【問過門不入若家有父母豈可不入朱子曰固是然事亦須量個緩急若只是泛泛底水未便傾國覆都過家見父母亦不妨若洪水之患甚急有傾國覆都君父危急之災(zāi)也只得奔君父之急雖不過家見父母亦不妨也○雙峯饒氏曰禹三過其門稷是帶説○新安陳氏曰賢其用世而憂民之憂】
　　顔子當亂世居于陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂顔子不改其樂孔子賢之【食音嗣樂音洛】
　　【新安陳氏曰賢其避世而樂已之樂】
　　孟子曰禹稷顔回同道