▲寶玉之器 《書》：輯（斂也）五瑞（信也），既月乃日，覲四岳群牧，班瑞于群后。 朱熹曰：“公執(zhí)桓圭、侯執(zhí)信圭、伯執(zhí)躬圭、子執(zhí)谷璧、男執(zhí)蒲璧，五等諸侯執(zhí)之以合符于天子而驗(yàn)其信否也?！? 臣按：物質(zhì)之美而貴者莫如玉，故天子而下皆執(zhí)之，蓋以至貴之人而執(zhí)至美之物，天子則以是而致敬于天，諸侯則用是而盡誠于天子也。 《禹貢》：揚(yáng)州，厥貢瑤琨。梁州，厥貢纮。雍州，厥貢惟球琳、瑯玕。 蔡沈曰：“瑤琨，玉石名，《詩》曰‘何以舟之，維玉及瑤琨’，《說文》云：‘石之美似玉者，取之可以為禮器?！€，玉磬也。球琳，美玉也?，槴\，石之似珠者，《爾雅》曰：‘西北之美者，有昆侖虛之球琳、瑯玕。’” 臣按：玉之為物，自古中國所在有之，觀諸《山海經(jīng)》可見矣。在堯舜之世已用為圭璧，《禹貢》之時(shí)揚(yáng)、梁、雍三州所貢已有玉石，在戰(zhàn)國時(shí)卞和所獻(xiàn)之玉出于荊山，漢之時(shí)關(guān)中之藍(lán)田、幽州之玉田皆有玉焉，是時(shí)西域未通于中國也。今中國未聞?dòng)谐鲇裰?，而所用之玉皆自于闐國來，于闐之玉有白、玄、綠三種，皆出于河，亦與古人所謂玉蘊(yùn)石而山輝者異，是則中國之玉出于石而必用斫，外夷之玉生于水而必用撈也，豈古今土地生物有不同歟，抑玉乃土石之精粹者，其生也有限而取之也有盡耶？況古人以玉比德，無故不去其身，用以為器用、雜佩之類不一而足，是以制字者如瓊瑤、瑄璟之類逾二百，則玉在古多而為用伙可知矣，今世閭閻小民有不識(shí)玉者，何古如彼之多而今如此之少耶？由是推之，漢之金以斤計(jì)而每以萬為言，唐則以兩計(jì)而比于漢者少，而宋又少于唐，今日又少于宋，無乃數(shù)千年之后，中國之金殆將與玉同耶？為世道遠(yuǎn)慮者不可不為之限節(jié)也。 《詩鄘風(fēng)君子偕老》曰：副（祭服首飾）笄六珈（以玉加于笄為飾）。 臣按：先儒謂副，祭服之首飾，編發(fā)為之。笄，衡笄也，垂于副之兩旁當(dāng)耳，其下以紞懸瑱。衡笄以玉為之，今之簪也。紞織如條，上屬于衡?，櫼杂駷橹?，以纊縛之而屬于紞，懸之當(dāng)耳，似今之珥也。 《衛(wèi)風(fēng)淇奧》曰：充耳琇瑩。 朱熹曰：“充耳，瑱也?，L瑩，美石也。天子玉瑱，諸侯以石?！薄多嶏L(fēng)》之《女曰雞鳴》曰：雜佩以贈(zèng)之。 朱熹曰：“雜佩者左右佩玉也，上橫曰珩，下系三組，貫以蠙珠，中組之半貫一大珠曰瑀，末懸一玉兩端皆銳曰沖牙，兩旁組半各懸一玉長博而方曰琚，其末各懸一玉如半璧而內(nèi)向曰璜，又以兩組貫珠，上系珩兩端、下交貫于瑀而下系兩璜，行則沖牙觸璜而有聲也?！? 《齊風(fēng)》之《著》曰：尚之以瓊?cè)A乎而，尚之以瓊瑩乎而，尚之以瓊英乎而。 朱熹曰：“瓊?cè)A，美石似玉者，即所以為瑱也。瓊瑩、瓊英，亦皆美石似玉者?！薄肚仫L(fēng)》之《渭陽》曰：何以贈(zèng)之，瓊瑰玉佩。孔穎達(dá)曰：“瓊者，玉之美名，非玉名也。瑰者，美石之名。” 《小雅》之《采芑》曰：朱芾斯皇，有玱蔥珩。 朱熹曰：“玱，玉聲。蔥，蒼色如蔥者也。珩，佩首橫玉也。禮，三命赤芾、蔥珩?！薄端垢伞吩唬耗松凶樱d弄之璋。朱熹曰：“半圭曰璋?！? 《大東》曰：鞙鞙（長貌）佩殽。鄭玄曰：“佩殽者，以瑞玉為佩。” 《大雅》之《棫樸》曰：濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋，奉璋峨峨。又曰：追琢其章，金玉其相。 朱熹曰：“祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之；亞祼以璋瓚，左右奉之。其判在內(nèi)，亦有趣向之意。峨峨，盛壯也。追，雕也，金曰雕、玉曰琢?！? 《旱麓》曰：瑟（縝密貌）彼玉瓚，黃流在中。 朱熹曰：“玉瓚，圭瓚也，以圭為柄，黃金為勺，青金為外而朱其中也。黃流，郁鬯也。釀黍?yàn)榫疲艚鹬蠖椭?，使芬芳條鬯，以瓚酌而禮之也?！? 《韓奕》曰：韓侯入覲，以其介圭。朱熹曰：“介圭，封圭，執(zhí)之為贄，以合瑞于王也?！薄督瓭h》曰：厘爾圭瓚，鬯一卣。朱熹曰：“厘，賜；卣，尊也?！? 《商頌》之《長發(fā)》曰：受小球大球。 鄭玄曰：“小球，鎮(zhèn)圭尺有二寸；大球，大圭三尺也，皆天子之所執(zhí)也?！? 臣按：以上皆三百篇《詩》中所言及玉者，大抵先王之世所用以為首飾、佩服、祭器、貢贄者皆玉也，后世乃舍中國比德之玉而寶遠(yuǎn)夷無用之石以為用，甚至傾帑藏以易之，此何見也？ 《周禮天官》：玉府掌王之金玉、玩好，共王之服玉、佩玉、珠玉，王齊則共食玉，大喪共含玉，若合諸侯則共珠剟、玉敦。凡王之獻(xiàn)金玉，受而藏之。 吳澂曰：“金玉，人所寶者。服玉，大圭之類。佩玉，珩璜之類。珠玉則琢玉為珠，以飾冠冕也。食玉，所以養(yǎng)至陽之氣。含玉，所以為死者口實(shí)。合諸侯，謂諸侯會(huì)同則為壇三成，割牛耳取血以歃之。珠剟，所以盛耳；玉敦，所以盛血。” 臣按：玉之為玉，古先帝王必以之為服佩之用者，以其色有黃、白、黑、蒼之辨，其聲有角、征、宮、羽之應(yīng)，其象有仁義禮樂、道德忠信之備。 《春官》：大宗伯以玉作六瑞以等（猶齊等也）邦國，王執(zhí)鎮(zhèn)（安鎮(zhèn)四方）圭，公執(zhí)桓（柱也）圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)薄璧。 劉彝曰：“舜受堯禪，執(zhí)天下之大圭而陟帝位，始受天下之朝，則輯五瑞，既月乃日，覲四岳，班瑞于群后，是玉作六瑞古已有矣?！? 臣按：此即《舜典》所謂輯五瑞者，蓋自帝世已有之矣。先儒謂六瑞之制，其形有圭之銳、璧之圓以象天之體用，其名有鎮(zhèn)、桓、信、躬、谷、蒲以別君德之隆殺，信、躬之名則取諸身而象之也，鎮(zhèn)、桓、谷、蒲之名則取諸物而象之也。古人制器莫不各有取象，矧此乃天子所以合信于諸侯者乎？ 以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。 吳澂曰：“禮神者，始告神時(shí)薦于神坐也，薦之在于作樂迎神之后，鄭氏云‘先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉’是也。蒼璧禮天，蒼象天之色，圓象天之形。黃琮禮地，黃象地之色，琮八方亦象地，其制每角各刻出一寸，長六寸、厚八寸。青圭禮東方，圭制上左右各半寸其銳，以象春物初生，長九寸、厚一寸、博三寸，禮東方以立春。赤璋禮南方，半圭曰璋，夏者陰陽各居其半，故用璋，禮南方以立夏。白琥禮西方，以玉長九寸、廣五寸刻狀虎形，高三寸，禮西方以立秋。玄璜禮北方，半璧曰璜，冬者陰陽亦居其半，故用璜，禮北方以立冬。六玉各象其方色，而牲幣又象六玉之色?！? 臣按：先儒謂玉者純陽之精氣而圣人之至寶也，將禮于天地四方而無以歸其誠，乃以玉作六器，既象天地四方之色，又?jǐn)M其形以琢之，而柴禋烝燎埋瘞之，所以答神之降饗也。后世惟祀天地有琮璧，而于其他之祭則無焉，豈非缺典乎？ 天府掌祖廟之守藏，與其禁令，凡國之玉鎮(zhèn)、大寶器藏焉。 鄭玄曰：“祖廟，始祖之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉、大弓者。玉鎮(zhèn)、大寶器，玉瑞、玉器之美者?！? 王昭禹曰：“《左傳》曰‘諸侯之封皆受明器于王室以鎮(zhèn)撫其社稷’，則所謂玉鎮(zhèn)者美玉之可以為鎮(zhèn)者也?！队洝吩弧缍?、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也’，所謂大寶器者亦類此。鄭景望曰‘大喪、大祭則出而陳之’，胡安定曰‘告終易代，陳列先王所寶，非直為美觀也，以見傳及其身能全而歸之也’，夫以一器一物傳于先王者猶謹(jǐn)如此，況神器之大者乎？湯有《典寶》之作，其以祖宗之物所當(dāng)常寶，而無德則失，亦不可常乎，是義也于周《顧命》尤詳?！? 臣按：《周禮》天府所藏即《顧命》之所陳者也，《中庸》所謂“陳其宗器”即此所謂國之玉鎮(zhèn)、大寶器，即《書》所謂“越玉五重”也。是五重者即先世所傳之重寶，曰弘璧、曰琬琰、曰大玉、曰夷玉、曰天球，是之謂五玉。弘璧，大璧也；琬琰，圭也；大玉，華山之玉；夷玉，東夷之玉；天球，鳴球也。是皆國之重鎮(zhèn)、大寶，而為子孫者所當(dāng)謹(jǐn)守以為傳世之寶，以鎮(zhèn)國家，以貽云仍，不可失墜焉者也。 典瑞掌玉瑞玉器之藏，辨其名（名以命之）物（物以色之）與其用事（朝日祭祀之時(shí)），設(shè)其服飾（彩藉之類）。王晉（插也）大圭（樸素?zé)o文），執(zhí)鎮(zhèn)圭（彖四鎮(zhèn)之山），繅（織組為藻）藉（飾以藉玉）五采（五色）五就（一半為一就）以朝日（春分半日）；公執(zhí)桓圭、侯執(zhí)信圭、伯執(zhí)躬圭，繅皆三采三就；子執(zhí)谷璧、男執(zhí)蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲、宗遇、會(huì)同于王，諸侯相見亦如之。彖（刻上）圭（剡上）、璋（半圭）、璧（璧圓）、琮（半璧）繅皆二采一就，以頫聘。四圭有?。ü绯鲇谒呐裕?，以祀天、旅上帝；兩圭有?。ǔ鲇趦膳裕?，以祀地、旅四望；祼圭有瓚，以肆先王、以祼賓客；圭璧（圭其邸為璧），以祀日月星辰；璋邸射（邸托于琮，貫而射之），以祀山川、以造贈(zèng)賓客；土圭，以致四時(shí)日月，封國則以土地；珍（當(dāng)為鎮(zhèn)）圭，以征守、以恤兇荒；牙璋（彖為齒牙），以起軍旅、以治兵守；璧羨以起度。 鄭玄曰：“人執(zhí)以見曰瑞，禮神曰器。” 臣按：先儒謂璧羨以起度者，古人之度在樂則起于黃鐘，在禮則起于璧羨。璧之圓凡九寸，以其旁之一寸而羨其上下，則橫徑八寸而袤十寸，以十寸之尺而起度則十尺為丈、十丈為引，以八寸之尺而起度則八尺為尋、倍尋為常，使度或不存，天下后世因璧羨而可考，則王者之五度信矣。由是觀之，則先王命典瑞之職掌玉瑞、玉器之藏，非但備物以為當(dāng)世之用，而又制器以垂后世之則。三代盛時(shí)，禮樂之用備于上，禮樂之化孚于下，非但掌之者有其人，而制之者亦有其則，《詩》所謂“雖無老成人，尚有典刑”，亦此類歟。 玉人之事。鎮(zhèn)圭（取鎮(zhèn)安四方之義）尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭（取強(qiáng)直有立之義），公守之；命圭七寸，謂之信（伸也）圭（取尊而不屈之義），侯守之；命圭七寸，謂之躬圭（取卑而不伸之義），伯守之。天子執(zhí)冒（取覆冒之義）四寸以朝諸侯。天子用全（絲色），上公用龍，侯用瓚，伯用將（以玉飾其柄），繼子男執(zhí)皮帛。天子圭中必（與乂同）。四圭尺有二寸，以祀天；大圭長三尺，杼（殺也）上終葵（椎也）首，天子服之；土圭尺有五寸，以致日、以土地；祼圭尺有二寸，有瓚，以祀廟；琬圭九寸而繅，以象德；琰圭九寸，判規(guī)，以除慝、以易行。璧羨度尺（用以起度）、好（璧孔也）三寸，以為度。 鄭玄曰：“天子名玉曰冒者，言德能覆蓋天下也。全，純色?！? 臣按：玉人之所造即典瑞之所掌也，然其間亦有詳略、多寡、同異者，互相備也，不然其有缺文逸簡歟？抑觀成周之世所以為玉瑞、玉器者，無非為祭神、行禮、致四時(shí)、贈(zèng)賓客、恤兇荒、起軍旅而作，后世所以造作者多以為服飾、玩好，甚者以為戲具，求其為禮而作者蓋鮮矣。夫以古人比德之玉所以事天、享帝之具，而用以為褻玩于床第之間，其不恭甚矣。 《禮記曲禮》：玉曰嘉玉。陳澔曰：“無瑕之玉也?！? 臣按：禮神以玉，取其清潔無瑕也。玉之為玉，或以為璧、或以為琮，或圭以青、或璋以白，或赤而為虎形、或玄而為半璧，或兩圭而有邸、或四圭而有邸，茍有瑕而不純則非全矣，故必純而全然后謂之嘉焉。嘉者美也，然是玉也或焚焉或藏焉，考《周禮》鄭氏注謂烝祀“烝，煙也，為玉幣祭祀，焚之作煙以報(bào)陽也”，此焚玉之證也；天府若當(dāng)祭祀訖事而藏之，此收玉之證也。是何也？蓋用玉于神，有禮神者有祀神者，禮神者訖事即收，祀神者與牲俱燎也，若夫《郊特牲》所謂圭璋則用圭璋以盛鬯，用其氣臭而已。 《玉藻》：天子搢（插也），方正于天下也；諸侯荼，前詘、后直，讓于天子也；大夫前詘、后詘，無所不讓也。 陳澔曰：“亦笏也，即玉人所謂大圭長三尺者是也，以其挺然無所詘，故謂之，蓋以端方正直之道示天下也。荼者舒遲之義，前有所畏則其進(jìn)舒遲。諸侯之笏，前詘者圓殺其首也，后直者下角正方也，以其讓于天子，故殺其上也。大夫上有天子、下有己君，故笏之下角亦殺而圜，示無所不讓也?！? 笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本，象可也。 鄭玄曰：“球，美玉也。文猶飾也。大夫、士飾竹以為笏，不敢與君并用純物也?！? 孔穎達(dá)曰：“魚須文竹，謂以鮫須文飾其竹也。士以竹為本質(zhì)，以象牙飾其邊緣?？烧?，通許之辭?！? 臣按：以上圭笏之制。惟天子得用玉，諸侯則用象，大夫、士皆用竹，但用魚須及象文飾之。今制則五品以上用象，六品以下皆用槐木簡。古之君子必佩玉，右征、角，左宮、羽。 陳澔曰：“征、角、宮、羽，以玉聲所中言也。征為事、角為民，故在右，右為動(dòng)作之方也。宮為君、羽為物，君道宜靜，物道宜積，故在左，左乃無事之方也。不言商者，或以西方肅殺之音，故遺之歟？” 方愨曰：“征、角為陽，宮、羽為陰，陽主動(dòng)、陰主靜，右佩陰也而聲中征、角之動(dòng)，左佩陽也而聲中宮、羽之靜，何哉？蓋佩所以為行止之節(jié)，時(shí)止則止、時(shí)行則行，此設(shè)備之意也。” 臣按：佩之制見于《詩》“雜佩”，其制有琚、瑀、珩、璜、沖牙五者。其所以為聲者，在兩璜與沖牙相觸擊，行動(dòng)之際鏘然以鳴，在右者必中征、角，在左者必中宮、羽。古之玉人所以制造之者必有其度，然后能使聲之所中協(xié)于角、征、宮、羽之音，其大小厚薄必有等差，惜后世之無傳也。今制，朝祭服皆有制，三品以上用玉、四品以下藥玉，近乃有鑄銅為之者，殊失古制。蓋玉之中商聲者，以其有肅殺之聲，尚不可用，況用金聲乎？切宜禁革。 凡帶必用佩玉，惟喪否。佩玉有沖牙。君子無故玉不去身，君子于玉比德焉。賈公彥曰：“所觸之玉其形似牙，故曰沖牙。” 《聘義》：夫昔者君子比德于玉焉，溫潤而澤，仁也；縝（绖攵也）密以栗（堅(jiān)貌），知也；廉而不劌（傷也），義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清越（猶揚(yáng)也）以長，其終詘（絕止貌）然，樂也；瑕（玉病也）不掩瑜（玉中美者），瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴者，道也。 賈公彥曰：“圭璋特達(dá)，謂行聘之時(shí)惟執(zhí)圭璋特得通達(dá)，不加飾弊也?！? 馬耇孟曰：“古人用玉皆象其美，若鎮(zhèn)圭以召諸侯、以恤兇荒，用其仁也；齊有食玉，用其智也；牙璋以起軍旅，用其義也；國君相見以瑞，相享以璧，用其禮也；樂有鳴球，服有佩玉，用其樂也；邦國玉節(jié)，用其信也；琬以結(jié)好，琰以除慝，用其忠也；兩圭祀地，黃琮禮地，用其能達(dá)于地也；四圭祀天，蒼璧禮天，用其能達(dá)于天也；圭璋特達(dá)，用其能達(dá)于德也，已聘而還圭璋，已朝而班瑞，此皆古之為器而用玉之美者也。古之善比君子于玉者，曰‘言念君子，溫其如玉’，曰‘追琢其章，金玉其相’，曰‘如圭如璧’，曰‘有美玉于斯，韞櫝而藏諸’，曰‘玉振終條理’，曰‘瑾瑜匿瑕’，曰‘如玉如瑩，爰變丹青’，此古人比君子于玉者也?！? 臣按：玉者天下莫不貴，君子之德似之，是以君子無故玉不去身，右征角、左宮羽，于玉比德，蓋求所以稱夫仁、義、知、禮、樂、忠、信之德而比之于玉也。 《春秋》：定公八年，盜竊寶玉、大弓。九年，得寶玉、大弓。 胡安國曰：“穀梁子曰：‘寶玉，封圭；大弓，武王之戎弓，周公受賜藏之魯?！蛟幌暮笫现?、封父之繁弱也，子孫世守罔敢失墜，以昭先祖之德，存肅敬之心耳。古者告終易代，弘璧、琬琰、天球、夷玉、兌之戈、和之弓、垂之竹矢，莫不陳列，非直為美觀也，先王所寶傳及其身能全而歸之，則可以免矣。魯失其政，陪臣擅權(quán)，雖先公分器猶不能守而盜得竊諸公宮，其能國乎？故失之書、得之書，所以譏公與執(zhí)政之臣，見不恭之大也。此義行，則有天下國家者各知所守之職，不敢忽矣?！? 臣按：人君于先代所藏之重器、手澤之所存、心神之所寓，有事于宗廟則陳之以示其能守，臨終而顧命則列之以見其全歸，非細(xì)故小事也?！吨杏埂芬源吮砝^述之能孝，《周書》以此見傳守之不失，為人子孫踐祖宗之位、守祖宗之業(yè)而不能守祖宗之遺物，豈得為孝乎？ 唐玄宗天寶十載，詔曰：“禮神以玉，取其精潔溫潤，今有司并用瑉。自今禮神六器，宗廟奠玉并用真玉、諸祀用瑉，如玉難得大者，寧小其制度以取其真?！? 臣按：祀神當(dāng)以誠，以偽代真則非誠矣。 肅宗寶應(yīng)元年，楚州言尼真如恍惚登天，見上帝賜以寶玉十三枚，云中國有災(zāi)以此鎮(zhèn)之。群臣賀表。 范祖禹曰：“堯命重黎絕地天通，蓋惡巫覡矯妄而誣天罔民也，后世主昏于上、民迷于下，黷亂天地，無所不有。肅宗父子不相信妖由人興，故奸偽得以惑之，獲寶不一月而二帝崩，吉兇之驗(yàn)亦可睹矣?！? 臣按：妖人假物以售其奸偽，明理之君必不為所惑，何也？蓋寶玉之物皆生于地，何由而上于天？所以琢磨而雕刻成器者，非人力不能為也，天者氣而已矣，所能生者渾然之質(zhì)而不能成奇巧之形，以是折之，則妖人無所容其偽矣。 元世祖至元二十二年，遣使往馬八國求奇寶。 臣按：自古中國所謂寶者必可以為禮神之器，必可以為佩服之用，必可以為器用之飾，上可以鎮(zhèn)國家，下可以詒后胤，非徒用以為觀玩戲弄而已也。元人之所謂寶者則異于是，史傳之所不載、前代之所無，有形不如珠之圓瑩，色不如玉之溫潤，質(zhì)不如金之從革，蓋與砂礫無異焉，烏足以為寶哉？ 以上寶玉之器