▲本經(jīng)術(shù)以為教（上之中） 《書》曰：詩言志。 朱熹曰：“心之所之謂之志，心有所之必形于言，故曰‘詩言志’?！? 臣按：此萬世言詩之始。先儒謂自有天地萬物而詩之理已寓，嬰兒之嬉笑、童子之謳吟皆有詩之情而未動(dòng)也，桴以蕢、鼓以土、龠以葦皆有詩之用而未文也，康衢順則之謠、元首股肱之歌皆詩也，故曰“詩言志”。至于五子述大禹之戒，相與歌詠，傷今而思古，則變風(fēng)、變雅已備矣。 《詩大序》曰：《詩》者志之所之也，在心為志，發(fā)言為《詩》。朱熹曰：“心之所之謂之志，而《詩》所以言志也。”臣按：先儒謂此一節(jié)言《詩》之自出。 故正得失、動(dòng)天地、感鬼神，莫近于《詩》。 朱熹曰：“事有得失，《詩》因其實(shí)而諷詠之，使人有所創(chuàng)艾興起，至其和平怨怒之極，又足以達(dá)于陰陽之氣而致災(zāi)召祥，蓋其出于自然而不假人力，是以入人深而見功速，非他教之所及也?！? 先王以是經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗。 朱熹曰：“先王指文、武、周公、成王，是指風(fēng)、雅、頌之正經(jīng)常也。女正乎內(nèi)，男正乎外，夫婦之常也。孝者子之所以事父，敬者臣之所以事君，《詩》之始作，多發(fā)于男女之間而達(dá)于父子君臣之際。故先王以《詩》為教，使入興于善而戒其失，所以道夫婦之常而成父子君臣之道也。三綱既正則人倫厚、教化美而風(fēng)俗移矣?！? 臣按：先儒謂夫婦之經(jīng)者孝敬之成也，蓋天下之道只從夫婦中出，而夫婦之道又只從中正中來，以此氣象事親則成孝，事君則成敬，由是而人倫厚、教化美、風(fēng)俗移，皆出于《詩》之功用也。 故《詩》有六義焉，一曰風(fēng)、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌。 朱熹曰：“此一條本出于《周禮》大師之官，蓋三百篇之綱領(lǐng)管轄也。風(fēng)雅頌者，聲樂部分之名也，風(fēng)則十五《國風(fēng)》，雅則大、小《雅》，頌則三《頌》也；賦、比、興則所以制作風(fēng)、雅、頌之體也，賦者直陳其事，比者以彼狀此，興者托物興詞。蓋眾作雖多而其聲音之節(jié)、制作之體不外乎此，故大師之教國子必使之以是六者三經(jīng)而三緯之，則凡《詩》之節(jié)奏、指歸皆將不待講說而直可吟詠以得之矣?！? 上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。 朱熹曰：“風(fēng)者，民俗歌謠之詩，如物被風(fēng)而有聲，又因其聲以動(dòng)物也。上以風(fēng)化下者，《詩》之美惡其風(fēng)皆出于上而被于下也。下以風(fēng)刺上者，上之化有不善則在下之人又歌詠，其風(fēng)之所自以譏其上也。凡以風(fēng)刺上者皆不主于政事而主于文詞，不以正諫而托意以諫，若風(fēng)之被物，彼此無心而能有所動(dòng)也。” 至于王道衰、禮義廢、政教失，國異政、家殊俗而變風(fēng)、變雅作矣。 朱熹曰：“國異政、家殊俗者，天子不能統(tǒng)諸侯，故國國自為政；諸侯不能統(tǒng)大夫，故家家自為俗也。正變之說，經(jīng)無明文可考?！? 故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。 朱熹曰：“情者性之動(dòng)，而禮義者性之德也。動(dòng)而不失其德，則以先王之澤入人者深，至是而猶有不忘者也。然此言亦其大概有如此者，其放逸而不止乎禮義固已多矣?！? 是以一國之事系一人之本謂之風(fēng)，言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅。雅者正也，言王政之所由廢興也，政有大小，故有《小雅》焉有《大雅》焉。頌者美盛德之形容，以其成功告于神明者也，是謂四始詩之至也。 朱熹曰：“形者體而象之之謂，《小雅》皆王政之小事，《大雅》則言王政之大體也。頌皆天子所制郊廟之樂歌，《史記》曰‘《關(guān)雎》之亂以為風(fēng)始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為頌始’，所謂四始也。《詩》之所以為《詩》者，至是無余蘊(yùn)矣，后世雖有作者，其孰能加于此乎？邵子曰‘刪《詩》之后，世不復(fù)有《詩》矣’，蓋謂此也。” 臣按：先儒謂《詩》之作其來遠(yuǎn)矣，至夫子刪《詩》則無余蘊(yùn)，后世作者連篇累牘，學(xué)之者可以興觀群怨乎？用之者可以正得失、動(dòng)天地、厚人倫、美教化乎？后人讀之者又果可以達(dá)于政而專對乎？至于風(fēng)云之狀、月露之形則固無益于事矣，若夫哀淫愁怨、導(dǎo)欲增悲則又非徒無益也。邵子之言，警人深矣。嗚呼，后之有作者，當(dāng)以三百篇為主而不為無實(shí)之虛言，雖其體制不皆盡合于古，而亦可以得古詩人之意之仿佛矣乎。 《周禮》：大師教六詩，曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌，以六德為之本，以六律為之音。 朱熹曰：“六德，中、和、祗、庸、孝、友。六律，謂黃鐘至無射六陽律也，大呂至應(yīng)鐘為六陰律，與之相間，故曰六間。”又曰：“六呂其為教之本末，猶舜之意也?！? 《王制》曰：天子五年一巡守，命大師陳詩以觀民風(fēng)。 方愨曰：“詩所以言志，風(fēng)所以從上，詩言之哀樂足以見民風(fēng)之厚薄，民風(fēng)之厚薄足以知上政之得失，故命大師陳詩焉?！弊釉唬骸啊对姟啡?，一言以蔽（猶蓋也）之，曰思無邪?！? 朱熹曰：“《詩》三百十一篇，言三百者，舉大數(shù)也。思無邪，《魯頌沄》篇之辭。凡詩之言善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已，然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體則未有若此之明且盡者，故夫子言《詩》三百篇而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。” 臣按：“思無邪”一言雖足以盡蓋一《詩》之義，然學(xué)者須于三百五篇一一各考究其義，使無一之不盡，然后蔽以此三言以為誦《詩》三百之要，則可以言《詩》矣。茍顓顓然曰吾思無邪，而于古人之旨趣訓(xùn)詁略不究心，而曰吾通經(jīng)矣，可乎哉？ 子夏曰：“‘巧笑倩（好口輔也）兮，美目盼（目黑白分也）兮，素（扮地）以為絢（采色畫之飾也）兮’，何謂也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣?！? 朱熹曰：“此逸《詩》也。言人有此倩盼之美質(zhì)，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問之繪事繪畫之事也。后素，后于素也，《考工記》曰‘繪畫之事后素功’，謂先以粉地為質(zhì)，而后施五采，猶人有美質(zhì)然后可加文飾，禮必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先。起猶發(fā)也。起予言能起發(fā)我之志意?！? 謝良佐曰：“子貢因論學(xué)而知《詩》，子夏因論《詩》而知學(xué)，故皆可與言《詩》?！? 楊時(shí)曰：“甘受和，白受采，忠信之人可以學(xué)禮，茍無其質(zhì)，禮不虛行，此繪事后素之說也?？鬃釉弧L事后素’，而子夏曰‘禮后乎’，可謂能繼其志矣。非得之言意之表者，能之乎？商、賜可與言《詩》者，以此。若夫玩心于章句之末，則其為《詩》也固而已矣，所謂起予則亦相長之義也。” 臣按：子貢因論貧富之道而知學(xué)問之功，子夏則因論《詩》之繪事后素而知禮后之說，二賢者圣人皆謂其始可以言《詩》。先儒謂始字不可輕放過，謂如此觸類而長，方才可以讀書。然圣人于子貢則先呼其名而繼以告諸往而知來者，于子夏則先曰起予而呼其名繼焉，蓋此理隱然見于言外，因此而可以得彼，此理盎然蘊(yùn)于胸中，因彼而有以發(fā)此，非善學(xué)者不能也，而用之以學(xué)《詩》尤為親切，故圣人于此皆呼其名而致其親切之訓(xùn)，學(xué)《詩》者其尚以二賢為法。 子曰：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷?！? 朱熹曰：“《關(guān)雎》，《周南》國風(fēng)詩之首篇也。淫者樂之過而失其正者也，傷者哀之過而害于和者也?！蛾P(guān)雎》之詩，言后妃之德宜配君子，求之未得則不能無寤寐反側(cè)之憂，求而得之則宜其有琴瑟、鐘鼓之樂，蓋其憂雖深而不害于和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此，欲學(xué)者玩其辭、審其音而有以識其情性之正也。” 臣按：先儒謂《關(guān)雎》之詩樂得淑女以配君子，至于琴瑟友之、鐘鼓樂之，所謂樂而不淫也，哀窈窕、思賢才至于寤寐思服、展轉(zhuǎn)反側(cè)，所謂哀而不傷也。學(xué)者玩其辭語、審其聲音而原其性情之際，則亦有以識其所存所發(fā)之正也已。 子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所?！? 朱熹曰：“魯哀公十一年冬，孔子自衛(wèi)反魯，是時(shí)周禮在魯，然《詩》樂亦頗殘缺失次，孔子周流四方，參互考訂以知其說，晚知道終不行，故歸而正之?！? 洪興祖曰：“王者跡熄而《詩》亡，其存者繆亂失次，孔子復(fù)得之他國以歸，定著為三百五篇，于是雅、頌各得其所。” 臣按：《詩》有三經(jīng)，風(fēng)、雅、頌，此言雅、頌而不及風(fēng)者，先儒謂列國各有不正之聲，廟朝所不奏，二《南》亦用之房中耳，故正樂止言雅、頌。 子曰：“誦《詩》三百，授之以政不達(dá)，使于四方不能專對，雖多亦奚以為?！? 程頤曰：“須是未讀《詩》者授以政不達(dá)、使不能專對，既讀《詩》便達(dá)于政、便能專對，始是讀《詩》?！庇衷唬骸案F經(jīng)將以致用也，世之誦《詩》者果能從政而專對乎？然則其所學(xué)者章句之末耳，此學(xué)者之大患也?！? 朱熹曰：“專，獨(dú)也?！对姟繁救饲椤⒃撐锢?，可以驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見政治之得失，其言溫厚和平，長于風(fēng)諭，故誦之者必達(dá)于政而能言也?！? 臣按：《詩》與《易》《書》《春秋》《禮》并為五經(jīng)，其四經(jīng)皆出自圣賢之制作刪述，所以紀(jì)載圣君賢相、大賢君子之言行事功，惟《詩》之為詩則多里巷田野、匹夫匹婦歡悲怨怒之言，甚至淫佚悖亂之事亦或有之，顧使羈臣賤妾之辭與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之格言大訓(xùn)并列以為經(jīng)，嗚呼！夫豈無其故哉？蓋以人之生也，性情具于中，志趣見于外，必假言以發(fā)之也，言以發(fā)其心之所蘊(yùn)，志有所抑揚(yáng)言不能無短長，心有所喜怒言不能無悲歡，動(dòng)于心而發(fā)之口，有自然之理致，有自然之音響，天機(jī)自動(dòng)，天籟自鳴，此《詩》之所以作也?！对姟分饕玻谔炖碇?，有出于天趣之自然，作之者應(yīng)口而出，聲賦之者隨宜而應(yīng)用，或因之以申吾不容己之情，或由之以發(fā)吾不可言之意，或假之以明吾難顯白之事，章不必有定句也，句不必有定字也，言從而理順，聲和而韻協(xié)，斯得之矣，固未有所謂義例也，又惡用訓(xùn)詁為哉？昔孔子既刪《詩》以為經(jīng)，而又時(shí)時(shí)雅言以教學(xué)者，有曰“誦《詩》三百，授之以政不達(dá)，使于四方不能專對，雖多亦奚以為”，又嘗以教其子曰“不學(xué)《詩》，無以言”，則是《詩》之為用可以達(dá)政事、備問對、資言談可見也。今觀三百五篇而律以諸儒之章旨、訓(xùn)解，其間言及于政事之施、專對之用、言談之助政不多，有間有一二剟取而施用之亦自有限，不知圣人何故云云也。及考之《大學(xué)》《中庸》《孟子》之書，取凡三書所引《詩》言觀之，而又旁及于《禮記》中《學(xué)記》《樂記》《表記》《坊記》《緇衣》等篇，與夫《左氏春秋》、劉向《說苑》、《韓詩外傳》諸書一一參考，然后知孔門讀《詩》之法與后世拘于義例而局以訓(xùn)詁者異焉。曾子述孔子之意作《大學(xué)》凡十引《詩》，子思得曾子之傳作《中庸》凡十二引《詩》，孟子學(xué)于子思作書七篇凡十二三引《詩》，究其旨義，多與諸儒所訓(xùn)解之《詩》意不全合，由是以觀圣門教人讀《詩》，必有所授受而出于義例訓(xùn)詁之外者，三子者相傳必有所自，而左氏之所賦、漢儒之所說，蓋亦非無所因者矣。后之學(xué)《詩》者必也本孔、曾、思、孟之所傳，據(jù)《論》《學(xué)》《庸》《孟》之所引，以為誦《詩》三百之法。是故章句以綱之，訓(xùn)詁以紀(jì)之，諷詠以昌之，涵濡以體之，察之性情隱微之間，審之言行樞機(jī)之始，本朱子此言以為讀《詩》之常法；《詩》因于事，不遷事以就《詩》，事寓于《詩》，不遷《詩》以就事，不銖銖而析之，不寸寸而較之，取呂氏此言以為用《詩》之活法，夫如此其于孔門學(xué)《詩》之法其庶矣乎。雖然，未也，子貢因論學(xué)而知《詩》，子夏因論《詩》而知學(xué)，“鳶飛戾天，魚躍于淵”，子思以明上下一理之察，《旱麓》之章旨果若是乎？“穆穆文王，于緝熙敬止”，朱子以“敬止”為無不敬而安所止，他日之訓(xùn)解又何不若是乎？是知讀《詩》之法在隨文以尋意，用《詩》之妙又在斷章而取義也。學(xué)者誠以是而求諸三百五篇，則雅無大、小，風(fēng)無正、變，頌無商、周、魯，茍意會于心，言契乎理，事適其機(jī)，或施之政事，或發(fā)于語言，或用之出使，與凡日用施為之間，無往而非《詩》之用矣，固不拘拘于義例、訓(xùn)詁之末也。 子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩》，《詩》可以興、可以觀、可以群、可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名?！? 朱熹曰：“小子，弟子也。興謂感發(fā)志，意觀謂考見得失，群謂和而不流，怨謂怨而不怒。人倫之道，《詩》無不備，其緒余又足以資多識，學(xué)《詩》之法，此章盡之，讀是經(jīng)者所宜盡心也?！? 臣按：先儒謂《論語》之及《詩》者多矣，而惟此章為備，學(xué)者茍于此盡心焉，則有以感發(fā)其志意而為善不懈，有以考見其得失而于事無惑，和而不流以處群居之常，怨而不怒以處人倫之變，孝父忠君而于人倫之大者無愧，博物洽聞而于一物之小者不遺。《詩》之為益不既多乎？其為益之多如此，學(xué)者所宜盡心也。 子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎，人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與?！? 朱熹曰：“為猶學(xué)也?！吨苣稀贰墩倌稀?，《詩》首篇名，所言皆修身齊家之事。正墻面而立，言即其至近之地而一物無所見、一步不可行?！? 臣按：先儒謂《詩》有二《南》，猶《易》有乾坤，學(xué)《詩》者自此入，而修齊治平之道皆自此出。此章與誦《詩》三百、小子何莫學(xué)夫《詩》，皆明窮經(jīng)致用之道。 《孟子》：咸丘蒙問曰：“《詩》云‘普（遍也）天之下，莫非王土；率（循也）土之濱，莫非王臣’，而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩也，非是之謂也。勞于王事而不得養(yǎng)父母也，曰此莫非王事，我獨(dú)賢勞也。故說《詩》者不以文（字也）害辭（語也），不以辭害志，以意逆（迎也）志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩曰‘周余黎民，靡有孑（獨(dú)立之貌）遺（脫也）’，信斯言也，是周無遺民也?！? 程頤曰：“舉一字是文，成句是辭?！睆堓d曰：“知《詩》莫如孟子。以意逆志，讀《詩》之法也?！? 朱熹曰：“《詩》，《小雅北山》之篇也。作詩者自言天下皆王臣，何為獨(dú)使我以賢才而勞苦乎？非謂天子可臣其父也?！对茲h》，《大雅》篇名也。言說《詩》之法，不可以一字而害一句之義，不可以一句而害設(shè)辭之志，當(dāng)以己意迎取作者之志，乃可得之。若但以其辭而已，則如《云漢》所言，是周之民真無遺種矣，惟以意逆之，則知作詩者之志在于憂旱而非真無遺民也?！庇衷唬骸耙庵^己意，志謂詩人之志。逆，迎之也，其至否遲速不敢自必而聽于彼也。” 《史記》曰：古《詩》本三千余篇，孔子去其重，取其可施于禮義者三百五篇。 孔穎達(dá)曰：“按《書傳》所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九，馬遷之言未可信也?！? 朱熹曰：“三百五篇其間亦未必皆可施之禮義者，但存其實(shí)以為鑒戒耳?！? 程頤曰：“古之人幼而聞歌頌之聲，長而識美刺之意，故人之學(xué)田《詩》而興。后世老師宿儒尚不知《詩》之義，后學(xué)豈能興起乎？”又曰：“《周南》《召南》如乾坤，二《南》之詩，蓋圣人取之以為天下國家之法，使邦家鄉(xiāng)人皆得歌詠之也。有天下國家者未有不自齊家始，故先言后妃，次言夫人，又次言大夫妻，而古人有能修之身以化在位者，文王是也，故繼之以文王之詩?！庇衷唬骸皩W(xué)者不可不看《詩》，看《詩》便使人長一格?！? 張載曰：“置心平易然后可以言《詩》，涵泳從容則忽不自知而自解頤矣?！庇衷唬骸扒蟆对姟氛哔F平易，不要崎嶇。蓋詩人之情性溫厚平易，老成其志，平易故無艱之言，大率所言皆目前事而義理存乎其中，以平易求之則思遠(yuǎn)以廣，愈艱則愈淺近矣?！? 謝良佐曰：“學(xué)《詩》者須先識得六義，體面而諷詠以得之?！? 又曰：“君子之于《詩》，非徒誦其言，又將以考其情性，非徒考其情性，又將以考先王之澤。蓋法度禮樂雖亡，于此猶能并得其深微之意而傳之?！庇衷唬骸啊对姟讽氈S詠以得之，古《詩》即今之歌曲，今之歌曲往往能使人感動(dòng)，至學(xué)《詩》卻不然，只為泥章句故也?！? 歐陽修曰：“《詩》述商周，自玄鳥生民，上陳稷契，下訖陳靈，千五百年之間，旁及列國君臣世次、國地、山川、封域、圖牒、鳥獸草木蟲魚之名，與其風(fēng)俗、方言、訓(xùn)詁、盛衰治亂、美刺之由，無所不載?！? 游酢曰：“學(xué)詩者可以感發(fā)人之善心，如觀《天?！分妱t君臣之義修矣，觀《唐棣》之詩則兄弟之愛篤矣，觀《伐木》之詩則朋友之交親矣，觀《關(guān)雎》《鵲巢》之風(fēng)則夫婦之經(jīng)正矣。昔王裒有至性，而子弟至于廢講《蓼莪》，則《詩》之興發(fā)善心，于此可見矣?！? 朱熹曰：“《詩經(jīng)》全體，大而天道精微，細(xì)而人事曲折，無不在其中?！庇衷唬骸啊对姟分疄榻?jīng)，所以人事浹于下，天道備于上，而無一理之不具?！? 劉瑾曰：“通三百篇而論其大義，則其喜不至瀆、怒不至絕、怨不至亂、諫不至訐，天時(shí)日星之大，蟲魚草木之微，人倫綱常之道，風(fēng)氣土地之宜，神祇祖考之祀，禮樂刑政之施，凡天人相與之理，莫不畢備于一經(jīng)之中也?！? 又曰：“本之二《南》以求其端，參之列國以盡其變，正之于雅以大其規(guī)，和之于頌以要其止，此學(xué)《詩》之大旨也。于是乎章句以綱之，訓(xùn)詁以紀(jì)之，諷詠以昌之，涵濡以體之，察之情性隱微之間，審之言行樞機(jī)之始，則修身及家平、均天下之道其亦不待他求而得之于此矣?！? 問《詩》何以興，朱熹曰：“讀《詩》見其不美者令人羞惡，見其美者令人興起?！? 又曰：“讀《詩》之法，只是熟讀涵泳，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言，不待安排布置，務(wù)自立說也?！? 臣按：真德秀有言：“三百篇雖難曉，今諸老先生發(fā)明其義，了然可知，如能反復(fù)涵泳，真可以感發(fā)其性情，則所謂興于《詩》者，未嘗不存也?！背几`以謂，古人教胄子率以樂，今世古樂不存，而所謂《詩》者固三代之遺音也，學(xué)校之中、閑居游息之時(shí)，俾其歌詠三百篇《詩》，雖其節(jié)奏無傳，然即今鄉(xiāng)飲所歌《鹿鳴》之音調(diào)稍諧協(xié)之，縱不能皆如古人之全，然亦可以仿佛其萬一也，其于興起感發(fā)、懲創(chuàng)之道不為無助。（以上論《詩》） 以上本經(jīng)術(shù)以為教（上之中）