▲本經(jīng)術(shù)以為教（上之上） 《周易》：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。 朱熹曰：“一每生二，自然之理也?！兑住氛撸庩?yáng)之變，太極者其理也，兩儀者始為一畫以分陰陽(yáng)，四象者次為二畫以分太少，八卦者次為三畫而三才之象始備。此數(shù)言者實(shí)圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦、揲蓍其序皆然?！? 胡一桂曰：“此明伏羲始畫八卦也。八卦為小成之卦（三畫之卦），干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，伏羲不是逐卦如此畫，只是自太極（理也）生兩儀為第一畫者二（陽(yáng)儀、陰儀），兩儀生四象為第二畫者四（太陰、少陰、太陽(yáng)、少陽(yáng)），四象生八卦為第三畫者八，所謂始畫八卦者此也?！? 臣按：先儒謂《易》者生生之妙，而太極者所以生生者也。一生二，二生四，四生八，八生三十二，三十二生六十四，程頤所謂加一倍法者，一言以蔽之矣。此易學(xué)綱有領(lǐng)開卷第一義。 是故天生神物（謂蓍龜），圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖、洛出書，圣人則之。朱熹曰：“此四者圣人作《易》之所由也?！? 張栻曰：“通于天者河也，有龍馬負(fù)圖而出，此圣人之德上配于天而天降其祥也；中于地者洛也，有神龜戴書而出，圣人之德下及于地而地呈其瑞也。圣人則之，故《易》興于世然后象數(shù)推之以前，民用卦爻推之以前，民行而示天下后世也?！? 臣按：先儒謂四者圣人作《易》之由，神物一也，天地變化二也，天垂象三也，河圖、洛書四也。是知圣人作《易》之由非止一端、為一物也，說(shuō)者乃顓顓謂圣人則河圖以作《易》，其然豈其然哉？蓋圣人畢具眾理于一心，偶因一物以起義。 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與（當(dāng)有天字）地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。 朱熹曰：“俯仰、遠(yuǎn)近所取不一，然不過(guò)以驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已，神明之德如健、順，動(dòng)止之性、萬(wàn)物之情如雷、風(fēng)、山、澤之象?！? 臣按：神物、變化、天象、圖書，圣人由之以作《易》；天文、地理、人身、物則，圣人取之以作卦?！兑住费云渚V，卦言其目。天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。 朱熹曰：“邵子曰：‘此伏羲八卦之位，干南、坤北、離東、坎西，兌居?xùn)|南、震居?xùn)|北、巽居西南、艮居西北，于是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也’?！? 帝（天之主宰）出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。 朱熹曰：“邵子曰：‘此卦位乃文王所定，所謂后天之學(xué)也?！? 臣按：先天、后天之言，始見于《干》之《文言》，然謂先于天后于天焉耳，至宋邵雍始以天地定位以下為伏羲先天《易》，帝出乎震以下為文王后天《易》，各有方位之次，分為橫圜之圖。 子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣?！? 朱熹曰：“此章之言，《史記》作‘假我數(shù)年，若是我于易則彬彬矣’，‘加’正作‘假’而無(wú)‘五十’字，蓋是時(shí)孔子年已幾七十矣，‘五十’字誤無(wú)疑也。學(xué)《易》則明乎吉兇消長(zhǎng)之理、進(jìn)退存亡之道，故可以無(wú)大過(guò)。蓋圣人深見《易》道之無(wú)窮，而言此以教人，使知其不可不學(xué)，而又不可以易而學(xué)也?！? 真德秀曰：“圣人作《易》，不過(guò)推明陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理而已，陽(yáng)長(zhǎng)則陰消，陰長(zhǎng)則陽(yáng)消，一消一長(zhǎng)，天之理也。人而學(xué)《易》則知吉兇消長(zhǎng)之理，以陰陽(yáng)對(duì)言則陽(yáng)為善為吉、陰為惡為兇，獨(dú)言陽(yáng)則陽(yáng)自有吉有兇，蓋陽(yáng)得中則吉、不中則兇，陰亦然。以天理言則為消息盈虛，以人事言則為存亡進(jìn)退，蓋消則虛、長(zhǎng)則盈，如日中則昃，月盈則虧，暑極則寒，寒極則暑，此天道所不能已也，人能體此則當(dāng)進(jìn)而進(jìn)、當(dāng)退而退、當(dāng)存而存、當(dāng)亡而亡，如此，則人道得而與天合矣。故孔子可以進(jìn)則進(jìn)，可以退則退，可以久則久，可以速則速，用之則行，舍之則藏，此孔子之身全體皆《易》也?！? 臣按：史謂夫子晚而好《易》，讀之韋編三絕，蓋尤加精審爾，非謂至此始學(xué)《易》也。朱熹謂此章大指在無(wú)大過(guò)，不在五十上。 周惇頤曰：“大哉《易》也，性命之源乎?！庇衷唬骸笆ト酥嬝砸允?；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。卦不畫，圣人之精不可得而見；微卦，圣人之蘊(yùn)殆不可悉得而聞?！兑住泛沃刮褰?jīng)之源，其天地鬼神之奧乎？” 朱熹曰：“精者精微之意，畫前之《易》，至約之理也，伏羲畫卦專以明此而已。蘊(yùn)謂凡卦中之所有，如吉兇消長(zhǎng)之理、進(jìn)退存亡之道，至廣之業(yè)也，有卦則因以形矣。陰陽(yáng)有自然之變，卦畫有自然之體，此《易》之為書所以為文字之祖、義禮之宗也。然不止此，蓋凡管于陰陽(yáng)者，雖天地之大、鬼神之幽，其理莫不具于卦畫之中焉，此圣人之精蘊(yùn)所以必于此而寄之也?！? 臣按：朱熹又謂《易》有精有蘊(yùn)，如《師》貞丈人吉，此圣人之精畫前之《易》，不可易之妙理，至于容民畜眾處，因卦以發(fā)蓋其蘊(yùn)也。非獨(dú)此一段，凡六十四卦皆當(dāng)以此推之。 程顥曰：“上天之載無(wú)聲無(wú)臭，其體則謂之《易》，其理則謂之道，其用則謂之神。” 又曰：“《易》起于數(shù)，非也。有理而后有象，有象而后有數(shù)，《易》因象以明理，由象而知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣?！? 程頤曰：“《易》，變易也，隨時(shí)變易以從道也。其為書也廣大悉備，將以順性命之理、通幽明之故、盡事物之情，而示開物成務(wù)之道也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無(wú)間，觀會(huì)通以行其典禮，則辭無(wú)所不備，故善學(xué)者求言必自近，易于近者非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得其意則在乎人焉。” 范念德曰：“《易》也、時(shí)也、道也，皆一也。自其流行不息而言之則謂之《易》，自其推遷無(wú)常言之則謂之時(shí)，而其所以然之理則謂之道?！? 臣按：《易》之為《易》，有理、有數(shù)，言理者宗程頤，言數(shù)者宗邵雍，至朱熹作《本義》《啟蒙》，始兼二家說(shuō)。先儒謂程學(xué)言理而理者人心之所同，今讀其傳犁然即與心合；邵學(xué)言數(shù)，數(shù)者康節(jié)之所獨(dú)，今得其圖若何而可推驗(yàn)。明理者雖不知數(shù)自能避兇而從吉，學(xué)數(shù)者儻不明理必至舍人而言天，窮理而精則可修己治人，言數(shù)不精且將流于技術(shù)?！兑住冯m告以卜筮而未聞以推步，漢世納甲、飛伏、卦氣凡推步之術(shù)無(wú)不倚《易》為說(shuō)，而《易》實(shí)無(wú)之，今邵學(xué)無(wú)傳，不若以理言《易》，則日用常行無(wú)往非《易》矣。 看《易》且要知時(shí)，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用，君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。圣人用意深處，全在《系辭》。 張載曰：“《易》為君子謀，不為小人謀。” 邵雍曰：“君子于《易》玩象、玩數(shù)、玩辭、玩意。夫《易》者，圣人長(zhǎng)君子消小人之具也，及其長(zhǎng)也辟之于未然，及其消也闔之于未然，一消一長(zhǎng)、一闔一辟，渾渾然無(wú)跡，非天下之至神，其孰能與于此？” 臣按：先儒謂玩象、玩數(shù)、玩辭、玩意，此學(xué)《易》之法。楊時(shí)曰：“夫《易》，求之吾身斯可見矣?！? 朱熹曰：“《易》之為書，文字之祖、義理之宗。”又曰：“《易》有兩義，一是變易，是流行者；一是交易，是對(duì)待者。” 《易》中之辭，大抵陽(yáng)吉而陰兇，亦有陽(yáng)兇而陰吉者，蓋有當(dāng)為有不當(dāng)為，若當(dāng)為而不為、不當(dāng)為而為之，雖陽(yáng)亦兇?！兑住分卸嘌岳懀?、吉、利、永貞之類皆是，要人守正。 又曰：“《易》大概欲人恐懼修省?！? 臣按：《易》者五經(jīng)之本源，萬(wàn)世文字之所自出，義理之所由生者也。散見于五經(jīng)者，皆學(xué)者人倫日用所當(dāng)為之事，而其所以當(dāng)為與不當(dāng)為者，其理則具于《易》，可行與止之幾于是乎決焉。是讀經(jīng)而不讀《易》，如木之無(wú)本、水之無(wú)源也。 伏羲畫八卦，只此數(shù)畫該盡天下萬(wàn)物之理，學(xué)者于言上會(huì)得者淺，于象上會(huì)得者深。 又曰：“凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虛心以求其辭義之所指，以為吉兇可否之決然，后考其象之所以然者，求其理之所以然者，推之于事，使上自王公、下至民庶，所以修身治國(guó)皆有可用。” 看《易》者須識(shí)理、象、數(shù)、辭四者。 又曰：“讀《易》之法，先讀正經(jīng)，不曉則將彖、象、系來(lái)解。” 臣按：程氏論《易》曰辭、曰變、曰象、曰占，邵氏論《易》曰象、曰數(shù)、曰辭、曰意，至于朱氏之論則曰理、曰數(shù)、曰象、曰辭焉。三家之說(shuō)雖不同，然所謂辭、象者皆未有遺焉者也，豈不以《易》有理、有數(shù)、有變、有占而其意寓乎其中，所謂象與辭者，平居無(wú)事之時(shí)所當(dāng)觀而玩者，尤為要切乎？程氏之說(shuō)，即孔子之說(shuō)所謂《易》有圣人之道四焉者也。我朝趙謙謂，如《干》之初九變也，潛龍象也，勿用者占也，初九潛龍勿用辭也，有言象而不言占者占在象中，有言占而不言象者象在占中，以此推之盡矣，要其歸則三百八十四爻只是一時(shí)字。臣竊以謂，程氏本孔子說(shuō)《易》之本指動(dòng)靜觀玩之用，邵、朱二說(shuō)教人讀《易》之法也，學(xué)《易》者必兼三說(shuō)以求之，思過(guò)半矣。（以上論《易》） 孔安國(guó)曰：“孔子討論墳典，斷自唐虞以下，訖于周。芟夷煩亂，剪截浮辭，舉其宏綱，撮其機(jī)要，足以垂世立教。典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命之文凡百篇，所以恢弘至道，示人主以軌范也。帝王之制坦然明白，可舉而行，三千之徒并受其義?！? 程頤曰：“上古雖已有文字而制立法度，為治有跡，得以紀(jì)載，有史官以識(shí)（音志）其事，自堯始耳?！? 臣按：先儒謂《書》者史之所紀(jì)錄也，從聿從耆，聿古筆字，以筆畫成文字，載之簡(jiǎn)冊(cè)曰書者，諧聲。伏羲始畫八卦，黃帝時(shí)蒼頡始制文字，凡通文字能書者謂之史，人君左右有史以書其言動(dòng)。堯舜以前世質(zhì)事簡(jiǎn)，莫可考評(píng)，孔子斷自堯舜以后史所紀(jì)錄，定為虞、夏、商、周四代之書。 孔穎達(dá)曰：“以其上古之書，謂之《尚書》，此文繼伏生之下，則知‘尚’字乃伏生所加也?！背及矗荷杏?xùn)為上。 程頤曰：“看《書》須要見二帝三王之道，如二典即求堯所以治民、舜所以事君。” 朱熹曰：“二典三謨等篇，義理明白，句句是實(shí)理，堯之所以為君、舜之所以為臣，皋陶、稷、契、伊、傅輩所言所行最好綢繆玩味體貼，向自家身上來(lái)，其味自別。” 又曰：“唐虞三代事浩大闊遠(yuǎn)，何處測(cè)度？不若求圣人之心，如堯則考其所以治民，舜則考其所以事君，且如《湯誓》湯曰‘予畏上帝，不敢不正’，熟讀豈不見湯之心。” 臣按：《書》之大義在奉天治民，事君其要也。程、朱二子論《書》專指堯治民、舜事君為言，蓋二者人倫之至也，若夫舜、禹、成湯、文、武之所以治民，禹、皋、夔、益、稷、契、伊、傅、周、召之所以事君，其心未嘗不同，因其所言所行而見也。 又曰：“《尚書》初讀，若于己不相關(guān)，熟而誦之，乃知堯、禹、湯、文之事，無(wú)非切己者?！? 又曰：“欽之一字，書中開卷第一義也，讀者深味而有得焉，則一經(jīng)之全體不外是矣?！庇衷唬骸案咦谂f學(xué)于《甘》《盤》，六經(jīng)至此方言學(xué)字?！? 臣按：《書》之為《書》，人皆知其為帝王為治之要道，而不知學(xué)者之所以為學(xué)，與其所以為學(xué)者之本原皆本諸此。學(xué)者存養(yǎng)以敬而進(jìn)學(xué)以致知，所以致其知者，學(xué)于古訓(xùn)、斅學(xué)于人也，由是以格君心之非而致之于無(wú)過(guò)之地，則時(shí)雍咸寧之化，不在唐虞之世矣。 又曰：“《書》有古文、今文，古文乃壁中之書，今文乃伏生口傳。”又曰：“《書》有兩體，有極分曉者，有極難曉者，如《盤庚》《大誥》《多方》《多士》之類，恐是當(dāng)時(shí)召來(lái)而面命之，自是當(dāng)時(shí)一類說(shuō)話，至于《湯誥》《微子之命》《君陳》諸篇，則修其詞命?！? 又曰：“典謨諸書恐是曾經(jīng)史官潤(rùn)色來(lái)，周誥諸篇只似今榜文曉諭，方言俚語(yǔ)，隨地隨時(shí)各自不同?！? 呂祖謙曰：“《書》者，堯、舜、禹、湯、文、武、皋、夔、稷、契、伊尹、周公之精神心術(shù)盡寓其中，觀《書》不求心之所在，夫何益？欲求古人之心，盡吾之心，然后可以見古人之心?！? 蔡沈曰：“二帝三王之治本于道，二帝三王之道本于心，得其心則道與治固可得而言矣。何者？精一執(zhí)中，堯、舜、禹相授之心法也；建中建極，商湯、周武相傳之心法也。曰德曰仁曰敬曰誠(chéng)，言雖殊而理則一，無(wú)非所以明此心之妙也。至于言天則嚴(yán)其心之所自出，言民則謹(jǐn)其心之所由；施禮樂(lè)教化，心之法也；典章文物，心之著也；家齊國(guó)治而天下平，心之推也，心之德其盛矣乎。二帝三王，存此心者也；夏桀、商受，亡此心者也；太甲、成王，困而存此心者也，存則治、亡則亂。” 臣按：《書》之大要在于“允執(zhí)厥中”之一語(yǔ)，而其所以信執(zhí)其中者，在知人心、道心之所以分。既知其所以分，又能精察而一以守之，則信能執(zhí)之矣。是知唐虞圣君為治之要不出乎一心而已，故朱、呂二子及蔡氏皆本諸心為言，蓋示人以讀《書》旨要也。 真德秀曰：“五十八篇之書，無(wú)一語(yǔ)不及天，無(wú)一語(yǔ)不主敬。” 董鼎曰：“帝王之書，歷代所寶，天下家傳人誦之。人生八歲入小學(xué)，教之以《詩(shī)》《書》六藝之文，即此書也?？鬃訑嘧蕴朴萦櫽谥苷?，蓋以前乎五帝為三皇，世尚洪荒，后乎三王為五伯，習(xí)尚權(quán)譎，故自唐訖周以定百篇之書，自是誦習(xí)者簡(jiǎn)要而不繁，舉行者中正而無(wú)弊。一書之中，其于明德、新民之綱，修齊、治平之目，即《堯典》已盡其要，而‘危微精一’四言所以開知行之端，‘主善協(xié)一’四言所以示博約之義，務(wù)學(xué)則《說(shuō)命》其入道之門，為治則《洪范》其經(jīng)世之要也，他如齊天運(yùn)則有羲和之歷，定地理則有《禹貢》之篇，正官僚則有《周官》之制度，修己任人則有《無(wú)逸》《立政》諸書。煨燼壞爛之余，百篇僅存其半，而宏綱實(shí)用尚如此?！庇衷唬骸傲?jīng)莫古于《書》，《易》雖始于伏羲，然有卦未有辭，辭始于文王耳。六經(jīng)莫備于《書》，五經(jīng)各主一事而作耳，《易》主卜筮，《洪范》之稽疑也；禮主節(jié)文，《虞書》之五禮也；《詩(shī)》主詠歌，后夔之樂(lè)教也；《周禮》設(shè)官，《周官》六卿率屬之事也；《春秋》褒貶，皋陶命德討罪之權(quán)也。五經(jīng)各主帝王政事之一端，《書》則備紀(jì)帝王政事之全體，修齊治平之規(guī)模、事業(yè)盡在此書?！? 臣按：天下大道二，義理、政治也，《易》者義理之宗，《書》者政治之要，是以六經(jīng)之書，此為大焉。學(xué)者學(xué)經(jīng)以為儒，明義理以修己，行政治以治人，學(xué)之能事畢矣，儒者之全體大用備矣，《易》者其體，《書》者其用也。（以上論《書》） 以上本經(jīng)術(shù)以為教（上之上）