▲宗廟饗祀之禮（上） 《易》：王假有廟，致孝享也。 程頤曰：“王者萃人心之道，至于建立宗廟，所以致其孝饗之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者無如孝享。王者萃天下之道，至于有廟則其極也?！? 吳澂曰：“致者，至其極也，極盡孝享之道乃能萃已散之精神也?！? 臣按：祖考精神自有生以來禪續(xù)承傳以至于今日，子孫之精神即祖考之精神，而祖考之精神又即其所承祖考之精神也。先儒謂人之精神萃于己，祖考之精神萃于廟，先王設為廟祧以聚祖考于其間，而子孫致其孝享之誠，上以承祖考氣脈之傳，下以為子孫嗣續(xù)之地，使其精神萃聚，凝結而常不散、繼承而永不絕也。 《虞書》：正月上日，受終于文祖?？追f達曰：“上日，言一歲日之上也?！? 朱熹曰：“文祖者，堯始祖之廟。受終者，堯于是終帝位之事而舜受之也。”臣按：此萬世人君祭廟之始，經(jīng)典所載莫有先于此者?！渡虝罚浩呤乐畯R可以觀德。 蔡沈曰：“天子七廟，三昭三穆與太祖之廟七，七廟親盡則遷，必有德之主則不祧毀，故曰七世之廟可以觀德。” 臣按：伊尹此言可見七廟之制不獨周始有之，而商以來固有之矣。然不但自商始也，伊尹之為此言，想必商前已有此制，故以是告太甲，亦猶賈誼告文帝以為漢明神之意。由是以觀，則宗廟之祀非但以報先世之德，亦可以厲后世之君矣，勉其修德立政也。 《盤庚》：茲予大享于先王，爾祖其從與享之。 蔡沈曰：“言茲我大享于先王，爾祖亦以功而配食于廟，先王與祖父臨之在上、質(zhì)之在旁?！? 陳大猷曰：“大勛勞之人方得配食，此言與享如司禮、司勛凡有功者祭于大烝耳。”臣按：享廟以功臣配享，三代已有之?！吨軙罚和踉谛乱兀瑹A祭歲，文王辛牛一、武王辛牛一。 《詩序》：《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑朝諸侯，率以祀文王焉，詩曰：于（嘆辭）穆（深遠）清（清靜）廟，肅（敬也）雍（和也）顯（明也）相（助也）。濟濟多士（執(zhí)事之人），秉文之德。對越（于也）在天，駿（大而疾也）奔走在廟。不顯不承（尊奉），無射于人斯（語辭）。 朱熹曰：“王在新邑烝祭歲，實周公攝政之七年，而此其升歌之辭也?！稌髠鳌吩唬褐芄琛肚鍙R》，茍在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王焉?！? 又曰：“此周公既成洛邑而朝諸侯，因率之以祀文王之樂歌。言于穆哉此清靜之廟，其助祭之公侯皆敬且和，而其執(zhí)事之人又無不執(zhí)行文王之德，既對越其在天之神，而又駿奔走其在廟之主，如此，則是文王之德豈不顯乎，豈不承乎信乎？其無有厭斁于人也?！? 臣按：頌者宗廟之樂歌，《大序》所謂美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！吨茼灐啡黄浴肚鍙R》為之首，蓋周之祖考莫盛于文王，而文王之德莫重于清廟，故禮每云升歌必舉《清廟》而不及乎他，云是詩惟一句說廟，首一句之外皆就助祭者，言雖不言文王之文，而文王之所以為文隱然自見于雍肅、顯相、對越、奔走之間矣。 《詩雍頌》：有來雍雍（和也），至止肅肅（敬也）。相（助也）維辟公（諸侯），天子穆穆（天子之容）。于（嘆辭）薦廣牡（大牲），相予肆（陳也）祀。假（大也）哉皇考（文王），綏（安也）予孝子（武王自稱）。 朱熹曰：“此武王祭文王之詩，言諸侯之來皆和且敬以助我之祭事，而天子有穆穆之容。其和敬之諸侯薦大牲以助我之祭事，而大哉之文王庶其享之，以安我孝子之心也?！? 臣按：《周頌》祭先王之詩多言諸侯之助祭，此章乃武王祭文王諸侯助祭之詩，下章“載見辟王”乃成王祭武王諸侯助祭之詩，孔子謂四海之內(nèi)各以其職來祭，揚雄謂寧親莫大于得四海之歡心者，此也。今國家一歲五享太廟而無有所謂禘祫之制，天下藩憲、都邑即古五等諸侯，請凡遇朝覲歲，天下布政、按察二司及府州縣官來朝者，當歲暮孟春之享皆與助祭之列，世異時殊，雖不能盡如周制，是亦古者以職助祭之遺意。 《周禮》：大宗伯以肆獻祼（古灌字）享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。 鄭玄曰：“宗廟之祭有此六享，肆獻祼、饋食在四時之上，則是祫也、蒐也。肆者進所解牲體，謂薦熟時也；獻，獻醴，謂薦血腥也；祼之言灌，灌以郁鬯始獻尸，求神時也。祭必先灌乃后薦腥、薦熟，于祫逆言之者，與下共文明，六享俱然。祫言肆獻祼、禘言饋食者，著有黍稷互相備也?！? 吳澂曰：“肆獻祼，五年之禘也。饋食，三年之祫也。祠、礿、烝、嘗，四時祭名。春物初生，未有以享，以祠為主，故曰祠；夏物未成，用薄物以祭，故曰礿；秋物漸成，以薦新為主，故曰嘗；冬物畢成，可進者眾，故曰烝?！? 臣按：禘者，禘其所自出之帝為東向之尊，其余皆合食于前，此之謂禘；祫者，于太祖之廟，合群廟之主以食，此之謂祫。吳澂以肆獻祼為禘、饋食為祫，說者謂于凡行祭皆既祼而獻有薦禮，既薦而肆有薦熟禮，既肆而饋有饋食禮，非但禘祫也。但四時之祭雖有祼饋，然其節(jié)文比于禘祫為略，觀孔子論禘失禮而專以灌言，則禘之所重在灌可知矣。灌重于禘、饋食重于祫，各舉所重而言也。 小宗伯，辨廟祧之昭穆。 劉歆曰：“禮，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟為七，七者其正法，數(shù)可常也。宗不在此數(shù)中，宗變也，茍有功德則宗之，不可預為設數(shù)?！? 吳澂曰：“天子七廟，三昭三穆之外又有二祧。謂之祧者，遠廟之主，遷而藏之也?！? 臣按：昭穆之名始見于此，前乎此者商雖有七廟之文見于《書》，然未明言其為昭穆也，周雖有穆考、昭考之頌見于《詩》，然未并舉以為言也。商雖未明言而昭穆之數(shù)隱然在乎其中，周雖未并言而昭穆之次秩然已有定序，是則昭穆之名前此已有之，而明著于載籍則始于此耳。夫宗廟有迭毀而昭穆則一成而不可易，此小宗伯所以為之辨別也歟。 司勛，凡有功者銘書于王之太常，祭于太烝，司勛詔之。 鄭玄曰：“銘之言名也，生則書于王旌以識其人與其功也，死則于烝先王祭之。詔謂告其神以辭也?！? 臣按：《周書洛誥》曰“記功，宗以功作元祀”，《君牙》曰“厥有成績，紀于太?！?，而與《商書盤庚》所謂“大享先王，爾祖其從與享之”，皆是祀先王而以功臣配享也，歷代相承率循是典。本朝廟祀以中山武寧王徐達、開平忠武王常遇春、岐陽武靖王李文忠、寧河武順王鄧愈、東甌襄武王湯和、黔寧昭靖王沐英、虢國忠烈公俞通海、蔡國忠毅公張德勝、越國武莊公胡大海、梁國武桓公趙德勝、泗國武莊公耿再成、永義侯桑世杰十二人者配享太祖，以河間忠武王張玉、東平武烈王朱能、寧國公王真、榮國恭靖公姚廣孝四人者配享太宗，自中山王以下十二人者皆武臣也，河間王以下四人者其一人姚廣孝文臣也。臣觀前代功臣配享文武并用，乞下禮官議，請于今開國元勛中擇一文臣始終全節(jié)者以配享太祖高皇帝，又于仁宗、宣宗、英宗三廟皆如二廟故事，推擇文武大臣配享以成一代崇德報功之典。 《王制》：天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七。 朱熹曰：“劉歆之說謂三昭三穆與太祖之廟為七，文、武之宗不在數(shù)中，蓋周自武王克殷即增二廟于二昭二穆之上以祀高圉、亞圉，遞遷至懿王時則文王親盡而以有功當宗，故別立一廟于三穆之上，謂之文世室，至孝王時則武王親盡而亦以有功當宗，故別立一廟于三昭之上謂之武世室。”又曰：“《周禮》建國之神位左宗廟，其制在中門外之左，外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣，太祖在北，左昭右穆以次而南（晉博士孫毓議）。太祖百世不遷，一昭一穆為宗亦百世不遷，二昭二穆。為四親廟，高祖以上親盡則毀而遞遷，昭常為昭、穆常為穆，《儀禮》所謂‘以其班祔’、《檀弓》所謂‘祔于祖父’者也。三代之制其詳雖不得聞焉，其大略不過如此?！? 又曰：“以諸侯之廟明之，太祖在北，二昭二穆以次而南，太祖之廟始封之君居之，昭之北廟二世之君居之，穆之北廟三世之君居之，昭之南廟四世之君居之，穆之南廟五世之君居之，廟皆南向，各有門、堂、寢、室而墻宇四周焉。太祖之廟百世不遷，自余四廟則六世之后每一易世而一遷，其遷之也新王祔于其班之南廟，南廟之主遷于北廟，北廟親盡則遷其主于太廟之西夾室而謂之祧。凡廟主在本廟之室中皆東向，及其祫于太廟之室中則惟太祖東向自如而為最尊之位，群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向，群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠，故謂之穆。蓋群廟之列則左為昭而右為穆，祫祭之位則北為昭而南為穆也。六世之后昭常為昭、穆常為穆，二世祧則四世遷昭之北廟、六世祔昭之南廟矣；三世祧則五世遷穆之北廟、七世祔穆之南廟矣。昭有祔則穆者不遷，穆者祔則昭者不動，此所以祔必以班、尸必以孫而子孫之列亦以為序，若武王謂文王為穆考、成王稱武王為昭考，則自其始祔而已然矣?！? 又曰：“宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑，五廟同在都宮，昭帝在左、穆帝在右而外有以不失其序，一世自為一廟則昭不見穆、穆不見昭而內(nèi)有以各全其尊，必大祫而會于一室然后序其尊卑之次，則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易?！? 臣按：漢儒七廟之制有兩說，所謂周之所以七廟者以后稷始封、文王武王受命而三廟不毀，與親廟四而七，韋玄成等之說也；七者其正數(shù)，可常數(shù)者，宗不在此數(shù)中，茍有功德則宗之，不可預為設數(shù)，劉歆之說也。朱熹以劉歆之說為是，若從諸儒之說則王者不過立親廟四與太祖為五，其與諸侯五廟又何別乎？況《商書》已云七世之廟可以觀德，則自昔已有七廟矣。 天子諸侯宗廟之祭，春曰礿、夏曰禘、秋曰嘗、冬曰烝。天子直（與特同）礿、祫禘、祫嘗、祫烝。 吳澂曰：“按此春夏祭名是記者之誤，礿當為祠、禘當為礿。特謂各祭于其廟，祫謂合祀于祖廟?！? 陳祥道曰：“天子之禮，春則特祭，夏、秋、冬則合享。特祭各于其廟合享，同于太廟?！庇衷唬骸暗動腥曛?、有時祭之祫，時祭之祫小祫也，三年之祫大祫也。時祭有小禮、有大禮，小禮春也，大禮夏、秋、冬也。《公羊傳》曰‘大事者何？大祫也’，則明時祭之祫為小祫矣。” 陳澔曰：“祫，合也。其禮有三，時祭之祫則群廟之主皆升而合食于太祖之廟而毀廟之主不與，三年大祫則毀廟之主亦與焉?！? 臣按：古者天子七廟，天子以一人之身而于一日之間遍行七廟之禮，雖有強力之容、肅敬之心，非獨心力有所不逮，亦恐日力有所不給矣。昔季氏以大夫行一祭事，日不足而繼之以燭，他日子路與祭，略其煩文，然質(zhì)明行事猶至晏朝而退。夫以大夫行一祭猶且許時，況天子以燕安之體具冕服、躬祼饋，乃于半日之短晷行九獻之盛禮，而欲一日七舉行，雖強力之匹夫有所不勝也，況萬乘之尊哉？世儒泥古而不通變，因《王制》此章有礿禘祭名之誤，遂以此為夏殷之祭。夫禮合于義、適其時斯可行矣，尚何殷周之拘，況七廟之制商已有之，周承殷后已從其廟制之數(shù)，則其所行之禮安知其不相沿襲哉？本朝歲五祀皆合享于太廟，雖不拘拘于古而自與古意合云。 《月令》：仲春之月，天子乃鮮（當作獻）羔開冰，先薦寢廟。季春之月，薦鮪于寢廟。孟夏之月，農(nóng)乃登麥，乃以彘嘗麥，先薦寢廟。仲夏之月，農(nóng)乃登黍，乃以雛嘗黍，羞以含桃，先薦寢廟。孟秋之月，農(nóng)乃登谷，嘗新，先薦寢廟。季冬之月，命漁師始漁，乃嘗魚，先薦寢廟。 陳祥道曰：“廟藏神主而祭以四時，寢藏衣冠、幾杖之具而祭之以新物。” 方愨曰：“既曰寢又曰廟，何也？蓋王者之于祖禰，以人道事之則有寢，以神道事之則有廟。祭，神道也；薦，人道也。” 臣按：自古帝王于時祭之外又有薦新之禮，蓋四時各有新物，必先獻而后食，蓋事死如事生，不敢以人之余奉神也?！对铝睢穼嫃R之說，解者率以為二，臣竊以謂《月令》之書雜記秦禮而以寢廟并言，無所經(jīng)見，意必宗廟之外別有奉先之所，藏其衣冠、幾杖之類，因設為幾筵以奉之，如所謂極廟、原廟者。本朝于太廟之外設奉先殿于大內(nèi)，每月太常寺進薦新品物，送光祿寺供薦，即此制也。 《禮運》：故玄酒（用水為之）在室（設之室內(nèi)而近北），醴（酒之一宿者）烝（即盎齊）在戶（設之稍南而近戶），粢（才細反）醍（即醍齊）在堂（設之在堂），澄酒（即沈齊）在下（堂下），陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟、管磬、鐘鼓，修其祝（為主人告神之辭）“嘏（為尸致福于主人之辭），以降上神（在天之神）”與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。 陳祥道曰：“道之精常幽玄而淡薄，道之粗常明著而精美，精則常貴而尊，粗則常賤而卑，先王于名數(shù)之間而未嘗不寓之以道德之意，此玄酒所以在室、醴烝所以在戶、粢所以在堂、澄所以在下也。昔先王之于鬼神，以神道事之則以五齊，以人道事之則以三酒，犧牲所以致其養(yǎng)，琴瑟、鐘鼓所以致其樂，祝嘏所以致其文，此固足以降上神與先祖也。然上神、先祖之降在彼而天祜之承在我，在彼者以禮物之所備，在我者以禮教之所成，故必正君臣、篤父子、睦兄弟、齊上下以至于夫婦有所也。”“ 臣按：古者祭祀，陳設禮物莫不各有其義，然不惟備夫禮物也，而尤于君臣、父子、兄弟、上下、夫婦之間必彝倫以敘、恩義以篤，同心合德，以秉誠盡禮，然后得以承天之祜焉。所謂祜者，豈休征嘉祥之謂哉？在乎人倫而已。 作（造也）其祝（祝辭）號（美號），玄酒以祭，薦其血毛（殺牲之時取血及毛），腥其俎（以生肉盛于俎），孰其殽，醴烝（薦血腥時用醴，薦熟時用烝）以獻，薦其燔炙（燔肉炙肝），君與夫人交獻，以嘉魂魄（嘉善死者之魂魄）”，是謂合莫（永其契合于冥漠之中）。然后退而合亨（合而烹煮之使熟），體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆醾羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥（善也），此禮之大成也。 方愨曰：“血所以告幽，毛所以告全。腥其俎則事之以神道，孰其殽則事之以人道。” 周曰：“奉上世之禮物而罕及于后世者則無文，奉后世之禮物而罕及于上世者則無本，有本有文，此之謂禮之大成也?！? 臣按：先王制為祭祀之禮，凡器物之陳、節(jié)文之變皆有深長之意存乎其間。 《禮器》：廟堂之上，罍尊在阼、犧尊在西。廟堂之下，縣鼓在西、應鼓在東。君在阼，夫人在房。君西酌犧象，夫人東酌罍尊。禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。 陳澔曰：“罍尊，夏后氏之尊也。犧尊，周尊也。縣鼓大，應鼓小。設禮樂之器一以西為上，故犧尊、縣鼓皆在西而罍尊與應鼓皆在東也。君在東而西酌犧象，夫人在西而東酌罍尊，此禮交動乎堂上也；縣鼓應鼓相應于堂下，是樂交應乎下也?！? 太廟之內(nèi)敬矣，卿大夫從君，命婦從夫人，洞洞乎其敬也，屬屬乎其忠也，勿勿乎其欲其饗之也。納牲詔于庭，血、毛詔于室，羹、定詔于堂，三詔皆不同位，蓋道求而未之得也。 陳澔曰：“洞洞，敬之表里無間也。屬屬，誠實無偽也。勿勿，勉勉不已也。詔，告也。牲入在庭以幣告神，故云納牲詔于庭。殺牲取血及毛入以告神于室，故曰血毛詔于室。羹，肉汁也；定，熟肉也。煮之既熟，將迎尸入室，乃先以俎盛羹及定而告神于堂，此是薦熟未食之前也。道，言也。此三詔各有其位，蓋言求神而未得也?！? 臣按：以上凡言君者，諸侯也；夫人，諸侯之配也。不言天子而天子之禮亦以是為準，亦猶《儀禮》止言士冠禮而不及天子、諸侯、卿、大夫也。 《郊特牲》：周入尚臭（周人所尚在臭氣），灌（灌地降神）用鬯（以黍合郁金草為之）臭，郁合鬯（鬯既成和以郁金之汁），臭陰達于淵泉（先求諸陰）。灌以圭璋（以圭璋為瓚之柄），用玉氣也。既灌然后迎牲，致陰氣也。蕭（音蒿）合黍稷（取此蒿及牲之脂合黍稷燒之），臭陽達于墻屋（使其氣旁達于墻屋之間），故既奠然后爇（燒也）蕭合膻（馨也）薌（香也，即黍稷），凡祭慎諸此。 馬希孟曰：“灌者禮之始而敬之至者也，《易》曰‘觀盥而不薦’，《語》曰‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣’，推此足以知周人尚臭之意也?！? 臣按：古人之祭各有所尚，虞人尚氣，殷人尚聲，周人尚臭。所謂臭即氣也，氣有陰陽之別，尚黍和郁金香為鬯酒，灌地以求神，是以臭而求神于陰；取香蒿及脂與黍稷燒之，使其氣旁達于墻屋，是以臭而求神于陽。吁，假品物膻薌之臭以通神明薰蒿之氣，古人所以感格乎神而致其歆饗者，無所不用其誠敬也如此。 詔（告白也）祝于室（取牲之膟膋燎于爐炭而告神也），坐尸于堂（灌鬯之后尸坐戶西南面也），用牲于庭，升首于室。直祭（正祭）祝于主，索（求也）祭祝于酺，不知神之所在，于彼乎于此乎，或諸遠人乎？祭于酺，尚曰求諸遠者與。 陳澔曰：“直祭，正祭也。祭以薦熟為正，正祭之時，祝官以祝辭告于神主，如云薦歲事于皇祖伯某甫也。酺有二，一是正祭時設祭于廟，又求神于廟門之內(nèi)，《詩》云‘祝祭于酺’是也；一是祭之明日繹祭也，廟門謂之酺，設祭在廟門外之西旁，故名為酺也，求索其神靈而祭之則祝官行祭于酺也。于彼于此，言神在于彼室乎在于此堂乎，或遠離于人而不在廟乎？尚，庶幾也。祭于酺，庶幾可求之于遠處乎？” 臣按：古人之祭所以求感格于神靈者，非止于正祭之時及行禮之所而已，祭之日既設祭于廟門之內(nèi)，祭之明日又設祭于廟門之外，所以求而索之者，惟恐一時之或間、一處之或遺也。 以上宗廟饗祀之禮（上）