△固邦本 ▲總論固本之道 《易泰》之象曰：天地交，泰。后（君也）以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜以左右民。 程頤曰：“天地交而陰陽(yáng)和，則萬(wàn)物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜以左右生民也。財(cái)成，謂體天地交泰之道而財(cái)制成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰則萬(wàn)物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時(shí)、因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發(fā)生萬(wàn)物則為播植之法，秋氣成實(shí)萬(wàn)物則為收斂之法，乃輔相天地之宜以左右輔助于民也。民之生必賴(lài)君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也?！? 朱熹曰：“泰，通也。財(cái)成以制其過(guò)，輔相以補(bǔ)其不及?！? 臣按：天地交而陰陽(yáng)和，萬(wàn)物遂其茂育者，天地所以為泰也。上下交而心志通，萬(wàn)民遂其生育者，世道所以為泰也。世道之所以泰者何也？蓋由上之人于凡下之人心志之所欲、身命之所關(guān)、日用飲食之資、養(yǎng)生送死之具，所恃以為生生者無(wú)一而不得以通于上，上之人一一皆有以知其所以然，如此則順、如此則逆，如此則利、如此則害，于是量其可否折為中道，立為法制，定為品則，大過(guò)者則裁截成就之，不及者則輔翼相助之，所以然者無(wú)非左右乎生民而已。上之人左右乎民如此，民之心志無(wú)有不通達(dá)于上者矣，下之情通乎上亦猶地之氣通乎天，此世道所以為泰歟。 《剝》（落也）之象曰：山附于地，剝。上（謂人君）以厚下安宅。 程頤曰：“下者上之本，未有基本固而能剝者也。故上之剝必自下，下剝則上危矣。為人上者知理之如是，則安養(yǎng)人民以厚其本，乃所以安其居也。” 朱熹曰：“厚下者乃所以安宅，如山附于地，惟其地厚，所以山安其居而不搖，人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂本固邦寧也?！? 臣按：山高出于地而反附著于地，猶君居民之上而反依附于民，何也？蓋君之所以為君者以其有民也，君而無(wú)民則君何所依以為君哉？為人上者誠(chéng)知其所以為君而得以安其位者，由乎有民也，可不思所以厚民之生而使之得其安乎？民生安則君得所依附而其位安矣。 《益》之彖曰：益（卦名），損上益下，民說(shuō)（音悅）無(wú)疆（謂無(wú)窮極）。 朱熹曰：“損上益下曰益，損下益上曰損，所以然者，蓋邦本厚則邦寧而君安，乃所以為益也，否則反是?！? 臣按：益之為言有所增加之謂也，今而無(wú)所增加而有損焉，乃謂之益何哉？有若對(duì)魯哀公之問(wèn)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”蓋深有得于《益》卦之義也。 《大禹謨》曰：可愛(ài)非君，可畏非民，眾非元后何戴，后非眾罔與守邦。欽哉，慎乃有位，敬修其可愿，四海困窮，天祿永終。 朱熹曰：“可愛(ài)非君乎，可畏非民乎，眾非君則何所奉戴，君非民則誰(shuí)與守邦。欽哉，言不可不敬也?？稍釜q孟子所謂可欲，凡可愿欲者皆善也。人君當(dāng)謹(jǐn)其所居之位，敬修其所可愿欲者，茍有一毫之不善生于心、害于政，則民不得其所者多矣。四海之民至于困窮，則君之天祿一絕而不復(fù)續(xù)，豈不深可畏哉？此極言安危、存亡之戒以深警之?！? 臣按：人君至尊也，小民至卑也；人君至強(qiáng)也，小民至弱也。君之于民，欲生則生之，欲死則死之，是可畏者莫如君也，今舜之告禹乃曰“可畏非民”，何哉？吁，人君誠(chéng)知民之真可畏，則必思所以養(yǎng)之安之，而不敢虐之苦之，而使之至于困窮矣。夫然，則天祿之奉在人君者豈不長(zhǎng)可保哉？ 《五子之歌》其一曰：皇（大也）祖（謂禹）有訓(xùn)，民可近不可下，民惟邦本，本固邦寧。 蔡沈曰：“此禹之訓(xùn)也。君之與民，以勢(shì)而言則尊卑之分如霄壤之不侔，以情而言則相須以安猶身體之相資以生也。故勢(shì)疏則離、情親則合，以其親故謂之近，以其疏故謂之下，言其可親而不可疏之也。且民者國(guó)之本，本固而后國(guó)安，本既不固，則雖強(qiáng)如秦、富如隋，終亦滅亡而已矣。” 臣按：“民惟邦本，本固邦寧”之言，萬(wàn)世人君所當(dāng)書(shū)于座隅以銘心刻骨者也。 又曰：予（五子自稱(chēng)）視天下，愚夫愚婦一能勝予，一人三失，怨豈在明，不見(jiàn)是圖。予臨兆民，凜乎若朽索之馭六馬，為人上者，奈何不敬。 蔡沈曰：“君失人心則為獨(dú)夫，獨(dú)夫則愚夫愚婦一能勝我矣。三失者言所失眾也，民心怨背豈待其彰著而后知之，當(dāng)于事幾未形之時(shí)而圖之也。朽，腐也。朽索易絕，六馬易驚，朽索固非可以馭馬也，以喻其危懼可畏之甚，為人上者奈何而不敬乎？前既引禹之訓(xùn)，言此則以己之不足恃、民之可畏者申結(jié)其義也。” 臣按：此章言國(guó)以民為本，君之固結(jié)民心以敬為本。人君誠(chéng)能以敬存心，兢兢業(yè)業(yè)以臨兆民，如以朽敗欲斷之索以馭夫并駕易驚之馬，惟恐其索之?dāng)嘟^而馬之驚軼，以致吾身之墜，惕然恒存此心以臨乎民，必不肯非法以虐之、非禮以困之，而使之得以安其身、保其命，以遂其仰事俯育之愿，則有以固結(jié)其心而宗社奠安矣。 《左傳》：襄公十四年，師曠侍于晉侯，論衛(wèi)人出其君曰：“良君將賞善而刑淫（明良之君賞加于善人、刑加于淫人），養(yǎng)民如子，蓋之如天，容之如地，民奉其君愛(ài)之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎？夫君，神之主、民之望也。若困民之主，匱神（空匱其神）乏祀，百姓絕望，社稷無(wú)主，將安用之？”又曰：“天之愛(ài)民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫而棄天地之性？必不然矣?！? 臣按：《書(shū)》曰“惟天惠民，惟辟奉天”，君承天之命以治天之民，知天之心甚惠愛(ài)乎民也，則必養(yǎng)之如子，蓋之如天，容之如地，則民之奉其君亦將愛(ài)之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆矣。茍以一人肆于民上，以縱其淫虐而棄天地之性，豈天意哉？ 哀公元年，陳逢滑對(duì)懷公曰：“臣聞國(guó)之興也以福，其亡也以禍。國(guó)之興也視民如傷，是其福也；其亡也以民為土芥，是其禍也?！? 臣按：國(guó)之所以為國(guó)者民而已，無(wú)民則無(wú)以為國(guó)矣。明圣之君知興國(guó)之福在愛(ài)民，則必省刑罰、薄稅斂、寬力役以為民造福，民之享福則是國(guó)之享福也。彼昏暴之君視民如土芥，凡所以禍之者無(wú)所不至，民既受禍矣國(guó)亦從之，無(wú)國(guó)則無(wú)君矣。國(guó)而無(wú)君，君而無(wú)身與家，人世之禍?zhǔn)胗写笥谑窃?？推原所自，起于一念之不恤民也? 孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心斯得民矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也?！? 朱熹曰：“民之所欲皆為致之如聚斂然，民之所惡則勿施于民。晁錯(cuò)所謂人情莫不欲壽，三王生之而不傷；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王節(jié)其力而不盡，此類(lèi)之謂也。” 張栻曰：“所欲與聚非惟壽富安逸之遂其志，用舍從違無(wú)不合其公愿而后為得也?！? 又曰：“民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙（廣野也）也。故為淵（深水也）驅(qū)魚(yú)者獺（食魚(yú)獸）也，為叢（茂林也）驅(qū)爵（與雀同）者鹯（食雀鳥(niǎo)）也，為湯武驅(qū)民者桀與紂也。” 朱熹曰：“民之所以歸乎此，以其所欲之在乎此也；民之所以去此，以其所欲在彼而所畏在此也?！? 張栻曰：“秦為漢驅(qū)，隋為唐驅(qū)。季世之君肆于民上，施施然自以為安，而不知其為人驅(qū)，哀哉！” 臣按：民心莫不有所欲，亦莫不有所惡，于所欲者則趨之，于所惡者則避之。人君知民之所欲者在仁則施仁之政以來(lái)之，所惡者在不仁則凡不仁之政一切不施焉。去其不仁而所施者無(wú)非仁，則有以得民之心，而民之歸之不啻如水就下、獸走壙矣。茍為不然，反其好惡之常，民心所欲者則不之施，而所施者皆其所不欲者也，如此，則失民之心矣。既失民心，民是以視其欲之所在而趨就之，則是吾為之驅(qū)之也。嗚呼，有天下國(guó)家者尚鑒諸此，其無(wú)為人驅(qū)民哉。 孟子曰：“得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯?！? 朱熹曰：“丘民，田野之民至微賤也，然得其心則天下歸之；天子，至尊貴也，而得其心者不過(guò)為諸侯耳?！? 張栻曰：“人君惟恃崇高之勢(shì)而忽下民之微，故肆其私欲、輕失人心以危其社稷，使其知民之貴、社稷次之而己不與焉，則必兢兢業(yè)業(yè)不敢自恃，惟懼其失之也，則民心得而社稷可保矣。是以明王畏其民而暗主使民畏己，畏其民者昌，使民畏己者亡。驕亢自居，民雖迫于勢(shì)而憚之，然其心日離，民心離之，是天命去之矣?！? 臣按：天生民而立君以牧之，是君為民而立也。君無(wú)民則無(wú)以為國(guó)，而君又安能以一人之身而自為哉？此人君所以貴乎得民也。所謂得民者非謂得其土地生齒也，得其心也。得其土地生齒而不得其心，猶不得也。 晁錯(cuò)言于漢文帝曰：“夫寒之于衣不待輕暖，饑之于食不待甘旨。饑寒至身不顧廉恥，人情一日不再食則饑，終歲不制衣則寒。夫腹饑不得食、膚寒不得衣，雖慈母不能保其子，君安能以有其民哉？明主知其然也，故務(wù)民于農(nóng)桑，薄賦斂、廣儲(chǔ)蓄以實(shí)倉(cāng)廩、備水旱，故民可得而有也。” 臣按：君之所以為君也以有民也，無(wú)民則無(wú)君矣。君有民不知所以恤之，使其寒不得衣、饑不得食，兇年饑歲無(wú)以養(yǎng)其父母、育其妻子，而又從而厚征重?cái)?，不時(shí)以苦之，非道以虐之，則民怨懟而生背畔之心，不為君有矣。民不為君有，君何所憑借以為君哉？古之明主所以孜孜焉務(wù)民于農(nóng)桑，薄稅斂、廣儲(chǔ)蓄以實(shí)倉(cāng)廩、備水旱，使天下之民無(wú)間豐兇皆得飽食暖衣以仰事俯育，則常有其民而君位安、國(guó)祚長(zhǎng)矣。 和帝時(shí)，魯恭上疏曰：“萬(wàn)民者，天之所生。天愛(ài)其所生猶父母愛(ài)其子，一物有不得其所者則天氣為之舛錯(cuò)，況于人乎？故愛(ài)民者必有天報(bào)?！背及矗呼敼е^愛(ài)民者必有天報(bào)，則害民者必有天殃可知矣。 唐太宗時(shí)，馬周上疏曰：“三代及漢，歷年多者八百，少者不減四百，良以恩結(jié)人心，人不能忘故也。自是以降，多者六十年，少者才二十余年，皆無(wú)恩于人，本根不固故也。臣觀自古百姓愁怨，國(guó)未有不亡者，人主當(dāng)修之于可修之時(shí)，不可悔之于既失之后?！? 臣按：唐三百年天下，太宗貞觀之世極盛之時(shí)也，馬周猶欲其修于可修之時(shí)而無(wú)悔于既失之后，況君非太宗而時(shí)不及貞觀，乃坐視百姓愁怨而略不一動(dòng)心，可乎？ 陳子昂曰：“天下有危機(jī)，禍福因之而生，百姓是也。百姓安則樂(lè)其生，不安則輕其死，輕其死則天下亂矣?！? 臣按：子昂此言警切痛至，人主之于百姓要必使之皆樂(lè)其生而重其死，則禍亂無(wú)從作矣。然則所以使之樂(lè)生重死者，其道何由？曰圓顱方趾之民莫不愛(ài)其身體氣力也、莫不愛(ài)其父母妻子也、莫不愛(ài)其田廬貲產(chǎn)也，上之人不以興作疲其筋力、不以刑法殘其體膚、不以征役散其父母妻子、不以誅求耗其田廬貲產(chǎn)，則凡民之所愛(ài)皆為其所有，民不幸而死猶不忍舍去，況舍去而死哉？為人上者誠(chéng)能省刑罰、薄稅斂，不窮兵以黷武，不營(yíng)作以勞人，則民咸有樂(lè)生之愿而無(wú)輕死之心，禍亂不作而君位永安、國(guó)祚無(wú)窮矣。 以上總論固本之道△蕃民之生 《周禮》：大司徒之職，掌建邦之土地之圖與其人民之?dāng)?shù)以佐王安擾邦國(guó)，以天下土地之圖周（遍也）知九州（揚(yáng)、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、并也）之地域廣（橫也，東西為廣）輪（縱也，南北為輪）之?dāng)?shù)，辨其山（積石曰山）林（竹林曰林）、川（注瀆曰川）澤（水鐘曰澤）、丘（土高曰丘）陵（大阜曰陵）、墳（水涯曰墳）衍（下平曰衍）、原（高平曰原）隰（下濕曰隰）之名物（十等之名與所生之物）。 又曰：以土宜之法辨十有二土之名物（謂十二分野之土各有所宜，辨其名謂白壤、黑墳之類(lèi)，物謂所生之物），以相（占祝也）民宅而知其利害，以阜（猶盛也）人民，以蕃（蕃息也）鳥(niǎo)獸，以毓（育生也）草木，以任（就地所生，因民所能）土事，辨十有二壤（亦土也）之物而知其種，以教稼穡樹(shù)藝。 臣按：天地生人止于此數(shù)，天之所覆者雖無(wú)所不至，而地之所容者則有限焉，惟氣數(shù)之不齊而政治之異施，于是乎生民有盛有衰、生齒有多有寡焉。是以為人上者必知其民之?dāng)?shù)以驗(yàn)吾之政，又必有以知其地域之廣狹、長(zhǎng)短以驗(yàn)其民居之所容，辨其土地之寒暖燥濕以識(shí)其民性之所宜，察其民物之詳、審其利害之故，蕃鳥(niǎo)獸以為其衣食之資，毓草木以為其室器之用，別其土壤，教其稼穡，凡若此者無(wú)非以蕃民之生也。民生既蕃，戶(hù)口必增，則國(guó)家之根本以固，元?dú)庖詨?，天下治而君位安矣? 大司徒以保息（謂安其民而使之蕃息）六養(yǎng)萬(wàn)民，一曰慈幼（謂愛(ài)幼?。?，二曰養(yǎng)老（七十養(yǎng)于鄉(xiāng)），三曰振窮（閔其無(wú)告），四曰恤貧（助其不給），五曰寬疾（略其事任，保其正命），六曰安富（平其徭役，保其常產(chǎn)）。 李覯曰：“大司徒以保息六養(yǎng)萬(wàn)民，六曰安富，謂平其徭役，不專(zhuān)取也?？鬃又^既庶矣富之，既富矣教之；管子言倉(cāng)廩實(shí)知禮節(jié)，衣食足知榮辱。然則民不富、倉(cāng)廩不實(shí)、衣食不足而欲教以禮節(jié)，使民趨榮而避辱，難也。田皆可耕，桑皆可蠶，材皆可飭，貨皆可通，彼獨(dú)以是而致富者，心有所知、力有所勤，夙興夜寐，攻苦食淡，以趣天時(shí)聽(tīng)上令也。如此之民反疾惡之，何哉？疾惡之則任之重求之，多勞必于是，費(fèi)必于是，富者幾何其不轉(zhuǎn)而貧也，使天下皆貧，則為之君者利不利乎？故先王平其徭役，不專(zhuān)取以安之。世俗不辨是非，不別淑慝，區(qū)區(qū)以擊強(qiáng)為事。噫，富者乃強(qiáng)耶？彼推理而誅者果何人也？” 呂祖謙曰：“大司徒以保息六養(yǎng)萬(wàn)民，三曰振窮，四曰恤貧，六曰安富，后世之政自謂抑強(qiáng)扶弱者，果得先王之意歟？” 臣按：大司徒以保息養(yǎng)萬(wàn)民，謂之保息者，保養(yǎng)而使其蕃息也。成周盛時(shí)以此養(yǎng)其萬(wàn)民，所以致其蕃息，其天地生生不息之仁乎？蓋以民之生也始于幼而終于老，其間強(qiáng)壯之年固皆有以自養(yǎng)而無(wú)賴(lài)乎人也，惟其幼也不能自立必待有以慈愛(ài)之，迨其老也不能自存必待有以安養(yǎng)之，不幸而窮匱焉、貧乏焉、疾病焉皆必待上之振之、恤之、寬之而后得以自遂也，凡此五者皆因其所不足而養(yǎng)之，惟富而有財(cái)者則又因其所有余而養(yǎng)之焉。誠(chéng)以富家巨室，小民之所依賴(lài)、國(guó)家所以藏富于民者也，小人無(wú)知，或以之為怨府，先王以保息六養(yǎng)萬(wàn)民而于其五者皆不以安言，獨(dú)言安富者，其意蓋可見(jiàn)也。是則富者非獨(dú)小民賴(lài)之而國(guó)家亦將有賴(lài)焉，彼偏隘者往往以抑富為能，豈知《周官》之深意哉？ 小司寇及大比（三年比較民之眾寡）登民數(shù)，自生齒以上登（載也）于天府，內(nèi)史、司會(huì)、冢宰貳之以制國(guó)用。 臣按：人生齒而體備，男子八月生齒、八歲而齔，女子七月生齒、七歲而齔，皆書(shū)于版，其正本登于天府，其內(nèi)史、司會(huì)、冢宰三官所掌者乃其副貳耳。民數(shù)既登之后，乃計(jì)其數(shù)以制國(guó)用焉。始之內(nèi)史以書(shū)其名，繼之司會(huì)以計(jì)其數(shù)，終之冢宰以統(tǒng)其成，蓋因其戶(hù)口之多少、年齒之長(zhǎng)幼以會(huì)計(jì)其用度之盈縮，以見(jiàn)先王之舉事無(wú)非所以為民，民用既足然后以制國(guó)用，不厲民以自適也。 司民（主民數(shù)者）掌登萬(wàn)民之?dāng)?shù)，自生齒以上皆書(shū)于版（籍也），辨其國(guó)中（王國(guó)之內(nèi)）與其都鄙及其郊野，異其男女，歲登（上也）下（除也）其死生（每歲有生者登而載之，死者下而除之）。及三年大比，以萬(wàn)民之?dāng)?shù)詔司寇，司寇及孟冬祀司民之日（祀司民之星）獻(xiàn)其數(shù)于王，王拜受之登于天府，內(nèi)史、司會(huì)、冢宰貳之以贊王治。 臣按：孟子有言，“得乎丘民而為天子”，天子之所以為天之子而享有天下之奉者，以其有民也。天生民而命天子一人以君之，凡君之所以尊、所以貴而為四海九州之人愛(ài)戴之無(wú)已者，非民孰致之？故雖匹夫匹婦之賤且貧，而天子必敬而愛(ài)之，不敢以其勢(shì)位權(quán)力加之，況千萬(wàn)億人之名數(shù)聚于一書(shū)之間而敢輕忽之哉？古昔帝王所以受人之獻(xiàn)民數(shù)而必拜之者，此也。雖然，徒拜其民數(shù)之版而忽其蠢動(dòng)之人，則亦虛禮而已。此人君所以貴乎有愛(ài)民之實(shí)也。 漢惠帝六年，令民女子年十五以上至三十不嫁，五算（漢律人出一算，令人出五算，罪之也）。 章帝元和二年春正月，詔賜民胎養(yǎng)谷著為令，詔曰：“諸懷妊者賜胎養(yǎng)谷人三斛，復(fù)其夫勿算一歲?！比甏赫拢t嬰兒無(wú)親屬者及有子不能養(yǎng)者廩給之。 臣按：漢之時(shí)去古未遠(yuǎn)，所以著之詔令以惠愛(ài)元元，以蕃其生者，猶有古意。女子過(guò)時(shí)不嫁者有罪，婦人懷妊者有養(yǎng)，嬰兒失養(yǎng)者有給，三代以下漢祚所以獨(dú)長(zhǎng)、既失而復(fù)得者，豈不以此歟？ 孝景元年詔曰：“間者歲比不登，民多乏食，夭絕天年，朕甚痛之?？?guó)或磽鋋無(wú)所農(nóng)桑系畜，或地饒廣薦草莽水泉利而不得徙，其議民欲徙寬大地者聽(tīng)之。” 崔寔曰：“昔圣人分口耕耦地各相逼，今青、徐、兗、冀人稠土狹不足相供，而三輔左右及涼、幽州內(nèi)附近郡皆土?xí)缛讼。侍镆思?，悉不墾發(fā)。今宜遵故事徙貧民不能自業(yè)者于寬地，此亦開(kāi)草辟土振人之術(shù)也?！? 北齊天保八年，議徙冀、定、瀛無(wú)田之人遷于幽州寬鄉(xiāng)以處之，始立九等之法，富者稅其錢(qián)、貧者役其力。 臣按：普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣，自荊湖之人觀之則荊湖之民異于江右，自江右之人觀之則江右之民殊于荊湖，自朝廷觀無(wú)分于荊湖、江右，皆王民也。夫自天地開(kāi)辟以來(lái)，山川限隔，時(shí)世變遷，地勢(shì)有廣狹，風(fēng)氣有厚薄，時(shí)運(yùn)有盛衰，故人之生也不無(wú)多寡之異焉。以今日言之，荊湖之地田多而人少，江右之地田少而人多，江右之人大半僑寓于荊、湖，蓋江右之地力所出不足以給其人，必資荊湖之粟以為養(yǎng)也；江右之人群于荊湖，既不供江右公家之役，而荊湖之官府亦不得以役之焉，是并失之也。臣請(qǐng)立為通融之法，凡江右之民寓于荊湖多歷年所、置成產(chǎn)業(yè)者，則名以稅戶(hù)之目，其為人耕佃者則曰承佃戶(hù)，專(zhuān)于販易傭作者則曰營(yíng)生戶(hù)，隨其所在拘之于官，詢(xún)其所由，彼情愿不歸其故鄉(xiāng)也（不愿者勿強(qiáng)）則俾其供詞、具其邑里，定為版冊(cè)，見(jiàn)有某人主戶(hù)（本貫無(wú)人者不許）、見(jiàn)當(dāng)某處軍匠（遇闕依次句解），明白詳悉，必實(shí)毋隱，然后遣官赍冊(cè)親詣所居，供報(bào)既同，即與開(kāi)豁所在郡邑收為見(jiàn)戶(hù)，俾與主戶(hù)錯(cuò)居共役，有產(chǎn)者出財(cái)，無(wú)產(chǎn)者出力。如此通融，兩得其用，江右無(wú)怨女，荊湖無(wú)曠夫，則戶(hù)口日以增矣；江右有贏田，荊湖無(wú)曠野，而田野日以辟矣。是亦蕃民生、寬力役，一視同仁之道也。 漢自高祖訖于孝平，民戶(hù)千二百二十三萬(wàn)三千余、口五千九百五十九萬(wàn)四千余，漢極盛矣。臣按：此西漢戶(hù)口極盛之?dāng)?shù)?；傅塾缐鄱辏瑧?hù)千六百七萬(wàn)九百、口五千六萬(wàn)六千。 臣按：此東漢戶(hù)口極盛之?dāng)?shù)。 隋承周得戶(hù)三百六十萬(wàn)，平陳又收戶(hù)五十萬(wàn)，洎于大業(yè)二年，干戈不用，唯十八載乃至八百九十萬(wàn)。 杜佑曰：“隋承西魏?jiǎn)蕘y，周齊分據(jù)，暴君慢吏賦重役勤，人不堪命，多依豪室，禁綱隳廢，奸偽尤滋。高睹流冗之病，建輸籍之法，定其名、輕其數(shù)，使人知為浮客被強(qiáng)宗收大半之賦，為編奉公上蒙輕減之征。先敷其信，后行其令，烝庶懷惠，奸無(wú)所容，隋氏資儲(chǔ)逾于天下，人俗康阜，之力焉?！? 胡寅曰：“方隋之盛也，郡縣民戶(hù)上版圖者八百九十余萬(wàn)，自經(jīng)亂離之后，十存不能一二，皆獨(dú)孤后無(wú)《關(guān)雎》之法，廢長(zhǎng)立少而其禍至此也?！碧铺鞂毷d，戶(hù)九百六萬(wàn)九千。 杜佑曰：“唐自武德初至天寶末凡百三十八年，可以比崇漢室，而人戶(hù)才比于隋氏，蓋有司不以經(jīng)國(guó)馭遠(yuǎn)為意，法令不行，所在隱漏之甚也?！? 胡寅曰：“明皇享國(guó)雖久，戶(hù)口雖多，不待易世而身自毀之，比禍亂稍平，幾去其半，徒以?xún)?nèi)有一楊太真、外有一李林甫而致之。嗚呼，可不監(jiān)哉！” 憲宗元和時(shí)，戶(hù)二百四十七萬(wàn)三千。 胡寅曰：“天寶初戶(hù)幾一千萬(wàn)，元和戶(hù)僅二百四十七萬(wàn)，是十失其八也。憲宗急于用兵則養(yǎng)民之政不得厚，重以用異、枿聚斂受諸道貢獻(xiàn)，百姓難乎其阜蕃矣。” 臣按：天下盛衰在庶民，庶民多則國(guó)勢(shì)盛，庶民寡則國(guó)勢(shì)衰，蓋國(guó)之有民猶倉(cāng)廩之有粟、府藏之有財(cái)也。是故為國(guó)者莫急于養(yǎng)民，養(yǎng)民之政在乎去其害民者爾，所以使民受害而戶(hù)口不得阜蕃者必有其根，故胡寅論隋氏之耗不咎楊（玄感）、李（密也）而咎獨(dú)孤后，天寶之耗不罪安（祿山）、史（思明）而罪楊太真、李林甫，元和之耗則又歸其獄于程異、皇甫镈之聚斂焉。嗚呼！私意行于宮禁而災(zāi)禍延于閭閻，小人用于廟堂而毒害及于黎庶，人君之欲蕃民生者，其尚去讒、遠(yuǎn)色、賤貨而一于貴德也哉。 徐干曰：“夫治平在庶功興，庶功興在事役均，事役均在民數(shù)周，民數(shù)周為國(guó)之本。故民數(shù)者，庶事之所自出也莫不取正焉，以分田里、以合貢賦、以造器用、以制祿食、以起田役、以作軍旅，國(guó)以建典、家以立度、五禮用脩、九刑用措，其惟審民數(shù)乎？” 臣按：今制每十年一次大造黃籍，民年十五為成丁，十四以下為不成丁，蓋得此意。 杜佑曰：“古之為理也在于周知人數(shù)，乃均其事役，則庶功以興，國(guó)富家足，教從化被，風(fēng)齊俗一。夫然故災(zāi)沴不生，悖亂不起，所以《周官》有比、閭、族、黨、州、鄉(xiāng)、縣、鄙之制維持其政，綱紀(jì)其人，獻(xiàn)民數(shù)于王，王拜受之，其敬之守之如此其重也。及理道乖方，版圖脫漏，人如鳥(niǎo)獸飛走莫制，家以之乏，國(guó)以之貧，奸冗漸興，傾覆不悟，斯政之大者、遠(yuǎn)者，將求理平之道，非無(wú)其本歟？” 臣按：古人有言，觀民之多寡可以知其國(guó)之強(qiáng)弱，臣竊以為非獨(dú)可以知其強(qiáng)弱，則雖盛衰之故、治亂安危之兆皆于此乎見(jiàn)之。是以人君常于拜受民數(shù)之后，閱其版籍、稽其戶(hù)口以知其多寡之?dāng)?shù)。今日之民較之前世多歟，吾則求所以致其多之之由，兢兢焉益思所以保養(yǎng)之；寡歟，必求所以致其寡之之故，汲汲焉益求所以改革之。如此，則危者可安、亂者可治而衰者可由是而盛矣。 以上論蕃民之生