●一
公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”
孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿柡踉髟唬弧嶙优c子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也?！唬骸粍t吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我願(yuàn)之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”
曰：“以齊王，由反手也?！?br /> 曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”
曰：“文王何可當(dāng)也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時(shí)?！?br /> “今時(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時(shí)者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時(shí)者也。飢者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸轮餍?，速於置郵而傳命。’當(dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然。”

●二
公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心。”
曰：“若是，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣。”
曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心?！?br /> 曰：“不動(dòng)心有道乎？”
曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進(jìn)，慮勝而後會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！?br /> 曰：“敢問夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣?！坏渺缎模鹎箪稓?，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！?br /> “既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”
曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。”
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！?br /> “何謂知言？”
曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。聖人復(fù)起，必從吾言矣?！?br /> “宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命則不能也?！粍t夫子既聖矣乎？”
曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！’夫聖，孔子不居，是何言也？”
“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願(yuàn)，則學(xué)孔子也。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”
曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！?br /> 曰：“然則有同與？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”
曰：“敢問其所以異？”
曰：“宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠(yuǎn)矣?！迂曉唬骸娖涠Y而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”

●三
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！对姟吩疲骸晕髯詵|，自南自北，無思不服?！酥^也?！?br />
●四
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時(shí)明其政刑。雖大國，必畏之矣?！对姟吩疲骸侍熘搓幱辏瑥乇松Ｍ?，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閒暇，及是時(shí)般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者?！对姟吩疲骸姥耘涿?，自求多褔。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也?！?br />
●五
孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願(yuàn)立於其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願(yuàn)藏於其市矣。關(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而願(yuàn)出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而願(yuàn)耕於其野矣。廛無夫里之布，則天下之民皆悅而願(yuàn)為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟(jì)者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！?br />
●六
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交於孺子之父母也，非所以要譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?br />
●七
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬骸锶蕿槊?。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?br />
●八
孟子曰：“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”

●九
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已?！?br /> 孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也?！?/div>

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