困：亨(1)。貞大人吉，無咎(2)。有言不信。

　　(1)困必通也。處窮而不能自通者，小人也?！?2)處困而得“無咎”，吉乃免也。

　　《彖》曰：困，剛掩也(1)。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也(3)。有言不信，尚口乃窮也(4)。

　　(1)剛見掩於柔也。　(2)處險(xiǎn)而不改其說，“困而不失其所亨”也?！?3)處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。　(4)處困而言，不見信之時(shí)也。非行言之時(shí)，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？

　　《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志(1)。

　　(1)澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也?！熬庸谈F”，道可忘乎？

　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿(1)。
　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也(2)。

　　(1)最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應(yīng)，二隔其路，居則困于株木，進(jìn)不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過數(shù)歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。　(2)言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。

　　九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征兇，無咎(1)。
　　《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

　　(1)以陽(yáng)居陰，尚謙者也。居困之時(shí)，處得其中。體夫剛質(zhì)，而用中履謙，應(yīng)不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險(xiǎn)，難之所濟(jì)。履中則不失其宜，無應(yīng)則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣?？?，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進(jìn)，傾之道也。以此而征，兇誰咎乎？故曰“征兇無咎”。

　　六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇(1)。
　　《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也?！　?1)石之為物，堅(jiān)而不納者也，謂四也。三以陰居陽(yáng)，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據(jù)，剛非所乘。上比困石，下?lián)疝?，無應(yīng)而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。

　　九四：來徐徐，困于金車。吝，有終(1)。
　　《象》曰：“來徐徐”，志在下也(2)。雖不當(dāng)位，有與也?！　?1)“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車?！靶煨臁闭撸蓱种o也。志在於初而隔於二，履不當(dāng)位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。有應(yīng)而不能濟(jì)之，故曰“吝”也。然以陽(yáng)居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭(zhēng)，雖不當(dāng)位，物終與之，故曰“有終”也?！?2)下謂初也。

　　九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀(1)。
　　象曰：“劓刖”，志未得也?！澳诵煊姓f”，以中直也?！袄眉漓搿保芨Ｒ?。

　　(1)以陽(yáng)居陽(yáng)，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

　　上六：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔、有悔，征吉(1)。
　　《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也(2)?！皠?dòng)悔，有悔”，吉行也。

　　(1)居困之極，而乘於剛，下無其應(yīng)，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時(shí)也?！霸弧闭撸贾\之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動(dòng)悔”，令生有悔，以征則濟(jì)矣，故曰“動(dòng)悔有悔，征吉”也?！?2)所處未當(dāng)，故致此困也。