蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
《彖》曰:蠱,剛上而柔下(1),巽而止,蠱(2)。蠱,元亨而天下治也(3)。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,終則有始,天行也(4)。
(1)上剛可以斷制,下柔可以施令。 (2)既巽又止,不競爭也。有事而無競爭之患,故可以有為也。 (3)有為而大亨,非天下治而何也? (4)蠱者有事而待能之時也??梢杂袨?,其在此時矣。物已說隨,則待夫作制以定其事也。進德修業(yè),往則亨矣。故“元亨,利涉大川”也。甲者,創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊,故先之三日,后之三日,使令治而后乃誅也。因事申令,終則復(fù)始,若天之行,用四時也。 《象》曰:山下有風(fēng),蠱。君子以振民育德(1)。
(1)蠱者,有事而待能之時也,故君子以濟民養(yǎng)德也。
初六:干父之蠱,有子,考無咎,厲,終吉(1)。
《象》曰:“干父之蠱”,意承“考”也(2)?! ?1)處事之首,始見任者也。以柔巽之質(zhì),干父之事,能承先軌,堪其任者也,故曰“有子”也。任為事首,能堪其事,“考”乃無咎也,故曰“有子考無咎”也。當事之首,是以危也。能堪其事,故“終吉”?!?2)干事之首,時有損益,不可盡承,故意承而已。
九二:干母之蠱,不可貞(1)。
《象》曰:“干母之蠱”,得中道也。
(1)居於內(nèi)中,宜干母事,故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正,宜屈已剛。既干且順,故曰“不可貞”也。干不失中,得中道也。
九三:干父之蠱,小有悔,無大咎(1)。
《象》曰:“干父之蠱”,終無咎也。
(1)以剛干事,而無其應(yīng),故“有悔”也。履得其位,以正干父,雖“小有悔”,終無大咎。
六四:裕父之蠱,往見吝(1)。
《象》曰:“裕父之蠱”,往未得也。
(1)體柔當位,干不以剛而以柔和,能裕先事者也。然無其應(yīng),往必不合,故曰“往見吝”。
六五:干父之蠱,用譽(1)。
《象》曰:“干父用譽”,承以德也(2)。
(1)以柔處尊,用中而應(yīng),承先以斯,用譽之道也?!?2)以柔處中,不任威力也。
上九:不事王侯,高尚其事(1)。
《象》曰:“不事王侯”,志可則也。
(1)最處事上而不累於位,“不事王侯,高尚其事”也。
《彖》曰:蠱,剛上而柔下(1),巽而止,蠱(2)。蠱,元亨而天下治也(3)。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,終則有始,天行也(4)。
(1)上剛可以斷制,下柔可以施令。 (2)既巽又止,不競爭也。有事而無競爭之患,故可以有為也。 (3)有為而大亨,非天下治而何也? (4)蠱者有事而待能之時也??梢杂袨?,其在此時矣。物已說隨,則待夫作制以定其事也。進德修業(yè),往則亨矣。故“元亨,利涉大川”也。甲者,創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊,故先之三日,后之三日,使令治而后乃誅也。因事申令,終則復(fù)始,若天之行,用四時也。 《象》曰:山下有風(fēng),蠱。君子以振民育德(1)。
(1)蠱者,有事而待能之時也,故君子以濟民養(yǎng)德也。
初六:干父之蠱,有子,考無咎,厲,終吉(1)。
《象》曰:“干父之蠱”,意承“考”也(2)?! ?1)處事之首,始見任者也。以柔巽之質(zhì),干父之事,能承先軌,堪其任者也,故曰“有子”也。任為事首,能堪其事,“考”乃無咎也,故曰“有子考無咎”也。當事之首,是以危也。能堪其事,故“終吉”?!?2)干事之首,時有損益,不可盡承,故意承而已。
九二:干母之蠱,不可貞(1)。
《象》曰:“干母之蠱”,得中道也。
(1)居於內(nèi)中,宜干母事,故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正,宜屈已剛。既干且順,故曰“不可貞”也。干不失中,得中道也。
九三:干父之蠱,小有悔,無大咎(1)。
《象》曰:“干父之蠱”,終無咎也。
(1)以剛干事,而無其應(yīng),故“有悔”也。履得其位,以正干父,雖“小有悔”,終無大咎。
六四:裕父之蠱,往見吝(1)。
《象》曰:“裕父之蠱”,往未得也。
(1)體柔當位,干不以剛而以柔和,能裕先事者也。然無其應(yīng),往必不合,故曰“往見吝”。
六五:干父之蠱,用譽(1)。
《象》曰:“干父用譽”,承以德也(2)。
(1)以柔處尊,用中而應(yīng),承先以斯,用譽之道也?!?2)以柔處中,不任威力也。
上九:不事王侯,高尚其事(1)。
《象》曰:“不事王侯”,志可則也。
(1)最處事上而不累於位,“不事王侯,高尚其事”也。