同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

　　《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川?！鼻幸?2)。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。

　　(1)二為同人之主?！?2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”?！?3)行健不以武，而以文明用之，相應(yīng)不以邪，而以中正應(yīng)之，君子正也，故曰“利君子貞”。　(4)君子以文明為德。

　　《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類(lèi)族辨物(2)。

　　(1)天體在上，而火炎上，同人之義也。　(2)君子小人，各得所同。

　　初九：同人于門(mén)，無(wú)咎(1)。
　　《象》曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？

　　(1)居同人之始，為同人之首者也。無(wú)應(yīng)於上，心無(wú)系吝，通夫大同，出門(mén)皆同。故曰“同人于門(mén)”也。出門(mén)同人，誰(shuí)與為咎？

　　六二：同人于宗，吝(1)。
　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

　　(1)應(yīng)在乎五，唯同於主，過(guò)主則否。用心扁狹，鄙吝之道。

　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興(1)。
　　《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也(2)。

　　(1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據(jù)上之應(yīng)；其敵剛健，非力所當(dāng)，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也?！吧涓吡辍?，望不敢進(jìn)，量斯勢(shì)也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？　(2)安，辭也。

　　九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
　　《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。

　　(1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭(zhēng)，二自五應(yīng)，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無(wú)所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。

　　九五：同人先號(hào)咷，而后笑，大師克相遇(1)。
　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。　　(1)《彖》曰：“柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執(zhí)剛用直，無(wú)所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號(hào)咷”也。居中處尊，戰(zhàn)必克勝，故“后笑”也。不能使物自歸而用其強(qiáng)直，故必須大師克之，然后相遇也。

　　上九：同人于郊，無(wú)悔(1)。
　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)?！　?1)郊者，外之極也。處“同人”之時(shí)，最在於外，不獲同志，而遠(yuǎn)於內(nèi)爭(zhēng)，故雖無(wú)悔吝，亦未得其志。　(2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛(ài)國(guó)愈甚，益為它災(zāi)。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。