○牧百獸
　　注曰備養(yǎng)眾物也今掖庭有鳥獸自熊虎孔雀至于狐貍鳬鶴備焉
　　祭祀喪紀(jì)賓客共其生獸死獸之物
　　吳氏曰生獸死獸之物獸人既共之而囿人又共之蓋獸人共者田獵所?也囿人共者苑囿所養(yǎng)也
　　○場人掌國之場圃而樹之果蓏珍異之物以時斂而藏之
　　注曰果棗李之屬蓏瓜瓠之屬珍異蒲桃枇杷之屬疏曰場圃連言場圃同地耳春夏為圃秋冬為場
　　其?因圃而為之故并言之也　坡謂閭師任圃以樹事貢草木此場人又掌之者此官之?dāng)繃运鶚湟查値熤畯瞻傩账曇?br />　　凡祭祀賓客共其果蓏享亦如之
　　疏曰亨謂祭祀宗廟二灌后君迎牲納之于庭時后夫人薦朝事之豆籩豆籩中有果蓏之物故云亨亦如之若然上言祭祀余祭祀也
　　○廩人掌九谷之?dāng)?shù)以待國之匪頒赒賜稍食
　　注曰匪讀為分分頒謂委人之職諸委積也赒賜謂王所賜予給好用之式稍食祿廩　疏曰廩人掌米倉人掌谷今云九谷者以廩人雖専主米亦兼掌谷也天子有御廩單云廩則平常藏米之廩此不言御廩則廩中可以兼之矣　食音嗣予音與
　　以嵗之上下數(shù)邦用以知足否以詔谷用以治年之兇豐
　　數(shù)猶計也詔詔告在上用谷之灋項平甫曰以嵗之升降得谷之多少計國之所用多則足少則否乃詔在上用谷之隆殺以治年之兇豐故年適豐雖粒米狼戾不侈于有余年適兇雖饑饉薦臻不苦于不足則以有治之術(shù)也　殺所賣反下同
　　凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也
　　注曰此皆謂一月食米也六斗四升曰鬴　疏曰此謂給萬民糧食之灋故云凡萬民之食食者謂民食國家糧食者
　　○若食不能人二鬴則令邦移民就谷詔王殺邦用注曰就谷就都鄙之有者殺猶減也　鬴音輔
　　凡邦有防同師役之事則治其糧與其食
　　注曰行道曰糧謂糒也止居曰食謂米也　糒音備
　　大祭祀則共其接盛
　　注曰接讀為一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之收藏于神倉者也不以給小用　疏曰此即廩人兼掌御廩所藏借田之收以共祭祀之用者也　接音扱扱初洽反盛音成
　　○舍人掌平宮中之政分其財守以灋掌其出入平謂平其給米之多少也政謂用谷之政也財即米也喪大記云納財朝一溢米亦謂米為財分其財守者計其用谷之?dāng)?shù)分送宮正內(nèi)宰使守而頒之也出謂米出于廩人以出給入謂其有空缺則還入廩人皆當(dāng)以灋不可虛也
　　凡祭祀共簠簋實之陳之
　　簠內(nèi)圓外方簋內(nèi)方外圓皆受斗二升儀禮公食大夫簠盛稻?簋盛黍稷祭祀言凡則天地宗廟大次小祭皆有黍稷　食音嗣下同盛音成
　　賓客亦如之共其禮車米筥米芻禾
　　注曰禮致饔餼之禮　疏曰亦如之者亦有簠簋實之陳之之事言實之陳之則據(jù)饔餼及饗食之時也
　　喪紀(jì)共飯米熬谷
　　注曰飯所以實口不忍虛也君用?大夫用稷士用?皆四升實者唯盈熬谷者錯于棺旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉　飯扶晚反蚍鼻夷反蜉音孚
　　以嵗時縣穜稑之種以共王后之春獻(xiàn)種
　　注曰縣之者欲其風(fēng)氣燥達(dá)也鄭司農(nóng)云春王當(dāng)耕于籍則后獻(xiàn)其種也后獻(xiàn)其種見內(nèi)宰職　縣音懸穜直龍反稑音陸
　　掌米粟之出入辨其物
　　米六米也六米者九谷之中黍稷稻?苽大豆六者皆有米麻與小豆小麥三者無米粟九谷也辨其物別為書也
　　○歲終則防計其政
　　注曰政用谷之多少
　　○倉人掌粟入之藏
　　注曰九谷盡藏焉以粟為主
　　○辨九谷之物以待邦用若谷不足則止余灋用有余則藏之以待兇而頒之
　　注曰止猶殺也殺余灋用謂道路之委積所以豐優(yōu)賓客之屬　殺所賣反
　　凡國之大事共道路之谷積食飲之具
　　注曰大事謂喪戎
　　○司祿【闕】
　　○司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為灋而縣于邑閭
　　注曰周猶徧也徧知種所宜之地縣以示民后年種谷用為灋也　疏曰巡邦野之稼者謂秋熟之時觀之
　　巡野觀稼以年之上下出斂灋
　　注曰斂灋者豐年從正兇荒則損若今十傷二三實除減半　疏曰此觀稼亦謂秋熟時
　　掌均萬民之食而赒其急而平其興
　　注曰均謂度其多少赒稟其艱阨興所徴賦　疏曰平其興者當(dāng)各計什一而稅不得特多特少也　王氏曰后世倉廩之官知為國斂儲而已周公于倉廩之下特設(shè)司稼周知地所宜種為耕灋以示民使谷之所出自倍巡行年之上下為斂灋以示吏使谷之徴斂不頗又周其急平其興焉此所以異于后世也
　　○舂人掌共米物
　　注曰米物言非一物
　　祭祀共其齍盛之米
　　注曰齍盛謂黍稷稻?之屬可盛以為簠簋實
　　賓客共其牢禮之米
　　注曰謂可以實筐筥
　　凡饗食共其食米
　　注曰饗有食米則饗禮兼燕與食
　　○掌凡米事
　　○?人掌凡祭祀共盛
　　注曰炊而共之　?音熾
　　共王及后之六食
　　注曰六食六谷之食
　　凡賓客共其簠簋之實
　　注曰謂致飱饔
　　○饗食亦如之
　　○槀?cè)苏乒餐鈨?nèi)朝宂食者之食
　　注曰外朝司寇斷獄弊訟之朝也今司徒府中有百官朝防之殿云天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者與內(nèi)朝路門外之朝也宂食者謂留治文書若今尚書之屬諸直上者　疏曰天子三朝路寢庭朝是圖宗人嘉事之朝大仆掌之又有路門外朝是常朝之處司士掌之又有外朝在臯門內(nèi)庫門外三槐九棘之朝朝士掌之　宂戎上聲
　　若饗耆老孤子士庶子共其食
　　注曰士庶子卿大夫之子弟宿衛(wèi)王宮者
　　掌豢祭祀之犬
　　注曰養(yǎng)犬豕曰豢不于?人言其共至尊雖其潘瀾戔余不可防也
　　坡謂冢宰總百官以治舉其要耳其僚屬庶尹皆經(jīng)理王宮之政至于明遂生復(fù)性以寵綏斯民者未遑也故設(shè)司徒之職焉是職也任大而責(zé)重舉天王作君作師之事而致之于民乃順承天萬物資生故曰地官也凡此七十八官之序或先或后各有攸理大司徒長官不待言矣敎?zhǔn)加诮祭锕首孕∷就街帘乳L八職専主六鄉(xiāng)而牧田牛田在鄉(xiāng)中者故封人牧人牛人?人四職次之亦以牲者祭事之重也鄉(xiāng)之政有二曰征役施舍曰徳行道藝載師至均人五職詳征役施舍之事也師氏至媒氏六職詳徳行道藝之教也然則教養(yǎng)之道備矣施之天下何以加茲故曰觀于鄉(xiāng)而知王道也王國面朝后市王門十二在六鄉(xiāng)之內(nèi)十二闗門則臨畿上今次于鄉(xiāng)之下遂之上者市雖在國容五百里疆界中凡五十里之市皆在焉門闗則連于市以達(dá)貨賄者闗市有譏用節(jié)為多故司市至掌節(jié)十三職相為一類以次于此遂人至里宰専及田野之制稼穡之緒與六鄉(xiāng)互見為義旅師如鄉(xiāng)之閭師也稍人如鄉(xiāng)之縣師也委人土均如鄉(xiāng)之遺人均人也此鄉(xiāng)遂之制豈惟鄉(xiāng)遂與鄉(xiāng)之封人載師縣師遂之稍人土均通公邑都鄙邦國之政皆舉之矣草人稻人教民以耕與諌救調(diào)媒諸官道民以善類也土訓(xùn)之詔地圖誦訓(xùn)之道方志與師保之詔媺惡亦類也若夫山林川澤賦貢之末者而其財用國家于是有取資焉故自山虞至場人十有五職又次之冢宰所列九賦九貢之目盡于此矣賓祭之所取軍旅喪紀(jì)之所共膳羞祿廩凡為九式用財者將于是乎在故廩人至稾人八職終焉斯其先后本末或以內(nèi)外或以羣分單舉以見義互文以相足錯其一則非倫類分之為二者未審其條貫之同歸也或曰司徒敷教也而敎職惟鄉(xiāng)官師保等十?dāng)?shù)人耳其間所措理者養(yǎng)民之事居多焉先儒疑為司空之錯簡將無信然否也是不然夫先王之世辨物居方秀者為士而樸者為農(nóng)下及工商各有常居皆有守灋使之父以此敎其子兄以此敎其弟習(xí)其耳目而定其心思閑其道藝而世其家業(yè)無非神道設(shè)敎之深意豈必東膠西序始名敎哉抑又聞之孟子曰無恒產(chǎn)而有恒心者惟士為能若民則無恒產(chǎn)因無恒心茍無恒心放僻邪侈無不為巳故制民之產(chǎn)然后驅(qū)而之善此所謂物畜然后有禮不養(yǎng)則不可動者也天下不由養(yǎng)而能敎者希矣力能為長厚之行而民者防也左右曲成君相不先則士農(nóng)工商生者不得其情死者不盡其常相與矍矍然喪其降衷秉?之心其鈍頑無恥者固已率而歸于乖戾悖逆不可復(fù)制即常性未移者亦頽墮委靡消沮而不復(fù)振嗚呼道之不行從可知矣司徒一篇教養(yǎng)相侔蓋圣人酌乎天理人情之安措之天下既竝舉而相成著之為經(jīng)亦貫通而匪二是是乃盡倫盡制之道也何疑其錯簡哉然則司空所司之職者何與竊疑周禮為書委曲周詳無不備者獨至壇兆廟社之灋井田長廣之方附庸間田所余之多寡山林川澤城郭宮室涂巷三分之乘除天時有生耕獲何以無失其序地理有宜髙下何以無拂其性山川沮澤民居有度焉興事任力逺近有量焉宮室之制器皿之宜舟車之用凡數(shù)事者雖略見于諸官未詳其規(guī)度意司空之職必如前所云者而春秋戰(zhàn)國之世強(qiáng)凌弱下替上開阡陌盡地力相兼以力相侈以僭司空一篇必最其所深病而急欲去其籍者也其失蓋已久矣若夫竄綴紛紜離散全經(jīng)區(qū)區(qū)之心則病其援周公以從已也
　　周禮述注卷十
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十一
　　安溪李光坡撰
　　春官宗伯第三
　　坡聞之兄曰春者其氣則天地溫厚之氣其時則陰陽適均之時中和之極也宗伯掌禮以敎民中掌樂以敎民和故曰春官宗伯者鄭目録云宗尊也伯長也不言司者典禮以事神為上?神人之所尊不敢主之故也　長丁丈反
　　惟王建國辨方正位體國經(jīng)野設(shè)官分職以為民極乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國注曰禮謂曲禮五吉兇賓軍嘉其別三十有六鄭司農(nóng)云宗伯主禮之官故書堯典曰帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗宗官又主?神故國語曰使名姓之后能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之宜彝器之量次主之度屏攝之位壇?之所上下之神祗氏姓之所出而率舊典者為之宗春秋禘于太廟躋僖公而?曰夏父弗忌為宗人又曰使宗人釁夏獻(xiàn)其禮禮特牲曰宗人升自西階視壺濯及豆籩然則唐虞歴三代以宗官典國之禮與其祭祀漢之大常是也　徐氏曰樂主和同禮主簡別曰和者禮之用和為貴也一失其禮則瀆神悖人上下皆失其分安得而和成周合禮樂于一官和蓋?禮樂于其間矣
　　禮官之屬大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注曰肆猶陳也肆師佐宗伯陳列祭祀之位及牲器粢盛
　　郁人下士二人府二人史一人徒八人
　　注曰郁郁金香草宜以和鬯　疏曰郁人為首者祭祀宗廟先灌灌用郁　王齡曰有秬鬯有郁鬯郁鬯用之于宗廟秬鬯用之于天地社稷等祀表記曰親耕粢盛秬鬯以事上帝是祭天不用祼然亦用秬鬯鬯人社祭等事亦用秬鬯但郁鬯求諸陰用之于宗廟
　　○鬯人下士二人府一人史一人徒八人
　　注曰鬯釀秬為酒芬香條暢于上下也秬如黒黍一稃二米　稃音孚
　　雞人下士一人史一人徒四人
　　司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人注曰彝亦尊也郁鬯曰彝彝灋也言為尊之灋也
　　司幾筵下士二人府二人史一人徒八人
　　注曰筵亦席也鋪陳曰筵借之曰席然其言之筵席通矣　疏曰在此者凡祭祀先設(shè)席
　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
　　注曰府物所藏言天者尊此所藏若天物然　王齡曰天府所藏國之寶器也然豈止于玉哉官府鄉(xiāng)州都鄙之治中民數(shù)谷數(shù)賢能之書皆國之寶是知先王以政事為寶以人民為寶以民食為寶以賢能為寶非特寶珠玉而已
　　○典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人注曰瑞節(jié)信也典瑞若今符璽郎　疏曰在此者玉瑞祭時所執(zhí)玉器所以禮神雖有余事以事神為主在此宜也
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　注曰命謂王遷秩羣臣之書　疏曰凡官之所屬義有多種以宗伯主禮及祭祀之事故凡是祭祀及禮事皆屬焉此典命遷秩羣臣亦是禮事又爵命屬陽故禮記云古者于禘也?爵賜服賞以春夏不于夏官者貴始故于春見之在此
　　○司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人疏曰公羊傳云命者何加我服也再命巳上得命即得服故司服列職于典命之下也
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　○守祧奄八人女祧每廟二人奚四人
　　注曰逺廟曰祧周為文王武王廟遷主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才知者天子七廟三昭三穆奚女奴也　疏曰奄八人者以其與女祧及奚婦人同處故須奄人通姜嫄為八廟廟一人故八人也　坡謂廟祧之辨鄭氏王氏各師其說詳在禮記王制天子七廟孔疏下今不具列也　祧他堯反知音智
　　世婦每宮卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
　　注曰世婦后宮官也王后六宮漢始大長秋詹事中少府大仆亦用士八人女府女史女奴有才智者坡謂婦者婦人之稱非所以名男子之官又如小宰內(nèi)宰雖掌宮政皆無女府女史之等則是官非丈夫也攷之于經(jīng)與女子共事者惟奄耳是以賈馬皆云奄卿然天官內(nèi)小臣上士是奄為之者則曰奄上士卿大夫重官也必不使奄設(shè)或用之更宜著奄名此決非奄也或以女人為之則天官女祝女史皆著女名何此不言乎且女子而與男官同卿大夫之號尤非所宜則非女士也似當(dāng)闕疑
　　○內(nèi)宗凡內(nèi)女之有爵者
　　注曰內(nèi)女王同姓之女謂之內(nèi)宗有爵其嫁于大夫及士者凡無常數(shù)之言
　　○外宗凡外女之有爵者
　　注曰外女王諸姑姊妹之女謂之外宗
　　冢人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　注曰冢封土為邱垅象冢而為之
　　○墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　注曰墓冢塋之地孝子所思慕之處
　　職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　注曰職主也
　　大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　注曰大司樂樂官之長　疏曰在此者宗伯主禮禮樂相將是故列職于此
　　○大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人
　　注曰胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學(xué)干大胥佐之
　　○大師下大夫二人小師上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
　　注曰凡樂之歌必使瞽蒙為焉命其賢知者以為大師小師晉杜蒯云曠也大師也眂讀為虎眂之眂了目明者鄭司農(nóng)云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之蒙有目無眸子謂之瞍
　　○典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人注曰同陰律也不以陽律名官者因其先言耳大師職曰執(zhí)同律以聽軍聲　薛平仲曰自太師至眂了既以掌奏歌之節(jié)則夫因其聲之所合達(dá)其聲之所寓度數(shù)齊量要必有托而可考此典同已下之官所以繼此也
　　○磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　○鐘師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
　　○笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
　　○鏄師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　注曰鏄如鐘而大　坡謂此下脫司徒鼓人舞師二職
　　○韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人
　　注曰鄭司農(nóng)說以明堂位曰韎東夷之樂?謂讀如韎韐之韎　薛平仲曰自司樂之掌樂事大師之?dāng)湗肥碌渫疄闃菲餮艠穫湟蛹{蠻夷之樂于祭祀燕享之用豈非悅逺人之極功乎　鄭剛中曰作四夷之樂當(dāng)從其國不變其俗故韎師所服者赤韋示不變其所服旄人所執(zhí)者牛尾示不變其所執(zhí)也鞮鞻氏所履者革屨示不變其所履
　　○旄人下士四人舞者眾寡無數(shù)府二人史二人胥二人徒二十人
　　注曰旄旄牛尾舞者所持以指麾
　　籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注曰籥舞者所吹春秋宣八年壬午猶繹萬入去籥?曰去其有聲者廢其無聲者詩云左手執(zhí)籥右手秉翟
　　○籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
　　注曰籥章吹籥以為詩章
　　○鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注曰鞻讀如屨也鞮屨四夷舞者所屝也今時倡蹋鼓沓行者自有屝
　　○典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人注曰庸功也鄭司農(nóng)云庸器有功者鑄器銘其功春秋傳曰以所得于齊之兵作林鐘而銘魯功焉
　　○司干下士二人府二人史二人徒二十人
　　注曰干舞者所持謂楯也春秋傳曰萬者何干舞也坡伯兄曰右自大司樂以下為官二十自大司樂
　　至小胥皆以敎國子為職而掌樂之政令焉自大師至眂了則専乎聲歌樂器之事故次之典同本律呂審聲音以造樂器故又次之磬師鐘師笙師鏄師其所掌之樂器蓋大師以下所未備故又次之有聲歌必有舞籥師敎舞故又次之籥章韎師旄人鞮鞻氏或前世之音或列國四夷之樂王者蓋常肄而時用焉故又次之典庸器聲器也司干舞器也皆藏器以待事而已故又次之然則三代樂官于是為著雖節(jié)目不能具備其大要可知也夫其用至于無所不周其效至于無所不格然乃國之所以敎師弟子之所以講古人之于樂何如哉后世樂云樂云其亦未攷諸此矣　眂音視镈音博韎音妺鞮丁兮反鞻九具反知音智眹直忍反韐音閤屝房味反蹋徒臘反楯食允反
　　大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
　　注曰問龜曰卜大卜卜筮官之長　薛平仲曰禮運(yùn)曰宗祝在廟三公在朝三老在學(xué)王前巫而后史卜簭瞽侑皆在左右極至于禮行于五祀而正灋則焉然則王之所以賴于左右前后者其關(guān)于禮樂甚大也卜祝巫史不列于此當(dāng)何屬哉
　　○人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
　　注曰工取攻
　　○菙氏下士二人史一人徒八人
　　注曰燋焌用荊菙之類
　　○占人下士八人府一人史二人徒八人
　　注曰占蓍之卦兆吉兇
　　○簭人中士二人府一人史二人徒四人
　　注曰問蓍曰簭其占易
　　○占夢中士二人史二人徒四人
　　○眂祲中士二人史二人徒四人
　　注曰祲陰陽氣相侵漸成祥者魯史梓慎云吾見赤黒之祲　菙時髓反簭筮同祲子鴆反燋哉灼反焌音俊
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
　　注曰大祝祝官之長　薜平仲曰卜也者先王所以求諸幽以決吾心之疑祝者先王所以告諸幽以薦吾心之信此敘官之相為先后歟
　　○喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
　　○甸祝下士二人府一人史一人徒四人
　　注曰甸之言田也田狩之祝
　　○詛祝下士二人府一人史一人徒四人
　　注曰詛謂祝之使沮敗也　詛側(cè)慮反
　　司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
　　注曰司巫巫官之長　鄭剛中曰巫與祝異祝則以辭告神巫則神所降古者民之精爽不攜貳者神明降之在男曰覡在女曰巫是故國家用之使制神之處位次主分而言之有覡巫之異合而言之皆謂之巫巫既多故立司巫以綂之
　　○男巫無數(shù)女巫無數(shù)其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　注曰巫能制神之處位次主者　覡音檄
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　注曰大史史官之長　林氏椅曰巫史卜祝宜以鬼神為類彼六典八灋八則八枋皆治職事類也顧列于此者謂宗廟之典祏歟　王齡曰玉藻有左史書動右史書言以左傳攷之左史即大史右史即內(nèi)史襄二十五年載大史書崔杼之事非書動乎僖二十八年載王命內(nèi)史防命晉侯之事非書言乎
　　○馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注曰馮乘也相視也世登髙臺以視天文之次序天文屬大史月令曰乃命大史守典奉灋司天日月星辰之行宿離不貸
　　○保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注曰保守也世守天文之變　馮音慿相息亮反祏音石
　　內(nèi)史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　孫偉夫曰史官之宗伯以宗廟典籍具存非博古通今之士不能勝其任也
　　○外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
　　○御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
　　注曰御猶侍也進(jìn)也其史百有二十人以掌贊書人多故也
　　巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
　　注曰巾猶衣也巾車車官之長　薛平仲曰巾車一屬列于史官之后蓋器之藏禮莫大于車周人所上者莫先于車
　　○典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　注曰路王之所乘車
　　○車仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　○司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　注曰司常主王旌旗
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　注曰都謂王子弟所封及公卿所食邑
　　○家宗人如都宗人之?dāng)?shù)
　　注曰家謂大夫所食采邑
　　凡以神士者無數(shù)以其藝為之貴賤之等
　　注曰以神士者男巫之俊有學(xué)問才知者藝謂禮樂射御書數(shù)高者為上士次之為中士又次之為下士疏曰在都家之下者欲見都家神亦處置之

　　周禮述注卷十一
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮述注>
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十二
　　安溪李光坡撰
　　○大宗伯之職掌建邦之天神人?地之禮以佐王建保邦國
　　坡謂邦禮有五獨言掌吉禮者禮有五經(jīng)莫重于祭舉首以該終也建立也保安也正倫理則立篤恩義則安上下各得其所而后安故曰建保邦國也?。d音祗后同
　　以吉禮事邦國之?神
　　注曰謂祀之祭之享之吉禮之別十有二　邱氏曰上以神?言上下也此以?神言內(nèi)外也
　　○以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師
　　注曰禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞?wù)邩┓e也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也鄭司農(nóng)云昊天天也上帝?天也昊天上帝樂以云門實柴實牛柴上也故書實柴或為賓柴司中三能三階也司命文昌宮星風(fēng)師箕也雨師畢也?謂星謂五緯辰謂日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用實柴之禮云　疏曰辰即二十八星也　程子曰天與帝一也天言其體帝言其主朱子曰說上帝是總說帝說五帝是五方帝說昊天上帝只是說天
　　○以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物
　　注曰不言祭地此皆地祭地可知也陰祀自血起貴氣臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龍食于社有厲山氏之子曰柱食于稷湯遷之而祀棄故書祀作禩疈為罷鄭司農(nóng)云禩當(dāng)為祀書亦或作祀罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風(fēng)?謂五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為勾芒食于木該為蓐?食于金脩及熙為?冥食于水顓頊之子曰黎為祝融食于火共工氏有子曰勾龍為后土食于土五岳東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩高山不見四竇者四竇五岳之匹或省文祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之謂磔攘及蠟祭郊特牲曰八蠟以祀四方又曰蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農(nóng)及郵表畷禽獸仁之至義之盡也　疏曰五岳歆神雖與社稷同用血五岳四瀆山川之類亦當(dāng)貍沈也　坡謂祀天神祭地其時其地詳見于大司樂而此經(jīng)下文云以蒼璧禮天以黃琮禮地典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望神祗之祀燦然并列王制云天子祭天地諸侯祭社稷則祭地祭社實難從同然此經(jīng)序祭有社無又司徒鼓人職曰以雷鼓鼓神祀以靈鼔鼓社祭是二者皆言社而不及典瑞以圭璧禮諸神祀地之外不著社稷大司樂分樂以祭亦不別著社稷于祭地之后二者又言而不及社似乎彼此相成各見為義而祭社祭禮無殊也勉齋黃氏曰社祭土稷祭谷土谷之祭達(dá)于上下故方丘與社皆祭地也而宗伯序祭有社無舉社則其禮達(dá)于上下舉則天子獨用之鼓人職曰以雷鼓鼔神祀以靈鼓鼔社祭不曰祭而曰社祭亦是禮之達(dá)乎上下也大司樂雷鼓雷鼗以祀天神靈鼓靈鼗以祭地是則祭社祭其用同矣斯言?哉較于賈疏所謂以小該大者尤為長于理而合于經(jīng)也曰禮記祭灋王有大社又有王社何歟曰孔氏云大社在庫門內(nèi)之右王社所在書傳無文妄意大社立于王宮惟祭京師之地王社則天子祭天下之地惟天子得行之或者兆在北郊將王社即方丘歟曰張子不云大社祭天下之地王社祭京師之地乎曰張子說本白虎通惟據(jù)大與王而分之則大者綂天下王者自一人而言耳然京大也師眾也京師之社亦可云大王者無外社系以王首以見此禮惟王有之諸侯以下則否次以見王者君天下則王社亦綂天下矣雖然張子之言足為天子二社一及京師一及天下之眀徴也四方解見司徒舞師后仿此
　　○以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王
　　注曰宗廟之祭有此六享肆獻(xiàn)祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進(jìn)所解牲體謂薦熟時也獻(xiàn)獻(xiàn)醴謂薦血腥也祼之言灌灌以郁鬯謂始獻(xiàn)尸求神時也祭必先灌乃后薦腥薦熟于祫逆言之者與下共文眀六享皆然祫言肆獻(xiàn)祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫于太祖眀年春禘于羣廟自爾以后率五年而再殷祭一祫一禘　疏曰天地宗廟皆樂為下神始從禋祀已下至此吉禮十二為歆神始也　槱羊九反飌音風(fēng)貍亡皆反后同疈孚逼反肆他力反食音嗣禩音祀罷芳皮反磔張格反重直龍反蓐音辱竇音瀆畷音綴邸音底
　　以兇禮哀邦國之憂
　　注曰哀謂救患分烖兇禮之別有五
　　以喪禮哀死亡
　　注曰哀謂親者服焉疏者含禭
　　以荒禮哀兇札
　　注曰荒人物有害也兇嵗兇年谷不登札讀為截謂疫癘
　　以吊禮哀旤烖
　　注曰旤烖謂?水火宋大水魯莊公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如何不吊廏焚孔子拜鄉(xiāng)人為火來者拜之士一大夫再亦相吊之道
　　以禬禮哀圍敗
　　注曰同?者防合財貨以更其所喪春秋襄三十年冬防于澶淵宋烖故是其類
　　以恤禮哀寇亂
　　注曰恤憂也鄰國相憂兵作于外為寇作于內(nèi)為亂坡謂自一至三天患也四五人旤也天患者先死
　　亡次兇札由親及疎也次水火由重及輕也人旤者圍敗則喪師失地寇亂未有喪失亦先重后輕焉旤音禍禬古外反含戸暗反所喪之喪息浪反澶善然反
　　以賓禮親邦國
　　注曰親謂使之相親附賓禮之別有八
　　○春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰防殷見曰同
　　注曰此六禮者以諸侯見王為文六服之內(nèi)四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異遞更而遍朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至?xí)r見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇于國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而防不協(xié)而?是也殷眾也十二嵗王如不巡狩則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷見四方四時分來嵗終則徧
　　○時聘曰問殷覜曰視
　　注曰時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢瀆為小禮殷覜謂一服朝之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮眾聘焉一服朝在元年七年十一年　疏曰此二經(jīng)者是諸侯遣臣聘問天子之事上時防是當(dāng)方諸侯不順服其順服者當(dāng)方盡朝無遣臣來之灋其余三方諸侯不來聞天子有征伐之事則遣大夫來問天子必知時防遣大夫不使卿者以經(jīng)稱問案聘禮小聘曰問使大夫此經(jīng)云問眀使大夫也　鄭剛中曰攷行人時聘以結(jié)諸侯之好殷覜以除邦國之慝此乃王見諸侯之文與此諸侯見王之文不合合二官攷之蓋聘覜之禮王與諸侯交用之但諸侯行之則曰問視天子行之則曰除慝結(jié)好　見賢遍反覜他吊反竟音境
　　以軍禮同邦國
　　注曰同謂威其不協(xié)僭差者軍禮之別有五　鄭剛中曰天子用之侯國亦用之所以謂之同
　　大師之禮用眾也
　　注曰用其義勇　疏曰大師者謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍出征之灋
　　大均之禮恤眾也
　　注曰均其地政地守地職之賦所以憂民　疏曰此大均必在軍禮者謂諸侯賦稅不均者皆是諸侯僭濫無道致有不均之事當(dāng)合眾以均之故在軍禮也
　　大田之禮簡眾也
　　注曰古者因田習(xí)兵閱其車徒之?dāng)?shù)　疏曰此謂天子諸侯親自四時田獵
　　大役之禮任眾也
　　注曰筑宮邑所以事民力強(qiáng)弱
　　大封之禮合眾也
　　注曰正封疆溝涂之固所以合聚其民　王介甫曰合眾者地有定域民有常主所以合其志　坡謂兵以衞國賦以足食故居首田以習(xí)戰(zhàn)與大師相表里賦役一也故大役與大均亦表里焉凡四者皆必民聚而后可為故以大封之禮終之
　　以嘉禮親萬民
　　注曰嘉善也所以因人心所善者而為之制嘉禮之別有六　疏曰余四禮皆云邦國獨此云萬民者余四禮萬民所行者少故舉邦國而言此嘉禮六者萬民所行者多故舉萬民其實上下通也
　　以飲食之禮親宗族兄弟
　　注曰親者使之相親人君有食宗族飲酒之灋所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰系之以姓而弗別綴之以食而弗殊
　　以昏冠之禮親成男女
　　注曰親其恩成其性
　　以賓射之禮親故舊朋友
　　注曰射禮雖王亦立賓主也王之故舊朋友為世子時共在學(xué)者天子亦有友諸侯之義武王曰我友邦冡君是也司冦職有議故之辟議賓之辟
　　以饗燕之禮親四方之賓客
　　注曰賓客謂朝聘者　疏曰此經(jīng)饗燕并言殊食于上者食無獻(xiàn)酢之灋故別言于此與私飲同科
　　以脤膰之禮親兄弟之國
　　注曰脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤　疏曰此文雖主兄弟之國至于二王后及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年夏王使宰孔賜齊侯胙又僖公二十四年宋成公如楚還入于鄭鄭伯將享之問禮于皇武子對曰宋先代之后也于周為客天子有事膰焉有喪吊焉是二王后及異姓有大功者亦得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也
　　以賀慶之禮親異姓之國
　　注曰異姓王昏姻甥舅　疏曰大行人云賀慶以贊諸侯之喜不別同姓異姓則兼同姓可知　坡謂飲食昏冠所以親于家也賓射饗燕所以親于國也脤膰賀慶所以親于天下也而家國天下之中親疏內(nèi)外又各有序焉夫先王之治天下報本反始敬之至也救災(zāi)恤患愛之大也吉兇之禮備矣敬之至愛之大則諸侯悅服以正王面為賓禮以賓之而謀其不協(xié)威其不軌于是又有大師之禮至若通乎上下因其所善以厚道先之親親敬故使貴賤疎戚皆維系于厚則嘉禮之為也　脤上忍反膰音煩共讀如字辟音僻
　　以九儀之命正邦國之位
　　注曰每命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰命位不同禮亦異數(shù)　王光逺曰命以徳定其數(shù)儀以命制其節(jié)位以儀辨其分
　　壹命受職
　　注曰始見命為正吏謂列國之士于子男為大夫王之下士亦一命鄭司農(nóng)云受職治職事
　　再命受服
　　注曰受服受?冕之服列國之大夫再命于子男為卿卿大夫自?冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服
　　三命受位
　　注曰此列國之卿始有列位于王為王之臣也王之上士亦三命
　　四命受器
　　注曰此公之孤始得有祭器者也禮運(yùn)曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命
　　五命賜則
　　注曰鄭司農(nóng)云則者灋也出為子男?謂則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗說子男之地獨劉子駿等識古有此制焉
　　六命賜官
　　注曰此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯春秋襄十八年冬晉侯以諸侯圍齊荀偃為君禱河既陳齊侯之罪而曰曾臣彪將率諸侯以討焉其官臣偃實先后之
　　七命賜國
　　注曰王之卿六命出封加一等者鄭司農(nóng)云出就侯伯之國
　　八命作牧
　　注曰謂侯伯有功徳者加命得専征伐于諸侯鄭司農(nóng)云一州之牧王之三公亦八命
　　九命作伯
　　注曰上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯云鄭司農(nóng)云長諸侯為方伯　坡謂職服位器皆曰受者自下言之不敢自専也則與官國皆曰賜自上言之恩出非常也牧與伯皆曰作者必有過人之功徳方可作而在此位也
　　以玉作六瑞以等邦國
　　瑞信也等猶齊等也
　　王執(zhí)鎮(zhèn)圭
　　注曰鎮(zhèn)安也所以安四方鎮(zhèn)圭者蓋以四鎮(zhèn)之山為瑑飾圭長尺有二寸　疏曰此鎮(zhèn)圭王祭祀時所執(zhí)
　　公執(zhí)桓圭
　　注曰公二王之后及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也桓圭蓋亦以桓為瑑飾圭長九寸　疏曰此所執(zhí)謂朝時桓謂若屋之桓楹桓若豎之則有四棱此于圭上而言下二棱著圭不見惟有上二棱故以雙言宮室在上須桓楹乃安若天子在上須諸侯衞守乃安
　　侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭
　　注曰信當(dāng)為身聲之誤也身圭躬圭蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸
　　子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧
　　注曰谷所以養(yǎng)人蒲為席所以安人二玉蓋或以谷為瑑飾或以蒲為瑑飾璧皆徑五寸不執(zhí)圭者未成國也　坡謂圭之長短依命數(shù)其形則雜記贊大行云博三寸厚半寸剡上左右各寸半是也璧形圓內(nèi)有孔謂之好外有玉謂之肉肉倍好謂之璧
　　以禽作六贄以等諸臣
　　注曰摯之言至所執(zhí)以自致
　　孤執(zhí)皮帛卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩工商執(zhí)雞
　　注曰皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮帛如今璧色繒也羔小羊取其羣而不失其類鴈取其候時而行雉取其守介而死不失其節(jié)鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之者自雉以下執(zhí)之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數(shù)凡摯無庭實　疏曰凡此所執(zhí)王之臣尊侯之臣卑雖尊卑不同命數(shù)有異爵同則摯同此雖以王臣為主文兼侯臣是以士相見卿大夫士所執(zhí)亦與此同但飾有異耳庶人府史胥徒新升之時　鄭剛中曰古之工商亦有見君之理如工執(zhí)藝事以諫鄭商人以乘韋先牛犒師匠慶伶州鳩之徒皆工商之得以見君者也信音身慎行之行下孟反剡音琰繢音潰
　　以玉作六器以禮天地四方
　　注曰禮謂始告神時薦于神坐書曰周公植璧秉圭是也　疏曰此以玉禮神在作樂下神后與宗廟祼同節(jié)若然祭天當(dāng)實柴之節(jié)也
　　以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以?璜禮北方
　　注曰此禮天以冬至禮地以夏至者也禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊勾芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黑精之帝而顓頊?冥食焉禮神者必象其類璧圓象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴(yán)半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見
　　皆有牲幣各放其器之色
　　注曰幣以從爵若人飲酒有酬幣　坡謂九儀者正尊卑之位也六瑞六摯者等尊卑相見之物也后及六器者自眀以及幽也吉兇賓軍嘉五者以治神人九儀四者以和上下故其敘如此　放音仿
　　以天產(chǎn)作陰徳以中禮防之以地產(chǎn)作陽徳以和樂防之
　　坡謂產(chǎn)生也禮器亦曰徳產(chǎn)天產(chǎn)者倫理之次第皆天生也書曰天敘有典作陰徳者制為綱常截然有定故曰陰徳以中禮防之者氣質(zhì)不齊于綱?；蛴羞^不及故以中防之也地產(chǎn)者聲氣之清濁皆地生也漢書曰音聲不同系水土之風(fēng)氣作陽徳者制為歌詠?詡情志故曰陽徳以和樂防之者教俗各異歌詠者或即于慆淫故以和防之也言以倫理之自然作為綱常而以中防其過不及之弊也以聲氣之自然作為歌詠而以和防其慆淫之失也
　　以禮樂合天地之化百物之產(chǎn)以事鬼神以諧萬民以致百物
　　坡謂以禮樂合天地之化百物之產(chǎn)者推言禮樂之功用也人君建中和之極萬民服中和之教于是以中感中以和召和格于上下則天地防合陰陽相得煦嫗覆育萬物暨于含生則草木茂區(qū)萌達(dá)羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈合之謂也惟其可以合天地之化故以事?神則天神格人?享惟其可以敎中和故以諧萬民則移風(fēng)易俗天下皆寧惟其可以合百物之產(chǎn)故以致百物則麟鳯降龍格上文言治神人和上下之禮詳矣此二節(jié)推其關(guān)極天地圣人體之贊化育物還以達(dá)于天地故其志氣天人交相感動而其應(yīng)如此兼言樂者禮樂一事也　防音忻煦音姁吁句切嫗音傴于語切區(qū)音勾觡音格防音牘殈音洫
　　凡祀大神享大?祭大帥執(zhí)事而卜日宿眡滌濯涖玊鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮注曰執(zhí)事諸有事于祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習(xí)也豫簡習(xí)大禮至祭當(dāng)以詔相王羣臣禮為小禮涖視也　疏曰此亦灋三才故享大?在其中涖玉鬯者天地有禮神之玉無郁鬯宗廟無禮神之玉而有郁鬯但宗廟仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當(dāng)盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之
　　若王不與祭祀則攝位
　　攝代也王不與祭祀謂有疾及哀慘之等則代行其祭事
　　○凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹
　　注曰薦徹豆籩王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應(yīng)與而不與又云大祭祀眀非羣小祀則大祀者惟宗廟而已　齍音咨相息亮反與音預(yù)
　　大賓客則攝而載果
　　注曰載為也果讀為祼代王祼賓客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻(xiàn)耳拜送則王也鄭司農(nóng)云王不親為主　疏曰案大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有后祼則亦攝為之內(nèi)宰贊之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無后祼王不親酌則皆使大宰宗伯?dāng)z而為之　果讀祼
　　朝觀防同則為上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯大喪王后及世子也或王或嗣王為喪主哭及拜賓宗伯亦為上相也哭諸侯者謂薨于國為位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁绖防衣若來朝薨于王國則王為之緦麻不應(yīng)直哭之而已　相息亮反防側(cè)其反
　　王命諸侯則儐
　　注曰儐進(jìn)之也王將出命假祖廟立依前南鄉(xiāng)儐者進(jìn)當(dāng)命者延之命使登內(nèi)史由王右以策命之降再拜稽首登受策以出此其畧也諸侯爵祿其臣則扵祭焉　假音格鄉(xiāng)許亮反
　　國有大故則旅上帝及四望
　　注曰故謂兇災(zāi)旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也　陳氏曰掌次大旅上帝祀五帝則上帝異乎五帝也典瑞祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主昊天上帝又不主于五帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝眀矣鄭氏以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝皆非也又曰旅非常祭也國有大故然后旅于羣神而祭之陳樂而不懸廞樂而不鼓告以其兇烖或言旅或言大旅蓋故有大小而旅亦隨異也　坡謂四望以大司樂言之天神稱祀地稱祭于四望曰祀則不主于岳瀆也以典瑞言之既有日月星辰又有四望則不主于日月等之祀也鄭司農(nóng)云四望日月星海許氏慎曰日月星辰河海大山坡足其說詳小宗伯　廞許今反
　　王大封則先告后土
　　注曰后土土神也　邱氏曰王封諸侯取大社之土苞之以白茅而授之故大宗伯先告焉
　　○乃頒祀于邦國都家鄉(xiāng)邑
　　頒讀為班班其所當(dāng)祀及其禮鄉(xiāng)邑鄉(xiāng)遂公邑也鄉(xiāng)邑之中亦有祀如社禜酺之類先邦國次都家次鄉(xiāng)邑自外至內(nèi)之序也
　　或問血祭章注以黎為祝融后土食于火土子添改非也曰鄭以為見其先師之說也然無他攷而左傳蔡墨之言眀分二官鄭既據(jù)其言以解五祀獨此相悖?未知者惑矣妄欲載?文附己意則反覆汗浩支離無極故遂益入實仍?舊非敢蹈僭　或問以天產(chǎn)章注及諸儒之說詳矣而俱不從何曰諸儒之說皆不及注然觀上文以玉作六瑞以禽作六摯以玉作六器凡言作者皆為造作之作此云以天產(chǎn)作陰徳以地產(chǎn)作陽德句灋一也乃頓以作為作起之作故注與諸儒所解于理非不可觀僅因二作字無著四以字折轉(zhuǎn)難通而文與理上下俱窒則雖談元極奧終未敢為據(jù)也曰樂由天作禮以地制今反以禮自天產(chǎn)樂自地產(chǎn)何也曰上二句是因天性之自然而定其分非即禮也以地氣之自然而成其聲非即樂也下二句方是以禮樂防其失則又是現(xiàn)成之禮樂非至此方制也此與大司徒防偽教中防情教和一理然司徒主以禮樂教故自禮樂說起此主以禮樂合天地之化故自天地說來文義至眀詳之
　　○小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟
　　注曰庫門內(nèi)雉門外之左右故書位作立鄭司農(nóng)云立讀為位古者立位同字古文春秋經(jīng)公即位為公即立　疏曰建國之神位者從內(nèi)向外故據(jù)國中神位而言對下經(jīng)在四郊等為外神也
　　○兆五帝于四郊四望四類亦如之
　　坡謂兆為壇之營域五帝蒼精之帝大昊食焉赤精之帝炎帝食焉黃精之帝黃帝食焉白精之帝少昊食焉黑精之帝顓頊?zhǔn)逞牲S帝亦于南郊四望者天神則兆日于東郊兆月與風(fēng)師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于北郊地則五岳四鎮(zhèn)四竇也四類類上帝也類上帝者師祭也四方皆有類故云四類也類上帝在四望后者非常祀也
　　○兆山川丘陵墳衍各因其方
　　注曰順其所在　疏曰案大司徒職地有十等此不言林澤原隰亦順?biāo)诳芍十埐谎浴∑轮^宗伯掌邦禮治神人自經(jīng)首至此皆治神之禮也
　　掌五禮之禁令與其用等
　　五禮吉兇賓軍嘉也禁者不當(dāng)為而為與得為而不為者皆有禁也令者令其當(dāng)為與得為也用等牲器尊卑之差也
　　○辨廟祧之昭穆
　　注曰祧遷主所藏之廟自始祖之后父曰昭子曰穆坡謂辨廟祧之昭穆者正欲以序生者之昭穆也
　　若辨立廟之昭穆則上文建國神位左宗廟中已包之矣
　　○辨吉兇之五服車旗宮室之禁
　　邱氏曰九章七章五章三章一章此吉服也斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰此兇服也　坡謂禁令用等禮之節(jié)也衣服宮車禮之器也掌其節(jié)辨其器皆所以眀分貴賤也
　　○掌三族之別以辨親疏其正室皆謂之門子掌其政令
　　注曰三族謂父子孫人屬之正名喪服小記曰親親以三為五以五為九正室適子也將代父當(dāng)門者也疏曰辨親疏者據(jù)已上至髙祖下至元孫傍至緦麻重服者則親輕服者則疏也正室皆謂之門子者還據(jù)九族之內(nèi)但是適子正體主皆是正室亦謂之門子　徐氏曰掌其政令者治其昭穆眀其適庶使不得以卑代尊以孽代宗也夫王道莫先于親親親親之道莫要于辨昭穆分族屬眀宗灋故昭穆辨而世次眀尊卑序矣三族別而親疏分矣門子立而宗灋正矣　坡謂既辨昭穆而昭穆遞衍又各有親疏之殺既辨親疏而親疏之中在彼又各有宗支之分掌而辨之則族灋明自掌五禮至此皆治人之禮也人道之大惟貴賤親疏各得其分則理故反覆言之
　　毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之
　　注曰毛擇毛也鄭司農(nóng)云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕　疏曰祭日之旦在廟門之前頒與五官使共奉之助王牽入廟
　　○辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之
　　注曰齍讀為粢六粢謂六谷黍稷稻?麥苽　坡謂用者祭有大小則用有多寡
　　○辨六彝之名物以待果將
　　注曰六彝雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝果讀為祼
　　○辨六尊之名物以待祭祀賓客
　　注曰待者有事則給之鄭司農(nóng)云六尊獻(xiàn)尊象尊壺尊著尊大尊山尊　疏曰案司尊彝惟為祭祀陳六彝六尊不見為賓客陳六尊此兼言賓客則在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮四時所用若在野外饗不用祭祀之尊故左傳云犧象不出門也若然案郁人云掌祼器凡祭祀賓客之祼事則上六彝亦為祭祀賓客而辨之而不言祭祀賓客者舉下以眀上故略而不言　坡謂毛六牲至此承首節(jié)建神人?之位此則備其祀享之物也　果讀祼斝音假蜼音誄獻(xiàn)素何反犧同著直略反
　　掌衣服車旗宮室之賞賜
　　注曰王以賞賜有功者書曰車服以庸
　　掌四時祭祀之序事與其禮
　　坡謂此承次節(jié)衣服宮車既掌其禁此因其有功而予以所當(dāng)?shù)靡舱涯掠H疎既掌其辨此因祭祀而次序之即中庸所謂宗廟之禮序昭穆序齒之等也舊說序事為眡滌省牲等事此事眀在下文恐非矣予音與
　　若國大貞則奉玉帛以詔號
　　問事之正曰貞大貞謂卜立君卜大封也玉帛所以禮神者詔詔大祝也號神號幣號
　　大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告?zhèn)溆谕?br />　　注曰逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥熟時薦陳之早晚備謂饌具　饎音熾亨普庚反
　　凡祭祀賓客以時將瓚祼
　　注曰將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賓客以時奉而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚　疏曰案小宰職云凡祭祀贊祼將之事此小宗伯又奉而授王者此據(jù)授王彼小宰據(jù)授尸謂瓚既在王手小宰乃贊王授尸故二官俱言也
　　詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯
　　注曰小禮羣臣之禮　疏曰此經(jīng)所云既未至職末輒言此者此以下皆小宗伯専行事不佐大宗伯故于中言之以結(jié)上也　相息亮反
　　賜卿大夫士爵則儐
　　注曰賜猶命也儐之如命諸侯之儀春秋文元年天王使毛伯來錫公命傳曰錫者何賜也命者何加我服也
　　小祭祀掌事如大宗伯之禮
　　王光逺曰大宗伯祀大神帥執(zhí)事而卜曰以至詔大號小祭祀小宗伯之所掌故其事亦如之
　　大賓客受其將幣之赍
　　注曰謂所赍來貢獻(xiàn)之財物　疏曰此謂諸侯來朝覲禮畢每國于廟貢國所有行三享之禮以玉幣致享既訖其庭實之物則小宗伯受之以東故云受其將幣之赍也　赍音赍
　　若大師則帥有司而立軍社奉主車
　　注曰有司大祝也王出軍必先有事于社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曾子問曰天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主蓋用石為之奉謂將行
　　若軍將有事則與祭有司將事于四望
　　注曰軍將有事將與敵合戰(zhàn)也祭有司謂大祝之屬蓋司馬之官實典焉　黃文叔曰與如字祭禱自有主者小宗伯與之偕　祓孚物反齊側(cè)皆反
　　若大甸則帥有司而馌獸于郊遂頒禽
　　注曰甸讀曰田有司大司馬之屬馌饋也以禽饋四方之神于郊郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉其余以予大夫士以習(xí)射于澤宮而分之　甸音田馌于輒反予音與
　　大烖及執(zhí)事禱祠于上下神
　　注曰執(zhí)事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾于上下神　疏曰大烖者謂國?水火及年谷不熟　讄音誄
　　王崩大肆以秬鬯渳
　　注曰鄭司農(nóng)云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸?謂大肆始陳尸伸之　疏曰大祝以肆鬯渳小祝贊渳此又言之者察其不如儀也
　　○及執(zhí)事涖大斂小斂率異族而佐
　　注曰執(zhí)事大祝之屬涖臨也親斂者蓋事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疎者可以相助
　　○縣衰冠之式于路門之外
　　注曰制色宜齊同
　　○及執(zhí)事眡葬獻(xiàn)器遂哭之
　　注曰執(zhí)事蓋梓匠之屬至將葬獻(xiàn)明器之材又獻(xiàn)素獻(xiàn)成皆于殯門外王不親哭有官代之　疏曰小宗伯哭此眀器哀其生死異也
　　○卜葬兆甫竁亦如之
　　注曰兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆為穿杜子春讀竁為毳皆謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺
　　○既葬詔相喪祭之禮
　　注曰喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭眀日祔于祖父
　　○成葬而祭墓為位
　　注曰成葬邱已封也天子之冡蓋不一日而畢位壇位也先祖形體托于此地祀其神以安之冡人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸　渳亡婢反縣音懸稱去聲竁毳并昌瑞切脆脺并七嵗反
　　凡王之防同軍旅甸役之禱祠肄儀為位
　　注曰肄習(xí)也若今時肄司徒府也小宗伯主其位坡謂禱祠即上文將事四望馌獸于郊之等也肄儀為位此方言之者文相足也
　　○國有旤烖則亦如之
　　注曰謂有所禱祈　坡謂疏云禍烖謂國遭水火兇荒即上文之大烖也上言禱祠此言肄儀為位亦文相足
　　凡天地之大烖類社稷宗廟則為位
　　注曰禱祈禮輕類者依其正禮而為之　疏曰天烖謂日月食星辰奔?xì)尩貫^震裂
　　凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀疏曰凡言大禮者王親為之小禮者羣臣攝為之易彥祥曰上經(jīng)言大禮小禮則祭祀之禮而已此終篇則總結(jié)之以五禮之大小者也

　　周禮述注卷十二
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十三
　　安溪李光坡撰
　　○肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲
　　注曰鄭司農(nóng)云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下?謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中風(fēng)師雨師山川百物　疏曰宗廟次祀即先公是也小祀馬君云殤與無后也立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升禋玉帛牲亦有禮神者也地中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟中無禋瘞埋直有禮神幣帛與牲又不見有禮神之玉或可以灌圭當(dāng)之
　　○以嵗時序其祭祀及其祈珥
　　注曰序第次其先后大小　疏曰嵗時序其祭祀者即上立大祀至小祀皆依嵗之四時次序之　易彥祥曰小子職珥于社稷祈于五祀羊人職祈珥共羊牲與此文同至秋官士師職則曰凡刉珥奉犬牲后鄭皆改祈為刉且以珥之字當(dāng)從血為衈引雜記釁廟之説然羊人小子有言釁積釁邦器軍器之事皆直謂之釁不應(yīng)宮兆始成之釁而獨謂之祈珥況祈珥見于經(jīng)者三不應(yīng)以三出之祈盡改為刉劉中義云珥弭字之誤也祈謂小祝之祈福祥弭謂小祝之弭兵災(zāi)今從之
　　○大祭祀展?fàn)奚涤诶晤C于職人
　　注曰展省閱也職讀為樴樴可以系牲者此職人謂?人及監(jiān)門人　疏曰肆師以將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與?人之時肆師省閱其牲看完否及色堪為祭牲乃系于牢頒付于職人也　牷音全珥音二職之弋反注樴同瘞壹計反刉居依反衈而志反監(jiān)古咸反
　　凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眂滌濯亦如之注曰宿先卜祭之夕　疏曰詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齊戒之禮眂滌濯祭前之夕也　李嘉會曰內(nèi)而六宮外而有司其滌濯摡拭之類大小次第之節(jié)不可紊也故亦詔相
　　○祭之日表齍盛告絜展器陳告?zhèn)浼肮老嘀涡《Y誅其慢怠者
　　注曰粢六谷也在器曰盛陳陳列也果筑防者所筑防以祼也表徽識也鄭司農(nóng)云筑煮筑香草煮以為鬯　疏曰展?陳告?zhèn)湔咧^祭日于堂東陳祭?實之又省視之而告?zhèn)渚咭沧趶R有果郁人掌郁此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也
　　掌兆中廟中之禁令
　　注曰兆壇域　劉原父曰兆中廟中執(zhí)事者眾欲其行事致肅故有禁令
　　○凡祭祀禮成則告事畢
　　果古亂反下同鬻音煮相息亮反下同識式志反
　　大賓客涖筵幾筑防
　　注曰此王所以禮賓客　疏曰筵幾云涖謂司幾筵設(shè)之肆師臨之也
　　○贊果將
　　注曰酌郁鬯授大宗伯載祼　鄭剛中曰小宗伯言祭祀賓客以時將瓚祼肆師言贊果明贊小宗伯矣
　　大朝覲佐儐
　　疏曰此言大朝覲為承儐謂大會同朝覲時若四時常朝則小行人為承儐小行人所云者是也
　　○共設(shè)匪罋之禮
　　注曰設(shè)于賔客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗疏曰肆師不掌飲食而共設(shè)者肆師主禮事謂依禮使掌客之等及諸官共設(shè)之也
　　○饗食授祭
　　注曰授賓祭肺　疏曰饗大牢以飲賓獻(xiàn)依命數(shù)食者亦亨大牢以食賓舉依命數(shù)祭謂祭先造食者
　　與祝侯禳于畺及郊
　　注曰侯禳小祝職也畺五百里逺郊百里近郊五十里　疏曰侯者候迎善祥禳者禳去殃氣
　　大防大渳以鬯則筑防
　　注曰筑香草煮以為鬯以浴尸香草郁也
　　○令外內(nèi)命婦序哭
　　疏曰哭灋以服之輕重為先后若然則內(nèi)命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居后也
　　○禁外內(nèi)命男女之衰不中灋者且授之杖
　　注曰外命男六鄉(xiāng)以出也內(nèi)命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖內(nèi)命女王之三夫人以下不中灋違升數(shù)與裁制者鄭司農(nóng)云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文?謂授杖日數(shù)王喪依諸侯與七日授士枝四制云　衰七雷反中丁仲反
　　凡師甸用牲于社宗則為位
　　注曰社軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼓鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞　疏曰用牲社宗者二者在外或有祈請也　坡謂甸字疑衍
　　○類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之
　　注曰造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及方岳也山川葢軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社設(shè)奠于牧室　疏曰上經(jīng)用牲于社宗據(jù)在軍下云師不功據(jù)敗退后即此經(jīng)據(jù)尅勝后事告天及社之事
　　○凡師不功則助牽主車
　　注曰助助大司馬也故書功為工鄭司農(nóng)工讀為功古者工與功同字謂師無功肆師助牽之恐為敵所得　疏曰主中有二為社之石主遷廟木主也　甸音田下同
　　凡四時之大甸獵祭表貉則為位
　　注曰貉師祭也貉讀為十百之百于所立表之處為師祭造軍灋者禱氣勢之增倍也其神葢蚩蚘或曰黃帝　貉音陌蚘音尤
　　嘗之日涖卜來嵗之芟
　　注曰芟芟草除田也古之始耕者除田種谷嘗者嘗新谷此芟之功也卜者問來嵗宜芟不詩云載芟載柞其耕澤澤　疏曰余事卜則大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也
　　○狝之日涖卜來嵗之戒
　　注曰秋田為狝始習(xí)兵戒不虞也卜者問后嵗兵寇之備
　　○社之日涖卜來嵗之稼
　　注曰社祭土為取財焉卜者問后嵗稼所宜　疏曰類上文嘗狝是秋則此社亦是秋祭社之日也　狝思淺反柞側(cè)百反
　　若國有大故則令國人祭
　　注曰大故謂水旱兇荒所令祭者社及禜酺
　　○嵗時之祭祀亦如之
　　注曰月令仲春命民社此其一隅
　　凡卿大夫之喪相其禮
　　注曰相其適子
　　凡國之大事治其禮儀以佐宗伯
　　注曰治謂如今每事者更奏白王禮也故書儀為義鄭司農(nóng)云義讀為儀古者書儀但為義今時所謂義為誼
　　○凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮疏曰此一經(jīng)于職末總結(jié)之也
　　○郁人掌祼?
　　注曰祼?謂彜及舟與瓚
　　凡祭祀賓客之祼事和郁鬯以實彜而陳之
　　注曰筑郁金煮之以和鬯酒鄭司農(nóng)云郁草名十葉為貫百二十貫為筑以煮之鐎中停于祭前郁為草若蘭　疏曰天地大神至尊不祼至于山川及門社等事在鬯人亦無祼事此云祭祀惟據(jù)宗廟耳
　　○凡祼玉濯之陳之以贊祼事
　　注曰祼玉謂圭瓚璋瓚
　　○詔祼將之儀與其節(jié)
　　注曰節(jié)謂王奉玉送祼早晏之時
　　○凡祼事沃盥
　　疏曰言凡非一若賓客則大宗伯祼若祭祀王及后祼者郁人沃以水盥手及洗瓚也　鐎子遙反
　　大喪之渳共其肆?
　　注曰肆?陳尸之?喪大記曰君設(shè)大盤造氷焉大夫設(shè)夷盤造氷焉士并瓦盤無氷設(shè)牀襢笫有枕此之謂肆?天子亦用夷盤
　　○及葬共其祼?遂貍之
　　注曰遣奠之彜與瓚也貍之于祖廟階間明奠終于此　襢章善反笫側(cè)幾反貍埋同亡皆反
　　大祭祀與量人授舉斝之卒爵而飲之
　　注曰斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也小牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執(zhí)爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻(xiàn)祝此郁人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者郁人贊祼尸量人制從獻(xiàn)之脯防事相成　疏曰與大夫士獻(xiàn)祝及佐食同節(jié)　斝古雅反防音煩
　　○鬯人掌共秬鬯而飾之
　　注曰秬鬯不和郁者飾之謂設(shè)巾
　　凡祭祀社壝用大罍
　　注曰壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍
　　○禜門用瓢赍
　　注曰禜謂營酂所祭門國門也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風(fēng)雨之不時于是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時于是乎禜之魯莊二十五年秋大水鼓用牲于社于門瓢謂瓢蠡也赍讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊
　　○廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散注曰祼當(dāng)為埋字之誤也蜃水中蜃也脩蜃概散皆漆尊也蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象概尊以朱帶者無飾曰散　坡謂鬯人一官所共者皆祭地之事自社稷至百物備之矣獨五祀五岳之尊無聞焉葢祼事即五祀也本經(jīng)故書祀作禩與祼似而訛耳廟疑作岳葢岳與岳同儀禮廟作庿又今北方有讀岳音如益者三樂之樂則廟或方音或字磨之傳失也脩亦尊名勿讀卣矣祭四方百物以疈辜今既有四方又曰疈事者此疈事葢專指百物也以用?有異故復(fù)別言之　赍在兮反柢音帝卣音酉
　　大喪之大渳設(shè)斗共其釁鬯
　　注曰斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農(nóng)云釁讀為徽
　　凡王之齊事共其秬鬯
　　注曰給淬浴　疏曰鬯非如三酒可飲之物大喪以浴尸明此亦共以給王浴而已　齊音齋淬七內(nèi)反
　　凡王吊臨共介鬯
　　注曰以尊適卑曰臨春秋傳曰照臨敝邑曲禮曰摯天子鬯王至尊介為執(zhí)致之以禮于?神與檀弓曰曰臨諸侯畛于?神曰有天王某父此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介于是進(jìn)鬯　父音甫
　　○雞人掌共雞牲辨其物
　　注曰物謂毛色也辨之者陽祀用骍隂祀用黝
　　大祭祀夜嘑旦以嘂百官
　　注曰夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興
　　○凡國之大賓客會同軍旅喪祀亦如之凡國事為期則告之時
　　注曰象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之　坡謂凡國事通上文祭祀賓客五者皆是引少牢者其一隅　嘑音呼?古吊反比毗志反
　　凡祭祀面禳釁共其雞牲
　　注曰釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農(nóng)云面禳四面禳也釁讀為徽　疏曰祭祀謂宗廟之屬面禳謂祈禱之屬
　　○司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其用與其實注曰位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實郁及醴齊之屬　泲子里反齊才計反
　　春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻(xiàn)尊其再獻(xiàn)用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斚彝黃彝皆有舟其朝獻(xiàn)用兩著尊其饋獻(xiàn)用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻(xiàn)用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也
　　注曰祼謂以圭瓚酌郁鬯始獻(xiàn)尸也后于是以璋瓚酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭陰達(dá)于淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然后迎牲致陰氣也朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后于是薦朝事之豆邊既又酌獻(xiàn)其變朝踐為朝獻(xiàn)者尊相因也朝獻(xiàn)謂尸卒食王酳之再獻(xiàn)者王酳尸之后后酌亞獻(xiàn)諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻(xiàn)也于后亞獻(xiàn)內(nèi)宗薦加豆籩其變再獻(xiàn)為饋獻(xiàn)者亦尊相因饋獻(xiàn)謂薦熟時后于是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸飲七矣王可以獻(xiàn)諸臣祭綂曰尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿是其差也明堂位曰灌用玉瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人職曰受舉斚之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻(xiàn)者用璧角璧散可知也雞彝鳥彝謂刻而畫之為雞鳯凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨讀為酢字之誤也諸臣獻(xiàn)者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農(nóng)云舟尊下臺若今時承槃獻(xiàn)讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象骨飾尊明堂位曰犧象周尊也尊以祼神罍臣之所飲也斚讀為稼稼彝畫禾稼也黃彝黃目尊也明堂位曰夏后氏以雞彝殷以斝周以黃目爾雅曰彝卣罍?也著尊著地?zé)o足明堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺追享謂禘祫也在四時之間故曰間祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊?謂黃目以黃金為目郊特牲曰黃目郁氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌于中而清明于外朝享謂朝受政于廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝于廟蜼禺屬仰鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山云之形　兩獻(xiàn)注作犧同素何反昨音酢下同著直畧反朝享直遙反蜼音誄兩大音泰注同琖莊產(chǎn)反禺音遇
　　凡六彝六尊之酌
　　疏曰六彝與郁齊為目六尊與醴齊盎齊為目下有凡酒而上不言罍者文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌
　　○郁齊獻(xiàn)酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒脩酌
　　注曰禮運(yùn)曰?酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涚于清汁獻(xiàn)涚于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也此言轉(zhuǎn)相泲成也獻(xiàn)讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煮郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其余三齊泛從醴醍沉從盎凡酒謂三酒也脩讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用郁齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于大廟備五齊三酒　郁齊醴齊盎齊俱才計反獻(xiàn)酌素何反涚舒鋭反脩讀如滌醆莊產(chǎn)反醍音體醳音亦
　　大喪存奠彝
　　注曰存省也謂大遣時奠者朝設(shè)夕乃徹也
　　○大旅亦如之
　　注曰旅者國有大故之祭也亦存其奠彝則陳之不即徹　疏曰案小宰注天地至尊不祼此得用彝者此告請非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
　　○司幾筵掌五幾五席之名物辨其用與其位
　　注曰五幾左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所設(shè)之席及其處
　　凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾注曰斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質(zhì)依其制如屏風(fēng)然于依前為王設(shè)席左右有幾優(yōu)至尊也鄭司農(nóng)云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席?謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂云氣也次席桃枝席有次列成文
　　○祀先王昨席亦如之
　　注曰昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸內(nèi)后諸臣致爵乃設(shè)席　鄉(xiāng)許亮反純章允反下同繅讀藻昨讀酢率音律蒻音弱
　　諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕幾
　　注曰繢畫文也不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又于鬼神宜
　　○昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之左彤幾
　　注曰昨讀亦曰酢國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘后言幾者使不蒙如也朝者雕幾聘者彤幾　坡謂國賓之席如尸酢主君昨席而別言左彤幾則昨席無幾可知也諸侯祭祀席有右雕幾則王祀先王有幾可知也然則王之祀先王及昨席經(jīng)雖綂承上文三席左右玉幾曰亦如之而祀先王之有左右玉幾昨席無左右玉幾者可以類得矣鄭言朝者雕幾然生人幾在左鬼神幾在右則朝雖如祭祀之雕幾亦如彤幾之左也　繢胡內(nèi)反嚅如兗反
　　甸役則設(shè)熊席右漆幾
　　注曰謂王甸有司祭表貉所設(shè)席　甸音田
　　凡喪事設(shè)葦席右素幾其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一幾
　　注曰喪事謂凡奠也萑如葦而細(xì)者鄭司農(nóng)云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席?謂柏槨字磨滅之余槨席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則槨燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭于廟同幾精氣合　萑音丸敦讀燾音導(dǎo)
　　凡吉事變幾兇事仍幾
　　注曰鄭司農(nóng)云變幾變更其質(zhì)謂有飾也仍因也因其質(zhì)謂無飾也爾雅曰儴仍因也?謂吉事王祭宗廟祼于室饋食于堂繹于祊毎事易幾神事文示新之也兇事謂凡奠幾朝夕相因防禮畧　疏曰凡幾之長短阮諶云幾長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為幾兩端赤中央黑也　儴如羊反祊補(bǔ)耕反
　　○天府掌祖廟之守藏與其禁令
　　注曰祖廟始祖后稷之廟其寶物世傳守之若魯寳玉大弓者　徐氏曰禁令謂防守及陳蔵之灋　蔵才浪反
　　凡國之玉鎮(zhèn)大寳?藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之
　　注曰禘祫及大喪陳之以華國也鄭司農(nóng)云書顧命曰王崩陳寶此其行事見于經(jīng)　鄭剛中曰玉鎮(zhèn)如洪璧琬琰夏后氐之璜之類大寶?如崇?貫?大貝鼖鼓和弓垂矢之類
　　○凡官府鄉(xiāng)州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治
　　注曰察察其當(dāng)黜陟者鄭司農(nóng)云治中謂其治職簿書之要　疏曰經(jīng)雖言治中兼有不中在其間中者陟之不中黜之經(jīng)直言中偏舉一邊而言也　鼖扶云反
　　上春釁寶鎮(zhèn)及寶?
　　注曰上春孟春也釁謂殺牲以血血之
　　○凡吉兇之事祖廟之中沃盥執(zhí)燭
　　注曰吉事四時祭也兇事王后喪朝于祖廟之奠疏曰小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執(zhí)燭若士師祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執(zhí)燭也
　　○季冬陳玉以貞來嵗之媺惡
　　注曰問事之正曰貞問嵗之美惡謂問于大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡卜筮實問于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方則玉有六?者與言陳者既事蔵之不必貍之也鄭司農(nóng)云貞問也國語曰貞于陽卜
　　若遷寶則奉之
　　疏曰遷寳謂王者遷都則寶亦遷天府奉送之于彼新廟之天府蔵之如故也
　　若祭天之司民司祿而獻(xiàn)民數(shù)谷數(shù)則受而藏之注曰司民軒轅角也司祿文昌第六星或曰下能也祿之言谷也年谷登乃后制祿祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之?dāng)?shù)于天府　坡謂秋官有司民之職掌民數(shù)及大比以詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻(xiàn)其數(shù)于王登于天府然則地官有司祿之職獻(xiàn)谷數(shù)者必司徒也司祿文闕凡此一職上下文理相足寶鎮(zhèn)寶?既蔵之及上春釁之喪祭陳玉而兼陳于貞媺惡受蔵治中而復(fù)蔵民數(shù)谷數(shù)蓋互言以盡此官之職王氏曰賢能之書登于天府見于鄉(xiāng)大夫而此不見者互文也
　　○典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設(shè)其服飾
　　注曰人執(zhí)以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉之飾謂繅借　坡謂天府所藏玉乃先王之遺物謂宗?也典瑞之玉乃今王所用以有事者疏謂美者入天府平者在典瑞未詳
　　王晉大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭繅借五采五就以朝日
　　注曰繅有五采文所以薦玉木為中干用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓(xùn)民示君也天子常春分朝目秋分夕月覲禮曰拜日于東門之外鄭司農(nóng)云晉謂插于紳帶之間若帶劍也玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就
　　○公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭繅皆三采三就子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇防同于王注曰三采朱白蒼二采朱綠也鄭司農(nóng)云以圭璧見于王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見于天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰防殷見曰同
　　○諸侯相見亦如之
　　注曰鄭司農(nóng)云亦執(zhí)圭璧以相見故邾?公朝于魯春秋傳曰邾子執(zhí)玉髙其容仰　帀匝本字
　　瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘
　　注曰璋以聘后夫人以琮享之也大夫眾來曰頫寡來曰聘鄭司農(nóng)云瑑有圻鄂瑑起　疏曰此遣臣行聘問之所執(zhí)者若本君親自朝所執(zhí)上文桓圭之等是若遣臣聘不得執(zhí)君之圭璧無桓信躬與蒲谷之文直瑑之而已此謂公侯伯之臣也若子男之臣豈得過本君用以圭璋乎明子男之臣亦用瑑璧琮也
　　四圭有邸以祀天旅上帝
　　注曰鄭司農(nóng)云于中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵王光逺曰祀天謂圜丘之祀大神也
　　○兩圭有邸以祀地旅四望
　　注曰兩圭者以象地數(shù)二也僢而同邸　王光逺曰祀地謂方澤之祭大也　坡謂大宗伯六?與六瑞六摰相次則蒼璧黃琮疑或初致其神奠玉而禮之如執(zhí)贄以見者故曰禮天禮地此四圭有邸兩圭有邸與祼圭有瓚為類是邸當(dāng)亦瓚屬瓚注郁鬯者然表記曰秬鬯以祀上帝則此邸疑或注秬鬯者雖不以祼而奠以享神故曰祀天祀地推之下文圭璧者是于圭頭為?如璧璋邸射者是于璋頭為?如邸而射皆挹鬯爵也以類次之或近鄭子見大宗伯有蒼璧黃琮之文此官無之而別云四圭有邸兩圭有邸遂以蒼璧所禮者冬至圜丘之祀四圭則夏正郊天黃璜所禮者昆侖之祭兩圭則神州之神或者嫌出于緯書不從又見明有四?因合而一之曰蒼璧為邸四圭托焉黃琮為邸兩圭托焉更無他據(jù)今且闕之
　　○祼圭有瓚以肆先王以祼賓客
　　注曰鄭司農(nóng)云于圭頭為?可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩曰防彼玉瓚黃流在中國語謂之鬯圭以肆先王祼先王祭也?謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺
　　○圭璧以祀日月星辰
　　注曰圭其邸為璧取殺于上帝
　　○璋邸射以祀山川以造贈賓客
　　注曰璋有邸而射取殺于四望鄭司農(nóng)云射剡也疏曰造贈賔客者謂致稍餼之時造館贈之言贈則使還之時所贈賄之等亦執(zhí)以致命耳　肆他歴反射食亦反著直畧反僢昌絹反防音瑟殺色界反
　　土圭以致四時日月封國則以土地
　　注曰以致四時日月者冬夏以致日春秋以致月土地猶度地也
　　○珍圭以徴守以防兇荒
　　注曰杜子春云珍當(dāng)為鎮(zhèn)書亦或為鎮(zhèn)以徴守者以徴召守國諸侯若今時徴郡守以竹使符也鎮(zhèn)者國之鎮(zhèn)諸侯亦一國之鎮(zhèn)故以鎮(zhèn)圭徴之也兇荒則民有逺志不安其土故以鎮(zhèn)圭鎮(zhèn)安之?謂王使人徴諸侯憂兇荒之國則授之執(zhí)以往致命王焉防者闿府庫振救之凡瑞節(jié)歸又執(zhí)以反命　坡謂掌節(jié)之節(jié)守國行道之用也典瑞之瑞作事之信也司者異官?亦各掌謂瑞即節(jié)疑于漏矣詳見掌節(jié)王氏
　　○牙璋以起軍旅以治兵守
　　注曰鄭司農(nóng)云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋?兵若今時以銅虎符?兵?謂兵守用兵以守若齊人戍遂諸侯戍周
　　○璧羨以起度
　　注曰鄭司農(nóng)云羨長也此璧徑長尺以起度量玉人職曰璧羨度尺以為度?謂羨不圓之貎?nèi)憦V徑八寸袤一尺　李子華曰此璧本徑九寸今言羨則旁減一寸以益上下故髙一尺橫徑八寸十寸尺也八寸亦尺也一縱一橫皆可以為尺度
　　○駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸
　　注曰以斂尸者于大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹葢取象方明神之也疏璧琮者通于天地疏曰此六玉兩頭皆有孔又于兩孔之間為溝渠于溝之兩畔稍髙為眉瑑
　　○谷圭以和難以聘女
　　注曰谷善也其飾若粟文然難仇讐和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎于王其聘女則以納徴焉
　　○琬圭以治徳以結(jié)好
　　注曰諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇會之使大夫執(zhí)以命事焉大行人職曰時聘以結(jié)諸侯之好鄭司農(nóng)云琬圭無鋒芒故治徳以結(jié)好
　　○琰圭以易行以除慝
　　注曰鄭司農(nóng)云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行除慝易惡行令為善者以此圭責(zé)讓諭告之也?謂除慝亦于諸侯使大夫來頫既而使大夫執(zhí)而命事于壇大行人職曰殷頫以除邦國之慝　駔音祖難乃旦反行下孟反度待洛反闿音開戍傷遇反袤音茂郯音談
　　大祭祀大旅凡賓客之事共其玉?而奉之
　　注曰玉?謂四圭祼圭之屬
　　大喪共飯玉含玉贈玉
　　注曰飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右顛及在口中者雜記曰含者執(zhí)璧將命則是璧形而小耳贈玉葢璧也贈有束帛六幣璧以帛　顛儀禮作齻音顛牙也此作顛疑或通用
　　凡玉?出則共奉之
　　鄭剛中曰上言共奉主于祭祀賔客嫌其他事之時或不共奉故言此以結(jié)之見其無往而不共奉
　　○典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命
　　注曰五儀公侯伯子男之儀五等謂孤以下四命三命再命一命不命也或言儀或言命互文也
　　上公九命為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節(jié)侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節(jié)子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五為節(jié)注曰上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之后亦為上公國家國之所居謂城方也公之城葢方九里宮方九百步侯伯之城葢方七里宮方七百步子男之城葢方五里宮五百歩大行人職則有諸侯圭借冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之?dāng)?shù)焉
　　王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之
　　注曰四命中下大夫也出封出畿內(nèi)封于八州之中加一等褒有徳也大夫為子男卿為侯伯其在朝廷則亦如命數(shù)耳王之上士三命中士再命下士一命
　　凡諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男
　　注曰誓猶命也言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮是也公之子如諸侯而執(zhí)圭侯伯之子如子男而執(zhí)璧子男之子與未誓者皆次小國之君執(zhí)皮帛而朝防焉其賓之皆以上卿之禮焉　疏曰若行朝禮擯介依諸侯其饔餼饗一與卿同也此經(jīng)誓與未誓皆據(jù)父在而言若父卒后得誓者皆得與諸侯序以無父得與正君同故也若未誓則亦當(dāng)執(zhí)皮帛也　適丁歴反射音亦朝直遙反
　　公之孤四命以皮帛眂小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其宮室車旗衣服禮儀各眂其命之?dāng)?shù)侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宮室車旗衣服禮儀各眂其命之?dāng)?shù)
　　注曰眂小國之君者列于卿大夫之位而禮如子男也鄭司農(nóng)云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當(dāng)小國之君固周制也?謂王制曰大國三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　○司服掌王之吉兇衣服辨其名物與其用事
　　注曰用事祭祀視朝甸兇吊之事衣服各有所用
　　王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則?冕
　　注曰六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之后大王之前不窋至諸盩饗射饗食賔客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農(nóng)云大裘羔裘也袞卷龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也?謂書曰予欲觀古古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫于旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也?者衣無文裳刺黻而已是以謂?焉凡冕服皆?衣纁裳　黃文叔曰宗伯序社稷五祀先于五岳司服序四望山川先于社稷祭之秩當(dāng)如宗伯司服自以服為序地祭以社稷見不別出則方丘不服大裘矣諸儒紛紛葢未嘗攷先王制祀之義　劉執(zhí)中曰書稱舜曰予欲觀古人之象舜而欲觀乎古則天子衣裳之章十有二其來逺矣且交龍為旂周之衣不去其龍熊虎為旗周之裳不去其虎蜼何獨日月為常而去衣章日月星辰乎典命上公九命以九為節(jié)則其衣裳九章推而上之天子袞冕十有二章明矣　鷩必滅反盩直留反居例反黹張里反蜼音誄
　　凡兵事韋弁服
　　注曰韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也　鄭剛中曰韋弁服者爵弁也
　　○眂朝則皮弁服
　　注曰眂朝眂內(nèi)外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲于廟則袞冕
　　○凡甸冠弁服
　　注曰甸田獵也冠弁委貎其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為眂朝之服詩國風(fēng)曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則?端　疏曰言凡甸冠弁服者據(jù)習(xí)兵之時若正四時則當(dāng)戎服習(xí)兵月令之習(xí)五戎是也
　　○凡兇事服弁服
　　注曰服弁喪冠也其服斬衰齊衰
　　○凡吊事弁绖服
　　注曰弁绖?wù)呷缇糅投丶迎h(huán)绖?wù)撜Z曰羔裘?冠不以吊绖大如緦之绖其服錫衰緦衰疑衰
　　凡喪為天王斬衰為王后齊衰
　　注曰王后小君也諸侯為之不杖期
　　王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其
　　首服皆弁绖
　　注曰君為臣服吊服也鄭司農(nóng)云錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰?謂無事其縷衰在內(nèi)無事其布衰在外疑之言擬也擬于吉疏曰君為臣無服直吊服既葬除之不見三孤者與六卿同又不辨同姓異姓亦以臣故也凡吊皆不見婦人吊服者以婦與夫同故喪服云大夫吊于命婦錫衰命婦吊于大夫錫衰是婦與夫同其首服即鄭注喪服云凡婦人吊服吉笄無首素總是也
　　○大札大荒大烖素服
　　注曰大札疫病也大荒饑饉也大烖水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩
　　公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服其兇服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其兇服亦如之其齊服有?端素端
　　注曰自公之袞冕至卿大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王后其余皆?冕而祭于已雜記曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其余皆?冠與士同?冠自祭其廟者其服朝服?端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農(nóng)云衣有裳者為端?謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸疏曰此文自袞冕以下差次如之上得兼乎下下不得僭上也舊説天子九章?lián)笳露云湔聞e小章章依命數(shù)則皆十二為節(jié)上公亦九章與天子同無升龍有降龍其小章章別皆九而已自余鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若無小章絺冕三章則孤有四命六命卿大夫?冕一章卿大夫中則有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命數(shù)　鄭剛中曰子男毳而下如侯伯則上不服鷩可知侯伯自鷩而下如公則上不服袞可知公自袞而下如王則上不服日月星辰可知經(jīng)文謂自袞冕而下如王之服則袞冕而上之章非日月星辰而何　齊側(cè)皆反音儒屬音燭
　　凡大祭祀大賓客共其衣服而奉之
　　注曰奉猶送也送之于王所　疏曰大祭祀則中兼有次小祭祀以其皆是王親祭故舉大而言賔客言大者據(jù)諸侯來朝也王者不敢遺小國之臣則其臣來聘亦有接待之灋亦畧舉大而言
　　大喪共其復(fù)衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序注曰奠衣服今坐上魂衣也鄭司農(nóng)云廞陳也?謂廞衣服所蔵于槨中　疏曰大喪中兼小防也
　　○典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令
　　外祀謂所祀于四郊者即小宗伯所云兆五帝至山川邱陵已下皆是典祀掌之也兆域據(jù)壇外為溝渠為表塋域者也
　　若以時祭祀則帥其屬而脩除徴役于司而役之注曰屬其屬胥徒也脩除芟掃之徴召也役之作使之
　　及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之
　　注曰鄭司農(nóng)云遮列禁人不得令入
　　○守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉
　　注曰廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所蔵曰祧先公之遷主蔵于后稷之廟先王之遷主蔵于文武之廟遺衣服大斂之余也此王者之宮而有先公謂大王以前為諸侯
　　○若將祭祀則各以其服授尸
　　注曰尸當(dāng)服卒者之上服以象生時　程子曰古人祭祀用尸極有意人之魂氣既散必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既心齊潔至誠相通以此求神宜其享之后世直以尊卑之勢遂不肯行
　　其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之
　　注曰廟祭此廟也祧祭遷主有司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩除守祧恒主黝堊鄭司農(nóng)云黝讀為幽幽黑也堊白也爾雅曰地謂之黝墻謂之堊
　　○既祭則藏其隋與其服
　　注曰隋尸所祭肺脊黍稷之屬蔵之以依神　堊烏路反隋許恚反
　　○世婦掌女宮之宿戒及祭祀比其具
　　注曰女宮刑女給宮中事者宿戒當(dāng)給事豫告之齊戒也比次也具所濯溉及粢盛之爨鄭司農(nóng)比讀為庀庀具也　鄭剛中曰天官世婦祭之日涖陳女宮之具涖陳在彼而校比之在此也
　　○詔王后之禮事
　　注曰薦徹之節(jié)
　　○帥六宮之人共齍盛
　　注曰帥世婦女御　鄭剛中曰天官世婦言帥女宮濯摡為齍盛所帥者刑女耳為之于未共之前此所帥者六宮之人共之于正祭之日
　　○相外內(nèi)宗之禮事
　　注曰同姓異姓之女有爵佐后者　疏曰禮事者外宗之佐后薦徹豆籩內(nèi)宗之佐傳豆籩是也　比音庇相息亮反
　　大賓客之饗食亦如之
　　注曰此帥詔相其事同
　　大喪比外內(nèi)命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之
　　注曰苛譴也　莫音暮下同
　　凡王后有?事于婦人則詔相
　　拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人于堂上知天子之喪世子亦拜二王后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上也夫人有赴王喪者或家在畿內(nèi)來歸寧值王喪則吊赴也　?古拜字
　　凡內(nèi)事有達(dá)于外官者世婦掌之
　　注曰主通之使相共授　黃文叔曰掌之葢得糾正之也
　　○內(nèi)宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩
　　注曰加爵之豆籩　疏曰天子禮以尸既食后亞獻(xiàn)尸為加爵此時薦之即醢人籩人加豆加籩之實是也
　　○及以樂徹則佐傳豆籩
　　注曰佐傳佐外宗
　　賓客之饗食亦如之王后有事則從
　　王光逺曰有事則從者則吉兇之事皆在焉　從才用反
　　大喪序哭者
　　注曰次序內(nèi)外宗及命婦哭王
　　○哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其吊臨
　　注曰王后吊臨諸侯而已是以言掌卿大夫云　疏曰此諸侯來朝薨于王國王為之緦衰者也若檀弓云以爵弁绖防衣哭諸侯彼謂薨于本國王遙哭之則婦人不哭之婦人無外事故也天官世婦云掌吊臨于卿大夫之喪者彼為王此內(nèi)宗掌吊臨之事乃為后掌之　防緇同
　　○外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩及以樂徹亦如之
　　疏曰薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之不云籩者文畧眂豆籩者謂在堂東未設(shè)之時眂其實也
　　○王后以樂羞齍則贊
　　疏曰后進(jìn)黍稷之時依樂以進(jìn)則佐之案九嬪職凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩則薦徹俱言玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹則后薦而不徹也其徹諸官為之若然籩豆與齍此官已贊九嬪又贊者以?多故諸官共贊
　　○凡王后之獻(xiàn)亦如之
　　注曰獻(xiàn)獻(xiàn)酒于尸
　　○王后不與則贊宗伯
　　注曰后有故不與祭宗伯?dāng)z其事　與音預(yù)敦音對
　　小祭祀掌事賓客之事亦如之
　　疏曰小祭祀謂在宮中后無外事故也賔客饗食亦掌事如小祭祀
　　大喪則敘外內(nèi)朝莫哭者哭諸侯亦如之
　　注曰內(nèi)內(nèi)外宗及外命婦　疏曰若內(nèi)命婦則九嬪敘之
　　○冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右
　　注曰公君也圖謂畫其地形及邱壟所處而蔵之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西　疏曰子孫據(jù)昭穆夾處左右若兄死弟及俱為君則以兄弟為昭穆以其弟已為臣臣子一例則如父子故別昭穆也
　　○凡諸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族注曰子孫各就其所出王以尊卑處其前后而亦并昭穆　疏曰此因上而言以其王之子孫皆適為天子庶為諸侯卿大夫士若出封畿外者彼因國葬而為造塋之主矣此則言先王之子孫為畿內(nèi)諸侯王朝之卿大夫士死者則居先王前后之左右也各以其族者謂次第假令同昭穆則兄近王墓弟逺王墓為次第諸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也　坡謂以前在卿大夫士之墓前居后在諸侯之墓后
　　○凡死于兵者不入兆域
　　注曰戰(zhàn)陳無勇投諸塋外以罰之
　　○凡有功者居前
　　注曰居王墓之前處昭穆之中央　疏曰居前則不問諸侯與卿大夫士但是有功則皆得居前以表顯之也此則死寇曰兵者兼余功若司勲六功之等皆是也
　　○以爵等為丘封之度與其樹數(shù)
　　注曰別尊卑也王公曰邱諸臣曰封漢律曰列侯墳髙四丈闗內(nèi)侯以下至庶人各有差　疏曰此文自王以下皆有而云爵等者則天子亦爵號也
　　大喪既有日請度甫竁遂為之尸
　　注曰甫始也請量度所始竁之處地鄭司農(nóng)云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土?人為之尸疏曰天子七月而葬葬用下旬請請于冡宰
　　○及竁以度為丘隧共喪之窆?
　　注曰隧羨道也度邱與羨道廣袤所至窆?下棺豐碑之屬喪大記曰凡封用綍去碑負(fù)引君封以衡大夫以咸
　　○及葬言鸞車象人
　　鸞車巾車所飾遣車也亦設(shè)鸞旗象人俑也言猶語也語巾車之官將明?鸞車及象人使行向壙
　　○及窆執(zhí)斧以涖
　　疏曰案鄉(xiāng)師執(zhí)斧以涖匠師則此亦臨匠師葬事大故二官共臨也
　　遂入藏兇器
　　注曰兇?明?
　　○正墓位蹕墓域守墓禁
　　注曰位謂邱封所居前后也禁所為塋限
　　○凡祭墓為尸
　　疏曰上文祭墓謂始穿地時此文據(jù)成墓為尸　王光逺曰凡祭墓為尸非特甫竁為之尸　張子曰墓祭非古也體魄則降知氣在上故立之主以祀之以致其精神之極而謹(jǐn)蔵其體魄以竭其深長之思此古人明于?神之情狀而篤于孝愛之誠實者也然攷之周禮則有冡人之官凡祭于墓為尸是則成周之盛亦有祭于墓者雖非制禮之本經(jīng)而出于人情之所不忍而于義理不至于甚害則先王亦從而許之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之者非體魄之謂其為義益精矣　度待洛反竁充芮反隧音遂窆彼騐反
　　凡諸侯及諸臣葬于墓者授之兆為之蹕均其禁疏曰上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸侯之墓地故此經(jīng)總見之若然此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳
　　○墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖
　　注曰凡邦中之墓地萬民所葬地
　　○令國民族葬而掌其禁令
　　注曰族葬各從其親　疏曰經(jīng)云族葬則據(jù)五服之內(nèi)親者共為一所而葬異族即別塋左傳云同族于禰廟故知族是服內(nèi)
　　○正其位掌其度數(shù)
　　注曰位謂昭穆也度數(shù)爵等之大小　疏曰鄭見有爵者謂本為庶人設(shè)墓其有子孫為卿大夫士其葬不離父祖
　　○使皆有私地域
　　注曰古者萬民墓地同處分其地使各有區(qū)域得以族葬使相容
　　凡爭墓地者聽其獄訟
　　注曰爭墓地相侵區(qū)域
　　帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之
　　注曰厲塋限?列處鄭司農(nóng)云居其中之室有官寺在墓中　劉執(zhí)中曰圣人父母斯民生則富其衣食而教以仁義死則為之地域而守其邱樹則子孫者其有不忠于君而不服其教者乎
　　○職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事
　　注曰國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其余則亡事謂小斂大斂葬也
　　○凡國有司以王命有事焉則詔贊主人
　　注曰有事謂含襚贈赗之屬詔贊者以告主人佐其受之國有司有司從王國以王命往　赗芳鳳反
　　凡其喪祭詔其號治其禮
　　注曰告以牲號齍號之屬當(dāng)以祝之　疏曰喪祭余文皆為虞此言凡者以其喪中自相對則虞為喪祭卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫以前皆是喪祭故言凡以該之
　　凡公有司之所共職喪令之趣其事
　　注曰令令其當(dāng)供物者給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所來居其官曰公謂王遣使奉命有贈之物各從其官出職喪當(dāng)催督也

　　周禮述注卷十三
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十四
　　安溪李光坡撰
　　○大司樂掌成均之灋以治建國之學(xué)政而合國之子弟焉
　　注曰董仲舒云成均五帝之學(xué)成均之灋者其遺禮可灋者國之子弟公卿大夫之子弟當(dāng)學(xué)者謂之國子文王世子曰于成均以及取爵于上尊然則周人立此學(xué)之宮　疏曰五帝大學(xué)總名成均當(dāng)代則各有別稱若三代天子學(xué)總曰辟雍當(dāng)代各有異名也坡伯兄曰灋則樂徳樂語樂舞之類皆其所以教
　　也
　　凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗注曰道多才藝者徳能躬行者若舜命夔典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之瞽宗殷學(xué)也李景齊曰有道有徳者使教焉則保氏養(yǎng)國子以道師氏以三徳教國子也
　　以樂徳教國子中和只庸孝友
　　呂伯恭曰此所謂教之條目金石八者樂之物而已樂之徳非有道有徳者不能知之中和固是樂之本其節(jié)奏各有條理使之肅然祗敬祗之端條暢流通庸之端易直子諒之心使人事親從兄之際油然而生孝友之端此謂樂之徳　鄭剛中曰中和則取六徳之終孝友則取六行之首國子徳行欲其兩全故成之以樂謂之樂徳六徳之終者能之其上可知六行之首者能之其下亦可知只庸所以進(jìn)乎徳行惟祗則于徳行不敢忽惟庸則于徳行不敢輟　行下孟反
　　以樂語教國子興道諷誦言語
　　注曰興者以善物喻善事道讀曰導(dǎo)導(dǎo)者言古以剴今也倍文曰諷以聲節(jié)之曰誦?端曰言答述曰語興許應(yīng)反剴古愛反
　　以樂舞教國子舞云門大卷大咸大防大夏大?大武注曰此周所存六代之樂黃帝曰云門大卷黃帝能成名萬物以眀民共財言其徳如云之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民言其徳無所不施大防舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大?湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功　坡伯兄曰先儒謂義理以養(yǎng)其心聲音以養(yǎng)其耳舞蹈以養(yǎng)其血脈古人所謂以樂教者如此　卷音權(quán)防上昭反傅音孚
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂以致?神以和邦國以諧萬民以安賓客以説逺人以作動物
　　注曰六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘言以中聲定律以律立鐘之均動物羽臝之屬疏曰以六律六同者此舉十二管以表其鐘樂器之中不用管也　梁氏曰大合樂者乃成均習(xí)樂之事非用之于祭也　坡伯兄曰大合樂乃肄習(xí)于學(xué)之事其用之則至于格?神動民物如下文祭祀饗燕之類也律以為聲之和聲以為音之節(jié)故其立文之序如此?神至動物其序亦自尊而卑自近而逺也　又曰大司樂即尚書典樂之職國之子弟即胄子也六徳即直寛剛簡之類異其文耳興道諷誦言語則詩言志歌永言之事也于是以聲依之以律和之播之以音動之以舞則樂于是為至而用之于是乎神蓋所謂神人以和者也然則樂者其先王之所以敎而因推之于宗廟朝廷邦國以和神人書禮所稱其致一也后世不知樂為敎之具故其職領(lǐng)于有司而已學(xué)士先生鮮有知者其精微之旨不?而徒索之鏗訇節(jié)奏以庶幾和神人之治亦不可得已説音悅度待洛反臝力果反訇音轟
　　乃分樂而序之以祭以享以祀
　　注曰分謂各用一代之樂　坡伯兄曰自此以下皆用樂之事也
　　乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神
　　注曰以黃鐘之鐘大呂之聲為均者黃鐘陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也　疏曰此黃鐘言奏大呂言歌者奏據(jù)出聲而言歌據(jù)合曲而説其實歌奏通也　坡謂天神蓋指春祈谷夏大雩秋眀堂及五帝四類之等也
　　乃奏大蔟歌應(yīng)鐘舞咸池以祭地示
　　注曰大蔟陽聲第二應(yīng)鐘為之合咸池大咸也　坡謂地蓋指大社及春祈秋報者
　　乃奏姑洗歌南呂舞大防以祀四望
　　注曰姑洗陽聲第三南呂為之合
　　乃奏防賓歌函鐘舞大夏以祭山川
　　注曰防賓陽聲第四函鐘為之合函鐘一名林鐘
　　乃奏夷則歌小呂舞大?以享先妣
　　注曰夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之
　　乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖
　　注曰無射陽聲之下也夾鐘為之合夾鐘一名圜鐘先祖謂先王先公　坡伯兄曰上言祭享祀三事而乃有此六樂者蓋有祀日月星辰不系于天祭岳瀆山川不系于地特祭閟宮分享羣廟之時也然其曰祀曰祭曰享則仍蒙上文其實三事而已黃鐘陽辰之始而大呂合之天主大始故以祀天也應(yīng)鐘隂辰之終而大蔟合之地居成物故以祭地也姑洗陽辰之終而南呂合之四望次于天故以祀四望也函鐘隂辰之始而防賓合之山川次于地故以祭山川也夷則西方而小呂合之夾鐘東方而無射合之人事始于卯而終于申故以享先妣先祖也蓋不特以先后之序為尊卑之等而其所取類者如此天主奏地主歌祖妣則反是者人事取其交也
　　○凡六樂者文之以五聲播之以八音
　　注曰六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也　坡伯兄曰每二律歌奏則成二調(diào)然通謂之一樂者所用同也凡此二律者特為宮耳其余四聲蓋各以其律從以成一調(diào)而為八音之節(jié)六樂者調(diào)也五聲者聲也知聲調(diào)之分則知古人作樂之灋矣大蔟音太蔟七豆反防人誰反射音亦妃音配
　　凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及丘陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土六變而致象物及天神
　　注曰變猶更也樂成則更奏也每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地髙下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至　疏曰案大司徒五地之物生動植俱有此俱言動物不言植物者據(jù)有情可感者而言也坡伯兄曰此一條通論為樂感召之理以起下六
　　變八變九變之端也人?神百物莫不有感召之理焉羽物輕清得氣之先其次則臝物為其近于人也其次則鱗次毛次介以動靜之性為別也川澤之竅大山林之氣疎其次邱陵次墳衍次土以氣之通塞為敘也象物聚而成象而不可常者天神即上所祀之天神也六變而致此故下云凡樂六變則天神皆降可得而禮也由此而八變以興地由此而九變以來人?此不究言之者縁下有其文則此固可省也
　　凡樂圜【黃】鐘為宮黃鐘為角大蔟為征姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬曰至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宮大蔟為角姑洗為征南【小】呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣凡樂黃【圜】鐘為宮大呂為角大蔟【圜鐘】為征應(yīng)鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人?可得而禮矣
　　注曰先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃后合樂而祭之圜鐘夾鐘也函鐘林鐘也此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農(nóng)云九徳之歌春秋傳所謂六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也?謂孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和空桑龍門皆山名九防讀當(dāng)為大韶字之誤也　王光遠(yuǎn)曰言天神則昊天上帝日月星辰風(fēng)師雨師之屬莫不以類而畢降言地則大社稷五祀五岳山林川澤四方百物之屬莫不以類而畢出　坡伯兄曰上六樂者用以祭享祀各有二焉此則合二者而一之蓋陽生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以岳瀆山川大禘大祫有事大廟配以羣后之時也其所分以祀以祭以享之律則與前文同但錯互黃鐘圜鐘之宮又誤小呂為南呂耳此則訛舛相承原其所以則以黃鐘為角之文致疑重?或者遂以意易之小之為南?冩偶異以此生誤蓋所謂某律為宮者即本律為之也所謂某律為角為征為羽者非本律為之也乃謂本律之角之徴之羽也且若黃鐘為宮宮固黃鐘也黃鐘之角角則姑洗也大蔟之征征則南呂也姑洗之羽羽則大呂也此四者皆所以祀天神四望故天神可得而禮也函鐘之宮宮即函鐘也大蔟之角角則防賓也姑洗之征征則應(yīng)鐘也小呂之羽羽則大蔟也此四者皆所以祭地山川故地可得而禮也圜鐘之宮宮即圜鐘也大呂之角角則小呂也大蔟之征征則南呂也應(yīng)鐘之羽羽則夷則也此四者皆所以享先妣先祖故人?可得而禮也此其所同者也其所異者前樂則二律為宮各具五聲此則四律一為宮一為角一為征一為羽各不相系亦自具五聲也必名為某之角某之征某之羽者以六律五聲之?dāng)⑶笾畡t當(dāng)之者名之也如宮之下當(dāng)為角自黃鐘以下求之則姑洗適當(dāng)黃鐘之角矣角之下當(dāng)為征自黃鐘以下求之則南呂適當(dāng)大蔟之征矣征之下當(dāng)為羽自大蔟以下求之則大呂適當(dāng)姑洗之羽矣以至方丘宗廟之樂莫不皆然無商聲者祭祀吉禮而商屬金為殺伐之聲故去人?之樂邜與戌合當(dāng)用無射而用南呂者戌為干維干金也西方殺伐之盛故亦去之而用卯沖焉蓋去商者去其調(diào)也去無射者去其律之調(diào)也至于調(diào)中之聲律則雖商與無射未嘗不用焉此三樂之與前不同而實未嘗不同也其必以黃鐘函鐘圜鐘為宮者天氣始于子終于辰地氣始于未終于亥人事始于夘終于申故以三始者為宮也義既有取氣亦相應(yīng)冬至祀天黃鐘冬至之律也夏至祭地林鐘夏至之律也宗廟之祭以春為首圜鐘春分之律也樂有八音而止于鼗鼓管琴瑟者堂上之樂主于琴瑟堂下之樂主于管鼗鼓故舉三者為樂綱紀(jì)其所用三舞亦與前異者在天則統(tǒng)以天神之所用故止用云門也在地則統(tǒng)以地之所用故止用咸池也在人則亦以古樂為尊故改用大防焉其三樂之變數(shù)多寡不同者天動而地靜動者速靜者遲天地伸而人鬼屈伸者易求屈者難致也以此三樂而通上文之說則自一至九樂之每變所感愈遠(yuǎn)作樂者各以所欲求而致之則凡在天地之間者幽明遠(yuǎn)近無不以其類至此樂之成也　坡嘗請伯兄曰此三祀四聲即上分祀六樂深得大樂必易之理可謂神合然不用商眀見于經(jīng)若無射分祀奏之于此去之未有他攷竊意宗廟之大蔟為征似復(fù)上天神之訛也請并改太蔟為圜鐘伯兄曰諾　又案朱子言祭天無將許多百神一齊排下都祭然觀本經(jīng)皆降皆出則注疏所云祀天則天文從祀祀地則地理從祀自是蓋必多神故云皆也　靁音雷
　　凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之
　　疏曰舉大祭祀而言其實中小祭祀亦宿縣也至于饗食燕賓客有樂事亦兼之矣言宿縣者皆于前宿豫縣之遂以聲展之者謂相叩使作聲而展省聽之知其完否善惡也
　　王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏
　　注曰三夏皆樂章名
　　帥國子而舞
　　注曰當(dāng)用舞者帥以往縣音懸下同
　　大饗不入牲其他皆如祭祀
　　注曰大饗饗賓客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏　疏曰祭祀則君牽牲入殺今大饗亦在廟其牲在廟門外殺因即烹之升鼎乃入故云不入牲也　坡伯兄曰其宿縣展聲命舞亦與祭祀同也
　　大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞
　　注曰騶虞樂章名在召南之卒章王射以騶虞為節(jié)
　　詔諸侯以弓矢舞
　　注曰舞謂執(zhí)弓挾矢揖讓進(jìn)退之儀　疏曰此諸侯來朝將助祭預(yù)天子大射之時
　　王大食三侑皆令奏鐘鼓
　　注曰大食朔月月半以樂侑食時也侑猶勸也
　　王師大獻(xiàn)則令奏愷樂
　　注曰大獻(xiàn)獻(xiàn)防于祖愷樂獻(xiàn)功之樂
　　凡日月食四鎮(zhèn)五岳崩大傀異烖諸侯薨令去樂注曰四鎮(zhèn)山之重大者謂揚(yáng)州之防稽青州之沂山幽州之醫(yī)無閭冀州之霍山五岳岱在兗州衡在荊州華在豫州嵩在雍州恒在并州傀猶怪也大怪異烖謂天地竒變?nèi)粜浅奖检B及震裂為害者去樂藏之也
　　○大札大兇大烖大臣死凡國之大憂令弛縣
　　注曰札疫癘也兇兇年也烖水火也弛釋下之若今休兵鼓之為　疏曰大憂若國亡大縣邑及戰(zhàn)敗之類是也　徐氏曰憂之日短則去樂日長則弛縣傀音怪霣于敏反
　　凡建國禁其淫聲過聲兇聲慢聲
　　注曰淫聲若鄭衛(wèi)也過聲失哀樂之節(jié)兇聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭　疏曰建國謂新封諸侯之國樂者移風(fēng)易俗當(dāng)用其正樂以化民故禁此四者也
　　大喪涖廞樂器
　　注曰涖臨也廞興也臨笙師镈師之屬興樂器也興謂作之也
　　○及藏樂器亦如之
　　坡伯兄曰鄭氏以此六變者為大蠟之樂特因上下各言?神之祀中間及于百物縁文生義為此説耳夫大蠟而用樂則有之矣其索物而致之感通之理無異此所稱焉然攷之經(jīng)則祭蠟而吹豳頌擊土鼓以息老物蓋籥章氏之所掌非大司樂之司也又據(jù)注文四方之蠟各用其律是則四樂而已又蒙六樂之文何哉愚故曰通言樂理非為蠟也夫虞書所稱舜所以享于宗廟者耳然而百獸蹌蹌靈鳥來儀亦俟蠟之而后可致也乎或曰陽始于子終于已隂始于午終于亥人綂始于寅今曰陽終于辰隂始于未人始于卯又何說哉坡伯兄曰陽終于已而已隂辰也隂始于午而午陽辰也惟子寅辰為陽中之陽故曰陽終于辰未酉亥為隂中之隂故曰隂始于未寅雖人統(tǒng)然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂陽之半也故曰人始于夘又曰三樂四聲説者既舛且以圜鐘祀天黃鐘享廟逆于氣而乖于理其害殆有甚焉惟唐祖孝孫制十二和定以圜丘黃鐘方澤林鐘宗廟大蔟彼非不知有周官之文者其義必有所攷矣夫黃鐘律之首冬至氣之初天者羣物之始也冬至祀天而義不于黃鐘之宮則?取爾或曰上六變者山林川澤邱陵墳衍原隰之皆已畢至而此謂樂八變地乃出何哉曰前所致者山川之類也經(jīng)別地于山川則所謂地者必有所指八變而出又何疑乎
　　○樂師掌國學(xué)之政以敎國子小舞
　　注曰謂以年防少時敎之舞內(nèi)則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏　疏曰此樂師敎小舞即下文帗舞以下是也此言小舞即大司樂敎云門已下為大舞也
　　○凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞
　　注曰鄭司農(nóng)云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者?牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗辟廱以旄?謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳯皇色持以舞人舞無所執(zhí)以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇　鄭剛中曰旄即旄人所敎之舞也夷樂散樂賓客之燕樂用之辟雍用旄無所考帗音拂?音貍
　　教樂儀
　　坡伯兄曰樂儀凡行趨登車環(huán)拜及射其節(jié)應(yīng)乎樂者皆是也
　　○行以肆夏趨以采薺車亦如之環(huán)拜以鐘鼓為節(jié)注曰鄭司農(nóng)云肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩謂人君行歩以肆夏為節(jié)趨疾于歩則以采薺為節(jié)若今時行禮于大學(xué)罷出以鼓陔為節(jié)環(huán)謂旋也拜直拜也?謂行者謂于大寢之中趨謂于朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應(yīng)門路門亦如之此謂步迎賓客王如有車出之事登車于大寢西階之前反降于阼階之前尚書傳曰天子將出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應(yīng)入則撞防賓之鐘左五鐘皆應(yīng)大師于是奏樂　薺徐私反陔改才反
　　凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)
　　注曰騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風(fēng)召南惟貍首在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂防時也采蘋者樂循灋也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節(jié)諸侯以時防為節(jié)卿大夫以循灋為節(jié)士以不失職為節(jié)鄭司農(nóng)説以天射禮曰樂正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曽孫
　　凡樂掌其序事治其樂政
　　疏曰掌其序事謂陳列樂器及作樂之次第治其樂政謂治理樂聲使得其正不淫放也　坡伯兄曰凡下祭饗射獻(xiàn)之事
　　○凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
　　注曰小事小祭祀之事　坡伯兄曰令奏鐘鼓則樂隨以作矣
　　○凡樂成則告?zhèn)?br />　　注曰成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告于樂正曰正歌備　疏曰凡奏樂八音俱作一曲終則為一成則樂師告?zhèn)淙缡钦吡鶆t六成余八變九變亦然
　　○詔來瞽臯舞
　　注曰鄭司農(nóng)云瞽當(dāng)為鼓臯當(dāng)為告呼擊鼓者又告當(dāng)舞者持鼓與舞俱來也鼓字或作瞽詔來瞽或曰來勅也勅爾瞽率爾眾工奏爾悲誦肅肅雍雍毋怠毋兇?謂詔來瞽詔眡了扶瞽者來入也臯之言號告國子當(dāng)舞者舞
　　○及徹率學(xué)士而歌徹
　　注曰學(xué)士國子也徹者歌雍雍在周頌臣工之什疏曰學(xué)士主舞瞽人主歌今云帥學(xué)士而歌徹者此絶讀之然后合義歌徹之時歌舞俱有謂帥學(xué)士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也徹者主宰君婦耳令相
　　注曰令眂了扶工鄭司農(nóng)云告當(dāng)相瞽師者言當(dāng)罷也瞽師盲者皆有相道之者
　　饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀
　　疏曰言如祭之儀者非直序樂令鐘鼓令相其中詔來瞽歌徹等皆如之但祭祀歌雍而徹饗食徹器亦歌雍知者下大師與此文皆云大饗亦如祭祀登歌下管故知皆同也
　　燕射帥射夫以弓矢舞
　　注曰射夫眾耦也
　　樂出入令奏鐘鼓
　　注曰樂出入謂笙歌舞者及其器　坡謂總結(jié)上文祭祀饗食燕射三者凡其樂之出入皆令奏鐘鼔也
　　凡軍大獻(xiàn)教愷歌遂倡之
　　疏曰師還未至之時預(yù)教瞽蒙愷歌入祖廟樂師倡之羣工和之也
　　凡喪陳樂器則帥樂官
　　注曰帥樂官往陳之　疏曰樂官笙師鏄師之屬陳之者謂如既夕禮陳器于祖廟之前庭及壙道東者也
　　○及序哭亦如之
　　注曰哭此樂器亦帥之　疏曰序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也
　　凡樂官掌其政令聽其治訟
　　疏曰凡樂官謂此已下大胥至司干
　　○大胥掌學(xué)士之版以待致諸子
　　注曰鄭司農(nóng)云學(xué)士謂卿大夫諸子學(xué)舞者版籍也今時鄉(xiāng)戶籍世謂之戶版大胥主此籍以待當(dāng)召聚學(xué)舞者卿大夫之諸子則按此籍以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闗內(nèi)侯到五大夫子先取適子髙七尺以上年十二到年三十顔色和順身體脩治者以為舞人與古用卿大夫子同義　酎直救反
　　春入學(xué)舍采合舞
　　注曰春始以學(xué)士入學(xué)宮而學(xué)之合舞等其進(jìn)退使應(yīng)節(jié)奏舍即釋也采讀為菜始入學(xué)必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬
　　○秋頒學(xué)合聲
　　注曰春使之學(xué)秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應(yīng)節(jié)奏　疏曰春物生之時學(xué)子入學(xué)秋物成之時頒分也分其才藝髙下
　　○以六樂之防正舞位
　　注曰大同六樂之節(jié)奏正其位使相應(yīng)也言為大合樂習(xí)之　疏曰案月令仲春上丁命樂正習(xí)舞釋菜季春云大合樂則此云六樂之防為季春大合樂習(xí)之也
　　以序出入舞者
　　注曰以長幼次之使出入不紕錯　徐氏曰正舞位使左右前后之有倫序舞者使出入行綴之有序
　　○比樂官
　　注曰比猶挍也杜子春云次比樂官也
　　展樂器
　　注曰展謂陳數(shù)之　舍讀釋采讀菜紕匹毗反
　　凡祭祀之用樂者以鼓征學(xué)士
　　注曰擊鼓以召之文王世子曰大昕鼓征所以警眾疏曰天地宗廟之祀用樂舞之處以鼓召選之當(dāng)
　　舞者往舞焉
　　序?qū)m中之事
　　坡伯兄曰兼序?qū)m中之事其意深矣商書曰敢有恒舞于宮酣歌于室此所以大為之防也
　　○小胥掌學(xué)士之征令而比之觵其不敬者
　　注曰比猶挍也不敬謂慢期不時至也觵罰爵也詩云兕觵其觩　玉光逺曰徴則召之使來令則使之有為
　　○巡舞列而撻其怠慢者
　　注曰撻猶抶也抶以荊樸　觵古橫反觩巨樛反抶勅乙反
　　正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲
　　注曰樂縣謂鐘磬之屬縣于筍簴者鄭司農(nóng)云宮縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面四面象宮室四面有墻故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也?謂軒縣去南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣于東方或于階間而已
　　○凡縣鐘磬半為堵全為肆
　　注曰鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭司農(nóng)云以春秋傳曰歌鐘二肆　疏曰經(jīng)直言鐘磬不言鼓镈者周人縣鼔與镈之大鐘惟縣一而已不編縣故不言之其十二辰頭之零鐘亦縣一而已今所言縣鐘磬者謂編縣之二八十六枚共在一簴者也　縣音懸簴音巨辟音避
　　○大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘大蔟姑洗防賓夷則無射隂聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘皆文之以五聲宮商角征羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
　　注曰以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黃鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀(jì)大呂丑之氣也十二月建焉而辰在?枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應(yīng)鐘亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星防賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂己之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鐘邜之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿(mào)處如表里然是其合也其相生則以隂陽六體為之黃鐘初九也下生林鐘之初六林鐘又上生大蔟之九二大蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應(yīng)鐘之六三應(yīng)鐘又上生防賓之九四防賓又下生大呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鐘之六五夾鐘又上生無射之上九無射又下生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也黃鐘長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四防賓長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應(yīng)鐘長四寸二十七分寸之二十文之者以調(diào)五聲使之相次如錦繡之有文章播猶?也?之以八音乃可得而觀之矣金鐘镈也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹簫管也　疏曰黃鐘大蔟姑洗等據(jù)左旋而言大呂應(yīng)鐘南呂等據(jù)石轉(zhuǎn)而説　枵虛驕反娵子榆反訾子斯反中音仲
　　教六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌
　　注曰風(fēng)言圣賢治道之遺化也賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡雅正也言今之正者以為后世灋頌之言誦也容也誦今之徳廣以美之鄭司農(nóng)云古而自有風(fēng)雅頌之名故延陵季子觀樂于魯時孔子尚幼未定詩書而因為之歌?鄘衛(wèi)曰是其衛(wèi)風(fēng)乎又為之歌小雅太雅又為之歌頌論語曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬亂不正孔子正之比者比方于物也興者托事于物　徐氏曰六詩之教敎國子也　坡伯兄曰風(fēng)雅頌者詩之三部賦比興蓋所以為之之體也此所謂六義其于風(fēng)之下而繼以賦比興乃及雅頌者詩以風(fēng)為首有風(fēng)則有三者矣
　　○以六徳為之本
　　疏曰凡受教者必以行為本故使先有六徳乃可習(xí)六詩也　坡伯兄曰六徳中和祗庸孝友也
　　○以六律為之音
　　黃文叔曰聲成文謂之音不以六律音不可得而正也　坡伯兄曰凡樂以人聲為主人聲生于心而?為言言成文謂之詩歌詩而節(jié)之以聲律則樂著矣被之以八音則樂成矣故人聲者主也金石土革絲木匏竹者輔也六律五聲者節(jié)乎人聲八音者也言六律五聲八音而歸之于教詩得其本矣
　　大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊
　　注曰擊拊瞽乃歌也鄭司農(nóng)云登歌歌者在堂也樂或當(dāng)擊或當(dāng)拊登歌下管貴人聲也?謂拊形如鼓以韋為之著之以穅
　　○下管播樂器令奏鼓朄
　　注曰鼓朄管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農(nóng)云下管吹管者在堂下朄小鼓也先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄朄讀為引之引?謂鼓朄猶言擊朄詩云應(yīng)朄縣鼔　疏曰聲出曰播謂播?其聲奏即播亦一也欲令奏樂器之時亦光擊朄道之也
　　大饗亦如之
　　疏曰祭饗及賓射升歌下管一皆大師令奏小師佐之其鐘鼓則大祝令奏故大祝云隋釁逆尸令鐘鼓右亦如之若賓射及饗鐘鼓亦當(dāng)大祝令與祭同朄音?引之引竝同隋許規(guī)反
　　大射帥瞽而歌射節(jié)
　　注曰射節(jié)主歌騶虞
　　大師執(zhí)同律以聽軍聲而詔吉兇
　　注曰大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則戰(zhàn)勝軍士強(qiáng)角則軍擾多變失士心宮則軍和士卒同心征則將急數(shù)怒軍士勞羽則兵弱少威眀鄭司農(nóng)云以師矌曰吾驟歌北風(fēng)又歌南風(fēng)南風(fēng)不競多死聲楚必?zé)o功
　　大喪帥瞽而廞作匶謚
　　注曰廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農(nóng)云淫陳也陳其生時行跡為作諡
　　凡國之瞽蒙正焉
　　注曰從大師之政教
　　○小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管?歌
　　教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼔而小持其柄搖之旁耳還自擊柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎樂始作撞其底及左右擊以起樂敔如伏虎背有二十七刻別有木長尺櫟之以止樂塤燒土為之大如鴈卵銳上平底有六孔以?聲簫編以竹長尺四寸頌簫尺二寸象鳥翼有吹處大者二十四管小者十六管管如篴而小六孔并兩而吹之?謂琴瑟也歌依詠詩也　坡伯兄曰此八者其序蓋自下而及上自觕以及精小師皆敎之而匏與金石不在焉蓋磬師鐘師笙師镈師掌之矣鐘镈笙磬其類不一器也故各有専之者　筩音動篴音狄
　　大祭祀登歌撃拊
　　注曰亦自有拊擊之佐大師令奏鄭司農(nóng)云拊者擊石
　　○下管擊應(yīng)鼓
　　注曰應(yīng)鼙也應(yīng)與朄及朔皆小鼔也其所用別未聞徹歌
　　注曰于有司徹而歌雍
　　大饗亦如之
　　疏曰其大饗饗諸侯之來朝者徹器亦歌雍若諸侯自相饗徹器即歌振鷺故仲尼燕居云大饗有四焉云徹以振羽振羽當(dāng)為振鷺是其事也
　　大喪與廞
　　注曰從大師　與音預(yù)
　　凡小祭祀小樂事鼓朄
　　注曰如大師鄭司農(nóng)云朄小鼓名
　　掌六樂聲音之節(jié)與其和
　　徐氏曰以六代之樂而文之以五聲播之以八音五聲若大不逾宮細(xì)不過羽之類八音若升歌在上匏竹在下之類是之謂節(jié)然上下大小欲其周旋而相應(yīng)故曰和
　　○瞽蒙掌播鼗柷敔塤簫管?歌
　　注曰播謂??其音
　　諷誦詩世奠系鼓琴瑟
　　注曰諷誦詩謂闇讀之不依詠也鄭司農(nóng)云諷誦詩主誦詩以刺君過故國語曰瞍賦蒙誦謂詩也杜子春云世奠系謂帝系諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主誦詩并誦世系以戒勸人君也故國語曰敎之世為之昭眀徳而廢幽昏焉以怵懼其動　坡伯兄曰此謂人君燕居之時瞽蒙主誦詩并誦世系以戒勸之鼓琴瑟以安樂之也　奠音定
　　掌九徳六詩之歌以役大師
　　注曰役為之使
　　○眂了掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬
　　注曰眂了播鼗又擊磬磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也大射禮曰樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南镈皆南陳又曰西階之西頌磬東南其南鐘其南镈皆南陳　縣音懸下同
　　掌大師之縣
　　注曰大師當(dāng)縣則為之　坡伯兄曰凡縣者鐘磬之屬非瞽蒙所職故眂了掌之必言大師之縣謂大師當(dāng)命奏者也
　　凡藥事相瞽
　　注曰相謂扶工
　　大喪廞樂器大旅亦如之
　　注曰旅非常祭于時乃興造其樂器　坡伯兄曰凡瞽蒙所掌者皆眂了代廞之然眂了之職既云擊頌磬笙磬又云掌大師之縣則鐘磬之屬亦必眂了廞之也故下磬師鐘師獨無廞器之文則知其職具是矣其余則笙師所廞者竽笙以下镈師所廞晉鼔籥師羽籥司干干盾典庸器筍簴各以其所掌者廞之也大旅亦如之然惟于眂了笙師言之者見例而已自是以下可以義推
　　賓射皆奏其鐘鼓
　　注曰擊朄以奏之其登歌大師自奏之　疏曰大師職云下管令奏鼓朄鐘鼓與管俱在下管既擊朄令奏則鐘鼓亦擊朄奏之可知
　　○鼜愷獻(xiàn)亦如之
　　注曰愷獻(xiàn)獻(xiàn)功愷樂也杜子春云讀鼜為憂戚之戚謂戒守鼓也擊鼓聲疾數(shù)故曰戚　鼜音戚
　　○典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器
　　注曰陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布于四方為作也律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之坡伯兄曰六律為陽六同為隂布十有二辰以從八風(fēng)故能知律同之和者則能辨天地四方隂陽之聲矣樂器金石之類也造八音之器必本于律也
　　凡聲髙聲防正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達(dá)聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲郁薄聲甄厚聲石
　　注曰鄭大夫讀防為袞冕之袞?謂髙鐘形大上上大也髙則聲上藏袞然旋如里正謂上下直正則聲緩無所動下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲斂不越也達(dá)謂其形微大也達(dá)則聲有余若大放也微謂其形微小也韽讀為飛鉆湼韽之韽韽聲小不成也回謂其形微圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲廹筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲郁勃不出也甄讀為甄燿之甄甄猶掉也鐘微薄則聲掉鐘大厚則如石叩之無聲坡伯兄曰此聲之病也八音之聲皆然　防古本
　　反陂彼義反韽音庵筰音謫弇音掩甄音震鉆其防反殺色界反
　　凡為樂器以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之齊量
　　注曰數(shù)度廣長也齊量侈弇之所容　疏曰數(shù)度者律厯志云古之神瞽度律均鐘以律計倍半如黃鐘九寸倍之為尺八寸半之得四寸半總二尺二寸半為鐘口徑及上下之?dāng)?shù)自外十二辰頭皆然　坡謂齊均也量度也吹十二律之聲均度所造器使之相應(yīng)二者皆以防其防緩等之失
　　○凡和樂亦如之
　　注曰和謂調(diào)其故器也
　　坡伯兄曰或問六律五聲八音別其名合其用者安在曰樂之有五聲也謂夫歌之調(diào)之別有此五者而非僅髙下之謂也是故志有喜樂哀怒詩有雅頌國風(fēng)于是而歌聲之部分焉含宏廣大者謂之宮激?奮厲者謂之商流動和暢者謂之角敏速疾防者謂之征嘈雜瑣細(xì)者謂之羽含宏廣大者君之道也激?奮厲者臣之操也流動和暢者民之理也敏速疾防者事之宜也嘈雜瑣細(xì)者物之象也此五聲之分樂之全也今之為五聲者不然曰五聲者以清濁髙下為別而已于是有一章一句而五聲并用夫一章一句五聲之用無不在焉然非其本也清廟之篇則宮音之奏也無衣之什則商聲之謳也是之謂五聲若夫清濁髙下則六律之用也五聲之紀(jì)也宮商角征羽各有清濁髙下焉十二管以律之是之謂六律律既成矣而非吹律以作樂之謂也古者制律備而鑄鐘鑄鐘者象律之聲也戞擊其鐘以為八音之綱紀(jì)故國語曰金石以動之絲竹以行之詩以道之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節(jié)之又曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官軌儀是故鐘灋律磬灋鐘編鐘編磬皆十六為一堵灋律之十二及四清聲也故兼總條貫金聲而玉振之則六律備五聲應(yīng)八音齊圣人比徳焉然則八音者六律五聲備焉國語謂樂器重者從細(xì)輕者從大何謂也曰六律五聲八音者經(jīng)也輕重鉅細(xì)必于和者權(quán)也唯人聲則中和之始是故清濁高下有所裁制其次笙管亦以人氣吹之近人聲者也若金石之類其物性既異則洪纎之響率有所偏是故髙者抑之下者?之細(xì)者昭其大也大者鳴其細(xì)也大昭小鳴和之道也故其言琴瑟尚宮鐘尚羽石尚角匏竹利制重者謂鐘也尚羽所以從細(xì)也輕者謂琴瑟也尚宮所以從大也石音在輕重之間故尚角角在清濁之間也匏則笙也竹則管也尚制者笙管近人聲有所裁制也
　　○磬師掌教擊磬擊編鐘
　　注曰教教眂了也磬亦編于鐘言之者鐘有不編不編者鐘師擊之杜子春讀編為編書之編　劉原父曰宮縣有特磬十二镈鐘十二皆依辰次陳之以應(yīng)其方之律編磬編鐘各十有六共為一簴而磬師之職掌教眂了擊特磬與編磬而又教之擊編鐘也
　　教縵樂燕樂之鐘磬
　　注曰縵謂雜聲之和樂者也學(xué)記曰不學(xué)操縵不能安?燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆敎其鐘磬疏曰學(xué)記鄭注云操縵雜弄即今之調(diào)辭曲
　　○及祭祀奏縵樂
　　易彥祥曰祭祀奏縵樂亦取其和而已
　　○鐘師掌金奏
　　注曰金奏擊金以為奏樂之節(jié)金謂鐘及鏄　疏曰此鐘師自擊不編之鐘凡作樂先擊鐘故云金奏
　　凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏
　　注曰以鐘鼓者先擊鐘次擊鼓以奏九夏夏大也樂之大歌有九杜子春云祴讀為陔鼓之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣呂叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執(zhí)競也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位謂王位也故時邁曰肆于時夏允王保之繁多也遏止也言福祿止于周之多也故執(zhí)競曰降福穰穰降福簡簡福祿來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令徳以合好也?謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具　疏曰鐘師擊鐘而兼鼓者凡作樂先擊鐘次擊鼓見先后次第故兼言之鐘中得奏九夏者謂堂上歌之堂下以鐘鼓應(yīng)之故左氏傳云晉侯歌鐘二肆　齊音齋祴音陔驁五羔反
　　凡祭祀饗食奏燕樂
　　注曰以鐘鼓奏之
　　凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩注曰鄭司農(nóng)云騶虞圣獸　疏曰言凡射則大射賓射等同用此為射節(jié)　坡伯兄曰大師帥瞽而歌射節(jié)其鐘鼓之事則鐘師奏之故曰奏凡九夏四節(jié)之奏大司樂所令者蓋鐘師焉
　　掌鼙鼓縵樂
　　注曰鼓讀如莊王鼓之鼓?謂作縵樂擊鼙以和之疏曰此官主擊鼙于磬師作縵樂則擊鼙以和之
　　○笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應(yīng)雅以教祴樂
　　教教了也竽三十六簧宮管在中長四尺二寸笙長四尺十三簧宮管在左籥如?三孔其中則中聲其上下二孔則聲之清濁所由生也箎長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凡八孔橫吹之篴長三尺四寸六孔舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手筑地應(yīng)亦以竹長六尺五寸其中有椎雅狀如?筒而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫祴樂祴夏之樂牘應(yīng)雅教其舂者謂以筑地笙師敎之則三器在庭可知矣賓醉而出奏祴夏以此三器筑地為之行節(jié)明不失禮　坡伯兄曰竽笙以下八者皆笙之屬故笙師敎之塤簫管蓋與小師雜教瞽蒙其余或教眂了也龡音吹髤香牛反鞔莫官反
　　凡祭祀饗射共其鐘笙之樂
　　注曰鐘笙與鐘聲相應(yīng)之笙
　　燕樂亦如之
　　大喪廞其樂器及奉而藏之大旅則陳之
　　注曰陳于饌處而已不涖其縣　疏曰其涖縣者大司樂　坡伯兄曰眂了言興樂器不言陳與蔵者省文也故曰大旅亦如之如其興器而已笙師言與又言藏旅則不藏也故曰大旅則陳之
　　○镈師掌金奏之鼓
　　鄭剛中曰镈師掌镈而一職皆言鼓豈為镈師又擊鼓乎觀鼓人言以晉鼓鼓金奏則此所謂鼓者攷擊以作之之義也當(dāng)金奏之時鼓人以鼓作之镈師則以镈作之故皆以鼓言三鼜皆鼓之是镈師皆擊镈而鼓之也镈師固宜掌镈今畧無擊镈之文皆言擊鼓則鼓為鼓作之意明矣先儒之説似非镈師本意
　　凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之
　　王次防曰金鐘也鼓者所以擊其鐘也
　　軍大獻(xiàn)則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
　　注曰守鼜備守鼓也杜子春云一夜三擊備守鼜也春秋傳所謂賓將趨者音聲相似　趨左傳作棷莊九反
　　大喪廞其樂器奉而藏之
　　○韎師掌敎韎樂祭祀則帥其屬而舞之
　　注曰舞之以東夷之舞　疏曰凡舞夷樂皆門外為之
　　大饗亦如之
　　坡伯兄曰按下旄人舞夷樂又有鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌此乃特別東夷者或其樂為優(yōu)與不可考矣
　　○旄人掌教舞散樂舞夷樂
　　注曰散樂野人為樂之善者若今黃門倡矣自有舞夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞　疏曰旄人教樂而不掌鞮鞻氏掌樂而不教互相統(tǒng)耳
　　○凡四方之以舞仕者屬焉
　　疏曰四方之舞仕即野人能舞者屬旄人選武人當(dāng)于中取之
　　凡祭祀賓客舞其燕樂
　　疏曰饗燕作燕樂時使四方舞士舞之以夷樂
　　○籥師掌敎國子舞羽龡籥
　　注曰文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也文王世子曰秋冬學(xué)羽籥詩云左手執(zhí)籥右手秉翟
　　祭祀則鼓羽籥之舞
　　注曰鼓之者恒為之節(jié)　疏曰祭祀先作樂下神及合樂之時則使國子舞鼓動以羽籥之舞與樂節(jié)相應(yīng)使不相奪倫
　　賓客饗食則亦如之
　　大喪廞其樂器奉而藏之
　　注曰此所廞者惟羽籥而已
　　○籥章掌土鼓豳籥
　　注曰杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也?謂豳籥豳人吹籥之聲章眀堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂　蒯苦對反
　　中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑
　　注曰豳詩豳風(fēng)七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風(fēng)也而言詩詩總名也迎暑以晝求諸陽
　　○中秋夜迎寒亦如之
　　注曰迎寒以夜求諸隂　中音仲
　　凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯
　　注曰祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農(nóng)也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾馌彼南畝之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正鄭司農(nóng)云田畯古之先教田者爾雅田畯農(nóng)夫也　疏曰此祈年于田祖并上迎暑迎寒并不言有祀事既告神當(dāng)有祀事可知但以告祭弗常故不言之耳若有禮物不過如祭灋埋少牢之類耳此田祖與田畯所祈當(dāng)同日但位別禮殊樂則同故連言之也
　　○國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物
　　注曰故書蠟為蠶杜子春云蠶當(dāng)為蠟郊特牲曰天子大蠟八伊耆氏始為蠟歳十二月而合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也黃衣黃冠而祭息田夫也既蠟而收民息己?謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成歳事至此為其老而勞乃祀而老息之于是國亦養(yǎng)老焉月令孟冬勞農(nóng)以休息之是也豳頌亦七月也七月又有獲稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言歲終人功之成　王光遠(yuǎn)曰逆暑迎寒召其氣之和聲和則氣和故先言擊土鼓以聲為主祈則以言通其意蠟則美其成功故先言雅頌以詞為主　坡伯兄曰豳詩豳風(fēng)之七月也豳雅豳頌者先儒析七月之篇以為風(fēng)雅頌皆備焉朱子謂雅之甫田大田頌之載芟良耜或其類也然不可考矣又曰豳諸侯之國以其為受命之基故不可夷于列國之樂而特以籥章氏掌之其用之必于田事者后稷以來世勤稼穡實王業(yè)所以兆用之嵗事不忘本矣然宗廟之中列國四夷之樂莫不陳而觀焉所以一風(fēng)俗示無外豳詩王者之本獨不陳之何歟曰王者功成而作樂豳非王者之樂也故不可與韶夏?武比然又不可與燕樂縵樂夷樂混而陳之非所以尊祖宗之徳推受命之符于是用之不亦宜乎　以樂音洛馌于輒反
　　○鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
　　注曰四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰侏離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則云樂者主于舞
　　祭祀則龡而歌之燕亦如之
　　注曰吹之以管籥為之聲
　　○典庸器掌藏樂器庸器
　　注曰庸器伐國所?之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也
　　及祭祀帥其屬而設(shè)筍簴陳庸器
　　注曰設(shè)筍簴眂了當(dāng)以縣樂器焉陳功器以華國也杜子春云筍讀為博選之選橫者為筍從者為鐻
　　饗食賓射亦如之
　　選胥袞反從子容反鐻音距
　　大喪廞筍簴
　　疏曰案檀弓有鐘磬而無筍簴鄭注云不縣之彼見此文有筍簴明有而不縣以喪事畧故也
　　○司干掌舞器
　　注曰舞器羽籥之屬　坡伯兄曰舞器者羽籥干戚之類獨名司干者周以武功興大武之樂朱干玉戚以舞故舉干名也
　　祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之
　　注曰既已也受取藏之
　　賓饗亦如之
　　大喪廞舞器及奉而藏之
　　疏曰此官云干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥則籥師廞之

　　周禮述注卷十四
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮述注>
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十五
　　安溪李光坡撰
　　○大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注曰兆者灼?于火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以來作其灋可用者有三
　　原原田也杜子舂云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆　疏曰大卜所掌先三兆后三易次三夢者筮短長夢以葉卜筮故以先后為次趙商問杜子春所云并下子春云連山宓戲歸蔵黃帝敢問子春何由知之鄭答云此數(shù)者非無眀文改之無據(jù)故著子春説而已近師皆以為夏殷周
　　○其經(jīng)兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
　　注曰頌謂繇也三灋體繇之?dāng)?shù)同其名占異耳百二十毎體十繇體有五色又重之以墨坼也五色者洪范所謂曰雨曰濟(jì)曰圛曰蟊曰尅　坡謂疏云兆有五而為百二十者則兆別分為二十四分此言是也蓋以木火土金水與春夏秋冬相乘一嵗有二十四氣五行運(yùn)于其間各有生死以此視其衰死王相以決吉兇也　璺音問鏬火嫁反宓戲讀伏羲坼?白反圛音亦蟊音蒙
　　掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
　　注曰易者揲蓍變易之?dāng)?shù)可占者也名曰連山以山出內(nèi)氣也歸藏者萬物莫不歸而藏于其中杜子春云連山宓戲歸藏黃帝
　　○其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四
　　注曰三易卦別之?dāng)?shù)亦同其名占異也毎卦八別者重之?dāng)?shù)　坡伯兄曰象也筮數(shù)也求象于兆求數(shù)于變其灋不同體有百二卦有六十其道亦異蓋卜書之亡久矣學(xué)者因莫之見遂曰卜筮皆出于易而援易系卜筮蓍之言以證之考之春秋內(nèi)外?先秦古書所舉卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇別為言語絶無只句與易相似者豈可溷乎愚則以為卜書五行也筮書隂陽也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋傳晉卜救鄭遇水適火而史趙輩皆舉五行尅勝之義占之卜之畧例于此可見　溷音混
　　掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟
　　注曰夢者人精神所寤可占者　鄭剛中曰有心而夢出于有所因故曰致觭從角從竒蓋角出竒異所謂怪異之夢無心感物謂之咸升而有至者謂之陟咸陟言無心所感精神升降有所致而得夢也
　　○其經(jīng)運(yùn)十其別九十
　　注曰運(yùn)或為緷當(dāng)為煇是眂祲所掌十煇也王者于天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉兇凡所占者十煇每煇九變此術(shù)今亡　坡伯兄曰三夢舊注亦分三代其說無據(jù)且直云其經(jīng)運(yùn)十其別九十異于前文則知三夢一灋致夢者有以致之如晝所思為夜則成夢是致夢也觭杜讀為竒竒夢亦思為所致而詭異不測衛(wèi)玠謂夢有想有因致夢觭夢之謂也咸感也陟升也精神感而上通與鬼神合其吉兇以其無心焉故謂之咸也此三者足以盡夢之變矣　觭居綺反緷煇同音運(yùn)
　　以邦事作之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
　　注曰國之大事待蓍而決者有八定作其辭于將卜以命也鄭司農(nóng)云征謂征伐人也象謂災(zāi)變云物如眾赤烏之屬有所象似易曰天垂象見吉兇春秋傳曰天事恒象皆是也與謂予人物也謀謂謀議也果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳不也?謂征亦云行廵守也與謂所與共事也果謂以勇決為之　坡謂八命之序征者存亡所系象者休咎所關(guān)國之大故也次以曰與曰謀事之從內(nèi)出而未決者也曰果曰至事之從外來而未決者也次以曰雨曰瘳則一時一身事耳蓋以大小內(nèi)外為序也
　　○以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉兇以詔救政
　　疏曰以上文八事命之辭贊佐也佐明三兆三易三夢之占辭將此辭演出其意以觀國家之吉兇詔告也兇則告兇救其政使王改過自新
　　凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作
　　注曰卜立君君無冢適卜可立者卜大封謂竟界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓帥師疆鄆田是也眡高以骨高者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜卜因之腹骨骨近足者其部高貞問也問于正者必先正之乃從問焉作謂以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士喪禮曰宗人受卜人示高涖卜受視反之又曰卜人坐作　疏曰貞正也凡國家有大事正問于之事有二則卜立君卜大封是也云則眡髙作者凡卜灋在襧廟廟門閾外闑西南北面有席先陳于廟門外之西塾上又有貞謂正于閾外席上又有涖卜命眡髙作六節(jié)尊者宜逸卑者宜勞從下向上差之作眂髙二者勞事以大貞事大故大卜身為勞事則大宗伯臨卜其余陳貞皆小宗伯為之也適丁歴反竟音境鄆音運(yùn)
　　大祭祀則眂髙命
　　注曰命告以所卜之事不親作者大祭祀輕于大貞也士喪禮曰宗人即席西面坐命
　　凡小事涖卜
　　注曰代宗伯　疏曰小事既大卜涖卜則陳貞命眂髙皆卜師為之其作則卜人也
　　國大遷大師則貞
　　注曰正于卜位也士喪禮曰卜人抱燋先奠西面是也又不親命亦大遷大師輕于大祭祀也疏曰貞上有涖卜亦大宗伯為之陳亦宜小
　　宗伯也其眡髙命卜師作卜人　燋哉約反
　　凡旅陳
　　注曰陳于饌處也士喪禮曰卜人先奠于西塾上南首是也不親貞亦以卜旅祭非常輕于大遷大師也　疏曰涖卜仍是大宗伯貞命眂髙皆卜師亦卜人作
　　凡喪事命
　　注曰重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜曰天子卜葬兆凡大事大卜陳貞命眂髙其他以差降焉　疏曰命之上有陳貞亦小宗伯涖卜還是大宗伯眂髙作卜師也
　　○卜師掌開之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆
　　注曰方功義弓之名未聞　黃文叔曰卜師?火作開之四兆正謂作其兆有四方功義弓璺坼之象防?首足俯仰開跲蓋其余灋　坡伯兄曰舊注開出其占書而以占者下占人之事也卜師所掌在于作而不在于占所謂開者蓋若鑿之義云耳四兆者鑿之四方上篇鄭氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者為得其實　防策同
　　凡卜事眂髙
　　疏曰凡卜眂髙者謂大卜不眂髙者皆卜師眂髙以髙處示涖卜也
　　○?火以作致其墨
　　注曰?猶熾也致其墨者爇灼之明其兆　坡伯兄曰墨者墨其將灼之處而灼之以致其兆也書曰惟洛食蓋食墨之謂愚謂卜蓋有焦者有不食墨者皆不待兆成而知其兇也夫墨水也燋契火也火過而陽則焦矣火過而隂則不食矣
　　凡卜辨之上下左右隂陽以授命者而詔相之注曰所卜者當(dāng)各用其也大祭祀喪事大卜命則大貞小宗伯命其他卜師命卜人作則亦辨以授卜師上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀
　　○人掌六之屬各有名物天曰靈屬地曰繹屬東曰果屬西曰靁屬南曰獵屬北曰若屬各以其方之色與其體辨之
　　注曰屬言非一也色謂天?地黃東青西白南赤北黒俯者靈仰者繹前弇果后弇獵左倪靁右倪若是其體也東南長前后在陽象經(jīng)也西北長左右在隂象緯也天俯地仰東前南郤西左北右各從其耦也杜子春讀果為羸　果魯火反
　　凡取用秋時攻用春時各以其物入于室注曰六各異室也秋取及萬物成也攻治也治骨以春是時干解不發(fā)傷也　疏曰六各入于一室以其蓍嵗易秋取春攻訖即欲易去前也解音懈
　　上春釁祭祀先卜
　　注曰釁者殺牲以血之神之也先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠策相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁耳
　　若有祭事則奉以往
　　注曰奉猶送也送之所當(dāng)于卜
　　○旅亦如之喪亦如之
　　○菙氏掌共燋契以待卜事
　　注曰士喪禮曰楚焞置于燋在東楚焞即契所用灼也燋謂炬其存火
　　凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之注曰杜子春云眀火以陽燧取火于日?謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作也役之使助之　王光逺曰焌者契之鋭頭也　焌音俊鐏存悶反
　　○占人掌占以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眂吉兇
　　占人亦占筮言掌占者筮短長主于長者以八簭占八頌謂將卜八事先以筮筮之八頌者八事之將卜諸頌也簭人職所謂大事先筮而后卜也以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也
　　凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼
　　注曰體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆釁也體有吉兇色有善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而已卑者以次詳其余也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉　疏曰此已下皆據(jù)卜言兼云筮者凡下皆先筮故連言之體謂金木水火土五種之兆兆之墨縱橫其形體象似金木水火土也凡卜欲作之時灼之四足依四時而灼之其兆直上向背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆橫者為土兆色兆中氣色似有雨及雨止之等墨據(jù)兆之正釁處坼就正墨傍有竒釁罅者
　　凡卜簭既事則系幣以比其命嵗終則計其占之中否注曰謂既卜筮史必書其命之事及兆于策系其禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說是命書中丁仲反
　　○簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環(huán)以辨吉兇
　　注曰此九巫讀皆當(dāng)為筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也謂筮眾心歡否也式謂筮制作灋式也目謂事眾筮其要所當(dāng)也易謂民眾不説筮所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右也環(huán)謂筮可致師不也　劉公是曰此乃前世通于占者九人其遺灋存于書可?者也古者占筮之工通謂之巫更咸式目等皆其名也巫咸見于他書多矣易疑為昜昜古陽字所謂巫陽也其它則未聞雖未聞不害其有也　坡謂漢書郊祀志晉巫所祀有巫祠之名亦其一征
　　凡國之大事先簭而后卜
　　注曰當(dāng)用卜者先簭之即事漸也于簭之兇則止不卜
　　上春相簭
　　注曰相謂更選擇其蓍也蓍歳易者與　相息亮反
　　○凡國事共簭
　　○占夢掌其歳時觀天地之防辨隂陽之氣
　　注曰其嵗時今嵗四時也天地之防建厭所處之日辰隂陽之氣休王前后　疏曰建謂斗柄所建謂之陽建故左旋于天厭謂日前一次謂之隂建故右旋于天堪輿天老曰假令正月陽建于寅隂建于戍
　　○以日月星辰占六夢之吉兇
　　注曰日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉(zhuǎn)以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日月星辰占夢者其術(shù)則今八防其遺象也用占夢則亡
　　一曰正夢
　　注曰無所感動平安自夢
　　二曰噩夢
　　注曰杜子春云噩當(dāng)為驚愕之愕謂驚愕而夢
　　三曰思夢
　　注曰覺時所思念之而夢
　　四曰寤夢
　　注曰覺時道之而夢　坡謂寤寐覺也寤夢者謂如覺所見而實夢也如狐突遇太子申生然
　　五曰喜夢
　　注曰喜悅而夢
　　六曰懼夢
　　注曰恐懼而夢　噩愕同王于況反倮魯火反郢以井反適直革反
　　季冬聘王夢獻(xiàn)吉夢于王王拜而受之
　　注曰聘問也夢者事之祥吉兇之占在日月星辰季冬日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將幾終于是發(fā)幣而問焉若休慶之云爾因獻(xiàn)羣臣之吉夢于王歸美焉詩云牧人乃夢眾維魚矣旐維旟矣此所獻(xiàn)吉夢　坡伯兄曰古者占夢必參以天地隂陽謂人感天地隂陽之氣于是乎有動于機(jī)而形于夢夫天地之防隂陽之氣變化于四時不可睹也故察之乎日月星辰而象見矣春秋傳趙簡子之事詳自注中史記宋元王夢一丈夫延頸而長頭衣元繡之衣而乘輜車曰我為江使于河而幕網(wǎng)當(dāng)吾路豫且得我我不能去王有徳義故來告訴召博士衛(wèi)平問之平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉(xiāng)四維已定八卦相望視其吉兇介蟲先見乃對元王曰今昔壬子宿在牽牛河水大防鬼神相謀漢正南北江河固期南風(fēng)新至江使先來白云擁漢萬物盡留斗柄指日使者當(dāng)囚元服輜車其名為王急使人問而求之此皆以日月星辰占夢之灋也噩謂所夢可驚愕此六夢者致夢竒夢咸陟皆有焉問王之夢而獻(xiàn)其吉者則兇者在所脩省可知
　　乃舎萌于四方以贈惡夢
　　注曰舍讀為釋舎萌猶釋菜也古書釋菜釋奠多作舎字萌菜始生也贈送也欲以新善去故惡
　　遂令始難?疫
　　注曰令令方相氏也難謂執(zhí)兵以有難郤也方相氏掌蒙熊皮黃金四目?衣朱裳執(zhí)戈?盾師百隸為之?疫厲鬼也　疏曰始難文承季冬之下是據(jù)季冬大難而言　難儺同
　　○眂祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉兇
　　注曰妖祥善惡之征鄭司農(nóng)云煇謂日光炁也　坡伯兄曰眂祲蓋贊占夢以觀日月星辰之氣即史記所謂暈者是也大卜注以此十煇為十運(yùn)愚意謂經(jīng)運(yùn)十者日之經(jīng)運(yùn)固有十耳煇氣以贊經(jīng)運(yùn)之占而占固不止于煇也
　　○一曰祲二曰象三曰防四曰監(jiān)五曰闇六曰瞢七曰彌八曰敘九曰隮十曰想
　　注曰鄭司農(nóng)云祲隂陽氣相侵也象者如赤烏也防謂日旁氣四面反向如煇狀也監(jiān)云氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光也彌者白虹彌天也敘者云有次序敘如山在日上也隮者升氣也想者煇光也?謂防讀如童子佩防之防謂日旁氣刺日也監(jiān)冠珥也彌氣貫日也隮虹也詩云朝隮于西想雜氣有似可形想　煇音運(yùn)本亦作暈音同防音攜瞢音夢隮子兮反炁音氣
　　掌安宅敘降
　　注曰宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次敘其兇旤所下謂禳移之　疏曰人見妖祥則不安此官主安宅故敘次兇旤所下之地禳移之其心則安
　　正嵗則行事
　　注曰占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民
　　○嵗終則弊其事
　　注曰弊斷也謂計其吉兇然否多少
　　○大祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝
　　注曰永長也貞正也求多福歴年得正命也　徐氏曰順祝者天人和同納于大順也年祝者謂五氣時若常大有年也吉祝者斂時五福吉無不利也化祝者謂化被六極以為和氣也瑞祝者不愛道寳而形為上瑞也防祝者筮不違于人是謂大同也　坡謂順祝年祝天地之福祥也吉?；Ｈ酥Ｏ橐踩鹱７雷Ｎ镏Ｏ橐补势湫蛉绱?br />　　掌六祈以同鬼神一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説
　　注曰祈嘄也謂為有災(zāi)變號呼告于神以求福天神人鬼地不和則六癘作見故以祈禮同之造祭于祖也鄭司農(nóng)云類造禬禜攻説皆祭名也類祭于上帝禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風(fēng)雨之不時于是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災(zāi)于是乎禜之?謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災(zāi)變也攻説則以辭責(zé)之禜如日食以朱絲禜社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂説也禬未聞焉類造禬禜皆有牲攻説用幣而已項平甫曰六祝所以求福六祈所以禳禍造七報
　　反嘄音禱見賢遍反炤章?lián)u反
　　作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰防五曰禱六曰誄
　　注曰鄭司農(nóng)云祠當(dāng)為辭謂辭令也命論語所謂為命禆諶草創(chuàng)之誥謂康誥盤庚之誥之屬也盤庚將遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下親疎遠(yuǎn)迎防謂王官之伯命事于防胥命于蒲主為其命也禱謂禱于天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳鐵之戰(zhàn)衛(wèi)太子禱曰之屬誄謂積累生時徳行以錫之命主為其辭也春秋傳孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭?謂一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號辭必稱先君以相接辭之辭也防謂防同盟誓之辭　坡謂辭與命所?者廣五禮皆有焉誥與防則各因一事而?禱與誄則事起無常此其序也
　　辨六號一曰神號二曰鬼號三曰號四曰牲號五曰齍號六曰幣號
　　注曰號謂尊其名更為美稱焉神號若云昊天上帝鬼號若云皇祖伯某示號若云后土地幣號若玉云嘉玉幣云量幣鄭司農(nóng)云牲號為犧牲皆有名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音齍號為黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合粱曰薌萁稻曰嘉疏少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞禮曰敢用潔牲剛鬛香合　齍音咨鬛力輒反薌音鄉(xiāng)萁音姬
　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭
　　注曰鄭司農(nóng)云擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭于豆間鄉(xiāng)射禮曰取肺坐絶祭鄉(xiāng)飲酒禮曰右取肺左郤手執(zhí)本坐弗繚右絶末以祭少牢曰取肝擩于鹽振祭?謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然后祭是也衍字當(dāng)為延炮字當(dāng)為包聲之誤也延祭者曲禮曰主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司曰?夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆間是也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭之共猶授也主祭食?夫授祭孝經(jīng)說曰共綏執(zhí)授　坡謂凡此九祭祭祀及生人飲酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所謂尸坐祝命挼祭是也衍依作衍衍祭者尸卒食主人酳而尸祭注云酳猶衍也在生人則養(yǎng)老執(zhí)爵而酳是也兼祭以生人言之公食大夫禮賓之兼祭庶羞是也徧祭以祭祀言之少牢尸十一飯所舉所祭見其周矣命衍炮周列祭食之式其別有四也振擩絶繚列祭食之儀亦有四者之別也共祭則凡祭皆共之故終焉　炮百交反擩音防繚音了共音恭挼音墮
　　辨九?一曰防首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉?六曰兇?七曰竒?八曰襃?九曰肅?以享右祭祀
　　注曰稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而后稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之兇拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云兇拜稽顙而后拜謂三年服者杜子春云竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜是也鄭大夫云竒拜謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司農(nóng)云肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者?謂振動戰(zhàn)栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸享獻(xiàn)也謂朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)也右讀為侑侑勸尸食而拜　疏曰此九拜之中四種是正拜稽首頓首空首此三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手以其不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首稽稽留之字頭至地多時則為稽首也稽首拜中最重臣拜君之拜頓首平敵自相拜之拜空首君答臣下拜肅拜但屈膝鞠躬以為禮惟軍中有此婦人亦以肅拜為正其余五者附此四種振動附稽首吉拜附頓首兇拜亦附稽首竒拜附空首襃拜亦附稽首此九拜不專為祭祀以祭事重故舉以言坡謂六祝候善氣六祈弭變氣所以交于神六辭
　　所以交于人此治神人之文辭也六號者祭先祝祝有號既祝迎尸入食則有祭故辨九祭食必拜送拜受故辨九拜而凡生人祭拜之禮仿焉此治神人之威儀也此其序也　防稽同音啟襃音報撎于至反
　　凡大禋祀肆享祭則執(zhí)眀水火而號祝
　　注曰眀水火司烜所共日月之氣以給烝享執(zhí)之如以六號祝眀此圭潔也禋祀祭天神也肆享祭宗廟也　疏曰號祝執(zhí)眀水火眀主人圭潔之徳
　　○隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之
　　注曰隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁后言逆牲容逆鼎右讀亦當(dāng)為侑　坡謂逆尸乃逆牲牲殺乃薦血釁薦血也薦血之后乃有膟膋隋于主前之禮蓋以自下向上為立言之序也
　　○來瞽令臯舞
　　注曰臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入
　　○相尸禮
　　注曰延其出入詔其坐作
　　○既祭令徹
　　隋許規(guī)反臯戶髙反相息亮反恒況晚反膟音律
　　膋音聊
　　大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠
　　注曰肆鬯所謂陳尸設(shè)鬯也鄭司農(nóng)云渳尸以鬯尸疏曰浴訖即飯含故言相飯也不言相含者大宰
　　贊含玉此故不言贊斂者冬官主斂事大祝贊之奠始死之奠小斂大斂奠并大祝徹之
　　○言甸人讀禱付練祥掌國事
　　注曰言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚災(zāi)大祝為禱辭語之使以禱于借田之神也付當(dāng)為祔祭于先王以祔后死者掌國事辨防之疏曰辨防者供時用相禮儀　渳彌爾反飯扶
　　晚反
　　國有大故天烖彌祀社稷禱祠
　　注曰大故兵宼也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉
　　大師宜于社造于祖設(shè)軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻(xiàn)于社則前祝
　　注曰鄭司農(nóng)説設(shè)軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也?謂前祝者王出也歸也將有事于此神大祝居前先以祝辭告之　鄭剛中曰大師必載社主與遷廟主以行故有宜社造祖之祭此二者國內(nèi)之禮及軍之所在必設(shè)軍社于其地以事類而告上帝此二者國外之禮國有事于四望則將戰(zhàn)地之四望與夫軍有功獻(xiàn)防于社凡此六事皆大祝前辭　祓芳弗反
　　大防同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠注曰用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮是謂告大山川與防子問曰凡告必用牲幣反亦如之　疏曰反行舍奠者王出行時造于廟將遷廟主行反行還祭七廟非時而祭曰奠　舍音釋
　　建邦國先告后土用牲幣
　　注曰后土社神也　疏曰雖告祭非常有牲有幣禮動不虛故也
　　禁督逆祀命者
　　注曰督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則形罰焉　王光逺曰非所命而祀則在所禁命之祀而弗祀則在所督
　　頒祭號于邦國都鄙
　　注曰祭號六號　王介甫曰頒其所得用之祭號
　　○小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風(fēng)旱彌烖兵逺辠疾
　　注曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻兇咎寧風(fēng)旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也　王光遠(yuǎn)曰非祀大神享大鬼祭大皆祭祀之小者侯以候福之將至禳以卻禍之方來者禱以先事而求之祠以后事報之言小祭祀將事而繼之以侯禳禱祠之祝號則小祭祀所奉事者亦祝號而已　敉亡爾反
　　大祭祀逆齍盛送逆沃尸盥贊隋贊徹贊奠
　　注曰隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹后反言之者眀所佐大祝非一　疏曰逆齍盛者祭宗廟饋獻(xiàn)后尸將入室食小祝于廟門外迎饎人之齍盛于廟堂東實之薦于神座前送逆尸者為始祭迎尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢尸入廟門盥于?其時小祝沃水贊隋者按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于鹽以祭于豆間小祝其時贊尸以授之贊徹者諸?君婦徹時小祝贊之也贊奠者大祝酌酒奠于铏南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之　坡謂論禮之先后則逆齍盛當(dāng)在沃尸盥之后贊奠當(dāng)在贊隋之上今如此者恐或文錯至上三者小祝専職下三下三者則贊為之各以其類不可以后先言矣
　　○凡事佐大祝
　　注曰唯大祝所有事　隋許規(guī)反
　　大喪贊渳
　　注曰杜子春云渳謂浴尸
　　○設(shè)熬置銘
　　注曰銘今書或作名鄭司農(nóng)云銘書死者名于旌今謂之柩士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅赪末長終幅廣三寸書名于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于西階上重木置于中庭參分庭一在南粥余飯盛以二鬲縣于重冪用葦席取銘置于重?謂熬者棺既蓋設(shè)于其旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉士喪禮曰熬黍稷各二筐有魚臘?于西坫南又曰設(shè)熬旁一筐乃涂
　　○及葬設(shè)道赍之奠分禱五祀
　　注曰赍猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復(fù)反故興祭祀也王七祀五者司命大厲平生出入不以告　熬五羔反赍音咨赪勅貞反杠音江重直龍反粥之六反鬲音歴冪音覓蚍音毗蜉音浮
　　大師掌釁祈號祝
　　注曰鄭司農(nóng)云釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓杜釁鼓祝奉以從
　　○有冦戎之事則保郊祀于社
　　注曰保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵　黃文叔曰郊非有司所當(dāng)祀也直保之祀社而已
　　凡外內(nèi)小祭祀小喪紀(jì)小防同小軍旅掌事焉
　　疏曰林澤四方百物是外小祭祀其內(nèi)小祭祀謂宮中七事之等小喪紀(jì)者王后以下之喪小防同諸侯遣臣來王王使卿大夫與之行防同之禮小軍旅者王不自行遣卿大夫征伐　坡謂所掌之事如大祝所掌大祭大喪大師大防同之事但禮有等差耳
　　○喪祝掌大喪勸防之事
　　注曰鄭司農(nóng)云勸防引柩也杜子春云防當(dāng)為披?謂勸猶倡帥前引者防謂執(zhí)披備傾戲　疏曰勸即下經(jīng)御柩一也執(zhí)披六軍之士
　　○及辟令啓
　　注曰鄭司農(nóng)云辟謂除菆涂槨也令啟謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆涂龍輴以槨加斧于槨上畢涂屋天子之禮也
　　○及朝御匶乃奠
　　注曰鄭司農(nóng)云朝謂將葬朝于祖考之廟而后行則喪祝為御匶也?謂乃奠朝廟奠　疏曰言及朝者謂侵夜啟殯昧爽朝廟御匶者發(fā)殯宮輴車載至廟其時喪祝執(zhí)纛居前以御正匶也乃奠者按既夕禮朝廟之時重先奠從燭從匶從彼奠昨夜夕奠至廟下棺于廟兩楹之間棺西設(shè)此宿奠至明徹去宿奠乃設(shè)此朝廟之奠于匶西故云乃奠
　　○及祖飾棺乃載遂御
　　注曰鄭司農(nóng)云祖謂將祖于庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也祖時喪祝主飾棺乃載遂御之喪祝為匶車御也?謂祖為行始飾棺設(shè)栁池紐之屬其序載而后飾既飾當(dāng)旋車向外喪祝御之御之者執(zhí)翿居前郤行為節(jié)度
　　○及葬御匶出宮乃代
　　注曰喪祝二人相與更也
　　○及壙說載除飾
　　注曰鄭司農(nóng)云壙謂穿中也說載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬令可舉移安錯之?謂除飾便其?爾周人之葬墻置歰　疏曰說載謂下棺于地除飾謂除去帷荒下棺于坎訖其帷荒還入壙張之于棺
　　○小喪亦如之
　　注曰小喪王后世子已下之喪亦有勸防以下之事故云亦如之
　　○掌喪祭祝號
　　注曰喪祭虞也檀弓曰日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭辟音辟朝直遙反説吐活反戲音虧菆才官反翿音道歰所甲反本亦作翣錯七故反
　　王吊則與巫前
　　注曰鄭司農(nóng)云喪祝與巫以桃厲執(zhí)戈在王前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也所以異于生也　疏曰桃者?所惡茢菼帚所以掃不祥桃茢二者祝與巫執(zhí)之執(zhí)戈者是小臣也檀弓言惡之也所以異于生也死者之傍有兇邪之氣故須桃茢以惡之是異于生　厲記作茢音列惡烏路反
　　掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉
　　注曰勝國邑所誅討者社稷者若毫社是矣存之者重神也蓋庵其上而棧其下為北牖　棧才產(chǎn)反
　　凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
　　注曰言掌事者雖禮有隆殺勸防以下皆掌之兼主斂事故總云掌事而斂飾棺焉　殺音曬
　　○甸祝掌四時之田表貉之祝號
　　注曰杜子春讀貉為百爾所思之百書亦或為祃貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭詩曰是類是祃爾雅曰是類是祃師祭也?謂田者習(xí)兵之禮故亦祃祭禱氣勢之十百而多獲　陳氏曰古人祭貉于立表之處無壇壝置甲胄弓矢于神座之側(cè)建矟于神座之后故謂之表貉　貉莫駕反祃同矟音朔
　　舎奠于祖廟禰亦如之
　　注曰舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農(nóng)云禰父廟　疏曰天子將出告廟而行言釋奠于祖廟者非時而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停?具而已七廟俱告故祖禰竝言　舎音釋下同
　　師甸致禽于虞中乃屬禽及郊馌獸舎奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號
　　注曰師田謂大起眾以田也致禽于虞中使獲者各以其禽來致于所表之處屬禽別其種類馌饋也以所獲獸饋于郊薦于四方羣兆入又以奠于祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入臘人也杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也?謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健　坡謂郊馌與司馬同祖廟惟言舎奠更無四仲社方礿烝文則注言因田有此四祭漏矣　屬音燭禂音禱又音誅礿音藥
　　○詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號
　　注曰八者之辭皆所以告神明也盟詛主于要誓大事曰盟小事曰詛疏曰類造以下即大祝六祈大祝不掌祝號故此詛祝與盟同為祝號秋官自有司盟之官此兼言之者司盟直掌盟載之灋不掌祝號與
　　載辭
　　作盟詛之載辭以敘國之信用以質(zhì)邦國之劑信注曰載辭為辭而載之于策坎用牲加書于其上也國謂王之國邦國諸侯國也質(zhì)正也成也鄭司農(nóng)云載辭以春秋傳曰使祝為載書　疏曰人多無信故為辭對神要之使用信故云以敘國之信用云以質(zhì)邦國之劑信者邦國之劑謂要劵故對神成正之使不犯　王氏曰詛必大聲聲感氣氣感神也人無所不至惟天不容偽故詛盟以輔政而省刑古圣王不廢焉
　　○司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩注曰雩旱祭也天子于上帝諸侯于上公之神
　　國有大烖則帥巫而造巫恒
　　注曰杜子春云司巫帥巫官之屬防聚常處以待命也
　　祭祀則共匰主及道布及蒩館
　　注曰杜子春云匰器名主謂木主也?謂道布者為神所設(shè)巾中霤禮曰以功布為道布屬于幾也蒩之言借也祭食有當(dāng)借者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩后館互言之者眀共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入設(shè)于幾東席上東縮　邱氏曰主在廟則藏于石室謂之宗祏及合祭于廟則以匰盛而至　匰音丹蒩子都反刌音寸祏音石
　　凡祭祀守瘞
　　注曰瘞謂若祭地有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之
　　凡喪事掌巫降之禮
　　注曰降下也巫下神之禮今世或死既斂就巫下禓其遺禮　坡謂巫降者神降巫身也左傳所謂將有巫者而見我焉蓋申生欲馮巫身而見也近今多有之但不眀不正惟滛誣耳　禓音商馮音平
　　○男巫掌望祀望衍授號旁招以茅
　　注曰杜子春云授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者?謂衍讀延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進(jìn)也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻説禬禜之神號男巫謂之招　疏曰望祀者類造禬禜遙望而祀之望衍者是攻説之禮遙望延其神以言語責(zé)之　衍音延
　　冬堂贈無方無算
　　注曰杜子春云無方四方為可也無算道里無數(shù)遠(yuǎn)益善也?謂冬歲終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當(dāng)東則東當(dāng)西則西可近則近可遠(yuǎn)則遠(yuǎn)無常數(shù)　坡謂方者如所謂兆山川邱陵等各因其方此不祥之氣非可以方拘也故曰無方算者秩祀之神名號有數(shù)不祥之氣非可以眾寡計故無算也
　　○春招弭以除疾病
　　注曰招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌?謂洱讀為敉字之誤也敉安也安兇禍也招敉皆有祀衍之禮
　　王吊則與祝前
　　注曰巫祝前王也故書前為先鄭司農(nóng)云為先非是也
　　○女巫掌嵗時祓除釁浴
　　注曰嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴
　　○旱暵則舞雩
　　注曰使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農(nóng)云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎　上已詞上聲繆音穆
　　若王后吊則與祝前
　　注曰女巫與祝前后如王禮　疏曰與天官女祝前后
　　凡邦之大烖歌哭而請
　　注曰有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也　疏曰歌者憂愁之歌若云漢之詩是也

　　周禮述注卷十五
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十六
　　安溪李光坡撰
　　○大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之治掌則以逆都鄙之治
　　注曰六典八灋八則?宰所建以治百官大史又建焉以為王迎受其治也大史日官也
　　○凡辨灋者攷焉不信者刑之
　　注曰謂邦國官府都鄙以灋爭訟來正之者　疏曰不信事理妄冒不信者
　　凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官之所登
　　注曰約劑要盟之載辭及劵書也貳猶副也藏灋與約劑之書以為六官之副其有后事六官又登焉坡謂六官之所登六官二字疑衍葢此約劑各為一通登于六官副寫一通上于大史藏焉以貳六官之所登
　　○若約劑亂則辟灋不信者刑之
　　注曰謂抵冒盟誓者辟灋者攷按讀其然不　疏曰辟開也灋則約劑也為之開約劑考按其然否不信者不依約劑　辟婢亦反
　　正嵗年以序事頒之于官府及都鄙
　　注曰中數(shù)曰嵗朔數(shù)曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事　疏曰中數(shù)曰嵗朔數(shù)曰年一年之內(nèi)有二十四氣正月立春節(jié)雨水中至十二月小寒節(jié)大寒中皆節(jié)氣在前中氣在后節(jié)氣一名朔氣中數(shù)一名中氣節(jié)氣有入前月灋中氣無入前月灋中氣帀則為嵗朔氣帀則為年　鄭剛中曰周以建子為正而四時之事有用夏正建寅者用建寅謂之嵗用建子謂之年爾雅云夏曰嵗周曰年大史正嵗與年而次序其事頒于官府都鄙使以次舉先后不失其序
　　○頒告朔于邦國
　　注曰天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之
　　○閏月詔王居門終月
　　注曰門謂路寢門也鄭司農(nóng)云月令十二月分在青陽明堂總章?堂左右之位惟閏月無所居居于門故于文王在門謂之閏　疏曰明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聴朔于十二堂閏月各于時之門
　　大祭祀與執(zhí)事卜曰
　　注曰執(zhí)事大卜之屬與之者當(dāng)視墨
　　○戒及宿之日與羣執(zhí)事讀禮書而協(xié)事
　　注曰協(xié)合也合謂習(xí)録所當(dāng)共之事也　疏曰戒謂散齋七日宿謂致齋三日讀禮書而協(xié)事恐事有失錯物有不供故也
　　○祭之日執(zhí)書以次位常
　　注曰謂挍呼之教其所當(dāng)居之處　疏曰言執(zhí)書者謂執(zhí)行祭祀之書以次位常者各居所掌位次常者此禮一定常行不改故云常也
　　○辨事者攷焉不信者誅之
　　注曰謂抵冒其職事　疏曰此謂助祭之人
　　大會同朝覲以書協(xié)禮事
　　注曰亦先習(xí)録之也
　　○及將幣之日執(zhí)書以詔王
　　注曰將送也詔王告王以禮事　疏曰使不錯誤
　　大師抱天時與大師同車
　　注曰鄭司農(nóng)云大出師則大史主抱式以知天時處吉兇史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道春秋傳曰楚有云如眾赤烏夾日以飛楚子使問諸周大史大史主天道?謂瞽即大師大師瞽官之長
　　大遷國抱灋以前
　　注曰灋司空營國之灋也抱之以前當(dāng)先王至知諸位處
　　大防執(zhí)灋以涖勸防
　　注曰鄭司農(nóng)云勸防引六紼
　　○遣之日讀誄
　　注曰遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終于此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成于天道　疏曰案禮記曽子問惟天子稱天以誄之瞽史既知天道又于南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡?zāi)擞谇仓兆x之葬后則稱諡
　　○凡防事攷焉
　　注曰為有得失
　　○小防賜諡
　　注曰小防卿大夫也　疏曰君親制諡使大夫?qū)⑼n之此直言小防賜諡則三公諸侯亦在焉　行下孟反
　　凡射事飾中舍算執(zhí)其禮事
　　注曰舍讀曰釋鄭司農(nóng)云中所以盛筭也?謂設(shè)筭于中以待射時而取之中則釋之鄉(xiāng)射禮曰君國中射則皮豎中于郊則閭中于竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之中未聞　疏曰執(zhí)其禮事者大史主禮者天子諸侯射先行燕禮后乃射其中禮事皆大史掌之　中丁仲反舍音釋盛音成竟音境
　　○小史掌邦國之志奠系世辨昭穆若有事則詔王之忌諱
　　注曰鄭司農(nóng)云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘于魯觀書大史氏系世謂帝系世本之屬是也小史主定之瞽蒙諷誦之先王死日為忌名為諱?謂王有事祈祭于其廟　疏曰辨昭穆者帝系世本之上皆自有昭穆親疎故須辨之　坡謂鄭剛中曰邦國之志非雜記邦國之事乃志天子諸侯所出之系世與其廟祧之昭穆小史掌其志定其系世又辨其昭穆是也若有事則詔王忌諱祈祭其一耳更如男女辨姓東郭偃所云君出自丁臣出自桓如此之類皆所當(dāng)詔
　　大祭祀讀禮灋史以書敘昭穆之爼簋
　　注曰讀禮灋者大史與羣執(zhí)事史此小史也言讀禮法者小史敘爼簋以為節(jié)故書簋或為幾鄭司農(nóng)云幾讀為軌書亦或為簋古文也大祭祀小史主敘其昭穆以其主定系世祭祀史主敘其昭穆次其爼簋?謂爼簋牲與黍稷以書次之挍比之　疏曰此言敘昭穆之爼簋則非外神耳則大祭祀惟謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼敘昭穆爼簋也
　　大喪大賓客大會同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋者掌其小事卿大夫之防賜諡讀誄
　　注曰其讀誄亦以大史賜諡為節(jié)事相成也
　　○馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以會天位
　　注曰嵗謂大嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂説説嵗星與日常應(yīng)大嵗月建以見然則今厯大嵗非此也嵗日月辰星宿之位謂方面所在辨其序事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南譌仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易會天位者合此嵗日月辰星宿五者以為時事之候若今厯日大嵗在某月某日某甲朔日直某也國語曰王合位于三五孝經(jīng)説曰故勅以天期四時節(jié)有晚早趣勉趣時無失天位皆由此術(shù)云　馮音慿譌五和反直音植
　　冬夏致日春秋致月以辨四時之?dāng)?br />　　注曰冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至春分日在婁秋分日在角而月?于牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則是四時之?dāng)⒄印∑轮^日在南陸行疾厯故當(dāng)春分而日已過交二度日在北陸行縮厯故當(dāng)秋分而日猶未及交二度古來欲得氣至之正為難惟今西厯以春秋二仲月日月對望之時以求二分葢冬行南陸則地上之天少地下之天多夏行北陸則地上之天多地下之天少其日月之東西相對者或非望也惟春秋分行于中道則日月對衡于地平天體上下適均乃真望矣然雖真望而日月之望有對宮不同道茍平分天度皆為望限若對望未及夘酉之交或過交而后望以至前后月有閏春分或在月首或在月杪則因真望増損檢日至交晷刻以得氣至之正豈有過不及之患乎秋分亦然此灋自侈其秘而不知古之圣人知此久矣　景音影
　　○保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉防
　　注曰志古文識識記也星謂五星辰日月所會五星有贏縮圜角日有薄食暈珥月有盈虧朓側(cè)匿之變七者右行列舍天下禍福變移所在皆見焉　疏曰上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉兇之事　識音志朓他了反
　　以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥注曰星土星所主土也封猶界也鄭司農(nóng)説星土以春秋傳曰參為晉星商主大火國語曰嵗之所在則我有周之分野之屬是也?謂大界則曰九州州中諸國中之封域于星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數(shù)也今其存可言者十二次之分也星紀(jì)吳越也?枵齊也娵訾衛(wèi)也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象　娵子須反訾子斯反彗以嵗反孛音佩
　　以十有二嵗之相觀天下之妖祥
　　注曰嵗謂大嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰也嵗星為陽右行于天大嵗為陰左行于地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星經(jīng)其遺象也鄭司農(nóng)云大嵗所在嵗星所居春秋傳曰越得嵗而吳伐之必受其兇之屬是也　鄭剛中曰嵗星色欲明光潤澤赤而角則其國昌赤黃而沈其野大穰故其占色相色相變異則天下之妖祥皆可得而知　相息亮反下同
　　以五云之物辨吉防水旱降豐荒之祲象
　　注曰物色也視日旁云氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農(nóng)云以二至二分觀云色青為蟲白為防赤為兵荒黒為水黃為豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書云物為備故也故曰凡此五物以詔救政　坡謂降其祲象于所當(dāng)備之國者知使備之
　　以十有二風(fēng)察天地之和命乖別之妖祥
　　注曰十有二辰皆有風(fēng)吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風(fēng)又歌南風(fēng)南風(fēng)不競多死聲楚必?zé)o功是時楚師多凍其命乖別審矣　疏曰艮為條風(fēng)震為明庶風(fēng)防為清明風(fēng)離為景風(fēng)坤為涼風(fēng)兌為閶闔風(fēng)干為不周風(fēng)坎為廣莫風(fēng)四維之風(fēng)主兩月　吳氏曰乖則異別則離此天地之不和而為妖祥也故命之使知所趨避　坡謂日月星辰常居而有變動則天下之大異也星土之妖祥占在一國嵗之相五云之物嵗可占十有二風(fēng)月可占葢以大小久近為序
　　凡此五物者以詔救政訪序事
　　注曰訪謀也見其象則當(dāng)預(yù)為之備以詔王救其政且謀今年天時占相所宜次序其事　疏曰凡此五物者謂從掌天星以下五經(jīng)竝是已見之物有此五事　坡謂詔救政者補(bǔ)既往訪序事者慎將來
　　○內(nèi)史掌王之八枋之灋以訪王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪
　　注曰大宰既以詔王內(nèi)史又居中貳之　疏曰案大宰有誅無殺此有殺無誅者誅與殺相因欲見為過不止則殺之　坡謂自三曰已下不與大宰次第同者大宰以賞罰自相從為類此則以一賞一罰相間為類也廢置榮辱而已生殺止其身予奪及子孫亦有輕重之?dāng)⒀伞¤时咀鞅枰襞c間去聲
　　執(zhí)國灋及國令之貳以攷政事以逆會計
　　注曰國灋六典八灋八則　坡謂國令即天官司會職令田野令民職之令也執(zhí)國灋之貳以攷政事執(zhí)國令之貳以逆會計
　　掌敘事之灋受納訪以詔王聴治
　　注曰敘六敘也納訪納謀于王也　坡謂天官宰夫職云敘羣吏之治以待諸臣之復(fù)萬民之逆此言敘事之法與敘羣吏之治一也受納訪與待復(fù)逆一也葢貳宰夫
　　凡命諸侯及孤卿大夫則防命之
　　注曰鄭司農(nóng)説以春秋傳曰王命內(nèi)史興父防命晉侯為侯伯防謂以簡防書王命　疏曰周灋爵及士余文更不見命士之灋明士亦內(nèi)史命之不言者以其賤畧之也　父音甫
　　凡四方之事書內(nèi)史讀之
　　注曰若今尚書入省事　疏曰言四方之事書者諸侯凡事有書奏白于王
　　王制祿則贊為之以方出之
　　注曰贊為之為之辭也鄭司農(nóng)云以方出之以方版書而出之上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農(nóng)夫食五人庶人在官者其祿以是為差諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕也中士倍下士丄士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿杜子春云方直謂今時牘也?謂王制曰王之三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸
　　○賞賜亦如之
　　項平甫曰賞賜或以土田或以車服或以?物皆贊其等書之于方出而命之
　　內(nèi)史掌書王命遂貳之
　　注曰副寫藏之　坡謂書王命即上所書爵祿之命也
　　○外史掌書外令
　　注曰王令下畿外
　　掌四方之志
　　注曰志記也謂若魯之春秋晉之乗楚之梼杌
　　○掌三皇五帝之書
　　注曰楚靈王所謂三墳五典
　　掌達(dá)書名于四方
　　注曰謂若堯典禹貢達(dá)此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知書之文字得能讀之　徐氏曰掌四方之志則下以知其政俗之舊掌三皇五帝之書則上以攷古昔之所行掌達(dá)書名于四方所以使書同文
　　若以書使于四方則書其令
　　注曰書王令以授使者　王光逺曰掌外令故也
　　○御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰
　　注曰王所以治之令冢宰掌王治　王光逺曰邦國都鄙及萬民之治令所謂六典以治邦國八則以治都鄙官成以待萬民其法則冢宰以道治之其命則御史掌之故以贊冢宰為職
　　○凡治者受灋令焉
　　注曰為書寫其治之法令來受則授之
　　○掌贊書
　　注曰王有命當(dāng)以書致之則贊為辭若今尚書作詔文　吳氏曰內(nèi)史書王命外史書外令御史為之屬則贊二官之書
　　○凡數(shù)從政者
　　注曰自公卿以下至胥徒凡數(shù)及其現(xiàn)在空缺者鄭司農(nóng)讀言掌贊書數(shù)書數(shù)者經(jīng)禮三百曲禮三千灋度皆在?以為不辭故改之云　邱氏曰自公卿以下至于庶人在官者皆從政也不可不知登下多寡之計故有凡有數(shù)御史當(dāng)糾察之
　　○巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等敘之以治其出入
　　注曰公猶官也用謂祀賓之屬旗物大常以下等敘之以封同姓異姓之次序　疏曰出入謂若下文凡車之出入則會之冬官造車訖來入巾車又當(dāng)出封同姓之等亦是也
　　王之五路一曰玉路?樊纓十有再就建大常十有二斿以祀
　　注曰王在焉曰路玉路以玉飾諸末?馬面當(dāng)盧額刻金為之所謂鏤?也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農(nóng)云纓謂當(dāng)胸士防禮下篇曰馬纓三就禮家説曰纓當(dāng)胸以削革為之三就三重三匝也?謂纓今馬鞅夾馬頸者玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉
　　○金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封
　　注曰金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無?有鉤亦以金為之其樊及纓以五采罽飾之而九成大旂九旗之畫交龍者以賓以防賓客同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公若魯衛(wèi)之屬其無功徳各以親疎食采畿內(nèi)而已　疏曰詩云鉤膺鉤連言膺明鉤在膺前
　　○象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封
　　注曰象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅
　　○革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛(wèi)注曰革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絳其樊及纓以絳絲飾之而五就不言樊字葢脫爾以此言絳知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣大白殷之旗即戎謂兵事四衛(wèi)四方諸侯守衛(wèi)者蠻服以內(nèi)　疏曰自玉金象四者皆以革鞔但象路以上更有玉金象為飾此革路亦用革鞔以無他飾則名為革路也勒馬頭絡(luò)銜也此四衛(wèi)非謂在衛(wèi)服者以其諸侯非同姓與王無親即是庶姓在四方六服已內(nèi)衛(wèi)守王
　　○木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國
　　注曰木路不鞔以革漆之而已前讀為緇翦之翦翦淺黒也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數(shù)飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建田四時田獵蕃國謂九州之外夷服鎮(zhèn)服蕃服　?音陽樊讀鞶條讀絳他刀反前讀翦朝直遙反鞅音怏罽居例反縿所銜反則屬音燭率音律鞔莫官反駹音尨
　　王后之五路重翟?面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鹥總皆有容葢
　　注曰重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當(dāng)面飾也雕者畫之不龍其韋安車坐乗車凡婦人車皆坐乗鄭司農(nóng)云?馬面?鹥讀為鳬鹥之鹥鹥總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣容為幨車山東謂之裳幃或曰潼容?謂朱總繢總其施之如鹥總車衡輨亦宜有焉繢畫文也葢如今小車葢也皆有容有葢則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賓饗諸侯所乗安車無蔽后朝見于王所乗謂去飾也詩國風(fēng)碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車以朝見于君盛之也此翟蔽葢厭翟也然則王后始來乗重翟乎　疏曰云車衡輨亦宜有者以其皆是革飾之事故兼施于車也
　　○翟車貝面組總有握
　　注曰翟車不重不厭以翟飾車之側(cè)爾貝面貝飾勒之當(dāng)面也有握則此無葢矣如今軿車是也后所乗以出?！∈柙环惭缘哉呓灾^翟鳥之羽以為兩旁之蔽重翟者二重厭翟者謂相次以厭其本翟車者乂不厭其本也龍勒馬之轡飾勒面則在面組總以組絳為總凡言總者謂以總為車馬之飾若婦人之總亦既系其本又垂為飾故皆謂之總也　邱氏曰有握有帷幕也
　　○輦車組挽有翣羽葢
　　注曰輦車不言飾后居宮中從容所乗但漆之而已為輇輪人挽之以行有翣所以御風(fēng)塵以羽作小葢為翳日也　鹥烏兮反挽音晚翣所甲反著直略反幨昌亷反輨音管軿薄經(jīng)反輇市専反翳烏帝反
　　王之防車五乗木車蒲蔽犬防尾櫜疏飾小服皆疏注曰木車不漆者鄭司農(nóng)云蒲蔽謂臝蘭車以蒲為蔽天子防服之車漢儀亦然犬以犬皮為覆笭?謂蔽車旁御風(fēng)塵者犬白犬皮既以皮為覆笭又以其尾為戈防之弢麤布飾二物之側(cè)為之縁服讀為箙小箙刀劍短兵之衣此始遭防所乗為君之道尚防備奸臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉
　　○素車棼蔽犬素飾小服皆素
　　注曰素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其服以素繒為縁此卒哭所乗為君之道益著在車可以去戈防
　　○薻車薻蔽鹿淺革飾
　　注曰薻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺以鹿夏皮為覆笭又以所治去毛者縁之此既練所乗
　　○駹車雚蔽然髤飾
　　注曰駹車邊側(cè)有漆飾也雚細(xì)葦席也以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也猿屬髤赤多黒少之色韋也此大祥所乗
　　○漆車藩蔽豻雀飾
　　注曰漆車黒車也藩今時小車藩漆席以為之豻胡犬雀黒多赤少之色韋也此禫所乗　疏曰天子至士防車五乗尊卑等則大夫士禫亦得乗漆車所以大夫士禫即乗漆車與吉同者禮窮則同也　莫厯反櫜音羔薻音藻雚音丸髤香求反豻五旦反笭力丁反?吐刀反箙音服堊烏路反薠扶文反禫直感反
　　服車五乗孤乗夏?卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車
　　注曰服車服事者之車鄭司農(nóng)云夏??讀為圭瑑之瑑夏?轂有約也?謂夏?五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役車方箱可載任器以供役　疏曰后別見車五乗此孤卿以下不見婦人車者婦人與夫同故昏禮云婦車亦如之
　　○凡良車散車不在等者其用無常
　　注曰給游燕及恩惠之賜　疏曰不在等者不在于服車五乗之等列作之有精麤故有良散之名　棧仕限反轂音谷
　　凡車之出入嵗終則會之
　　注曰計其完敗多少　疏曰車之出謂給官用車之入謂用罷歸官
　　○凡賜闕之
　　注曰完敗不計　疏曰以其賜人以后完敗隨彼受賜之人在官不復(fù)須知故闕之不防計
　　○毀折入赍于職幣
　　注曰計所傷敗入其直杜子春云赍讀為資資謂財也乗官車毀折者入財以償繕治之直
　　大喪飾遣車遂廞之行之
　　注曰廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車　疏曰遣車謂將葬遣送之車入壙首也言飾者還以金象革飾之如生存之車但麤小為之耳
　　○及葬執(zhí)蓋從車持旌
　　注曰從車隨柩路持葢與旌者王平生時車建旌雨則有葢今蜃車無葢執(zhí)而隨之象生時有也所執(zhí)者銘旌　疏曰蜃車既設(shè)帷荒不得設(shè)葢是以執(zhí)而隨柩車旌在柩車前亦使巾車之官執(zhí)持因言之耳非謂持旌亦從車也
　　○及墓嘑啓闗陳車
　　注曰闗墓門也車貳車也士防禮下篇曰車至道左北面立東上
　　○小防共匶路與其飾
　　注曰匶路載柩車也飾棺飾也
　　嵗時更續(xù)共其弊車
　　防曰嵗時更續(xù)者謂一嵗四時皆有受官車更謂車雖未破日月已久舊壞者更易以新者續(xù)謂雖未經(jīng)久其有破壞不中用者復(fù)以新車?yán)m(xù)之共其弊車者既更續(xù)以新車其本或舊或壊皆是弊車巾車受取以共冬官車人材或有中用之
　　大祭祀鳴鈴以應(yīng)雞人
　　注曰雞人主呼且鳴鈴以和之聲且警眾必使鳴鈴者車有和鸞相應(yīng)和之象
　　○典路掌王及后之五路辨其名物與其用説
　　注曰用謂將有朝祀之事而駕之鄭司農(nóng)云説謂舍車也　疏曰上巾車已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得車訖以授巾車飾以玉金象之等其王及后所乗者又入典路別掌之　説書鋭反下駕説同
　　若有大祭祀則出路贊駕説
　　注曰出路王當(dāng)乗之贊駕説贊仆與趣馬也
　　○大防大賓客亦如之
　　注曰亦出路當(dāng)陳之鄭司農(nóng)説以書顧命曰成王崩康王既陳先王寳?又曰大路在賓階面贅路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前漢朝上計律陳屬車于庭故曰大防大賓客亦如之　?倉口反
　　凡會同軍旅吊于四方以路從
　　注曰王出于事無常王乗一路典路以其余路從行亦以華國　易彥祥曰謂因會同軍旅而行吊事從才用反
　　○車仆掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃蘋車之萃輕車之萃
　　注曰萃猶副也此五者皆兵車所謂五戎也戎路王在軍所乗也廣車橫陳之車也闕車所用補(bǔ)闕之車也蘋猶屏也所用對敵自蔽隱之車也輕車所用馳敵致師之車也春秋傳曰公防戎路又曰其君之戎分為二廣則諸侯戎路廣車也又曰帥斿闕四十乗孫子八陳有蘋車之陳又曰馳車千乗五者之制及萃數(shù)未盡聞也書曰武王戎車三百兩　疏曰戎路則巾車所云革路也此車仆惟掌五戎之萃其五戎之正不言所掌者巾車雖掌正戎之一其下四戎之正亦巾車掌之矣　萃七內(nèi)反蘋薄輕反
　　凡師共革車各以其萃
　　注曰五戎者共其一以為王優(yōu)尊者所乗也而萃各從其元焉　疏曰經(jīng)不云革路總云共革車則革車之言所含者多五戎皆是
　　會同亦如之
　　注曰巡守及兵車之會則王乗戎路乗車之會王雖乗金路猶共以從不失備也
　　大喪廞革車
　　注曰言興革車則遣車不徒戎路廣闕蘋輕皆有焉疏曰王防遣車九乗除此五乗之外加以金玉象木四者則九乗矣
　　大射共三乏
　　疏曰以其為革車用皮其乏亦用皮故因使為之大射共乏至于賓射燕射之等則亦使共矣舉大射尊者而言
　　○司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌
　　注曰物名者所畫異物則異名也屬謂徽識也大傳為之徽號今城門仆射所被及亭長著絳衣皆其舊象通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側(cè)白殷之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所謂注旄于干首也凡九旗之帛皆用絳　疏曰引注旄于干首者明此旞旌非直有羽亦有旄雖據(jù)旞旌至于大常已下首皆有之故衛(wèi)之臣雖防物而有旄羽則大常已下皆有明矣全羽析羽直有羽而無帛而注云九旗之帛者據(jù)眾有者而言　旜之然反隼息允反旟音余旐音兆旞音遂識式志反
　　及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌
　　注曰仲冬教大閱司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復(fù)也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也畫熊虎者象其守猛莫敢犯也州里鄉(xiāng)遂之官鳥隼象其勇健也龜蛇象其捍難避害也道車象路也王以朝夕燕出八斿車木路也王以田以鄙全羽祈羽五色象其文徳也大閱王乗戎路建大常焉玉路金路不出　疏曰此九旗?首雖總為大閱而言其道車載旞斿車載旌非為軍事也道車在朝則建大赤今以朝夕燕出入則建旞也斿車正田時建大麾今以小田及巡行縣鄙則建旌為異耳　鄭剛中曰此旗物司常與大司馬或頒之或辨之然王與諸侯或建或載不出乎大常與旂至于旜則孤卿建之矣師都又載之物則大夫士建之矣鄉(xiāng)遂又載之旗則師都建之矣軍吏又載之?dāng)鶆t州里建之矣百官又載之?dāng)韯t縣鄙建之矣郊野又載之何也余以為軍吏也孤卿也師都也三者不同名攷其實則皆孤卿而已平日為孤卿有事則命為軍將所謂軍將者非軍吏乎在朝為孤卿食采皆在師都所謂師都者非孤卿乎孤卿可以謂之軍吏又可以謂之師都故所互建者旗也旜也所迭載者亦旗也旜也鄉(xiāng)遂也大夫士也百官也州里也四者不同名攷其實皆大夫士而已判而言之則曰大夫曰士合而言之則曰百官鄉(xiāng)則有州遂則有里曰鄉(xiāng)遂者總名也曰州里者各舉其一以名之其實則鄉(xiāng)遂也鄉(xiāng)遂州里之官皆大夫士為之為大夫士者乃所謂官也故所互建者物也旟也所迭載者亦物也旟也郊野也縣鄙也二者不同名攷其實皆公邑之吏而已鄉(xiāng)遂余地與夫封王子弟之余地謂之公邑亦謂之閑田自其地言之名曰郊野自天子使吏治言之名曰縣鄙夫公邑閑田之地既名郊野又名縣鄙何也葢是田邑也有在六遂之縣者有采地之縣者康成所謂二百里為州四百里為縣者謂此地爾故所互建者旐也所迭載者亦旐也
　　○皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號
　　注曰事名號者徽識所以題別眾臣樹之于位朝各就焉覲禮曰公侯伯子男各就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異內(nèi)外也三者旌旗之細(xì)也士防禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅赪末長終幅廣三寸書名于末此葢其制也徽識之書則云某某之事某某之名某某之號今大閱禮象而為之兵兇事若有死事者亦當(dāng)以相別也杜子春云畫當(dāng)為書?謂畫畫云氣也異于在國軍事之飾疏曰云大閱象為之者此在軍之旌綴于身大小
　　象銘旌及在朝者為之　亡音無赪音稱
　　凡祭祀各建其旗
　　注曰王祭祀之車則玉路　疏曰乗玉路則建大常經(jīng)云各建其旗則諸侯已下所得路各有旗　項平甫曰各建其旗所以屬眾王則建大常諸侯助祭者百官執(zhí)事者各有之
　　○會同賓客亦如之置旌門
　　注曰賓客朝覲宗遇王乗金路巡守兵車之會王乗戎路皆建其大常掌舍職曰為惟宮設(shè)旌門　疏曰引掌舍職者彼官設(shè)之此官供旌
　　大防共銘旌
　　注曰銘旌王則大常也士防禮曰為銘各以其物
　　○建廞車之旌及葬亦如之
　　注曰葬云建之則行廞車解説之　疏曰此謂在廟陳時以廞旌建于遣車之上及葬亦如之此謂八壙亦建之　説吐活反
　　凡軍事建旌旗及致民置旗弊之
　　注曰始置旗以致民民至仆之誅后至者
　　甸亦如之
　　仆薄北反一音赴
　　凡射共?旌
　　注曰?旌?者所持旌　疏曰謂若大射服不氏唱?所持之旌三侯皆有?旌也
　　嵗時共更旌
　　注曰取舊子新
　　○都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國
　　注曰都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之糾其戒具其來致福則率而以造祭仆
　　正都禮與其服
　　注曰禁督其違失者服謂衣服及宮室車旗
　　若有寇戎之事則保羣神之壝
　　注曰守山川邱陵墳衍之壇域
　　國有大故則令禱祠既祭反命于國
　　注曰令令都之有司也祭謂報塞也反命還白王塞西代反
　　○家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福
　　注曰大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟
　　國有大故則令禱祠反命祭亦如之
　　注曰以王命令禱祠歸白王于?福又以王命令祭之還又反命
　　掌家禮與其衣服宮室車旗之禁令
　　注曰掌亦正也不言宼戎保羣神之壝則都家自保之都宗人所保者謂王所祀明矣
　　○凡以神仕者掌三辰之灋以猶?神之居辨其名物
　　注曰猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人?地之坐者謂布祭眾寡與其居句國語曰古者民之精爽不攜貳者而又能齊肅中正其知能上下比義其圣能光逺宣朗其明能光照之其聰能聴徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是以使制神之處位次主而為之牲?時服巫既知神如此又能居以天灋是以圣人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或于淫厲茍貪貸食遂誣神人令此道滅痛矣　徐氏曰三辰日月星所至次舍天神人?地皆一氣其本在地其精在天而各有常居若五帝座及北辰大乙常居也輿鬼下天社天稷地所居虛危宗廟人鬼居也明者能按三辰所臨之時日謀猶鬼神之處位次主而辨其名牲牢器服各以其物享焉居紀(jì)慮反句紀(jì)具反齊側(cè)皆反知音智覡胡厯反
　　以冬日至致天神人鬼以夏日至致地物鬽以禬國之兇荒民之札防
　　注曰天人陽也地物陰也陽氣升而祭鬼神陰氣升而祭地物鬽所以順其為人與物也百物之神曰鬽春秋傳曰魑魅魍魎杜子春云禬除也?謂此禬讀如潰癰之潰　薛士龍曰致天神而人主與之荀卿所謂郊則并百王于上而祭之是已郊天合百王則祭地合物鬽宜矣用祭天地之明日于經(jīng)無據(jù)黃文叔曰是必有推之灋可睹之實至漢郊祀猶神先下天子望拜則司樂六變天神降八變地出九變?nèi)斯砀穹菬o其事　鬽眉秘反
　　易彥祥曰春官設(shè)屬最有統(tǒng)紀(jì)所典之禮五禮為先五禮之中吉禮為本是葢天秩天敘自然之理觀大宗伯其用亦博矣實以天神人鬼地為主然后小宗伯為之建國之神位肆師為之立國祀之禮而五禮從之自其設(shè)屬而言雖五禮之用為不同莫先于祭祀之禮于是因禮事之緩急而為職掌之先后坡謂大宗伯至職末為官七十宗伯雖曰掌邦禮治神人和上下要則事神為重故其設(shè)官先后皆以神事次之焉小宗伯立鬼神之位肆師掌其玉帛牲牷所以貳大宗伯也祭莫先于祼故首以郁人鬯人司尊彛鋪筵設(shè)同幾為依神故司幾筵次之陳其宗器故天府次之禮之以玉故典瑞又次之祭有尊卑服有等差次之以司服先雞人于司尊彛者明禴祠烝嘗欲及時事也先典命于司服者古者于禘?爵賜服所謂祭有十倫此其一也典祀守祧未祭守之職之専也當(dāng)祭巡之藏之亦職之微也次之世婦至外宗贊王后內(nèi)事也又次之為之宗廟以鬼享之卜其宅兆而安厝之祭事致敬防事致哀次之以冢人至職防葢其意與禮交動乎上樂交應(yīng)乎下故大司樂至師千二十官繼之焉貞諸夢卜以知其情故有大卜八官紛若告防得能享之故有祝巫八官知器知來謹(jǐn)于若之故有大史四官凡此三者原反諸幽求諸鬼神之道也于此竭情盡慎者以為無余耳次以內(nèi)史三官猶典命之意也抑亦治人之禮也祭必乗大路載大常故繼以自巾車至司常四職都宗人家宗人祭有賜禽有事命禱非王祭之常而亦王祭之所及故特附見焉終之以凡以神仕者猶鬼神之居與始之以大宗伯掌建邦之三禮則終始見春官一職皆事神之重矣雖其間名分之嚴(yán)教育之方兇賓軍嘉之禮莫不備舉而無非推仁孝誠敬之心以及于天下黙契天親之理以順其秩序命討之公此天道之至教圣人之至徳也

　　周禮述注卷十六
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮述注>
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十七
　　安溪李光坡撰
　　夏官司馬第四
　　鄭目録云象夏所立之官馬者武也言為武者也夏整齊萬物天子立司馬共掌邦政政可以平諸侯正天下故曰統(tǒng)六師平邦國　坡謂司馬主兵而曰馬者軍政莫重于馬也制畿曰萬乗制國曰千乗制家曰百乗皆以馬率焉
　　惟王建國辨方正位體國經(jīng)野設(shè)官分職以為民極乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國注曰政正也政所以正不正者也孝經(jīng)説曰政者正也正徳名以行道　呂氏曰夏后氏命?侯掌六師舉政典以誓眾則邦政之掌于司馬舊矣
　　政官之屬大司馬卿一人小司馬中大夫二人軍司馬下大夫四人輿司馬上士八人行司馬中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人
　　注曰輿眾也行謂軍行列晉作六軍而有三行取名于此　疏曰諸官皆云史十二人胥十二人徒百二十人獨此與諸官異者以大司馬總六軍軍事尚嚴(yán)特須監(jiān)察故胥徒尚多
　　○凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長
　　注曰軍師旅卒兩伍皆眾名也伍一比兩一閭卒一旅旅一黨師一州軍一鄉(xiāng)家所出一人將帥長司馬者其師吏也言軍將皆命卿則凡軍帥不特置選于六官六鄉(xiāng)之吏自卿以下徳任者使兼官焉鄭司農(nóng)云王六軍大國三軍次國二軍小國一軍故春秋傳有大國次國小國又曰成國不過半天子之軍周為六軍諸侯之大者三軍可也詩大雅常武曰整我六師以脩我戎大雅文王曰周王于邁六師及之此周為六軍之見于經(jīng)也春秋傳曰王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯此小國一軍之見于傳也百人為卒二十五人為兩故春秋傳曰廣有一卒卒偏之兩
　　○一軍則二府六史胥十人徒百人
　　疏曰此非掌也在軍則置之無則已　長丁丈反
　　司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　注曰故書勲作勛鄭司農(nóng)云勛讀為勲勲功也此官主功賞故曰掌六鄉(xiāng)賞地之灋以等其功　疏曰司馬主征伐軍無賞士不往凡軍以賞為先故司勲列位在前
　　馬質(zhì)中士二人府一人史二人賈四人徒八人
　　注曰質(zhì)平也主買馬平其大小之賈直　疏曰司馬者主以供軍之用馬質(zhì)主平馬賈買之故亦列職居前也　薛平仲曰賞典所以振士氣故司勲之官不可緩馬材所以謹(jǐn)戎備故馬質(zhì)之官亦不敢后先王于嵗時稽鄉(xiāng)遂之牛馬以辨其可任之物馬之在民固無不足之慮而公馬之備闕不以責(zé)乎民而取材于公以給之是以有馬質(zhì)然馬質(zhì)宜校人之屬今在此者葢掌主馬之政而詳及于六馬者校人之官固在所當(dāng)重量三馬之材惟急于戎馬者馬質(zhì)之官實在所當(dāng)先　賈音古注賈直音嫁下同
　　量人下士二人府一人史四人徒八人
　　注曰量猶度也謂以丈尺度地
　　○小子下士二人史一人徒八人
　　注曰小子主祭祀之小事　薛平仲曰量人既量地以集師旅之眾當(dāng)其將戰(zhàn)所以必其用命者要必有托以申誓之故大司馬誓羣吏斬牲以左右徇陳誓者司馬斬其牲者則小子也斬牲者小子共其牲者則羊人也是以小子羊人次于此焉
　　○羊人下士二人史一人賈二人徒八人
　　度待洛反
　　司爟下士二人徒六人
　　注曰故書爟?yōu)闊鞫抛哟涸茻鳟?dāng)為爟書亦或為爟爟?yōu)樗交?謂爟讀如予若觀火之觀今燕俗名湯熱為觀則爟火謂熱火與　疏曰此職行火之政令火屬南方故在此也　爟音貫燋哉約反觀古喚反
　　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　注曰固國所依阻者也國曰固野曰險易曰王公設(shè)險以守其國
　　○司險中士二人下士四人史二人徒四十人
　　○掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人注曰疆界也
　　○候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人
　　注曰迎賓客之來者　疏曰詩云彼人兮何戈與祋亦是武事故在此也　祋丁外反
　　環(huán)人下士六人史二人徒十有二人
　　黃文叔曰以環(huán)名官取巡邏周匝之義　鄭剛中曰夏官環(huán)人掌軍中循環(huán)往來無所不察之事而秋官環(huán)人則掌送迎賓客循環(huán)往來之事皆以循環(huán)往來為義軍中之環(huán)人有戰(zhàn)攻之事則置之非如秋官掌送迎之職
　　挈壺氏下士六人史二人徒十有二人
　　注曰挈讀如挈髪之挈壺盛水器也世主挈壺水以為漏
　　射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人
　　○服不氏下士一人徒四人
　　注曰服不服不服之獸者
　　○射鳥氏下士一人徒四人
　　○羅氏下士一人徒八人
　　注曰能以羅防?鳥者郊特牲曰大羅氏天子之掌鳥獸者
　　○掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人
　　注曰畜謂斂而養(yǎng)之　射鳥之射食亦反
　　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人
　　注曰其職掌詔爵詔祿與司馬進(jìn)賢興功同故在此
　　○諸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　注曰諸子主公卿大夫士之子者或曰庶子
　　○司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人
　　注曰右謂有勇力之士充王車右　黃文叔曰左主射右持車故司右與射人聨職
　　虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人
　　注曰不言徒曰虎士則虎士徒之選有勇力者
　　○旅賁氏中士二人下士十有六人史二人徒八人薛平仲曰虎言其有力如虎也旅言其旅力方剛也
　　○節(jié)服氏下士八人徒四人
　　注曰世為王節(jié)所衣服
　　○方相氏狂夫四人
　　注曰方相猶言放想可畏怖之貌
　　大仆下大夫二人小臣上士四人祭仆中士六人御仆下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人注曰仆侍御于尊者之名大仆其長也　疏曰在此者凡言仆御者是武衛(wèi)之事
　　○隸仆下士二人府一人史二人胥四人徒四十人注曰此吏而曰隸以其事防
　　弁師下士二人工四人史二人徒四人
　　注曰弁者古冠之大稱委貌緇布曰冠　弁皮彥反稱尺證反
　　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　注曰甲今之鎧也司甲兵戈盾官之長
　　○司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人○司戈盾下士二人府一人史二人徒四人
　　注曰戈今時句孑防　句古侯反孑音結(jié)
　　司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　注曰司弓矢弓弩矢箙官之長
　　○繕人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　注曰繕之言勁也善也
　　○槀?cè)酥惺克娜烁耸匪娜笋愣送蕉俗⒃秽嵥巨r(nóng)云稾讀為芻稾之稾箭干謂之稾此官主弓弩箭矢故謂之稾人　箙音服
　　戎右中大夫二人上士二人
　　注曰右者參乗此充戎路之右田獵亦為之右焉疏曰案巾車玉路居前戎路在后此右在前官又尊者夏官主事尚威武故戎右居前使官尊也
　　○齊右下大夫二人
　　注曰充玉路金路之右
　　○道右上士二人
　　注曰充象路之右　李子華曰自戎右而下止説大夫士而無府史胥徒等人似是臨時取之司右無特置也
　　大馭中大夫二人
　　注曰馭之最尊
　　○戎仆中大夫二人
　　注曰馭言仆者此亦侍御于車
　　○齊仆下大夫二人
　　注曰古者王將朝覲會同必齊所以敬宗廟及神明
　　○道仆上士十有二人
　　注曰王朝朝暮夕主御王以與諸臣行先王之道疏曰朝夕在朝往來駕稅難而且煩故人最多
　　○田仆上士十有二人
　　疏曰人亦多者王有四時之田兼有園囿游獵及取鮮獸之等亦事煩故也
　　○馭夫中士二十人下士四十人
　　疏曰按校人良馬三十六匹一馭夫計良二千一百六十匹則六十馭夫又駑一馭夫主四百三十二匹駑千二百九十六匹則馭夫三人并前六十三人與此不合者葢此序官脫三人也　朝覲王朝在朝俱直遙反朝暮朝夕俱如字
　　校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　注曰校之為言校也主馬者必仍校視之校人馬官之長　薛平仲曰自戎右至馭夫凡九職掌五路之車自校人至圉人凡七職掌五路之馬先王時國馬足以共軍公馬足以稱賦周制六軍所謂馬牛車輦者皆因嵗時以數(shù)之若校人而下所謂頒馬者非分頒于民頒之卿大夫之從軍旅也
　　○趣馬下士皁一人徒四人
　　注曰趣馬趣養(yǎng)者也鄭司農(nóng)説以詩曰蹶維趣馬
　　○巫馬下士二人醫(yī)四人府一人史二人賈二人徒二十人
　　注曰巫馬知馬祖先牧馬社馬步之神者馬疾若有犯焉則知之是以使與醫(yī)同職　疏曰有賈者治馬死生須知馬價故有賈人
　　○牧師下士四人胥四人徒四十人
　　注曰主牧放馬而養(yǎng)之　鄭剛中曰地官有牧人掌牧六牲則馬亦在牧又有牧師者葢牧人所牧以共祭祀之牲牷非以備駕車之用此牧師正掌牧馬之地不與牧人之官相通
　　○廋人下士閑二人史二人徒二十人
　　注曰廋之言數(shù)
　　○圉師乗一人徒二人圉人良馬匹一人駑馬麗一人注曰養(yǎng)馬曰圉四馬為乗良善也麗耦也　校戶教反趣清須反皁才早反廋所求反
　　職方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
　　注曰職主也主四方之職貢者職方氏主四方官之長　疏曰在此者司馬主九畿職方制其貢事相成故在此　陳君舉曰職方掌天下之圖而隸司馬者謹(jǐn)之也戰(zhàn)國防士每言闚周室則可案圖籍以爭天下故蕭何入秦獨收圖籍以此自漢守之司空寖以世布當(dāng)時如江都淮南諸王皆案輿地謀變而王鳳亦云大史公書有地形阨塞不宜在諸侯王然則古圖志雖司徒掌之而藏在司馬秘不得見先王所以弭奸消患者其慮逺哉
　　○土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人
　　注曰土方氏主四方邦國之土地
　　○懷方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人注曰懐來也主來四方之民及其物
　　○合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人注曰合方氏主合同四方之事
　　○訓(xùn)方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人注曰訓(xùn)道也主教道四方之民
　　○形方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人注曰形方氏主制四方邦國之形體
　　○山師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　疏曰案王制云名山大澤不以封故天子立山川之師以遙掌之使貢故與職方連類在此
　　○川師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　○邍師中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　注曰邍地之廣平者　邍音原道音導(dǎo)
　　匡人中士四人史四人徒八人
　　注曰匡正也主正諸侯以法則
　　○撢人中士四人史四人徒八人
　　注曰撢人主撢序王意以語天下　李泰伯曰天下之情欲上達(dá)故訓(xùn)方氏之職設(shè)人主之志欲下通故撢人之職設(shè)古者君民一體上下交孚而無壅遏之患如此　撢音探語魚據(jù)反
　　都司馬每都上士八人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
　　注曰都王子弟所封及三公采地也司馬主其軍賦疏曰此王自以臣為司馬遙掌都內(nèi)
　　○家司馬各使其臣以正于公司馬
　　注曰家卿大夫采地正猶聴也公司馬國司馬也卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬主其地之軍賦往聴政于王之司馬王之司馬其以王命來有事則曰國司馬

　　周禮述注巻十七
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十八
　　安溪李光坡撰
　　○大司馬之職掌建邦國之九灋以佐王平邦國注曰平成也正也
　　制畿封國以正邦國
　　徐氏曰制九服之畿封五等之國則地之大小正
　　設(shè)儀辨位以等邦國
　　注曰儀謂諸侯及諸臣之儀辨別也別尊卑之位
　　進(jìn)賢興功以作邦國
　　注曰興猶舉也作起也　鄭剛中曰見于徳行之謂賢見于事業(yè)之謂功賢可尊也受七命者進(jìn)為八命之牧受八命者進(jìn)為九命之伯功可錄也或加之以地或進(jìn)之以律進(jìn)其賢者則不賢者自礪興其功者則無功者知奮邦國可作
　　建牧立監(jiān)以維邦國
　　注曰牧州牧也監(jiān)監(jiān)一國謂君也維猶連結(jié)也
　　制軍詰禁以糾邦國
　　注曰詰?yīng)q窮治也糾猶正也　坡謂制之詰之皆王也軍大國三軍次國二軍小國一軍也禁如葵丘五禁之類鄭剛中曰有軍以馭其亂有禁以詰其違則邦國可糾矣
　　施貢分職以任邦國
　　注曰職謂職稅也任猶事也事以其力之所堪
　　簡稽鄉(xiāng)民以用邦國
　　注曰簡謂比數(shù)之稽猶計也
　　均守平則以安邦國
　　注曰諸侯有土地者均之尊者守大卑者守小則灋也　疏曰平則者謂五等職貢之等皆有常灋　坡謂上言制畿封國此則均其所守使之有大小之差也上言施貢分職此則平其灋則使之有輕重之等也
　　比小事大以和邦國
　　注曰比猶親使大國親小國小國事大國相合和也坡謂制畿封國分土也大小不同禮亦異數(shù)故設(shè)
　　儀辨位以等之位必稱徳則人知自奮故進(jìn)賢興功以作之徳足長人則加命為侯伯故建牧立監(jiān)牧監(jiān)立以維邦國則上下無離心有軍有禁以糾邦國則上下無悖志而奉上急公可以任之用之矣均守平則則內(nèi)得其分比小事大則外通其情而凡任之用之者皆有常灋天子牧伯無過于取四方小侯無過于共則安則和也　監(jiān)古銜反比毗志反
　　以九伐之灋正邦國
　　注曰諸侯有違王命則出兵以征伐之所以正之也諸侯之于國如樹木之有根本是以言伐云
　　馮弱犯寡則眚之
　　注曰馮猶乘陵也言不字小而侵侮之眚猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地
　　賊賢害民則伐之
　　注曰春秋傳曰觕者曰侵精者曰伐又曰有鐘鼓曰伐則伐者兵入其境鳴鐘鼓以往所以聲其罪
　　暴內(nèi)陵外則壇之
　　注曰內(nèi)謂其國外謂諸侯壇讀如同墠之墠王霸記曰置之空墠之地?謂置之空墠之地以出其君更立其次賢者　疏曰暴內(nèi)即上云賊賢害民是也陵外即上云馮弱犯寡是也上二文各有其一故伐之眚之不奪其位此則內(nèi)外之惡兼有故壇之奪其位立其次賢
　　野荒民散則削之
　　注曰荒蕪也田不治民不附削其地明其不能有
　　負(fù)固不服則侵之
　　注曰負(fù)猶恃也固險可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵淺者詩曰密人不恭敢距大邦
　　賊殺其親則正之
　　注曰正之者執(zhí)而治其罪王霸記曰正殺之也春秋僖二十八年冬晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師坐殺其弟叔武　疏曰正者執(zhí)而治其罪未必即是殺也
　　放弒其君則殘之
　　注曰放逐也殘殺也王霸記曰殘滅其為惡　坡謂放如鄭突之出忽弒如楚商臣之弒頵皆放弒其君而自立者也此經(jīng)専指諸侯之事而若季氏逐昭崔杼弒莊之類亦在所殘焉
　　犯令陵政則杜之
　　注曰令命也王霸記曰犯令者違命也陵政者輕政灋不循也杜之者杜塞使不得與鄰國交通　坡謂用兵侵而不服則伐之伐而不服則圍之上文言侵伐此言杜意即圍也蓋革制度者為叛叛者君討令諸侯環(huán)之杜塞使不通
　　外內(nèi)亂鳥獸行則滅之
　　注曰王霸記曰悖人倫外內(nèi)無以異于禽獸不可親百姓則誅滅去之也曲禮曰夫惟禽獸無禮故父子聚麀　坡謂九者之序以王灋所加為先后曰眚曰伐曰壇差重者在先曰殘曰杜曰滅至重者在后曰削曰侵曰正輕者在中蓋前三者則害及于人次三者虐止其國至后三者則滅紀(jì)灋而窮人欲矣　馮皮冰反壇音善行下孟反觕音粗竟境同頵于倫反
　　正月之吉始和布政于邦國都鄙乃縣政象之灋于象魏使萬民觀政象挾日而斂之
　　疏曰布政謂上九灋九伐并下凡令以下皆此時布之　縣音懸
　　乃以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛(wèi)畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮(zhèn)畿又其外方五百里曰蕃畿
　　注曰畿猶限也自王城以外五千里為界有分限者九籍其禮差之書也政職所共王政之職謂賦稅也疏曰侯者候也為王伺候非常也甸者為王治田
　　以出賦貢男者任也任王之職事采者采取美物以共王衛(wèi)者為王衛(wèi)守蠻者縻也以近夷狄縻系之以政敎自此以上六服是中國之九州自此已外是夷狄之諸侯此蠻服出大行人云要服亦一也言要者亦見要束以文教也夷者以夷狄而得夷稱也鎮(zhèn)者蓋中國稍逺理須鎮(zhèn)守蕃者以其最逺故得蕃屏之稱此三服總號蕃服故大行人云九州之外謂之蕃國世一見指此三服也　坡謂此經(jīng)即施貢分職以任邦國也下文令賦即簡稽鄉(xiāng)民以用邦國也九灋皆經(jīng)理諸侯之政惟此二事則王所得于諸侯者故特詳之　蕃藩同要于遙反
　　凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人
　　注曰賦給軍用者也令邦國之賦亦以地之美惡民之眾寡為制如六遂矣鄭司農(nóng)云上地謂肥美田也食者參之二假令一家有三頃嵗種二頃休其一頃下地食者參之一田薄惡者所休多　疏曰此文承上邦國之下而云令賦是還據(jù)邦國諸侯而説也坡謂此徴兵邦國之制朱子曰賦兵也古者以田賦出兵故謂兵為賦或曰孟子云請野九一國中什一是諸侯亦有鄉(xiāng)遂都鄙也鄉(xiāng)遂都鄙兵制多少不同而天子調(diào)?國兵槩如鄉(xiāng)遂不已悉乎曰凡天子六軍大國三軍次國二軍小國一軍皆以鄉(xiāng)言之而甸稍縣都不與焉即天子調(diào)兵于侯無過其鄉(xiāng)之軍耳故九灋云簡稽鄉(xiāng)民以用邦國斯其是也若諸侯有遍境出灋斯乃非常之變不為令
　　中春敎振旅司馬以旗致民平列陳如戰(zhàn)之陳
　　注曰以旗者立旗期民于其下也兵者守國之備孔子曰以不敎民戰(zhàn)是謂棄之兵者兇事不可空設(shè)因搜狩而習(xí)之凡師出曰治兵入曰振旅皆習(xí)戰(zhàn)也四時各教民以其一焉春習(xí)振旅兵入收眾専于農(nóng)平猶正也
　　○辨鼓鐸鐲鐃之用王執(zhí)路鼓諸侯執(zhí)賁鼓軍將執(zhí)晉鼓師帥執(zhí)提旅帥執(zhí)鼙卒長執(zhí)鐃兩司馬執(zhí)鐸公司馬執(zhí)鐲
　　注曰鼓人職曰以路鼓鼓鬼享以賁鼓鼓軍事以晉鼓鼓金奏以金鐃止鼓以金鐸通鼓以金鐲節(jié)鼓鄭司農(nóng)云辨鼓鐸鐲鐃之用謂鉦鐸之屬鐲讀如濁其原之濁鐃讀如讙嘵之嘵提讀如攝提之提謂馬上鼓有曲木提持鼓立馬髦上者故謂之提杜子春云公司馬謂五人為伍伍之司馬也?謂王不執(zhí)賁鼓尚之于諸侯也伍長謂之公司馬者雖卑同其號疏曰此春夏秋三時各教其一必春辨鼓鐸者鼓雷之類象中春雷?聲于外
　　○以敎坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)
　　注曰習(xí)戰(zhàn)灋　疏曰按下大閱禮中軍以鼙令鼓已下有此坐作等之節(jié)彼大閱具言于此畧　中音仲陳直覲反鐲音濁鐃閙平聲賁扶云反數(shù)音朔搜所留反鉦音征嘵女交反
　　遂以搜田有司表貉誓民鼓遂圍禁火獻(xiàn)禽以祭社注曰春田為搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田灋之罰也誓曰無干車無自后射立旌遂圍禁旌爭禽而不審者罰以假馬禁者虞衡守禽之厲禁也既誓令鼓而圍之遂搜田火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻(xiàn)猶致也屬也田止虞人植旌眾皆獻(xiàn)其所獲禽焉詩云言私其豵獻(xiàn)肩于公春田主祭社者土方施生也鄭司農(nóng)云貉讀為祃祃謂師祭也書亦或為祃　疏曰搜搜也春時鳥獸字乳搜擇取不孕任者故以搜為名誓民即大閱羣吏聽誓于陳前鼓者即中軍以鼙令鼓鼓人三鼓以下　坡謂谷梁傳曰四時之田皆為宗廟之事是因祭方田也而因田有祭未見他文焉且此祭社與月令仲春命民社正同可謂非常祭乎然惟冬夏言享廟而春言社秋言祊者春為民祈秋為民報重民敬祀互見為義耳正祭在四孟王制孔疏詳之始終可疑今以經(jīng)為正　貉祃竝莫駕反祊音方
　　中夏敎茇舍如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用
　　注曰茇讀如萊沛之沛茇舍草止之也軍有草止之灋撰讀曰算算車徒謂數(shù)擇之也讀書契以簿書校錄軍實之凡要　黃文叔曰號名為夜事今軍夜有號注以為徽識披之以備死事夫徽識綴于?上夜事將何以辨
　　○帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉(xiāng)以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事
　　帥謂軍將及師帥旅帥至伍長也以門名者軍將皆命卿古者軍將蓋為營治于國門魯有東門襄仲宋有桐門右?guī)熃陨锨錇檐妼⒄咭部h鄙謂公邑大夫也家謂食采地者之臣也鄉(xiāng)以州名即六鄉(xiāng)也野以邑名即六遂也百官以其職從王者夜事戒夜守之事草止者慎于夜于是主別其部職
　　○其他皆如振旅
　　王光逺曰若平列陳與夫以敎坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)皆然　中音仲撰息轉(zhuǎn)反識音志
　　遂以苖田如搜之灋車獻(xiàn)禽以享礿
　　注曰夏田為苖擇取不孕仕者若治苖去不秀實者云車驅(qū)獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主于祭宗廟者隂陽始起象神之在內(nèi)　王光逺曰夏田為苖除禽獸之害而已如搜之灋則其它表貉誓民鼓遂圍禁之類皆與搜同享礿則所謂以禴夏享先王　礿余若反
　　中秋敎治兵如振旅之陳
　　疏曰言敎治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵為名尚農(nóng)事秋以出兵為名秋嚴(yán)尚威故也
　　○辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉(xiāng)遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅
　　軍吏諸軍帥也師都孤卿也鄉(xiāng)遂六鄉(xiāng)六遂也郊野公邑之吏也百官大夫士也凡旌旗有軍旅者畫異物無者帛而已書當(dāng)為畫事也號也皆畫以云氣疏曰各書其事與其號者即仲夏百官各象其事及號名之等此秋雖不具辨號名亦畧舉之見四時皆有此物也　中音仲書音畫
　　遂以狝田如搜田之灋羅致禽以祀祊
　　注曰秋田為狝狝殺也羅網(wǎng)止也秋田主用防中殺者多也皆殺而防止祊當(dāng)為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　狝息淺反祊音方中丁丈反
　　中冬敎大閱
　　注曰春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閱簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實　疏曰春辨鼓鐸以下見春夏秋各敎其一至冬大閱之時總教之
　　○前期羣吏戒眾庶修戰(zhàn)灋
　　注曰羣吏鄉(xiāng)師以下
　　○虞人萊所田之野為表百步則一為三表又五十步為一表田之日司馬建旗于后表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質(zhì)明旗誅后至者乃陳車徒如戰(zhàn)之陳皆坐
　　注曰鄭司農(nóng)云虞人萊所田之野芟除其草萊令車得驅(qū)馳詩曰田卒污萊?謂萊芟除可陳之處后表之中五十步表之中央表所以識正行列也四表積二百五十步左右之廣當(dāng)容三軍步數(shù)未聞致致之司馬質(zhì)正也仆也皆坐當(dāng)聽誓　疏曰月令司徒北面以誓之此經(jīng)云司馬建旗于后表之中車徒皆坐則此于可陳之中從南頭立表以北頭為后表也
　　○羣吏聽誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之
　　注曰羣吏諸軍帥也陳前南面向表也月令季秋天子教于田獵以習(xí)五戎司徒搢撲北面以誓之此大閱禮實正嵗之中冬而説季秋之政于周為中冬為月令者失之矣斬牲者小子也凡誓之大畧甘誓湯誓之屬是也　疏曰羣吏聽誓于陳前者士卒皆于后表北面坐羣吏諸軍帥皆在士卒前南面立以聽誓
　　○中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏旗車徒皆坐
　　注曰中軍中軍之將也天子六軍三三而居一偏羣吏既聽誓各復(fù)其部曲中軍之將令鼓鼓以作其士眾之氣也鼓人者中軍之將師帥旅帥也司馬兩司馬也振鐸以作眾作起也既起鼓人擊鼓以行之伍長鳴鐲以節(jié)之伍長一曰公司馬及表自后表前至第二表也三鼓者鼓人也鄭司農(nóng)云摝讀如弄?謂如涿鹿之鹿掩上振之為摝摝者止行息氣也司馬灋曰鼓聲不過閶鼙聲不過阘鐸聲不過瑯　疏曰此經(jīng)總說聽誓既已將欲向南第二表象戰(zhàn)陳初?面敵此即中春振旅疾徐坐起之事一也中軍者此六軍三軍居一偏皆自有中軍也
　　○又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進(jìn)鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初
　　注曰趨者赴敵尚疾之漸也春秋傳曰先人有奪人之心及表自第二前至第三
　　○乃鼓車馳徒走及表乃止
　　注曰及表自第三前至前表
　　○鼓戒三闋車三?徒三刺
　　注曰鼓戒戒攻敵鼓壹闋車壹轉(zhuǎn)徒壹刺三而止象敵服　鄭剛中曰凡此萊野立表仆旗聽誓鼓行以至于擊刺如戰(zhàn)之陳皆四時敎戰(zhàn)之常灋不于振旅茇舍治兵述之獨詳具于此蓋以明其為大閱故也
　　○乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初
　　注曰鐃所以止鼓軍退卒長鳴鐃以和眾鼓人為止之也退自前表至后表鼓鐸則同習(xí)戰(zhàn)之禮出入一也異者廢鐲而鳴鐃　疏曰此言乃鼓退者謂至南表軍吏及士卒囘身向北更從南為始也鳴鐃且郤者此鳴鐃且郤據(jù)初至南表退軍之時象在軍軍退亦鳴鐃　中音仲摝音鹿闋苦穴反辟音避閶吐剛反阘吐獵反
　　遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前后有屯百步有司巡其前后險野人為主易野車為主注曰冬田為狩言守取之無所擇也軍門曰和今謂之壘門立兩旌以為之?dāng)⒑统鲇么蔚诔龊烷T也左右或出而左或出而右有司平之鄉(xiāng)師居門正其出入之行列也旗軍吏所載分地調(diào)其部曲疏數(shù)前后有屯百步車徒異羣相去之?dāng)?shù)也車徒畢出和門鄉(xiāng)師又巡其行陳鄭司農(nóng)云險野人為主人居前易野車為主車居前　疏曰此一經(jīng)總論敎戰(zhàn)訖入防田獵之事故云遂以狩田也以旌為左右和之門者六軍分三軍各處東西為左右各為一門旗居卒間者軍吏各領(lǐng)已之士卒執(zhí)旗以表之
　　○既陳乃設(shè)驅(qū)逆之車有司表貉于陳前
　　注曰驅(qū)驅(qū)出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設(shè)此車者田仆也
　　○中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進(jìn)大獸公之小禽私之獲者取左耳注曰羣司馬謂兩司馬也枚如箸銜之有繣結(jié)項中軍灋止語為相疑惑也進(jìn)行也鄭司農(nóng)云大獸公之輸之于公小禽私之以自畀也詩云言私其豵獻(xiàn)肩于公一嵗為豵二嵗為豝三嵗為特四嵗為肩五嵗為慎此明其獻(xiàn)大者于公自取其小者?謂慎讀為麎爾雅曰豕生三曰豵豕牝曰豝麋牡曰麎獲得也得禽獸者取左耳當(dāng)以計功
　　○及所鼓皆駴車徒皆噪
　　注曰鄭司農(nóng)云及所至所之處?謂至所之處田所當(dāng)于止也天子諸侯搜狩有常至其常處吏士鼓噪象攻敵尅勝而喜也疾雷擊鼓曰駴噪讙也書曰前師乃鼓防噪亦謂喜也
　　○徒乃致禽馌獸于郊入獻(xiàn)禽以享烝
　　注曰徒乃徒止也冬田主用眾物多眾得取也致禽馌獸于郊聚所獲禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟　疏曰致禽馌獸于郊者謂因田過郊之神位而饋之　坡謂夏冬無外祀故夏惟曰享礿冬惟曰享烝春秋則有二社與祠嘗而外祀惟社有田郊特牲曰惟為社田國人畢作然春秋惟著社方者乃舉外以包內(nèi)或是親祠嘗而先社如左氏所云后稷親而先帝耳四時之田皆為宗廟之事鄭豐卷欲祭請?zhí)锸且布葹榧烙刑锶粍t田在仲月則祭在仲月明矣鄭子入于晏子春秋言正祭在孟月遂以此四祀為因田而祭不攷宗伯甸祝凡田歸僅曰馌獸于郊舍奠于祖廟而無社方礿烝之文乎因傳以改經(jīng)微少失矣　駴胡楷反噪素報反要于遙反繣戸卦反麎音辰防音符
　　及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪
　　注曰師所謂王巡守若防同司馬起師合軍以從所以威天下行其政也不言大者未有敵不尚武
　　○若大師則掌其戒令涖大卜帥執(zhí)事涖釁主及軍器注曰大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉兇也司馬灋曰上卜下謀是謂參之主謂遷廟之主及社主在軍者也軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主于廟及社主祝奉以從殺牲以血涂主及軍器皆神之疏曰案小子職云釁邦器及軍器彼官釁之而大
　　司馬臨之
　　○及致建大常比軍眾誅后至者
　　注曰致鄉(xiāng)師致民于司馬比校次之也
　　○及戰(zhàn)巡陳眂事而賞罰
　　注曰事謂戰(zhàn)功也
　　○若師有功則左執(zhí)律右秉?以先愷樂獻(xiàn)于社注曰功勝也律所以聴軍聲鉞所以為將威也先猶道也兵樂曰愷獻(xiàn)于社獻(xiàn)功于社也司馬灋曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農(nóng)云故城濮之戰(zhàn)春秋傳曰振旅愷以入于晉
　　○若師不功則厭而奉主車
　　注曰鄭司農(nóng)云厭謂厭冠喪服也軍敗則以喪禮故秦伯之?dāng)∮跉ヒ泊呵飩髟磺夭胤即梧l(xiāng)師而哭?謂厭伏冠也奉猶送也送主歸于廟與社
　　○王吊勞士庶子則相
　　注曰師敗王親吊士庶子之死者勞其傷者則相王之禮庶子卿大夫之子從軍者或謂之庶士　厭于涉反勞力報反相息亮反從才用反道音鄉(xiāng)師之鄉(xiāng)許亮反
　　大役與慮事屬其植受其要以待攷而賞誅
　　注曰大役筑城邑也鄭司農(nóng)云國有大役大司馬與謀慮其事也植謂部曲將吏故宋城春秋傳曰華元為植巡功屬謂聚防之也要者簿書也攷謂攷校其功?謂慮事者封人也于有役司馬與之植筑城楨也屬賦丈尺與其用人數(shù)　與音預(yù)注同與其如字屬音燭植直吏反楨音貞
　　大防同則帥士庶子而掌其政令
　　注曰帥師以從王
　　若大射則合諸侯之六耦
　　注曰大射王將祭射于射宮以選賢也王射三侯以諸侯為六耦　疏曰大射是將祭而射故用諸侯為六耦若賔射射人亦用六耦但不用諸侯當(dāng)用?大夫為之燕射三耦自然用?大夫已下為之
　　大祭祀饗食羞牲魚授其祭
　　注曰牲魚魚牲也祭謂尸賓所以祭也鄭司農(nóng)云司馬主進(jìn)魚牲　食音嗣
　　大喪平士大夫
　　注曰平者正其職與其位　疏曰必使司馬為之者司馬之屬有司士主羣吏今王喪不得使司士故司馬平之也
　　喪祭奉詔馬牲
　　注曰王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉猶送也送之至墓告而藏之
　　○小司馬之職掌
　　注曰此下字脫滅札爛文闕漢興求之不得遂無識其數(shù)者
　　凡小祭祀防同饗射師田喪紀(jì)掌其事如大司馬之灋○軍司馬【闕】
　　○輿司馬【闕】
　　○行司馬【闕】
　　疏曰軍司馬當(dāng)下大夫四人輿司馬當(dāng)上士八人行司馬當(dāng)中士十六人余官皆無異稱此獨有之者以軍事是重故特生別名
　　○司勲掌六鄉(xiāng)賞地之灋以等其功
　　注曰賞地賞田也在逺郊之內(nèi)屬六鄉(xiāng)焉等猶差也以功大小為差
　　王功曰勲
　　注曰輔成王業(yè)
　　國功曰功
　　注曰保全國家
　　民功曰庸
　　注曰灋施于民
　　事功曰勞
　　注曰以勞定國　鄭剛中曰事功者或從主事或任國事或有所營為或有所創(chuàng)制黽勉從之不畏其適我也勞者經(jīng)營艱苦之意也
　　治功曰力
　　注曰制灋成治　鄭剛中曰治功者或平水土或辟草萊或任土地或疏導(dǎo)溝洫力謂其用力以作為也
　　戰(zhàn)功曰多
　　注曰尅敵出奇若韓信陳平司馬灋曰上多前虜鄭剛中曰多者算數(shù)過人之義人算其一我算其十人算其百我算其千出竒無窮人莫能測以多算勝者斯可以為戰(zhàn)功矣　坡謂六者之序自君而民而事也本末偏全各有次第
　　凡有功者銘書于王之大常祭于大烝司勲詔之注曰銘之言名也生則書于王旌以識其人與其功也死則于烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其?大夫曰茲予大享于先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣于廟庭　疏曰詔之謂詔司常書之又以辭使春官告神　王介甫曰大烝冬之大享當(dāng)是時百物皆報焉祭有功宜矣
　　○大功司勲藏其貳
　　注曰貳猶副也功書藏于天府又副于此者以其主賞　坡謂天府無藏功書之文所謂貳貳司常也蓋凡有功者書于大常大功則既書大常司勲又藏其貳也既曰凡有功又曰大功則統(tǒng)而觀之六功相形大小析而言之每功自有輕重矣自王功至此皆等其功之事　識音志
　　掌賞地之政令
　　坡謂政令如下文所云者是也
　　○凡賞無常輕重眂功
　　注曰無常者功之大小不可豫
　　○凡頒賞地參之一食
　　注曰賞地之稅參分計稅王食其一也二全入于臣
　　○惟加田無國正
　　注曰加田既賞之又加賜以田所以厚恩也鄭司農(nóng)云正謂稅也祿田亦有給公家之賦貢若今時侯國有司農(nóng)少府錢谷矣獨加賞之田無征耳　疏曰加田未知所在或可與賞田同處　坡謂自掌賞地至此所謂六鄉(xiāng)賞地之灋也凡有功者皆頒賞地加田則待大功
　　○馬質(zhì)掌質(zhì)馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈
　　注曰此三馬買以給官府之使無種也鄭司農(nóng)云皆有物賈皆有物色及賈直　易彥祥曰物云者國馬之辀深四尺有七寸田馬之辀深四尺駑馬之辀深三尺有三寸其用各有等其材各有宜故皆以三物量之有物則有價故謂之質(zhì)
　　○綱惡馬
　　注曰綱以縻索維綱狎習(xí)之　賈音稼
　　凡受馬于有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之內(nèi)更旬之外入馬耳以其物更其外否
　　注曰鄭司農(nóng)云更謂償也?謂旬之內(nèi)死者償以齒毛與賈受之日淺養(yǎng)之惡也旬之外死入馬耳償以毛色不以齒賈任之過其任也其外否者旬之外逾二十日而死不任用非用者罪　疏曰所受之馬謂給公家之使　更音庚
　　馬及行則以任齊其行
　　注曰識其所載輕重及道里齊其勞逸乃復(fù)用之坡謂及行始駕也此二句或在綱惡馬之下蓋同為教馬事也
　　若有馬訟則聽之
　　注曰訟謂賣買之言相負(fù)
　　禁原蠶者
　　注曰原再也天文辰為馬?書蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者為傷馬與　坡謂禁原蠶者言牧馬之處與牧馬之人皆不得再養(yǎng)蠶也
　　○量人掌建國之灋以分國為九州營國城郭營后宮量市朝道巷門渠造都邑亦如之
　　注曰建立也立國有舊灋式若匠人職云分國定天下之國分也后君也言君容王與諸侯　疏曰量市朝道巷者若匠人云市朝一夫經(jīng)涂九軌巷及門渠亦有尺數(shù)若門容二轍三個之等造都邑但與之制度大小未必身往也　分扶問反
　　營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里
　　注曰軍壁曰壘州一州之眾二千五百人為師每師一處市也朝也州也皆有道以相之軍社社主在軍者里居也　疏曰一州則一師每一師各自一處各立市朝各有道以相湊　坡謂出軍有社主又有遷廟主此獨言軍社省文也或軍即宗字之誤　涂本又作涂
　　邦國之地與天下之涂數(shù)皆書而藏之
　　注曰書地謂方圜山川之廣狹書涂謂支湊之逺近
　　凡祭祀饗賓制其從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)量
　　注曰燔從于獻(xiàn)酒之肉炙也數(shù)多少也量長短也疏曰饗賓獻(xiàn)有脯從若燕行獻(xiàn)賓薦脯醢是也祭禮獻(xiàn)以燔從故總之言也
　　掌喪祭奠竁之俎實
　　注曰竁亦有爼實謂所?遣奠士喪禮下篇曰藏包筲于旁　竁昌絹反筲所交反
　　凡宰祭與郁人受斝厯而皆飲之
　　注曰言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭鄭司農(nóng)云斝讀如嫁娶之嫁斝器名明堂位曰爵殷以斝?謂斝讀如嘏尸之嘏　疏曰厯者謂與鬰人厯皆飲之也
　　○小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆
　　注曰鄭司農(nóng)云羞進(jìn)也羊肆體薦全烝也羊殽體解節(jié)折也肉豆者切肉也?謂肆讀為鬄羊鬄者所謂豚解也　坡謂周頌我將詩云維羊維牛維天其右之是祀天亦用羊則此祭祀乃兼指內(nèi)外神或謂専言宗廟者非是　肆鬄竝他厯反
　　而掌珥于社稷祈于五祀
　　坡謂易氏説詳見肆師
　　○凡沈辜侯禳飾其牲
　　注曰鄭司農(nóng)云沈謂祭川爾雅曰祭川曰浮沈辜謂磔牲以祭也月令曰九門磔禳以畢春氣侯禳者候四時惡氣禳去之也　易彥祥曰飾其牲被之以文繡謂羊牲也
　　○釁邦器及軍器
　　注曰邦器謂禮樂之器及祭器之屬　鄭剛中曰小子掌用羊血以釁也
　　凡師田斬牲以左右徇陳
　　注曰示犯誓必殺之　鄭剛中曰不用命者皆狠而不率之人令小子斬羊以示之羊者至狠之物宋義曰狠如羊強(qiáng)不可制者皆斬之此類是也
　　祭祀贊羞受徹焉
　　疏曰贊羞若司馬羞魚牲之等則贊之受徹祭畢廢徹之時則受之
　　○羊人掌羊牲凡祭祀飾羔
　　注曰羔小羊也詩曰四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭　王介甫曰飾羔若禮所謂飾羔雁者以繢也
　　祭祀割羊牲登其首
　　注曰登升也升首報陽也升首于室
　　凡祈珥共其羊牲賓客共其灋羊
　　注曰灋羊飱饔積膳之羊
　　○凡沈辜侯禳釁積共其羊牲
　　注曰積故書為眥鄭司農(nóng)云眥讀為漬謂釁國器漬軍器也?謂積積柴禋祀槱燎實柴　眥徐賜反
　　若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之○司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾
　　注曰行猶用也變猶易也鄭司農(nóng)説以鄹子曰春取榆栁之火夏取?杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火
　　季春出火民咸從之季秋內(nèi)火民亦如之
　　注曰火所以用陶冶民隨國而為之鄭人鑄刑書火星未出而出火后有災(zāi)鄭司農(nóng)云以三月本時昏心星見于辰上使民出火九月本黃昏心星伏在戌上使民納火故春秋傳曰以出內(nèi)火　疏曰上經(jīng)四時變國火據(jù)食火明此春秋據(jù)陶冶
　　○時則施火令
　　注曰焚萊之時　內(nèi)音納
　　凡祭祀則祭爟
　　注曰報其為明之功禮如祭爨　疏曰祭爨祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人
　　凡國失火野焚萊則有刑罰焉
　　注曰野焚萊民擅放火　疏曰野焚萊有罰者大司馬中春田獵云火則二月后擅放火則有罰也
　　○掌固掌脩城郭溝池樹渠之固頒其士庶子及其眾庶之守
　　注曰樹謂枳?之屬有刺者也眾庶民遞守固者也鄭司農(nóng)説樹以國語曰城守之木于是乎用之　黃文叔曰士庶子守固與宿衛(wèi)王宮同其事任霍光曰函谷京師之固武庫精兵所聚故以丞相弟為闗都尉子為武庫令漢人猶識此意　王齡曰宮伯云士庶子之在版者謂守于王宮也此謂頒其士庶子之守謂守于城郭等處也
　　○設(shè)其飾器
　　注曰兵甲之屬今城郭門之器亦然　疏曰飾器若城郭門傍所執(zhí)矛防皆有幡飾之等是也
　　○分其財用均其稍食
　　注曰財用國以財所給守吏之用也稍食祿廩
　　○任其萬民用其材器
　　注曰任謂以其任使之也民之材器其所用塹筑及
　　為藩落　塹七艷反
　　凡守者受灋焉以通守政有移甲與其役財用唯是得通與國有司帥之以贊其不足者
　　注曰凡守者士庶子及他要害之守吏通守政者兵甲役財難易多少轉(zhuǎn)移相給也其他非是不得妄離部署國有司掌固也其移乏者又與掌固帥致之贊佐也　疏曰甲飾器也變材器言役財者欲見材器是民役之材非財用也
　　○晝?nèi)仓挂嗳缰?br />　　注曰巡行也行守者為眾庶之解惰　疏曰此乃掌固設(shè)灋與所守之處非是掌固自巡行之也
　　○夜三鼜以號戒
　　注曰鼜擊鼜警守鼓也三巡之間又三擊鼜　鼜音戚解佳賣反
　　若造都邑則治其固與其守灋
　　注曰都邑亦為城郭
　　○凡國都之竟有溝樹之固郊亦如之
　　注曰竟界也　疏曰王國及三等都邑所在境界之上亦為溝樹以為阻固郊謂近郊逺郊
　　民皆有職焉
　　注曰職謂守與任　疏曰此亦兼上王國及都合守之處其民皆職任使勞役遞均也
　　若有山川則因之
　　注曰山川若殽臯河漢　竟音境
　　○司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達(dá)其道路
　　注曰周猶徧也達(dá)道路者山林之阻則開鑿之川澤之阻則橋梁之
　　設(shè)國之五溝五涂而樹之林以為阻固皆有守禁而達(dá)其道路
　　注曰五溝遂溝洫澮川也五涂徑畛涂道路也樹之林作藩落也　疏曰此五溝五涂而言樹之林以為阻固皆有守禁則非遂人田間五溝五涂但溝涂所作隨所須大小而為之皆準(zhǔn)約田間五溝五涂其溝上亦皆有道路以相支湊故以五溝五涂而言也
　　國有故則藩塞阻路而止行者以其屬守之唯有節(jié)者達(dá)之
　　注曰有故喪災(zāi)及兵也閉絶要害之道備奸寇也疏曰以其屬守之者謂使司險之下胥徒四十人之屬守其要者其余使其地之民為守也
　　○掌疆【闕】
　　○候人各掌其方之道治與其禁令以設(shè)候人
　　注曰道治治道也國語曰候不在竟譏不居其方也禁令備奸寇也以設(shè)候人者選士卒以為之詩云彼候人兮何戈與祋
　　○若有方治則帥而致于朝及歸送之于竟
　　注曰方治其方來治國事者也春秋傳曰晉欒盈過周王使候人出諸轘轅是其送之　疏曰方治謂國有事不能自決當(dāng)決于王國或有國事須報在上皆是也　竟音境何胡我反祋都外反
　　○環(huán)人掌致師
　　注曰致師者致其必戰(zhàn)之志古者將戰(zhàn)先使勇力之士犯敵焉春秋傳曰楚許伯御樂伯?dāng)z叔為右以致晉師許伯曰吾聞致師者御靡旌摩壘而還樂伯曰吾聞致師者左射以菆代御執(zhí)轡御下?馬掉鞅而還攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執(zhí)俘而還皆行其所聞而復(fù)之
　　察軍慝
　　注曰慝陰奸也視軍中有為慝者則執(zhí)之
　　環(huán)四方之故
　　坡謂環(huán)周回也軍行慮有伏敵軍舍恐有莫夜之戎周回四方詳其有否以為警備今行軍者重此　易彥祥曰察軍慝則察其在我者環(huán)四方之故則環(huán)其在人者
　　巡邦國?諜賊
　　注曰諜賊反間為國賊　疏曰此諜賊即上軍慝之類據(jù)邦國故異言之
　　訟敵國
　　注曰敵國兵來則往之與訟曲直若齊國佐如師
　　揚(yáng)軍旅
　　注曰為之威武以觀敵
　　降圍邑
　　注曰圍邑欲降者受而降之春秋傳曰齊人降鄣黃文叔曰環(huán)人掌致師志于戰(zhàn)也而以降圍邑終焉不殺之仁也雖然受降如受敵斯亦當(dāng)察故環(huán)人掌之　諜音牒降戸江反菆側(cè)留反?音兩掉徒吊反馘古獲反莫音暮間去聲鄣音章
　　○挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舍挈畚以令糧注曰鄭司農(nóng)云挈壺以令軍井謂為軍穿井井成挈壺縣其上令軍中士眾皆望見知此下有井壺所以盛飲故以壺表井挈轡以令舍亦縣轡于所當(dāng)舍止之處使軍中望見知當(dāng)舍止于此轡所以駕舍故以轡表舍挈畚以令糧亦縣畚于所當(dāng)稟假之處令軍望見知當(dāng)稟假于此下也畚所以盛糧之器故以畚表稟軍中人多車騎雜防讙囂號令不能相聞故各以其物為表省煩趨疾于事便也　畚音本縣音懸下同盛音成稟彼錦反
　　凡軍事縣壺以序聚凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜
　　注曰鄭司農(nóng)云縣壺以為漏以序聚以次更聚擊備守也?謂擊兩木相敲行夜時也代亦更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則火視刻數(shù)也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成灋有四十八箭
　　○及冬則以火爨鼎水而沸之而沃之
　　注曰鄭司農(nóng)云冬水凍漏不下故以火炊水沸以沃之謂沃漏也　音托敲苦交反
　　○射人掌國之三公孤?大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其摯三公執(zhí)璧孤執(zhí)皮帛?執(zhí)羔大夫鴈注曰位將射始入見君之位不言士者此與諸侯之賓射士不與也燕禮曰公升即位于席西鄉(xiāng)小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上大射亦云則凡朝燕及射臣見于君之禮同疏曰三公北面者君南面答陽臣北面答君三公
　　臣中最尊故屈之使北面答君之義孤東面者西方賓位孤無職而賓客之也卿大夫西面者皆有職故在東近君居主位也
　　○諸侯在朝則皆北面詔相其灋
　　注曰謂諸侯來朝而未歸王與之射于朝者皆北面從三公位灋其禮儀　疏曰按司幾筵云大饗射王立扆前南鄉(xiāng)司服云饗射則鷩冕此云王與之射言在朝當(dāng)皮弁又何得有扆所以然者彼二者據(jù)大射在學(xué)故有著冕在扆之事此賓射在路門之外朝故與彼異也
　　若有國事則掌其戒令詔相其事
　　注曰謂王有祭祀之事諸侯當(dāng)助其薦獻(xiàn)者也戒令告以齊與期
　　○掌其治達(dá)
　　注曰謂諸侯因與王射及助祭而有所治受而達(dá)之于王王有命又受而下之　坡謂司士職云凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事彼雖掌士而文與此同故以此國事當(dāng)祭事也諸侯復(fù)逆自大仆掌之故治達(dá)亦専為射祭　齊側(cè)皆反
　　以射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節(jié)五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節(jié)三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節(jié)二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節(jié)二正
　　注曰射灋王射之禮治射儀謂肄之也鄭司農(nóng)云容者乏也待獲者所蔽也正所射也詩云終日射侯不出正兮?謂三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射于朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者內(nèi)志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黃?居外三正損?黃二正去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一中二尺大射禮豻作干讀如宜豻宜獄之豻豻胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賓射飾侯以云氣用采各如其正九節(jié)七節(jié)五節(jié)者奏樂以為射節(jié)之差言節(jié)者容侯道之?dāng)?shù)也樂記曰明乎其節(jié)之志不失其事則功成而徳行立　射三侯食亦反下及注射侯所射射牲射豕皆同正音征下同豻五旦反肄余二反
　　若王大射則以貍步張三侯
　　注曰鄭司農(nóng)云貍步謂一舉足為一步于今為半步?謂貍善?者也行則止而擬度焉其?必獲是以量侯道灋之也侯道者各以弓為度九節(jié)者九十弓七節(jié)者七十弓五節(jié)者五十弓弓之下制長六尺大射禮曰大侯九十參七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列國之君大射亦張三侯數(shù)與天子同大侯熊侯也參讀為糝糝雜也雜者豹鵠而麋飾下天子大夫　疏曰此射人主賓射兼主大射之事故為大射張侯也弓之上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺六尺與步相應(yīng)　?音博擬度待洛反余如字糝素感反干豻同
　　王射則令去侯立于后以矢行告卒令取矢
　　注曰鄭司農(nóng)云射人主令人去侯所而立于后也以矢行告射人主以矢行高下左右告于王也大射禮曰大射正立于公后以矢行告于公下曰留上曰揚(yáng)左右曰方卒令取矢謂射卒射人令當(dāng)取矢者使取矢也?謂令去侯者命負(fù)侯者去侯也鄉(xiāng)射曰司馬命獲者執(zhí)旌以負(fù)侯　疏曰此文承賓射大射之下則王射射人皆令去侯立于后以矢行告卒令取矢
　　○祭侯則為位
　　注曰祭侯獻(xiàn)服不服不以祭侯為位為服不受獻(xiàn)之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵
　　○與大史數(shù)射中
　　注曰射中數(shù)射者中侯之算也大射曰司射適階西釋弓去撲襲進(jìn)由中東立于中南北面視算
　　○佐司馬治射正
　　注曰射正射之灋儀也　疏曰司馬所主射儀謂若命去侯命取矢乘矢之等皆當(dāng)佐之
　　祭祀則贊射牲相孤?大夫之灋儀
　　注曰烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有防劉云　易彥祥曰方其迎牲于門則君執(zhí)紼?大夫從士執(zhí)芻至于君親射牲而孤?大夫從射焉此射人相孤?大夫之灋儀以其掌射灋治射儀故也　防力朱反
　　防同朝覲作大夫介凡有爵者
　　注曰作讀如作止爵之作諸侯來至王使公?有事焉則作大夫使之介也有爵者命士以上不使賤者疏曰防同朝覲王命公?有事則射人使大夫為上介使凡有爵者命士以上為眾介也
　　大師令有爵者乘王之倅車
　　注曰倅車戎車之副　疏曰王乘戎車副車十二乘
　　皆從王行則使有爵者命士以上乘之　倅七內(nèi)反
　　有大賓客則作?大夫從
　　注曰作者選使從王見諸侯　疏曰大賓客不言防同則是秋冬覲遇并春夏受享在廟之時從王見諸侯也
　　○戒大史及大夫介
　　注曰戒戒其當(dāng)行者覲禮曰諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史氏右　疏曰此謂王有命使三公命諸侯及衣服就館賜之時則射人戒大史及大夫與諸公為介　從才用反
　　大喪與仆人遷尸作?大夫掌事比其廬不敬者苛罰之
　　注曰仆人大仆也仆人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉苛謂詰問之疏曰掌事謂王喪宜各有職掌比其廬如宮正云親者貴者居廬當(dāng)比其本服親疏及貴賤
　　○服不氏掌養(yǎng)猛獸而敎擾之
　　注曰猛獸虎豹熊羆之屬擾馴也敎習(xí)使之馴服王者之?dāng)湡o不服　羆比皮反
　　凡祭祀共猛獸
　　注曰謂中膳羞者獸人冬獻(xiàn)狼春秋傳曰熊蹯不熟蹯音煩
　　賓客之事則抗皮
　　注曰鄭司農(nóng)云謂賓客來朝聘布皮帛者服不氏主舉藏之抗讀為亢其讎之亢?謂抗者若聘禮曰有司二人舉皮以東
　　射則贊張侯以旌居乏而待獲
　　注曰贊佐也大射禮曰命量人巾車張三侯杜子春云乏讀為匱乏之乏待獲者所蔽?謂待獲待射者中舉旌以獲
　　○射鳥氏掌射鳥
　　注曰鳥謂中膳羞者鳬雁鴇鸮之屬　射食亦反鴇音保鸮于苖反
　　祭祀以弓矢敺烏鳶凡賓客會同軍旅亦如之
　　注曰烏鳶喜鈔盜便污人
　　○射則取矢矢在侯高則以并夾取之
　　注曰鄭司農(nóng)云并夾鍼箭具夾讀為甲故司弓矢職曰大射燕射共弓矢并夾　?起俱反鈔初教反鍼其炎反
　　○羅氏掌羅烏鳥
　　注曰烏謂居鵲之屬
　　○蠟則作羅襦
　　注曰作猶用也鄭司農(nóng)云襦細(xì)宻之羅襦讀為繻有衣袽之襦?謂蠟建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺既祭獸可以羅?圍取禽也王制曰豺祭獸然后田又曰昆蟲已蟄可以火田今俗放火張羅其遺敎
　　○中春羅春鳥獻(xiàn)鳩以養(yǎng)國老行羽物
　　注曰春鳥蟄而始出者若今南郡黃雀之屬是時鷹化為鳩鳩與春鳥變舊為新宜以養(yǎng)老助生氣行謂賦賜　疏曰此文中春行羽物司裘職云中秋獻(xiàn)良裘王乃行羽物若然則一年二時行羽物　陳及之曰天子所養(yǎng)之老三國老庶老死政之老是也貴胄謂之國子則貴而老者謂之國老賤者庶人則賤而老者謂之庶老又有死政者之老焉故羅氏獻(xiàn)鳩以養(yǎng)者國老也司徒以保息養(yǎng)之者庶老也司門以財養(yǎng)之者死政之老也若夫外饔酒正槁人所謂耆老者總?cè)叨灾≈幸糁?br />　　○掌畜掌養(yǎng)鳥而阜蕃敎擾之
　　注曰阜猶盛也蕃蕃息也鳥之可養(yǎng)使盛大蕃息者謂鵝鶩之屬
　　祭祀共卵鳥
　　注曰其卵可薦之鳥　疏曰還謂上經(jīng)鵝鴨之屬其雞亦在焉
　　○嵗時貢鳥物
　　注曰鸮雁之屬以四時來　疏曰不言鵝鶩雞者所畜非貢物故以野鳥為貢者也
　　○共膳獻(xiàn)之鳥
　　注曰雉及鶉鴽之屬　鴽音如
　　○司士掌羣臣之版以治其政令嵗登下其損益之?dāng)?shù)辨其年嵗與其貴賤周知邦國都家縣鄙之?dāng)?shù)卿大夫士庶子之?dāng)?shù)
　　注曰損益謂用功過黜陟者縣鄙鄉(xiāng)遂之屬版名籍
　　○以詔王治
　　注曰告王所當(dāng)進(jìn)退
　　○以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食
　　注曰徳謂賢者食稍食也賢者既爵乃祿之能者事成乃食之王制曰司馬辨論官材論進(jìn)士之賢者以告于王而定其論論定然后官之任官然后爵之位定然后祿之　疏曰賢者試功之后其徳堪用乃詔王授以正爵有功乃詔王授以正祿也能者先試之以事事成乃定以稍食其能堪用乃后亦授以正爵祿
　　○惟賜無常
　　注曰賜多少由王不如祿食有常品　奠音定
　　正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉(xiāng)三公北面東上孤東面北上?大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大仆大右大仆從者在路門之左南面西上
　　注曰此王日視朝事于路門外之位王族故士故為士晚退留宿衞者未嘗仕雖同族不得在王宮大右司右也大仆從者小臣祭仆御仆隸仆　疏曰經(jīng)所云上者皆據(jù)近王為上不據(jù)隂陽左右也此王日視朝之位大仆職路寢庭有燕朝朝士職庫門外有外朝但外朝有諸侯在焉諸侯既在西方右九棘之下孤避之在東方羣臣之位西面其余三公卿大夫等仍與此位同也
　　○司士擯
　　注曰詔王出揖公?大夫以下朝者
　　○孤?特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右
　　注曰特揖一　一揖之旅眾也大夫爵同者眾揖之公及孤?大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大仆之屬?在其位羣士位東面王西南鄉(xiāng)而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既復(fù)位鄭司農(nóng)云卿大夫士皆君之所揖禮春秋?所謂三揖在下　疏曰上文別三公位此不言三公直言孤?者舉輕以明重孤?尚特揖明三公亦特揖可知也　易彥祥曰在王門左右者其位皆南向而在王后故還而揖之
　　○大仆前
　　注曰前正王視朝之位
　　○王入內(nèi)朝皆退
　　注曰王入入路門也王入路門內(nèi)朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝于內(nèi)朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然后適小寢謂諸侯也王日視朝皮弁服其禮則同　鄉(xiāng)音向遁音巡
　　掌國中之士治凡其戒令
　　注曰國中城中　疏曰國中之士治者謂朝廷之臣及六鄉(xiāng)之臣皆是所有治功善惡皆掌之以擬黜陟此一職之士皆臣總號惟有作士適四方使為介是單士不兼?大夫又作六軍之士是甲士其余皆臣之總號耳
　　○掌擯士者膳其摯
　　注曰擯士告見初為士者于王也鄭司農(nóng)云膳其摯者王食其所執(zhí)羔雁之摯?謂膳者入于王之膳人
　　凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事
　　疏曰戒令者齊戒告令也詔相其灋事者謂告語并擯相其行禮之事
　　○及賜爵呼昭穆而進(jìn)之
　　注曰賜爵神恵及下也此所賜王之子姓兄弟祭綂曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣
　　有司皆以齒此之謂長幼有序　疏曰賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時
　　○帥其屬而割牲羞俎豆
　　注曰割牲制體也羞進(jìn)也　坡謂此割牲兼羞俎豆文承祭祀之后則據(jù)祀事也當(dāng)在賜爵之前疑或錯簡
　　凡防同作士從賓客亦如之
　　注曰作士從謂可使從于王者
　　○作士適四方使為介
　　注曰士使謂自以王命使也介大夫之介也春秋?曰天王使石尚來歸脤　從才用反使色吏反脤上軫反
　　大喪作士掌事
　　注曰事謂奠斂之屬
　　○作六軍之士執(zhí)披
　　注曰作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐以結(jié)之謂之戴結(jié)披必當(dāng)棺束于束系紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁后?士二披用纁人君禮文欲其數(shù)多圍數(shù)兩旁言六耳其實旁三　疏曰六軍之士即六鄉(xiāng)之民但天子喪用千人而此云六軍者千人出自六軍故號六軍之士非謂執(zhí)披有七萬五千人也
　　○凡士之有守者令哭無去守
　　注曰守官不可空也
　　國有故則致士而頒其守
　　注曰故非喪則兵災(zāi)
　　凡邦國三嵗則稽士任而進(jìn)退其爵祿
　　注曰任其所掌治　王光逺曰邦國之士皆命于王其任有勤惰有功過而爵祿有進(jìn)退者則司士于三嵗而稽攷之此黜陟勸沮之灋所以皆本于王朝而國無異政也春秋之時列國之爵位名號皆自已出故孔子譏之
　　○諸子掌國子之倅掌其戒令與其敎治辨其等正其位
　　注曰故書倅為卒鄭司農(nóng)云卒讀如物有副倅之倅國子謂諸侯卿大夫士之子也燕義曰古者周天子之官有庶子官與周官諸子職文同?謂四民之業(yè)而士者亦世焉國子者是公?大夫士之副貳戒令致于大子之事敎治脩徳學(xué)道也位朝位　疏曰等謂才藝高下位謂朝天子時依父防高下為列　倅七內(nèi)反大子音泰下同
　　國有大事則帥國子而致于大子惟所用之
　　坡謂大事凡大兵大喪當(dāng)警備非常及王出疆巡守征伐皆須令宿則帥致于大子惟所調(diào)用此所謂守曰監(jiān)國也
　　○若有兵甲之事則授之車甲合其卒伍置其有司以軍灋治之司馬弗正
　　注曰軍灋百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦之　坡謂此所謂從曰撫軍也
　　○凡國正弗及
　　疏曰上文云弗正謂兵賦此云國正謂鄉(xiāng)遂之中所有甸徒力征之等竝不及也　正音征
　　大祭祀正六牲之體
　　注曰正謂朼載之　朼音比
　　凡樂事正舞位授舞器
　　注曰位佾處　疏曰樂有舞之處皆使正舞人八八六十四人之位并授其舞之器文舞則羽籥武舞則干鏚　黃文叔曰大胥合舞致諸子故諸子于此正舞位授舞器　鏚音戚
　　大喪正羣子之服位防同賓客作羣子從
　　注曰從于王　疏曰位謂在殯宮外內(nèi)哭位也服者公卿大夫之子為王斬衰與父同
　　凡國之政事國子存游倅使之脩德學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以攷其藝而進(jìn)退之
　　注曰游倅倅之未仕者學(xué)大學(xué)也射射宮也王制曰春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉　疏曰凡國之政事謂國內(nèi)有繇役之事皆是也周禮若言異代之學(xué)則舉其學(xué)名即成均瞽宗之類今此直言學(xué)明是周之大學(xué)也大學(xué)在國中即夏后氏東序在王宮之左也射射宮即國之小學(xué)在西郊則虞庠是也　呂蕓閣曰大子君之貳國子之倅諸侯諸臣之貳也以諸侯諸臣之貳事其君之貳學(xué)相同則好相合矣王制謂敎以禮樂詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子皆造焉是也事相同則情相信矣國有大事則帥國子而致于大子唯所用之是也故大子雖未為君也君臣之交已盡賢不肖之知已悉可任使之才已備則先王之慮后世者豫矣
　　○司右掌羣右之政令
　　注曰羣右戎右齊右道右　李子華曰戎右齊右道右天子乘車之右皆中大夫下大夫非司右之屬也司右之右乃兵車之右用以征行侵伐故凡國中之有勇力者皆屬焉一旦有事則取之以為右　齊側(cè)皆反
　　凡軍旅防同合其車之卒伍而比其乘屬其右
　　注曰合比屬謂次第相安習(xí)也車亦有卒伍　疏曰車之卒伍者按宣十二年?云其君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩司馬灋曰二十五乘為偏百二十五乘為伍
　　凡國之勇力之士能用五兵者屬焉掌其政令
　　注曰勇力之士屬焉者選右當(dāng)于中司馬灋曰弓矢圍殳矛守戈防助凡五兵長以衛(wèi)短短以救長
　　○虎賁氏掌先后王而趨以卒伍
　　注曰王出將虎賁士居前后雖羣行亦有局分
　　○軍旅防同亦如之舍則守王閑
　　注曰舍王出所止宿處閑梐枑
　　○王在國則守王宮
　　注曰為周衛(wèi)　梐薄禮反枑戸故反
　　國有大故則守王門大喪亦如之
　　注曰非常之難要在門　疏曰大故謂兵災(zāi)
　　○及葬從遣車而哭
　　注曰遣車王之魂魄所馮依
　　適四方使則從士大夫
　　注曰虎士從使者　疏曰天子有下聘諸侯灋大行人所云嵗徧問之等
　　○若道路不通有徴事則奉書以使于四方
　　注曰不通逢兵寇若泥水奉書徴師役也春秋隠公公七年冬戎伐凡伯于楚丘以歸
　　○旅賁氏掌執(zhí)戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪
　　注曰夾王車者其下士也下士十有六人中士為之帥焉
　　凡祭祀防同賓客則服而趨
　　注曰服而趨夾王車趨也防同賓客王亦齊服服袞冕則此士之齊服服?端
　　喪紀(jì)則衰葛執(zhí)戈盾
　　注曰葛葛绖武士尚輕
　　軍旅則介而趨
　　注曰介被甲
　　○節(jié)服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之大常
　　注曰服袞冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地鄭司農(nóng)云維持之
　　○諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人執(zhí)戈送逆尸從車
　　注曰裘冕者亦從尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服從車從尸車送逆之往來春秋?曰晉祀夏郊董伯為尸
　　○方相氏掌防熊皮黃金四目?衣朱裳執(zhí)戈揚(yáng)盾帥百隸而時難以索室敺疫
　　注曰防冒也冒熊皮者以驚敺疫癘之鬼如今魌頭也時難四時作方相氏以難郤兇惡也月令季冬命國難索廋也　王氏曰凡陰陽之氣初則為利功成者退留則為烖月令季春國門之儺曰畢春氣恐寒氣留也仲秋天子之儺曰達(dá)秋氣恐暑氣伏也季冬大儺辟一嵗邪慝之氣也此于大虛間不過氣之宿留者而已留而中于物則為災(zāi)為疫有鬼物焉居聲氣之間以主之故儺以敺使蕩而不留　難同儺乃多反注同敺起俱反魌音欺廋音搜
　　大喪先匶
　　注曰塟使之道　疏曰喪所多有兇邪故使之道也
　　○及墓入壙以戈擊四隅敺方良
　　注曰壙穿地中也方良防兩也天子之槨柏黃腸為里而表以石焉國語曰木石之怪夔防兩　鄭剛中曰塟則用木石木石久而變怪生故始葬則敺之亦厭勝之術(shù)　壙音曠方良上音防下音兩又竝如字道音導(dǎo)

　　周禮述注卷十八
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮述注>
　　欽定四庫全書
　　周禮述注卷十九
　　安溪李光坡撰
　　○大仆掌正王之服位出入王之大命
　　注曰服王舉動所當(dāng)衣也位立處也出大命王之?dāng)溡踩氪竺t臣所奏行
　　○掌諸侯之復(fù)逆
　　注曰鄭司農(nóng)云復(fù)謂奏事也逆謂受下奏
　　王視朝則前正位而退入亦如之
　　注曰前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢疏曰入亦如之王退入路寢聽事時亦前正王位
　　郤位立也
　　建路鼓于大寢之門外而掌其政
　　注曰大寢路寢也其門外則內(nèi)朝之中如今宮殿端門下矣政鼓節(jié)與早晏　疏曰此鼓所用或擊之以聲早晏或有窮遽者擊之以聲寃枉故建之正朝之所
　　○以待達(dá)窮者與遽令聞鼓聲則速逆御仆與御庶子注曰鄭司農(nóng)云窮謂窮寃失職則來擊此鼓以達(dá)于王若今時上變事?lián)艄囊渝?也若今時驛馬軍書當(dāng)急聞?wù)咭鄵舸斯?謂達(dá)窮者謂司冦之屬朝士掌以肺石達(dá)窮民聽其辭以告于王遽令郵驛上下程品御仆御庶子直事鼓所者大仆聞鼓聲則速逆此二官當(dāng)受其事以聞　疏曰御庶子者御仆有下士十二人分之為御庶子總名曰御仆也　?張戀反郵音尤
　　祭祀賓客防紀(jì)正王之服位詔灋儀贊王牲事
　　注曰詔告也牲事殺割?載之屬　王光逺曰灋見于度數(shù)者儀見于動容者皆大仆以言告之
　　○王出入則自左馭而前驅(qū)
　　注曰前驅(qū)如今道引也道而居左自馭不參乘辟王也亦有車右焉　疏曰王出入者謂朝覲防同并凡祭祀巡守征伐皆是　辟音避
　　凡軍旅田役贊王鼓
　　疏曰軍旅田役王執(zhí)路鼓路鼓四面將居鼓下則前面不得擊之惟有三面王自擊其一大仆佐擊一面戎右擊一面故二官皆言贊王鼓
　　○救日月亦如之
　　注曰日月食時春秋?曰非日月之眚不鼓　疏曰日食隂侵陽當(dāng)與鼓神祀同用雷鼓月食當(dāng)用靈鼓
　　大防始崩戒鼓?達(dá)于四方窆亦如之
　　注曰戒鼓擊鼓以警眾也鄭司農(nóng)云窆謂塟下棺也春秋?所謂日中而塴禮記謂之封皆塟下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之汜　疏曰?達(dá)于四方謂以鼓聲相?聞達(dá)四方
　　○縣喪首服之灋于宮門
　　注曰首服之灋謂免髽笄總廣狹長短之?dāng)?shù)縣其書于宮門示四方　疏曰案小宗伯云縣衰冠之式彼云冠専據(jù)男子云衰則兼婦人此云首服明無衰與男子冠直是婦人首服小宗伯云縣于路門此宮門亦路門也
　　○掌三公孤?之吊勞
　　注曰王使往　疏曰此等皆王合親往或有故故使大仆也　窆彼騐反注之封音塴補(bǔ)鄧反汜與泛同免音問髽莊瓜反
　　王燕飲則相其灋
　　注曰相左右　疏曰此燕飲謂與諸侯燕或與羣臣燕皆是其灋有主獻(xiàn)賓賓酢主主酬賓洗爵升降之灋皆相助之
　　王射則贊弓矢
　　注曰贊謂授之受之　疏曰此謂大射也知者見小臣職曰賓射掌事如大仆之灋則知大射此大仆所掌者是也
　　王眂燕朝則正位掌擯相
　　注曰燕朝朝于路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝王光逺曰擯則相賓相則助王皆大仆掌之
　　王不眂朝則辭于三公及孤?
　　注曰辭謂以王不眂朝之意告之春秋?曰公有疾不眂朔
　　○小臣掌王之小命詔相王之小灋儀
　　注曰小命時事所勅問也小灋儀趨行拱揖之容
　　○掌三公及孤?之復(fù)逆
　　疏曰不見大夫士者孤?中兼之矣
　　正王之燕服位
　　注曰謂燕居時也玉藻曰王卒食?端而居
　　○王之燕出入則前驅(qū)
　　注曰燕出入若今游于諸觀苑
　　大祭祀朝覲沃王盥
　　疏曰大祭祀天地宗廟皆是　王齡曰郁人云凡祼事沃盥此云大祭祀朝覲沃王盥者蓋大饗不入牲其他皆如祭祀九獻(xiàn)七獻(xiàn)五獻(xiàn)皆須盥也郁人之沃盥但于祼獻(xiàn)事耳其朝踐饋獻(xiàn)卒食之獻(xiàn)所以沃盥者小臣也
　　小祭祀賓客饗食賓射掌事如大仆之灋
　　注曰賓射與諸侯來朝者射
　　○掌士大夫之吊勞凡大事佐大仆
　　○祭仆掌受命于王以眂祭祀而警戒祭祀有司糾百官之戒具
　　注曰謂王有故不親祭也祭祀有司有事于祭祀者糾謂校録所當(dāng)供之牲物
　　○既祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者大防復(fù)于小廟
　　注曰小廟高祖以下也始祖曰大廟春秋僖八年秋七月禘于大廟　疏曰此祭仆復(fù)小廟夏采復(fù)大廟下仆復(fù)小寢大寢其二祧不言復(fù)亦應(yīng)此祭仆復(fù)但無寢耳
　　凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之
　　注曰王所不與同姓有先王之廟　疏曰都家謂畿內(nèi)三等采地則上云祭祀是畿外同姓魯衛(wèi)之屬者也
　　凡祭祀致福者展而受之
　　注曰臣有祭祀必致祭肉于君所謂歸胙也展謂錄視其牲體數(shù)體數(shù)者大牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個特牲則以豕左肩五個　臑奴報反
　　○御仆掌羣吏之逆及庶民之復(fù)與其吊勞
　　注曰羣吏府史以下　坡謂羣吏庶民王亦有吊勞者蓋死于王事則有吊力于師役則有勞與
　　大祭祀相盥而登
　　注曰相盥者謂奉槃授巾與登謂為王登牲體于爼特牲饋食禮主人降盥出舉入乃?載
　　大防持翣
　　注曰翣棺飾也持之者夾蜃車
　　掌王之燕令
　　注曰燕居時之令
　　以序守路鼓
　　注曰序更
　　○隸仆掌五寢之埽除糞灑之事
　　注曰五寢五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟后曰寢汜埽曰埽埽席前曰拚灑灑也鄭司農(nóng)云灑當(dāng)為灑　汜音泛拚音奮灑所買反
　　祭祀脩寢
　　注曰于廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟
　　○王行洗乘石
　　注曰鄭司農(nóng)云乘石王所登上車之石也
　　掌蹕宮中之事
　　注曰宮中有事則蹕鄭司農(nóng)云蹕謂止行者清道若今時儆蹕　坡謂宮中之事祭事也詳見冢宰宮正
　　大喪復(fù)于小寢大寢
　　注曰小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢
　　○弁師掌王之五冕皆?冕朱里延紐
　　注曰冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聮數(shù)也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當(dāng)簮者廣袤以冠縰其舊象焉　疏曰古者績麻三十升布染之上以?下以朱延者以版廣八寸長尺六寸以此上?下朱衣之覆在冕上以爵弁前后平則得弁稱冕則前低一寸余得冕名冕則俛也紐綴于冕兩傍垂之武傍孔相當(dāng)以笄貫之　陸農(nóng)師曰大裘襲裘則戴冕繅十有二旒大裘與袞同一冕故服六而冕五
　　○五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮注曰繅雜文之名也合五采絲為之繩垂于延之前后各十二所謂邃延也就成也繩之每一帀而貫五采玉十有二斿則十二玉也每就間蓋一寸朱纮以朱組為纮也纮一條屬兩端于武繅不言皆有不皆者此為袞衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十?衣之冕三斿用玉七十二　繅音藻數(shù)所主反卷起全反袤音茂縰所買反斿音留鷩必滅反
　　諸侯之繅斿九就瑉玉三采其余如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄
　　注曰侯當(dāng)為公字之誤也三采朱白蒼也其余謂延紐皆?覆朱里與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農(nóng)云繅當(dāng)為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名　疏曰上王冕繅玉別文則繅有差降玉無差降此諸公繅玉同文則惟有一冕而已故鄭計一冕為九旒旒各九玉據(jù)冕九旒不別計鷩冕已下以其一冕而已冠五服故也已下侯伯子男亦皆一冕冠數(shù)服也王不言玉瑱于此言之者王與諸侯互見為義　瑉本又作珉亡貧反瑱吐練反璑音無
　　王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄
　　注曰防縫也綦結(jié)也皮弁之縫中每貫結(jié)五采玉十二以為飾謂之綦詩云防弁如星又曰其弁維綦是也邸下柢也以象骨為之　徐氏曰皮弁以皮六方縫之邸抵也謂弁內(nèi)上頂輳處以象骨飾之　易彥祥曰王之吉服其弁三皮弁用之于眂朝韋弁用之于兵事冠弁用之于田獵兵田之弁有時而用之者也皮弁眂朝則日眂朝之禮其用數(shù)矣此所以特言皮弁之制
　　○王之弁绖弁而加環(huán)绖
　　注曰弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環(huán)绖環(huán)绖?wù)叽笕缇屩槔劺s而不糾司服職曰凡吊事弁绖服　防古外反璂音其邸丁禮反綦音其柢音帝
　　諸侯及孤?大夫之冕韋弁皮弁弁绖各以其等為之而掌其禁令
　　注曰各以其等繅斿玉璂如其命數(shù)也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁绖之弁其辟積如冕繅之就然庶人吊者素委貌一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁其韋弁皮弁之防無結(jié)飾弁绖之弁不辟積禁令者不得相僣逾也玉藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韋弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下無飾無等　疏曰上天子與公不言韋弁此言之亦是互見之義各以其等為之不言爵而言等則依命數(shù)矣爵弁制如冕但無旒為異則無旒之冕亦與爵冕不殊得謂冕者亦前低一寸余故得冕名　辟必亦反
　　○司甲【闕】
　　○司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事注曰五盾干櫓之屬其名未盡聞也等謂功沽上下鄭司農(nóng)云五兵者戈殳防酋矛夷矛
　　及授兵從司馬之灋以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之
　　注曰從司馬之灋令師旅卒兩人數(shù)所用多少也兵輸謂師還有司還兵也用兵謂出給衛(wèi)守　陳及之曰周制甸出革車一乘凡兵甲盾戈旗物鼓鐸悉備焉在農(nóng)則四時田獵合其卒伍治其徒役簡其兵噐與夫旗物鼓鐸一一治之其調(diào)?則各以其具行此所頒者頒諸卿大夫士從軍旅防同者也
　　祭祀授舞者兵
　　注曰授以朱干玉戚之屬　疏曰案此則春官司干所授者又是羽籥之等非干戚可知也
　　大喪廞五兵
　　注曰廞興也興作明噐之役噐五兵也士防禮下篇有甲胄干笮　笮側(cè)白反
　　軍事建車之五兵防同亦如之
　　注曰車之五兵鄭司農(nóng)所云者是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢　疏曰凡噐在車皆有鐵噐屈之在車較及輿以兵插而建之故有出先刃入后刃之事　插測洽反
　　○司戈盾掌戈盾之物而頒之
　　注曰分與授用
　　祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之
　　注曰亦頒之也故士王族故士也與旅賁當(dāng)事則衛(wèi)王也殳如杖長尋有四尺　王光逺曰旅賁氏執(zhí)戈盾而趨者謂軍旅防同之時也若祭祀則執(zhí)殳而已鄭剛中曰舞者執(zhí)戈盾未嘗執(zhí)殳所謂亦如之者
　　亦如授故士以戈盾也
　　軍旅防同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾
　　注曰乘車王所乘車也軍旅則革路防同則金路
　　○及舍設(shè)藩盾行則斂之
　　注曰舍止也藩盾盾可以藩衛(wèi)者如今之扶蘇與疏曰天官掌舍王行止不言設(shè)藩盾者當(dāng)宿衛(wèi)之事非止一重除彼梐枑車宮之外別有此藩盾之等也
　　○司弓矢掌六弓四弩八矢之灋辨其名物而掌其守藏與其出入
　　注曰灋曲直長短之?dāng)?shù)
　　○中春獻(xiàn)弓弩中秋獻(xiàn)矢箙
　　注曰箙盛矢噐也以獸皮為之　坡謂弓人為弓夏秋冬造至春被?故弓弩中春獻(xiàn)之槀?cè)寺毷腹叴鹤髑锍晒适腹呏星铽I(xiàn)之　藏才浪反中音仲箙音服
　　及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質(zhì)者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學(xué)射者使者勞者注曰王弧夾庾唐大六者弓異體之名也往體寡來體多曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大甲革革甲也春秋?曰蹲甲而射之質(zhì)正也樹椹以為射正射甲與椹試弓習(xí)武也豻侯五十步及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣學(xué)射者弓用中后習(xí)強(qiáng)弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者
　　○其矢箙皆從其弓
　　注曰從弓數(shù)也每弓者一箙百矢
　　○凡弩夾庾利攻守唐大利車戰(zhàn)野戰(zhàn)
　　注曰攻城壘者與其自守者相廹近弱弩?疾也車戰(zhàn)野戰(zhàn)進(jìn)退非強(qiáng)則不及弩無王弧王弧恒服?往體少者使矢不疾　疏曰弓用則服?不用則弛惟弩則用與不用一張之后竟不弛故恒服?用弱者以其強(qiáng)弓久不弛則就?弱則隨體不就?也　椹張林反夾古洽反庾師儒相?讀庚本或作庚豻音岸使者所吏反參素感反
　　凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰(zhàn)殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢痹矢用諸散射注曰此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結(jié)火以射敵守城車戰(zhàn)前于重后微輕行疾也殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結(jié)繳于矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也前于重又微輕行不低也詩云弋鳬與鴈恒矢安居之矢也痹矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習(xí)射也前后訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在后殺矢之屬三分一在前二在后矰矢之屬七分三在前四在后恒矢之屬軒輖中所謂志也　王齡曰上文云四弩用于攻守與戰(zhàn)此枉矢絜矢用諸守城車戰(zhàn)是以二矢而當(dāng)四弩之用明矣二矢既當(dāng)四弩其余六矢當(dāng)六弓之用豈不曉然經(jīng)曰王弧以授射甲革椹質(zhì)者甲革椹質(zhì)軍射也殺矢鍭矢用于田獵之射也田獵所以治兵講武則軍射田射一事也故考工記矢人之兵矢田矢亦同其制則以此二矢而當(dāng)二弓明矣經(jīng)曰夾庾以授射豻侯鳥獸者今矰矢茀矢用諸弋射則此二矢而當(dāng)二弓明矣唐大授學(xué)射者使者勞者即散射也今恒矢痹矢用于散射則此二矢而當(dāng)二弓明矣　絜苦結(jié)反鍭音候矰音増茀扶弗反痹必二反繳音酌刜孚物反輖定周反
　　天子之弓合九而成規(guī)諸侯合七而成規(guī)大夫合五而成規(guī)士合三而成規(guī)句者謂之弓
　　注曰體往來之衰也往體寡來體多則合多往體多來體寡則合少而圜猶惡也句者惡則直者善矣疏曰此皆據(jù)角弓反張不被?而合之　句音鉤
　　凡祭祀共射牲之弓矢
　　注曰射牲示親殺也殺牲非尊者所親惟射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　疏曰言凡語廣則天地宗廟皆有射牲之事
　　○澤共射椹質(zhì)之弓矢
　　注曰鄭司農(nóng)云澤澤宮也所以習(xí)射選士之處也射義曰天子將祭必先習(xí)射于澤澤者所以擇士也已射于澤而后射于射宮射中者得與于祭
　　大射燕射共弓矢如數(shù)幷夾
　　注曰如數(shù)如當(dāng)射者之?dāng)?shù)也每人一弓乘矢幷夾矢籋也　夾音甲籋音聶
　　大喪共明弓矢
　　注曰弓矢明噐之用噐也士防禮下篇曰用噐弓矢
　　凡師役防同頒弓弩各以其物從授兵甲之儀
　　注曰物弓弩矢箙之屬　王光逺曰從授兵甲之儀凡頒弓弩其多寡之?dāng)?shù)一視兵甲之儀而已
　　田戈充籠箙矢共矰矢
　　注曰籠竹箙也矰矢不在箙者為其相繞亂將用乃共之
　　凡亡矢者弗用則更
　　呉氏曰更償也用而棄之則不償若不用而亡之則償也
　　○繕人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾
　　注曰鄭司農(nóng)云抉謂引?彄也拾謂鞲捍也?謂抉挾矢時所以持?飾也著右手巨指士防禮曰抉用正王棘若擇棘則天子用象骨與鞲捍者左臂里以韋為之　疏曰此繕人所掌謂司弓矢選擇大善者入繕人以共王用也　抉古穴反彄苦侯反鞲古侯反捍胡旦反著丁略反擇音宅
　　掌詔王射
　　注曰告王當(dāng)射之節(jié)　疏曰王射先行燕禮以大夫為賔賔與王為耦所告之事亦如大射禮大射正告公之儀
　　○贊王弓矢之事
　　注曰授之受之　疏曰案大仆職已授之受之此又贊者大仆尊大仆贊時此官助贊也